中华传世经典藏书：孝经(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：钟茂森

出版社：中国华侨出版社

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中华传世经典藏书：孝经试读：

孝经

中国是个重视孝道的国家，孝是我国传统的美德。《孝经》则是讨论孝道的一部专书，为孔子所作。它以“孝”为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想，认为“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”，肯定“孝”是上天所定的规范。书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，施政者可以用孝治理国家，人民则能够用孝来立身理家。《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。《孝经》对实行“孝”的要求和方法也做了系统而详细的规定。它主张把“孝”贯串于人的一切行为之中：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，是孝之始；“立身行道，扬名于后世，以显父母”，是孝之终。它按照父母的生老病死等生命过程，提出“孝”的具体要求：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《孝经》还根据不同人职责的不同，规定了行“孝”的不同内容：天子之“孝”要求“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”；诸侯之“孝”要求“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”；卿大夫之“孝”则一切按先王之道而行，“非法不言，非道不行，口无择言，身无择行”；士阶层的“孝”是忠顺事上，保禄位，守祭祀；庶人之“孝”应“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。《孝经》在古代政治生活中受到高度的重视，历代施政者对它都极力加以提倡。汉平帝时，地方学校设置《孝经》师。唐代规定，在官学中学习的人必须兼通《孝经》和《论语》。一些帝王还亲自为《孝注》作注疏，并颁行天下，如梁武帝曾作《孝经义疏》十八卷、唐玄宗作《孝经注》一卷、清雍正皇帝作《御纂孝经集注》等。南宋以后，《孝经》被列为“十三经”之一。在中国自汉代至清代的漫长社会历史进程中，它被看作是“孔子述作，垂范将来”的经典，对传播和维护社会纲常、社会太平起了很大作用。

为了帮助大家更好地理解《孝经》中深广的内涵，推动孝道的落实，钟茂森博士依据儒释道三家之圣解，融汇自己多年来学习、力行孝道之体会，为大众做了《孝经》修学的心得报告。报告首先依从五重玄义，即按照释名、辨体、明宗、论用、判教五个方面作研习。“释名”，就是解释本经的题目；“辨体”，就是辨明本经所依据的原理；“明宗”，就是明了学习这部经典的方法；“论用”，就是学习这部经到底有什么用，有什么利益；“判教”，就是判定这部经典具有什么样的地位。接着，钟茂森博士以严谨的治学风范，在繁多冗杂的参考资料中，选定唐玄宗和宋朝邢昺对《孝经》的注疏作为研习参考，并佐以东汉郑玄、南梁皇侃、隋朝刘炫等大儒相关的论述，为我们选取精要、易解之章句，解析《孝经》，带我们深入这部重要经典。

孔老夫子“述而不作，信而好古”，钟茂森博士也完全法古人之言，又以现代人熟悉的形式加以解释，报告中对经典的活学活用，堪称精妙。在报告中，钟茂森博士讲了几个重点：首先，社会和谐，作为每一个社会成员的责任，要从“孝”开始落实；其次，教育的本质是身教；第三，上行“孝”，而下效之，才能社会和谐，达到“垂拱而治”。因此，整部《孝经》，昭示的完全是孝道与和谐的关系。《孝经》中的“忠君”思想，随着时代的发展，也要做相应的变通解释。钟茂森博士将古代的“君”解释为“国”，将“臣”解释为“民”，如此，“忠君”即可引申为服务祖国人民的大孝。由此即可见《孝经》一书的当代价值。《孝经》是诸学总汇、六艺之根，更是孔子示范后世的行门。千经万论，重在落实。学儒就是学孔子、学孟子、学作圣贤，所谓“读书志在圣贤”，这是我们学习圣贤经典应有的态度。

让我们以殷重的心，来学习圣贤之根——《孝经》；以诚敬的心，来感恩钟茂森博士带给我们的这份《孝经》修学报告。总序

古人云：“数百年人家，无非积德；第一件好事，还是读书。”又云：“祖宗虽远，祭祀不可不诚；子孙虽愚，经书不可不读。”“经，常也。典，经也。”经典，是承载恒常之道的重要典籍，是经过历史反复验证而流传下来的讲述人生、宇宙自然规律的“最有价值的书”。

自古以来，中国老祖宗就教导后代子孙，应勤读经典。更教导后人：非圣书，屏勿视，蔽聪明，坏心志。因为，经典中的智慧是古圣先贤从自性中流露出来的，是永恒不变的常道，其光芒足以穿透历史，其思想价值足以跨越时空，历久弥新。尤其是经典中蕴含的修身、齐家、治国、平天下的大道理，是我们每一个人实现人生幸福的金钥匙。通过感受和学习经典中承载的传统文化的智慧，不仅可以让我们获得身心的健康，更能帮助我们拥有美好的家庭，处理好各种人际关系，成就我们的事业，并为我们创造财富；不仅可以解决我们当前的种种问题，更能庇荫我们久远的将来；不仅能让我们获得物质上的富足，更能给我们一个永恒的精神家园。

读古人书，要得真实利益，唯在诚与敬二字，古德云：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，说明修身立德，唯有诚敬方能得真实利益，如果对古圣先贤的典籍毫无诚敬，纵使遍览群书，亦难得真实利益。

现代人的生活、工作繁忙，少有时间亲近和阅读经典。有鉴于此，本套“中华传世经典藏书”选取中国五千年来流传最广、影响最大的经典，篇幅不大的，则全篇收入，篇幅较长的，则选取其精华，或详细注解，或白话翻译，旨在为广大读者提供一套适应现代快节奏生活的、简明方便的普及性经典入门读物。我们希望，通过这套书，可以让读者在有限的时间，获取最有价值的传统文化知识；在持续的学习和阅读中，对博大精深的中华文化有更加深入的了解；通过聆听古圣先贤的教诲，明了人生真相，懂得做人处世的道理，获得幸福美满的人生。

古书注译，是一项非常不易的工作，需要编辑者有很深的古文功底，对作品深入透彻的研究，更要有准确、通俗、生动的语言表达能力，本套丛书，在编辑过程中，借鉴参考了前人和相关学者的成果，但由于我们的水平有限，书中一定还有不少缺点和错误，恳请广大读者批评指正。——编者谨识孝经

第一章 开宗明义章

仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之。”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖。聿修厥德。' ”

第二章 天子章

天子章第二。子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。' ”

第三章 诸侯章

诸侯章第三。在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”

第四章 卿大夫章

卿大夫章第四。非先王之法服，不敢服；非先王之法言，不敢道；非先王之德行，不敢行。是故，非法不言，非道不行；口无择言，身无择行；言满天下无口过，行满天下无怨恶：三者备矣，然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云：“夙夜匪懈，以事一人。”

第五章 士章

士章第五。资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：“夙兴夜寐，无忝尔所生。”

第六章 庶人章

庶人章第六。用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。

第七章 三才章

三才章第七。曾子曰：“甚哉，孝之大也！”子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之于德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。《诗》云：‘赫赫师尹，民具尔瞻。' ”

第八章 孝治章

孝治章第八。子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。《诗》云：‘有觉德行，四国顺之。' ”

第九章 圣治章

圣治章第九。曾子曰：“敢问圣人之德，无以加于孝乎？”子曰：“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天，则周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者，本也。父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度。以临其民，是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：‘淑人君子，其仪不忒。' ”

第十章 纪孝行章

纪孝行章第十。子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄，则亡；为下而乱，则刑；在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”

第十一章 五刑章

五刑章第十一。子曰：“五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。”

第十二章 广要道章

广要道章第十二。子曰：“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父则子悦，敬其兄则弟悦，敬其君则臣悦，敬一人而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此之谓要道也。”

第十三章 广至德章

广至德章第十三。子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：‘恺悌君子，民之父母。’非至德，其孰能顺民如此其大者乎？”

第十四章 广扬名章

广扬名章第十四。子曰：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”

第十五章 谏诤章

谏诤章第十五。曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与。是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎。”

第十六章 感应章

感应章第十六。子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。' ”

第十七章 事君章

事君章第十七。子曰：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。《诗》云：‘心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。' ”

第十八章 丧亲章

丧亲章第十八。子曰：“孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也。为之棺、椁、衣、衾而举之，陈其簠簋而哀戚之；擗踊哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”

本经概要

第一 释名

首先，我们来看第一个方面，释名，就是解释本经的经名。这部经，经名只有两个字“孝经”，这两个字的意义很深广，我们拆开来讲，首先讲孝，再讲经。末学去年在庐江，曾经花了三个月的时间，把这部《孝经》在摄影棚里面详细地讲解了一遍，总共花了40个小时。这一次我们是简讲，大概有18讲，20多个小时。当时我讲这部《孝经》的时候，在《四库荟要》里面找出了几本很好的《孝经》批注。我主要采用的是唐朝玄宗皇帝李隆基的一个批注，北宋邢昺曾经对唐玄宗的批注，又做了一次解释，所以在《四库荟要》当中就有一部《孝经注疏》。《孝经》的注是玄宗皇帝所注，疏是解释注的，合起来称为《孝经注疏》，这是我主要引用的古籍资料。

这个孝与经，邢昺在这个疏里面，是这样解释的，说孝是“事亲之名”，经是“常行之典”，这样讲非常通俗易懂。孝，什么叫孝？能够事奉双亲这叫孝，所以这个字就是事亲的意思；经，它有恒常的意思，常行之典，也就是说，这部典籍是用来给我们行的。不是光学了有一点知识而已，重要的是行。不仅是行而且要常行，常是恒常不断，天天要干、时时要干，不可须臾离也，这个才叫做经，从这里可以看到《孝经》的重要。根据《汉书·艺文志》里面对这个经名的解释，它说“夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》”。这是采用《孝经》里面的一句经文来解释什么叫孝。这“天之经”，这个“经”也就是恒常的意思，像天一样的恒常。我们看到天上有日月星辰，它没有一天休息的，真的是自强不息。“地之义”, “义”是义务，大地厚德载物，它负担起荷载万物的使命和义务，绝对没有推辞这种担当的精神。人能够把天之恒德与地之义务做出来，这叫“民之行也”。

所以《三字经》上讲“三才者，天地人”，这么一听，做人能跟天地合称为“三才”。但是要想一想，这是一个什么样的人。这里讲“民之行”，这个“民”就是人的意思。那人应该是什么样的人，才有资格跟天地合称“三才”？那就是要把天之德、地之义行出来，这就是行孝。假如不能这样行，就不能够跟天地合称了，而且也没有资格立于天地之间，所以不孝之人，无法立足于天地之间。《孝经》这个经题，已经把孝道深广的义理给我们透露出来了。“举大者言”，就是大概地说，很含蓄地把这些义理透露出来了，所以《孝经》这个题目起得好。

皇侃是南北朝时南朝梁的一个学者。他也注过《孝经》，叫《孝经义疏》。他讲这个经是“常也、法也”，它有两个意思。第一是恒常。前面我们讲到的，也就是说，这个经典是真理、恒常不变、亘古不变。古代适用，现代也适用；中国适用，外国也适用。我们走到澳洲、走到美国、到其他国家，谈起孝顺父母，每个人都点头、都称许，证明什么？孝道是不分国界、不分人种，超越时空的，这是什么？人自然的德性，所以把它称为“常”。这个“法”就是真理。那么真理是永恒不变的，可变的就不能叫做真理了。释名，我们简单地介绍到此。在这里值得提的一点，《孝经》是儒家的十三经之一，但是我们知道，十三经里面不是每部经都称为经。真正称为经的还是少数，之所以把它称为经，就是突出它真理的永恒性、普遍性的意思。

第二 解释辨体

第二个方面，我们来解释辨体。这部经是依据什么样的原理来说的？这个原理就叫体。末学把它判为“以道为体”，也就是说，这部经的根本原理是道，以道为体，何以见得？《孝经》里面有一句话，就是“开宗明义章第一”讲的“夫孝，德之本也”。儒家讲的“道、德、仁、义”，所以子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。在孔子像上面，我们看到，有“先师德被天地，依仁游艺”这样一句话，就是道，是圣人的志向。志于道，所依据的就是德，这个德就是随顺道的行为。

道，它是很难说的，老子《道德经》里面，一开始就讲“道可道，非常道；名可名，非常名”。这个“道”用我们现在的话来讲，它就是一种自然之理。可是这真道却说不出来，为什么？因为它没有形象，老子讲道是讲得最多的。在《清静经》里面讲，“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。大道是什么？宇宙的本体，但是它没有名字，那么老子勉强把它称为道，就是强名之而已。那它没有形象，我们眼睛看不到，耳朵听不到，鼻子闻不到，舌头尝不到，身体也触摸不到，连意念都想象不到。就是眼耳鼻舌身意，我们的六根，这六种器官没有办法接触到的，但是它又确实存在，确实是我们宇宙的真体，万物都是从这里生的，佛法里称为自性，或者是真心、真如。它在这个世间就有所表相，正所谓《华严经》讲的，一切法自性所现。它的功能就是能现，我们的世间是所现。

儒家没有讲很大的世间，更没有谈到出世间，只是注重在人道里面讲。可是这个道在人间也有体相，就是现出这个相，是什么？就是一种关系，像人与人之间的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系，这就是道。具体在我们人与人之间的关系而言，就是五伦，所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这五伦就是道，它就是这个本体的一种现相。我们要随顺着道来生活、过日子，这才能够得到幸福美满的人生。随顺道的生活，这就叫德。譬如说，跟父子关系如何处理？父子有亲，父慈子孝，这就是德。所以随顺着道，行的是德，这就是它的用，它有体、有相、有用。体，我们不可接触，六根都接触不到，但是现相我们就能看到了，有父子、有这个五伦，那我们就要随顺着道。父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这样的生活是最健康、最自然、最和谐、最快乐的。我们下面会谈到读本经有什么用，这个用，好处很大。

这个道，何以见得它是我们的本体？因为我们每个人都能够感知，而且人人本来具足。譬如说，父慈子孝这样的一个道德，是不是人皆有之？在《二十四孝》里面有一个故事，这个故事的名字是“陆绩怀橘”。三国时代的一个小孩叫陆绩，他只有6岁。有一天，他跟他的父亲到九江拜见一位官员，官员请他们吃饭，在席间上了一盘橘子，很甜，于是陆绩就把两个橘子揣到怀里去了。告辞的时候，一不小心，橘子滚了下来，结果被这个官员看到了，就笑着说：“你怎么居然还偷藏着橘子？”陆绩很诚恳地跟这位官员说：“因为我的母亲很喜欢吃橘子，我就拿了两个。”你看这件事情虽然很小，在小孩身上会发生很多，因为小孩天真无邪，这是天性，他自然就是这么做。父子有亲，是父母跟儿女就有这样亲情的关系，所以他的孝心是自然而发的，没有人去教他，本来就有。就从这么一点点的小事里面，我们就能体会，虽然“道”无形、无相，可是就在我们身边。只要我们留心去观察，何处不是道？

有一句诗讲得特别有味道，“万紫千红总是春”，你说春天在哪里？你拿给我看看，有没有一个东西叫春天？你又拿不出来，可是你一看，哪都是！外面的绿树花草、鸟语花香、万紫千红，哪里不是春天？哪里都是春天。所以儒家讲道不远人，“道也者，不可须臾离也”，这个“须臾”是说不能够瞬间离得开的。这里面有两个意思，第一个意思就是浅显的理解，我们不能够离开道，要常常行道，这个比较容易理解。深层次的理解，道，实在讲没有办法离得开，到处都是。百草头上，青青的翠竹，灿烂的黄花，哪个不是道？关键是我们能不能够觉悟，能不能随顺道而去生活。你能够随顺，那你就是一个智者。所以《孝经》所依据的原理极其深刻，我们不可以把它小看，认为这只是孩子读的书，其实不是。孔子说：“志在《春秋》，行在《孝经》”，他的志向写在《春秋》这部书里面，褒贬善恶，扶正道德仁义，而他的行为，落实在《孝经》里面，怎么可以小看它？所以孝是以道为体，因为孝是道德，这个德而且是德之本，德的根本，德是道的相，所以孝，必须以道为体。

第三 明宗

我们再看第三个方面，明宗。这个“宗”就是修行的方法，修学的方法。我们学这部经，怎么去落实，怎样学，不是光懂得文字，或者了解一下义理，那还不够，更重要的是要把它落实。这个修行的方法，在《孝经》当中也有明示。你看《孝经·开宗明义第一章》就说到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就是明确的告诉我们方法，三个层次，“事亲、事君、立身”。所以在初始的阶段，我们从儿时到成人，没有离开父母，当然一定要侍奉好双亲。

这个孝心培养起来以后，不管走到哪里都保持不变，保持终身，并且要把它发扬光大。走到社会里为社会、为国家、为人民服务，这叫事君。古代是君主时代，君就代表国家，代表人民，忠君就是爱国。现在已经是民主时代了，君可以把它变成民了，所以事君就是事民，也就是全心全意为人民服务，做好我们本分的工作，这就是事君的现代意义。

立身，这又提高了一个层次，立身就是成圣成贤，成圣成贤怎么成？还是要把我们的孝心不断地拓展，发扬光大，没有私心，而能够全心为人民、为众生，那么你就能够成就圣人的品格，这就是立身。所以孝有这三个层次，最高的一层立身，必定是建立在下面两层的基础上，没有底下的地基，事亲的基础，那事君谈不上，不可能。没有事君，就是没有为人民去工作、去服务，也不可能有立身。所以这个修行的方法，还是要从浅近开始，从自己家里开始，从修自身开始。“大学之道”所讲的修身而后齐家，齐家而后治国。治国就是真正让国家安定，社会和谐，然后才可以说得上平天下，让天下和平，让世界和谐。

第四 论用

接下来我们讲论用，就是学这部经的用处，利益在哪里。刚才我们已经有提及了，这个用处大得很。我们归纳一下，可以用八个字来概括。这八个字是“宇清、国安、家和、人乐”。这八个字真的就把用处、好处说尽了。这个跟儒家“大学之道”，讲得是一脉相承。儒家讲“修身、齐家、治国、平天下”，身修你就家齐了，家齐就能国治，国治就天下平，这八个字我觉得比“大学之道”讲得更为圆满，修身的结果是什么？人乐，你能够认真修学古圣先贤的这些教诲，你就是最快乐的。孔子的《论语》中第一句话就说“学而时习之，不亦说乎”，学习而且落实，这个“习”是落实，你要操习，要演练，你要把你所学的用到你的生活当中，这叫习。学了又习，这是最快乐的。

所以学，要愈学愈快乐，那学得才得法。如果愈学愈苦恼，愈学烦恼愈多，那你肯定学歪了。人乐了，下面家和，就是我们家里面的人，自己身边周遭的人都能够和谐。为什么？这是德行的感召。自己能够心安了，得乐了，内心里面没有任何的烦恼，没有任何的对立，没有任何的冲突，那跟谁都能和谐。

孝的根本含义是什么？是一体。你看“孝”这个字，上面一个老字头，下面一个子字底，合而一体成为孝。所以孝就代表一体，一体里面没有对立、没有冲突、没有矛盾。真正孝顺的人，内心里绝对不会有冲突对立，跟任何人都能和谐相处。所以《孝经》在现在有非常现实的意义，我们这个世界上冲突太多了。怎么解决？《孝经》就管用。所以家和了，慢慢你的影响力就扩充出去了，大到小区、国家都能够安定和睦，天下也太平了。现在我们国家提倡的和谐世界，从哪做起？从尽孝下手，从我心做起，才能达到，这是正确的途径。

儒家只讲到天下而已，佛家讲得就更广阔，它讲宇宙、讲法界。法界和谐，这就宇清。所以不仅是和谐世界、和谐宇宙、和谐法界，像极乐世界、华藏世界这样的和谐，能不能做到？能！为什么？因为这与道相应，道就是原本的样子，就是和谐的，宇宙法界本来是一体，都是我们自性所现的，同出一个源头，怎么可能不和谐？所以我们了解了这个情况，要有信心。法界都能做到和谐，难道跟周遭几个人还不能和谐？真正落实《孝经》，这些我们都能做到。这就是《孝经》当中所说的先王之“至德要道”。“至德”是至高无上的品德，“要道”是非常重要的方法，能够做什么？“以顺天下，民用和睦，上下无怨”，这就是刚才讲的宇清、国安、家和、人乐，没有对立，没有冲突的世界，真正是和谐世界。所以说我们今天真的是很有运气，遇到这么一部宝典，确实要认真学习。

第五 判教

第五个方面，我们来讲判教，就是判定这部经在教学课程里面的地位，属什么样的课目。原来我讲的是“人之根，圣之行”，人的根本在孝。孔子说，他“志在《春秋》，行在《孝经》”，这圣人也行在《孝经》。所以儒、释、道三家都强调孝道，这是成圣成贤的大根大本。没有孝道，那圣贤绝对不可能成就，为什么？这是人应尽的基本义务，人之行。《孝经》里讲的是“民之行也”，我们每个人都应该做的，不做就不应该了。

人之所以异于禽兽，跟禽兽不同的地方在哪里？禽兽不懂得尽孝，人懂得尽孝。其实话也不能这么说，我们看到有些禽兽也能尽孝。我们唱的《跪羊图》，小羊都懂得跪乳之义，乌鸦懂得反哺之恩，动物都有。这说明《孝经》是我们修学的一个非常重要的根本课目。没有这个根本，学什么样的学问都是没有根的，都是那种只能用来欺世盗名而已，他不会真正对社会、对人群有任何的利益。

孔子自己亲手所著的两部书，第一部《春秋》言志，第二部《孝经》说我们做人的行为。有些古代的批注，说《孝经》可能是曾子所著，或者说是其他人后来写的，这个说法没有那么让人信服。我查阅了邢昺的《注疏》，他就明确给我们讲，《孝经》不是别人所著，而是孔子亲自撰写的。假借曾子作为他的弟子，以对话的方式来著述《孝经》，所以句句都是出自于圣贤的心地。当然《孝经》里面讲的理比较多，但它也有讲到事。讲事最多的那就是《弟子规》, 《弟子规》讲了一百一十三桩事，《弟子规》也是圣人训。如何去落实《孝经》？必须把《弟子规》落实，所以《孝经》落实在《弟子规》里面。如果没有把《弟子规》做到，《孝经》也只是空谈而已。

郑康成（郑玄）在批注里面也讲到，孔子教导人六艺，就是六种技术，所谓礼、乐、射、御、书、数，这六种。礼是礼节，我们现在讲的礼貌；第二个是乐，音乐；第三个是射，射箭，就是我们要锻炼身体。在现在来说落实这条我们并不用射箭，当然也不是要你去练枪法，就是说你要锻炼身体，要有比较强健的体格。御是驾驭的技术，就是你一些工作的能力；书是书法，包括现在的文章；数就是数学。所以礼、乐、射、御、书、数，这六种技艺，实际上都是为了把我们圣贤的品格表现出来。所以圣人的这些技巧不是为了炫耀，而是为了帮助社会正本清源，带动风气，移风易俗。但是儒家讲得很广泛，入世法讲得很多，孔子担心讲得太多，让人抓不到纲领，所以我们用《孝经》来总汇，《孝经》可以说是圣贤修法的总纲领，这是东汉的大经学家、大儒郑康成所说的。

自古以来《孝经》地位都非常高。虽然它是十三经里面最短小的一部经典，可是它的地位却是特别的特殊，而且最受古人的推崇。古时连一般妇孺、市井之民都会《孝经》。在宫廷里面，皇帝都常常讲解《孝经》。唐玄宗就批注过《孝经》。实际上，历朝历代的皇帝，讲解、批注《孝经》的非常多，可以说是十三经里最多的一部。

我这里略举几个皇帝，譬如说东汉的光武帝。其实汉朝汉文帝时就已经把《孝经》作为一部所有官员必读的教材了，而且当时还设立了一个“孝经博士”，跟我们现在的博士不一样，当时的孝经博士，是专攻《孝经》的学者。汉光武帝下令所有的儒生都要读《孝经》，而且连宫廷卫兵都要学习。东晋时代的晋元帝，曾经做了一个《孝经传》的批注。宋武帝、宋文帝都亲自讲过《孝经》。梁武帝也亲自批注过《孝经》，写过一本《孝经义疏》。元朝，蒙古的金人入主中原以后，他们也都推崇《孝经》。到清朝时候，满族人入主中原后也非常重视《孝经》，而且可以说历代清朝皇帝都有批注《孝经》，这算是皇帝批注《孝经》最多的一个朝代。《孝经》的概要，我们就简单地跟大家做个报告，五重玄义就介绍到此。下面我们就开始学习《孝经》的经文，《孝经》有十八章，下面我们就一章一章简单地来学习。

第一章 开宗明义章

这一章为我们介绍了一经宗旨。它的开头是孔子借与曾子对话这样一个教学的情形，来引出《孝经》。“仲尼居，曾子侍。”

仲尼是孔子的字，他有一天在家闲居。曾子，孔子的一位弟子，他侍奉在旁边。你看前面六个字，很简单地就勾勒出师生之谊，过去学生都侍奉在老师身边。文字虽然简单，可是我们已经能够想象出这样的画面，曾子确实尊师重道。孔子有七十二贤，三千弟子，为什么不对其他的弟子讲《孝经》，而偏偏对曾子讲？曾子是什么人？他是个大孝子，《二十四孝》里我们也都读过他的故事。它里面记载着，曾子有一天上山砍柴，结果家里来了客人，他母亲一个人在家，不知道怎么照顾、接待。大概也是急中生智，他母亲就咬自己的手指。结果她这一咬，在山上砍柴的曾子心里就觉得痛，家里是不是发生什么事情了，赶紧就赶回家里。回到家里一看，家里来了客人，他母亲告诉他，说：“儿子，我不知道怎么找你，只好咬手指，我想十指连心，你一定能够感应到。”所以你看看，曾子纯孝就有这样的感应。我们就觉得好像不可思议，怎么他妈妈咬手指，在那么远的距离，他居然能够有这个感应。现在你给儿子打手机，也许打多少回，还唤不回来。这是什么原因？因为曾子心地纯孝，心里没有其他的妄念，只有孝亲这个念头，念念想到自己的父母，才有这样的感应。可能我们当中也有人有这样的经历，如果年纪比较长的，可能父母要过世了，父母过世之前，可能你几天之前就梦到父母，往往很多人都有这样的经历。他可能在外地，他的父母要过世，就跟他父母有这样的感应，这是什么？心灵的感应。能够这样感应的人，多半都是比较孝顺的孩子，如果从来想不到父母的人，他肯定不会有这种感应。

因为曾子是这样的大孝子，他自然就能够尊师，这个师道是建立在孝道的基础上。他在家能够这样的孝敬父母，他在老师麾下，就能够侍奉老师。所以孝亲尊师，这是连在一起的，没有孝心就不可能尊师，那不尊师怎能重道？不重道怎么能成就？所以我们学习，首先第一个要孝亲尊师，这是大根、大本。

曾子在老师旁边侍奉，老师看到今天因缘成熟了，特别的欢喜，为什么？今天可以传大法了，这么好的弟子，尊师又重道，又这么有孝心。所以孔子就没给他讲那些绕弯子的话，直截了当就跟他说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”

这是单刀直入，一下就问到了根本。先王是古圣先王（圣人）, “有至德要道”，至高无上的品德，最为重要的道德和方法能够干什么？顺天下，让天下都和顺，让人民都和睦，过上快乐的日子，让上下、尊卑没有怨恨、没有对立、没有矛盾、没有冲突，更没有战争、没有恐怖，这样的至德要道，“汝知之乎？”你知道吗？这是直接说，根本不绕弯子。

曾子一听，今天老师问的问题不是普通问题，那他什么反应，曾子跟随老师这么久，而且德行学问这么好，其实你要问他这个问题，“至德要道，孝道”，他能答得出来，我们也能答得出来，可是他是不是这样反应，有没有说“就是孝道呗！”这么一讲，没有尊师重道，你看他怎么说。

曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”

你看看，曾子多么谦卑，多么尊师重道，他本来是坐在那里。古人坐，侍坐，侍奉在老师旁边坐，不是那么大大咧咧的坐，他是双膝跪在那里坐，古人的坐法都是坐在脚后跟上，要起来随时可以起来，侍师方便！所以老师这么一问，他马上就起身，不敢再坐下去了，这叫避席。不坐在他自己的席位上了，走出来向老师行礼，然后说“参不敏”，参是曾子的名字，自称，自称名字就是最谦逊的称法。像我自己叫钟茂森，我就称茂森，前面还加个末学，这是谦逊的说法。不能自己称“我是钟茂森”，或者是“我是钟教授”, “我是钟博士”，这一看，太傲慢了。他说“参不敏”，这个不敏就是不聪明，就是我很愚钝、我很笨。“何足以知之？”我怎么能够完全了解先王的至德要道？这些都是我们应该学的地方“。谦受益，满招损”，曾子给我们身教，表现出谦卑尊敬的样子。

夫子见到这么谦卑恭敬的学生，怎么可能不把自己的圣贤心法和盘托出。所以我们想要真正得到最上乘的教诲，不是在老师那里，真正是自己要有谦卑、恭敬的存心，圣贤心法才能往里头装。自己都很自满了，容器都满了，你怎么能往里头装？所以这个时候曾子说“何足以知之”，这个“足”是满足的意思。这句话不仅是谦逊也是个事实，曾子确确实实知道一些，但是知道的不圆满，所以叫“何足以知之”，知道的不足，不满足，为什么？因为真正圆满落实了孝道，那就是大圣人。你就想想，人如果能够知之必定能够行之，如果不能行之，说明你还未知之，所以知行是合一的。曾子虽然已经是一个很难得的大孝子，但是孝道还未做到圆满，所以他说自己还不足以知之。这不仅是谦逊也是事实，真正认识自己。真正认识自己的人就不敢傲慢，只有那种不认识自己、愚痴、颠倒的凡夫，他们才会傲慢，得少为足。所以曾子在这个时候向夫子讨教，我们也要学曾子那样对于圣贤教诲，要以最恭敬的心态来学习。

结果孔老夫子一看，这个因缘难得，这么好的弟子上哪里找？学生找老师不容易，老师找学生更难，这么好的一个学生，真的也是千载难逢，赶紧就抓住时机去教他，毫无保留。所以夫子给他开门见山地说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”

这句话就是先王的至德要道，真的是大道至简。真正的大道理就是那么简单，就一个字，孝！“夫孝，德之本也”，它是一切道德的根本，所有的圣贤教育从这里出生。换句话说，教人必须从教孝开始，做人必须从行孝开始，成圣成贤也就是行孝的圆满而已，这句话是提起总纲领，给它点出来了。“夫孝，德之本也，教之所由生也”，还听不明白？真正落实了，你就成佛了。但是我们这个根性确实不行，不像六祖惠能大师，听到“应无所住，而生其心”八个字，开悟了，就明心见性，见性成佛，我们听这个不行，所以“复坐”，你再坐下来，“吾语汝”，我再好好跟你讲，是什么？曾子可能当时还没开悟，所以孔老夫子见到他没开悟，好吧，你先坐下来，我跟你慢慢道来。孔老夫子说：“复坐，吾语汝。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，这是行孝的第一步。身体发肤，这是我们身上的器官，最小的器官，发，毛发，最表层的皮肤，都是由父母所生。来自于父母，就如同父母的财产，就如同父母的身体，怎么敢毁伤？所以真有孝心的人，他一定是自爱、自重的，这是孝道的第一步。虽然是孝之始也，第一步，其实，圣贤的教诲是行布不碍圆融，圆融不碍行布。你真把这个“始”做到了，你这个“终”，最终、最圆满、最极点的，你也能做到。如果那个上层的没做到，那你最开始的也是没有完全做到，还是有欠缺。它是圆融，做到了一个就做到了全部，一即一切，一切即一，这句话我们要细致体会。不仅是身体我们要爱惜，大家还满不错的，每天有锻炼的时间，呼吸新鲜空气。这里空气特别清新，我们的父母知道我们在这里学习，都很高兴。至少对于你的身体，这是一种很好的保养，还做做八段锦，饮食又那么规律，生活作息这么好，这对身体有好处。所以人要有良好的生活习惯，不可以晚上太晚睡觉，早上又不起床，饮食没有规律，这都是伤身体的，这就是不孝。

这里我们要了解一点，中国古代传统的医道、医学，知道人这个机器该怎么运作，该怎么保养，才能够最健康。实际上，吃多少补药未必健康，生活规律，顺应天时是最健康的生活，那叫天补，比药补要好得太多。譬如说你跟天同步作息，你肯定健康。早上天亮了，就得起床了，最好起床时间是什么时候？三点之后就可以起床了，一天有四季，三点以后就是春天了。一日之计在于晨，一年之计在于春，一天的早上三点到九点，这是春天。春天就要生发，万物发展，有的人还赖在床上，九点钟还不起床，十点钟还赖在床上，这春天都过了。该发的不发，后来的阳气就出不来了，就会受损。九点到下午三点，这段是日中的时候，是一天的夏天，这时候做事情最有精力。下午三点到晚上九点是秋天，秋天要收藏，所谓“春生夏长，秋收冬藏”，慢慢就把活动减少，下班了、回家了，不要老在外边逛。冬天，就是晚上九点钟到第二天凌晨三点，这是睡眠时间，冬藏。如果是早上不起床，晚上又是夜猫子不睡觉，早上到了凌晨三点钟才睡，早上十点钟以后才起床，整个作息都混乱不堪，那人怎么不得病？饮食也是三餐都要正常，脾胃才好，不能够吃太多的油腻，不要吃那些杀生害命的肉食。这跟天的慈悲之心是相应的，这既是养生之道，也是尽孝。

这里不仅讲到身，也讲到我们的品格、节操。在《礼记》上有这样一句话说，“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣”，这个解释就非常的圆满。我们的身体是全部来自于父母，虽然小的时候形体小，但是它是个全体。父母不是说只生了一半，剩一半在肚子里，没有，全个、整个出生，全而生之，那你就得全而归之，要保全你的身体，这是孝。更重要的，不仅是不亏其体，不能作践自己的身体，更重要的是不辱其身。我们的名誉，我们的节操，也要保存得完好，这要自爱、自重。所以《弟子规》上讲“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”，这句话就是这里最好的批注。所以尽孝确实要每个人从细微处去观照。行一事，出一言，如果有伤道德，有伤风化，就不能去做。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”

这是从始，就是最基础的那一步，一直说到最终极的一步。孝到了最高的顶点是什么？“立身行道”，就是修身，修养自己的德行，而能够成圣成贤“，扬名于后世”，后世的子孙都在效法你的行为。这里讲得很清楚，不是说扬名于现在，如果有心想现在就出名的，那还是有名闻心放不下，还是欲望。这里夫子告诉我们要扬名于后世，现在不用出名，后世出名，为什么后世出名？因为你的德行由后人记载，后人看了之后，他就生起向往、效法之心。所以孔老夫子当年在世，他还不是那么出名，真正让他出名的是到汉朝。汉武帝用董仲舒的建议，独尊儒术，才把儒家提到一个很高的高度，孔老夫子这才成为至圣先师，所以他扬名于后世。孔老夫子自己本身没有想说要扬名，真正的圣贤把名利都看得很淡，夫子说“不义而富且贵，于我如浮云”，浮云我们在这里看的特别多，古时的山庄，特别的庄严，外面是云海，你看的是浮云，浮云是什么？看起来好看，里面却是空的、假的，是不长久的，名利就是这样，所以要放下。真正修养品格才是真实的，扬名于后世，让父母得到光显，后人都能够祭祀先人，都能够尊重他的父母，这是孝的终极。

孝道的含义极其的深广，要去落实，夫子为我们讲了三个层次，所谓：“始于事亲，中于事君，终于立身。”

虽然讲有始和终，始是基础，从这里下手；终是终极的、圆满的孝道，但是在行孝当中是没有终始之分的。虽然我们在家里孝亲，但是只要把我们真诚的孝心养成以后，走入社会自然就能够为社会、为人民来全心全意地服务，这就是事君。而能够终其一生，把这个孝心保持永恒不变，并且能够发扬光大，那么成圣成贤也不难。孟子说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”所以，到终极的孝就是立身行道。这一章末后，夫子引用《诗经·大雅》这篇文中的一句，他说道：“无念尔祖。聿修厥德。”《诗经·大雅》是属于赞叹贵族、王室这样的一些诗歌，这一句出自于《大雅·文王》，是赞叹文王的美德的。我们晓得文王也是纯孝之人，所谓“文王三省”，每日他都去给他父亲去问候。这句话是讲永远念自己祖先的恩德，而且能够述修祖德。“无念”的无是个语气词，它没有意义，这里“无念”就是念，就是“念尔祖”, “尔”是你，就是要永远地怀念、记住自己的祖先。“聿修厥德”,“聿”就是述，当述字讲，叙述的述，“修”就是修为，所以聿修就是把祖先的德行演出来、传出去，就是这个意思。“厥德”的厥是一个代词，“其”的意思，就是述修其德，就是代表祖先的德行。这个真正是大孝，大孝之人能够善继祖先之志、善述祖先之事。第二章 天子章

从第二章开始到第六章总共五章的经文，是给我们分别说出五等之孝，自天子至于庶人五等之孝。我们去读这五种类型即五个阶层人的孝道，都要懂得回光返照，想想我们自己如何去落实。这“五孝”也实际上是第一章《开宗明义章》的发衍。我们先来看《天子章第二》，我们一起来把这一段经文念一遍。【天子章第二。子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。' ”】

这一章经文的品题（章题）“天子章”，顾名思义是对天子而言。天子对于国家来讲，他是一个带头人，如果他能够把孝道落实了，那么真的是一人尽孝，全国人都尽孝了。所以孔老夫子在这里说：“爱亲者，不敢恶于人。”

爱自己的父母怎么敢讨厌其他人？“敬亲者，不敢慢于人。”

尊敬自己父母的人怎么敢怠慢别人？“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。”

能够把爱敬在家里、在父母这里养成以后，拿出去对待百姓，自然能够把德行、孝道发扬光大。而以身作则、带动社会的作用效果是不可思议的，特别是作为天子，他为四海的百姓做好榜样。“刑于四海”的“刑”就是做好榜样的意思，所谓“学为人师，行为世范”，这个叫做“天子之孝”。

我们看了这段经文，不能说我又不是天子，这些不关我事。这样学这个经那就学呆了，不能够反观自照，那是全无用处的。这个经文对每一个人其实都是适用的，换句话说，“天子之孝”每一个人也都能够落实。古人有所谓“天下兴亡，匹夫有责”，天下的兴亡不是只有天子有责，匹夫也有责，匹夫就是普通老百姓。我们作为普通老百姓，对天下的兴亡要不要负责任？当然要负责任了，这个道理是极深的。

所以孔老夫子对颜回讲“一日克己复礼，天下归仁焉”，你就想想，我们如果能够做到克己复礼，克己就是克服自己的习气、毛病；复礼就是遵循古圣先贤的教诲。这个事情谁来做？不能要求别人，只能要求自己，我们自己克己复礼天下就归仁，天下都能够归于仁了，也就是我们现在讲的世界和谐了，人民都能够安居乐业、天下太平。这个事情是我们自己要做的，不能够求别人。所以，自己能够爱敬自己的双亲，能够自己做出来，那么自然对周遭的人就有感化的作用。所以“德教加于百姓”, “德教”重在身教，言教还是其次，你能够真正这么做了，那百姓自然就向你学习，效法你，那你就成为四海的模范。所以“天子之孝”你也能够做到。

我们看“二十四孝”里面一个很有名的孝子，汉文帝，他自己是天子，但是他在家里对待自己的母亲那种爱敬之心，完全没有把自己当作一个天子来看。他做了皇帝以后，他的母亲薄太后生病，一病就是三年，三年当中汉文帝每天都侍奉在母亲床边，真的是像《弟子规》所讲的“亲有疾，药先尝。昼夜侍，不离床”。他母亲看到他日理万机还这么辛苦照顾自己，很心痛，劝他说“：你就不用担心我的病了，这里有很多的宫女都可以照顾我，何必要你自己亲自动手，亲力亲为？”结果汉文帝就跪在他母亲面前，说“：如果孩儿不能在母亲有生之年，亲自替您做点事，那以后哪里还能有机会报答您的恩德？”所以你看看，汉文帝身为天子，却也同时成为久病床前之孝子，所以当时是天下大治。为什么？因为百姓都敬仰他的孝德，一人能够做出孝道，一国也跟着做。所以，他能够开创历史上有名的文景之治，这是他的德行之感召。

孝里头关键要讲一个敬字，这个敬在现代的社会确实很多人都把它忽略了，甚至对于自己的父母，他以为自己很爱自己父母，实际上他如果没有敬，这个孝顺也说不上。孔老夫子曾经讲过一句话，这是“子游问孝”，他的弟子问孔老夫子什么是孝道，孔老夫子跟他讲“：今之孝者，是谓能养。”就是现在人都以为孝顺父母就是养活父母，可是“至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔老夫子说得很不客气，他说如果以为养父母这就是孝道，那就全错了。为什么？那养狗、养马也是养！养狗、养马跟养父母有什么区别？区别就在于能不能够敬父母。

所以真正能敬父母，他是处处不敢怠慢，养成这种恭敬之心，他也就不敢怠慢任何人了。假如你看一个人他还怠慢任何人，换句话说，他的孝敬之心也没有圆满，有很多欠缺。昨天有一位学长跟我讲，一个他认识的亲戚，说他很孝顺，对他的母亲真的是关怀得无微不至。他母亲九十多岁了，躺在床上得病了，他对他母亲真的是照顾得很周到，但是他对其他人都非常的讨厌，而且常常去批评别人，对别人很苛刻，怠慢别人。他问我：“他是怎么一回事？他是不是尽孝了？”我说：“不是。”为什么？这个答案《孝经》里你看这句讲得就很明显了，“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人”。那他还敢讨厌人家，厌恶人、怠慢人，那你说他是爱亲还是敬亲？所以，孝敬这里面不能只讲到情执而已，如果是只有情执，没有真正的、理智的爱敬，那就不是孝子贤孙。所以能把这个爱敬存心从父母这里先养成了，对待任何人都用爱敬存心，那这个人也就是圣人了！

虽然讲的这些是天子之孝，只要我们每一个人努力去做，那我们都能够用我们的德行去感化社会，乃至感化万世子孙。我们看到古来的很多圣人，像孔子、孟子、范仲淹，他们都不是天子，而他们的德教确实“加于百姓，刑于四海”，而且为万世开太平。所以我们要有这个信心，知道“天下归仁”的事情全都是我自己本分内的事情。南宋的大儒陆九渊曾经说过“：吾心即是宇宙，宇宙即是吾心。”这位大儒的思想境界很高，他说我的心跟宇宙是一体；跟宇宙都是一体了，当然跟天下更是一体。所以当我心能行孝、行慈、行仁、行让，那么这个天下、世界也就能同归于治了。圣贤一切都是反求诸己，要自己去改造世界、和谐世界，不是希望别人去干。“《甫刑》云：‘一人有庆，兆民赖之。' ”《甫刑》是《尚书》的《吕刑篇》，也叫《甫刑篇》。“一人有庆，兆民赖之”，这是本章的总结。“一人有庆”，落在“爱敬尽于事亲”上面，包括“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲”，都是天子的善。下面讲“兆民赖之”，就是“德教加于百姓，刑于四海”。天子自己行孝，并用孝道的德教来推广，来教导大众，使大众也断恶修善，这样的圣君可以依赖，所以上下能够和谐。天子修德，做好榜样，人民就有福了。第三章 诸侯章【诸侯章第三。在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”】

这章是记述第二种人，即诸侯如何来行孝。诸侯的地位仅次于天子，因为孔老夫子当时是处于周朝末年，周朝有八百诸侯，周天子领辖的土地都分封给各种不同的诸侯。实际上诸侯的阶层、位次也有所不同，一般来讲有5种：所谓公、侯、伯、子、男，这是按照爵位有分封，这里用诸侯来代表全部这5种位次的贵族。每个贵族都有其领地，这个领地叫做国，所以过去天子所辖的地方叫天下，诸侯所辖的地方叫国，大夫所辖的地方叫家，所以家、国、天下是这么分的。“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。”

诸侯是列国之君，一国之主，可以说是万人之上，地位是很高的，所以叫做“在上”。“在上”上位的人最关键的是不能够骄慢，一骄慢那处在高位就很危险了。为什么？因为底下的支柱就没有了，好像在一个高楼上面，假如地基不稳，愈高就愈危险。一个在上位的人，说老实话，最容易犯的毛病就是骄慢，傲慢心是与生俱来的，只要有“我”这个念头在，那就有傲慢，傲慢是跑不了的。儒家知道傲慢很难断，所以告诉我们傲不可长，你不要去增长，你要把它控制住；佛家告诉我们，傲必须断，不断傲慢不能够断我执，不断我执不能够得真正的解脱，不能够出三界。所以这里是告诉我们，要控制住自己的傲慢心。

不仅是在万人之上的人容易傲慢，实在讲我们看看自己会不会有傲慢心？是不是有一点小小的才华，有一点点小小的技能，有一点小小的地位或者名声，就生傲慢了？如果有，那这一句也适合我们。不能骄慢，否则就危险了！所以古人讲君子到最后变节了还不如小人。所以这些都是我们要极其警惕的，特别是名闻利养现前的时候，不能够不小心谨慎。学习古圣先贤要常生惭愧，唯日不足，即使是你有很高的声望，声望都是跟你的德行相匹配的，面对这些名闻利养现前，更要自己反省、惭愧、忏悔。

下面讲“制节谨度，满而不溢”。“制节谨度”就是讲我们要节约，要过俭朴的生活。谨就是恭谨，要恭恭谨谨地过日子，不可以奢侈，不可以浪费，不可以骄慢，这样哪怕是你有富贵也不会溢出来，就是你没有漏洞。往往我们看到那些富贵之人，他骄慢、他奢侈，不可一世，我们冷眼旁观几年他就会倒下去，所以所谓三五年发起来的三五年倒下去，那都是因为这个原因。这里讲的富和贵都要极其的谨慎小心，往往自然界都是这样，月满则亏，谦受益，满招损，水满了它就要溢了。所以我们要时时守着谦卑，守着恭谨，守着节俭，这样的家道才能够长远。“高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。”

只有“高而不危”才能“长守贵也”，你处在贵位、上位，就能够长久。“满而不溢”，是说虽然家室非常富裕，但是他不奢侈浪费，还是这样的节俭，才能够“长守富也”。“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。”

一个诸侯，就是他有富贵，他用他的富贵来保全自己的社稷。社稷是什么？古时候一个国家，国君要祭土神和谷神，“社”就是土神，“稷”是谷神，所以这里用社稷来指代国家。这个国家能不能够长久，取决于国君是不是能够做到这样的德行。他能够把这种谦逊，把这种节俭的美德行出来，那么他就影响了一国之民，人人都能够守着自己的本分，都不会骄慢、奢侈，互相也能够礼让，这个国家也就和谐了。能够做到这样，这个诸侯的孝道也算是做到不错了，这是诸侯之孝。“《诗》云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。' ”《诗经》上说“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，这是形容戒慎恐惧的样子。一个国家的君主能够做到这样戒慎恐惧，就像在深渊的边上，或者是在薄冰上走路那样的小心谨慎，生怕失足。用这种心态过日子，人怎么会有过失？这是讲到诸侯之孝。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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