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发布时间:2020-05-21 09:17:21

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作者:金鸿儒

出版社:哈尔滨出版社

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青少年国学课

青少年国学课试读:

前言

“国学”的历史源远流长,早在先秦时期,《周礼》里就提到了“国学”的概念。此后,国学的概念一直向后世延续。比如,南宋时期朱熹在庐山脚下建立的白鹿洞书院,其前身叫作白鹿洞国学。到清朝末期,国学这一概念所表达的含义基本确定下来,指的是中国历史上的经学、史学、理学、文学等文化学术,并代指传授这些文化学术的学校。

清朝末期,西方列强用洋枪大炮强行叩开了中国的大门。与此同时,挟裹而来的还有他们的政治、经济、思想和自然科学等各种文化学术。它们对中国固有的文化学术造成了强烈的冲击。为此,梁启超等有识之士,出于保存和发扬本土文化学术的目的,提出了区别于西学的“国学”概念。所以,现代意义上的国学,指的是建立在先秦时期各种学术经典和诸子百家学说基础之上,并且涵盖后来各朝代的各类文化学术,即中国固有的文化学术。大体上来说,它们除了包括先秦时期的各种文化学术之外,还涵盖两汉经学、魏晋玄学、宋明理学,包括诗、词、曲、赋、骈文与小说等各类文学,以及史学、哲学、地理学、政治学、经济学、医学和书画、音乐等。

对于广大青少年来说,了解国学,熟读国学,对增长知识、开阔思维、明辨事理、提升素质、传承文化、增强民族自信心等,都具有十分积极的现实意义。然而,国学源远流长,博大精深,那些先贤的著作浩如烟海,而人的精力毕竟有限,想要识得其中真谛,并不是一朝一夕之功。那么,怎样才能化解心有余而力不足的窘况,取得事半功倍的成效呢?

本书就是本着提升成效这样的目的,来为广大青少年国学爱好者释疑解惑的。全书立足于传统国学,侧重于先贤大儒们的思想精华,从十二个方面来解读国学:立身、敬事、诚信、谦让、仁爱、道义、省己、勤俭、勇毅、练达、明礼和好学。显而易见,这些方面侧重于对人身心的锻造和人格的修炼。

要想做好学问、事业,首先得学会做人,这是古今中外的共识。一个人不管怎样聪明能干,家庭出身多么优越,自身条件多么优秀,都不可能永远一帆风顺,必定会遭遇各种困难挫折。这时候,如果缺乏一定的身心素养,往往就会走上偏激之路。现实中,谁都渴望成功,渴望成才,渴望受到他人认可,渴望获得受人尊重的地位。但是,有时偏偏事与愿违——自己努力了、拼搏了,结果却是一事无成。为什么会出现这种结局,而这种局面出现后又该如何面对呢?对此,古圣先贤们早就给出了真知灼见。

本书从广大青少年在成长过程中出现的种种困惑入手,将古圣先贤们的智慧心语分门别类地罗列出来,从而有针对性地帮助青少年在成长过程中释疑解惑,战胜自我。比方说,人该如何立身?读了本书之后就会明白,立身贵在立志。正所谓“有志不在年高,无志空活百岁”。古圣先贤们关于人生的取向、立身的原则、修身的要求、处世的基础等方面的智慧,犹如一盏盏黑夜中的明灯,不但指明了前行的方向,还能开阔人的心胸、振作人的精神。又比如,人与人之间该如何相处?读了本书之后就会知道,温、良、恭、俭、让、和、忠、信等这些良好的品德,就是沟通人际关系的润滑剂。只有建立在良好的道德基础之上,才能赢得信任和尊重,并为自己的学习和生活带来一路“绿灯”。

本书侧重于从古圣先贤的思想源头挖掘精华,通过摆事实、讲道理的方法,运用通俗易懂的语言,让所有道理深入浅出,从而启迪青少年的心灵,并力求取得这样的效果。

首先,提升青少年的阅世能力。现实生活不是完美无缺的,有时甚至是冷酷无情的。当生活中的复杂现象强加到自己身上时,如果能正确面对,就能勇于跨越障碍,继续前行。

其次,提升青少年的判断能力。人之所以会被迷惑,大都是源于自己的蒙昧。如果能透过表象看清实质,就不会出现判断失误的情形,也就不会导致贻误、损失之类的不利局面出现。

再次,提升青少年的认知能力。对青少年来说,他们的认知大都局限于家庭和学校。而古圣先贤的认知,都是从各种各样的社会实践中来,并且历经漫长的岁月、无数的人事检验。所以,他们的认知都是浓缩的智慧,对他们认知的了解和掌握,是青少年提升认知能力的一条捷径。

另外,通过学习和掌握古圣先贤的智慧,青少年还能提升自己的自省自纠能力、知人察人能力、社会交往能力和勇于探索、积极进取的气质等。

本书字里行间流淌着无穷智慧,时刻能给人以教诲与启迪。通读本书,能让人尽睹古圣先贤的思想风采、体会人生的精妙无穷之处,于潜移默化中让人增加涵养学识,提高文化素养,还能开阔视野,升华境界,提升气质,端正心态,对于将来走向社会执事立业,具有立身打基础的积极作用。第一章立身篇:有志者,事竟成

中国的古圣先贤,把立身当作一个人走向社会、成就事业的根基。立身的前提是立志,那么人应当立什么样的志向呢?孔子认为,人所立的志向应该是利他的,而且并不只限于治国、平天下这类大事,还应该建立在更广泛的社会意义上。比如,把志向建立在尊敬老人、关爱幼小、孝敬父母长辈和取信于友等诸多力所能及的事务上。

在古圣先贤看来,追求物质上的享受,固然合乎人性,但如果把这种享受当作人生目标而失去积极的进取心,这样的享受很快就会成为过眼云烟。所以,生于顺境,并不值得羡慕;生于逆境,也并不可悲。人无论处于何种境遇,只要能树立一种正确的志向来立身,到何时何地都不会迷惘,都能够取得成功。

儒家强调以道德立身,但并不是以德论德,而是要让人们投身于社会干一番事业。这种事业目标对于个人的价值体现就是立德、立言和立功。通俗地讲,即人们以德立身,是担有社会责任的。这些责任包括在实践中将自己的美德转化成社会公德;让自己的言论成为引导人性向善和规范社会行为的准则;让自己干出的事业有益于社会。1.孔子在《论语》中倡导了哪些人生志向?《论语》是一部记录孔子言行的儒学著作。孔子在很多章节中谈到了人生立志的重要性。其中,用最直接的方式谈到人生志向的有两处。

第一处出现在《论语·公冶长》篇中。一天,孔子的弟子颜渊、子路围拢在孔子身边。孔子对两人说:“你们两个说说自己有什么志向吧。”子路先说道:“我愿意拿出自己的车辆、马匹、衣服、皮袍,来与我的朋友一起使用,即使这些物件被他们用坏了,我也不会抱怨。”颜渊则说道:“我愿意做到不欺压良善,不把吃苦受累的事强加给别人。”子路接着又对孔子说道:“老师,我们想听听您的志向是什么。”孔子回答说:“我的志向是让年老的人安心,让朋友们信任我,让年轻的弟子们得到关怀。”

在当代人看来,志向都是与个人的追求紧密联系在一起的。这种追求往往是按照自身的需要出发,所以也就体现了更多的名利价值观。因而,现代人的志向往往与“高大上”联系在一起。比如说,有些人自小就树立起解放全人类的远大志向,而更多的人则把自身放在现实的利益思考中,把志向定位为当科学家、当明星、当大老板、当股神等。在这些志向中,贯穿的都是让自己成为他人瞩目崇拜对象的思想,主体是自我。而孔子与其弟子们所谈到的志向,关注点则是别人。子路的志向是乐于助人,颜渊的志向是无害于人,而孔子的志向更具有社会意义——表现为尊老爱老、取信于友和关爱弟子三方面。他们的志向都是把仁爱作为立身之本,并把仁爱化育在具体实践中,充分体现了“利他”的高尚情怀。

依照现代人的观点,人都是生活在物欲世界里的,每个人不管有怎样的志向,都会有出于本性的物质需求。也就是说,人必须依赖粮食、衣服生存,无法放弃对它们的依赖性。这时,从人的本性上来说,物质会让人产生征服或永不满足的欲望。那么,孔子又是如何面对这些现实欲望的呢?

在第二处,即《论语·先进》篇中,孔子谈到了这个问题。一天,子路、曾皙、冉有和公西赤四个人陪着孔子坐在一起。孔子对他们说:“我现在问你们一些问题,你们不要因为我年纪比你们大就不敢直说。你们平时总是说:‘没有人了解我呀。’所以,我要问的是:如果有人了解你们,你们又要做些什么事情呢?”子路回答道:“一个拥有一千辆兵车的国家,夹在大国中间,常常受到别国的侵犯,加上国内又闹饥荒,如果让我去治理,只要三年,就能让人们勇敢善战,而且懂得礼仪。”孔子听了微微一笑,对冉有发问道:“冉有,你会怎么做呢?”冉有回答道:“一个面积有六七十里的国家,让我去治理,三年以后,我可以让百姓吃饱穿暖。至于这个国家的礼乐教化,就要等君子来施行了。”孔子接着发问:“公西赤,你呢?”公西赤回答道:“我不敢说能做到,而是愿意学习。在宗庙祭祀的活动中,或者在同别国的盟会中,我愿意穿着礼服,戴着礼帽,做一个小小的赞礼人。”“那么你呢,曾皙?”孔子继续问道。曾皙当时正在鼓瑟,他一听老师问自己,赶紧站起身,说道:“我要说的和他们三人都不一样。”孔子鼓励他道:“那有什么关系呢,说出来吧,不过是谈谈每个人的志向罢了。”于是曾皙回答道:“我的志向就是,阳春三月的时候,大家都穿上春天的衣服,我和五六位成年人、六七位少年,在沂河里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,然后大家一路唱着歌走回来。”孔子听罢,长叹一声,说道:“我赞成曾皙的志向。”

显然,子路、冉有和公西赤三人的志向同现代人的志向有相通之处,都体现着人生抱负。这种抱负同儒家治国平天下的政治主张是一致的。但是,在孔子看来,这并不是自己所推崇的志向。真正的志向,首先在于内心力量的强大。面对物欲世界,始终以一副超然的态度面对,把人生的最大乐趣归于精神范畴。团结友人,提携年轻人,把一同洗澡、吹风、唱歌当作人生的乐趣和追求。

人的志向往往与物欲、利益紧密相联,这也是世人追名逐利的根源所在。而孔子却把追求精神上的快乐当作人生的志向,淡泊名利,这实在是一种积极健康的处世态度。2.《大学》对修身提出了哪些要求?《大学》是我国古代一部关于教育理论的儒学著作。到宋代以后,它成为官方的教科书和科举考试的必读书,对我国古代的教育产生了极大的影响。在这部书中,对人的修身提出了很多要求。《大学》提出,人们修身的目标在于“明明德”,即塑造光明正大的高尚品德。在实现这一目标的过程中,要求人们做到以下几点。

首先,要学会“格物”。格物,简单来说就是认识事物和它的发展规律。人活在世上,不能像动物那样依靠本能生活,而应该用知识来武装头脑。为此,《大学》中要求人们去亲近和接触天下的万事万物,认清万事万物的本来面目。只有通过接触和了解,才能区别什么样的动物是骡子,什么样的动物是马。并且,要想认识得更全面、更切实,不能道听途说,必须亲自接触,亲身体会,从而分清骡子和马的长相,分辨出它们叫声的差别之处。这实际上是对人如何立身所做的最基本要求。

其次,要学会“致知”。致知,就是在认识事物后,能通过表象发现本质,并找出和掌握其中的发展变化规律。人们获得知识提升的途径在于依赖现有的知识去研究万事万物。从本质上来讲,人都具有认知能力,只不过自身的知识有限,才导致事物的发展变化规律不能被进一步认知。所以,《大学》就要求人们在格物的基础上继续向前迈进,进一步探究事物的发展变化规律,做到对事物既知其然,又知其所以然。

世上的知识无穷无尽,《大学》要求人们做到,在自己所接触的范围内,做一个明白人,不让自己因无知而受到蒙蔽——一旦受到蒙蔽,就会做出错误的判断,进而做出错误的决定。

再次,要做到“诚意”。诚意,就是在处世过程中,做到心无杂念,一切出自本心。在为人处世过程中,始终做到不自欺欺人;要像厌恶腐臭和喜爱美好一样,一切都发自内心。“要想人不知,除非己莫为”,当你认为自己做的事神不知鬼不觉时,却不知神目如电,隔墙有耳。所以,对于自己的举止,别人一眼就能看穿,掩盖是没什么用的。最好的办法就是做到表里如一,不伪装,不矫揉造作。孔子所说的“知之为知之,不知为不知”,就是希望人们做事能遵循诚意。

最后,要做到“正心”。正心,就是要做到端正心思,不动歪脑筋,不搞歪门邪道。心思不端正就像心不在自己身上一样,虽然在看,却像没有看见一样;虽然在听,却像没有听见一样;虽然在吃东西,却一点也不知道是什么滋味。现实一再告诫人们,心不正则身不正,身不正则事不成。正心,就是从思想认识上树立道德的标尺,从而能正确面对现实中的各种挑战和诱惑。《大学》把正心视作修身的前提,人只有在内心建立起守正的原则,才能成就内心的强大。这样在面对愤怒、恐惧、喜好和忧虑时,就能处变不惊,从容面对。正心,能让人具有恢宏的心胸和气度,让人置身花花世界、酒池肉林不为所动,淡泊悠然。《大学》倡导的修身成果是“治国平天下”。在这之前,还要通过修身来处理好家庭和家族间的关系,即“齐家”。这是因为,人们对自己亲爱的人会有偏爱;对自己厌恶的人会有偏恨;对自己敬畏的人会有偏向;对自己同情的人会有偏心;对自己轻视的人会有偏见。因此,很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。“齐家”的要求,既是修身的行为表现,也是修身的进一步要求。它和格物、致知、诚意和正心一道,都是《大学》提出的修身要求。3.儒家为什么把立身看作为人处世的基础?

作为社会人,每个人都有自己的立身之本。比方说,有的人以相貌身材立身,有的人以才华知识立身,有的人以技术能力立身,有的人以信仰立身,等等。而儒家所强调的立身,指的是把自己的行为建立在伦理道德之上,并以合乎伦理道德的方式来待人接物,即以道德来立身。那么,该以什么样的道德来立身呢?

孟子在《孟子·离娄上》中说:“在下位的人,如果得不到在上位的人信任,就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法:得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任;得到朋友的信任有办法:侍奉父母,不能使父母高兴,就不能得到朋友的信任;使父母高兴有办法:自己不真诚,就不能使父母高兴;使自己真诚有办法:不明白什么是善,就不能使自己真诚。所以,真诚是上天的原则,追求真诚是做人的原则。”这番话表明,儒家立身的思想之本在于真诚。

西晋大臣王祥曾著《训子孙遗令》,从行为方面将立身归结为:“说话做事经得起考核查对,这是诚信的最高境界;把美好的名声让给别人,自己甘愿背上恶名,这是德行的最高境界;通过自己成名来使父母感到荣耀,这是孝敬的最高境界;兄弟之间心情愉快,家族之间和睦相处,这是友爱的最高境界;面对财富能时时谦让。这五个方面是立身之本。”这五个立身方面归结起来,就是至信、至德、至孝、至悌和让财。

从孟子和王祥的话中,明显可以看出,儒家立身的道德,必须是一种美德。这种美德不是方便与人交往的,也不是出于某种现实需要而临时拿出来应付的,它是出于人的本心,已经融为人的心性的一部分,体现出来就是真诚。有了真诚这个思想基础,在进行社会交往时,就不会欺骗外人。说话做事一切从诚信出发,经得起考验;不贪慕虚荣,不贪图富贵,并能营造和睦的家庭关系。这样的人,就过了儒家提倡的立身关。

儒家强调以道德立身,但并不是用其来以德论德的。也就是说,儒家强调的立身,并不是为了让人通过修身养性来明哲保身的,而是要让人投身社会干一番事业。而事业目标对于个人的价值体现就是立德、立言和立功。通俗一点来讲就是,人们以德立身,是担有社会责任的。这些责任包括在实践中将自己的美德转化成社会公德;让自己的言论成为引导人性向善和规范社会行为的准则;让自己干出的事业有益于社会。

我们所面对的世界是丰富多彩、纷纭复杂的,同时也是贫富不一、饱暖不均的。有的人生下来就坐拥家财万贯,足以让他一辈子吃穿不愁;有的人自生下来就一贫如洗,不得不为了生存而风里来雨里去地拼搏;有的人挥金如土,偏能不劳而获;有的人节衣缩食,依然衣不蔽体、食不果腹……这个时候,选择什么样的方式来立身处世就显得尤为重要。

明朝有个叫宋濂的人,小时候家里非常贫穷,吃不饱,穿不暖。到他上学时,因为家里太穷,根本就买不起书。但他没有因此而怨天尤人,而是把勤俭作为立身之本。为了读书,他就把别人的书借来抄录下来。不管天寒地冻,他都坚持抄书、读书。书抄完后,他会立刻完好无损地将其归还给对方。遇到自己不懂之处,他有时会到百里外的地方向别人求教。他长期这样坚持着,到后来终于成为一代名家,还参与了《元史》的编写。

宋濂这种立身精神,实际上就是将儒家所倡导的立身精神运用到了自己身上。他最终取得了优异的成果,成为了一名对社会有用的人,这也同儒家所倡导的以立身来处世的主张是一致的。也就是说,成为对社会有用的人、为社会做出贡献是儒家处世的目标。而由此,也就能理解儒家为什么把立身作为一个人处世的基础了。4.道家和儒家关于立身的观点有哪些异同?

道家是先秦时期的一个思想流派,代表人物是老子和庄子,代表作品为《老子》(又名《道德经》)和《庄子》。现代学术界公认的事实是,儒家的很多思想都是直接或间接从道家思想转承过来的。所以,它们的许多观点都有着相同的地方。就立身的观点来看,它们的相同之处主要体现在以下几个方面。

首先,道家与儒家都认为立身处世的根基是修身。《老子》第五十四章写道:“一个具有蓬勃朝气的力量是难以消除掉的,一个拥有吸引力的事物是不能轻易摆脱掉的。如果后世的子孙们能够懂得这个道理,那么这个家族就会绵延不息。如果遵循这个道理来修炼自己的品德,这个品德就是真实纯正的……用自身的修身之道来观察别身;以自家察看观照别家;以自乡察看观照别乡;以平天下之道察看观照天下。”老子这番话,从个人的修身一直讲到“平天下”,这同儒家《大学》所提的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的主张十分类似。不管两者立身处世的具体态度如何,就起点来说,它们都强调以道德修身来作为立身处世的根基。

其次,从道德层面上来看,道家和儒家都主张“仁”和“俭”。在《老子》第六十七章中,老子说:“我有三件宝,第一件是仁慈,第二件是节俭……”儒家的仁爱思想是其学说的核心内容。孟子在孔子仁爱的思想基础上,进一步充实和完善了仁政的政治主张。关于“俭”,除了要求人们控制欲望外,儒家更把它纳入了礼的范畴,与温、良、恭、让一起被称为“五仪”要求。从道德上来看,道家和儒家所持的“仁”和“俭”的观点是相通的。

另外,在主张悟道立身方面,道家和儒家在行为要求方面也存在相通之处。道家认为,“道”精微高深,其中含有真意。所以,他提倡人们积极探求存于事物中的“道”。而孔子更是提出“朝闻道,夕死可矣”的处世思想。在《中庸》中,他还给出了“率性之谓道”的明确定义。

道家和儒家都形成于春秋战国时期。这个时期,周朝的势力已经衰颓,礼崩乐坏,政治腐败。一些诸侯国乘机掠夺兼并,致使战祸连绵,社会动荡,民不聊生。这样的社会环境,引发了道家和儒家学者的深思,进而产生了丰富的政治思想。由于各自所站的立场和看问题的角度不同,道、儒两家的思想就有了本质上的不同。从立身处世的角度来看,这些不同主要表现在以下几个方面。

首先,修身的标准不同。儒家的修身主要强调的是忠恕和三纲五常,希望通过反省自修,达到合乎治国平天下的社会道德要求。而道家的修身可以说是没标准的,因为它强调清静无为,即做到顺应自然即可。

其次,关于立身的人生态度不同。儒家把“仁”作为人生的最高思想境界,并把它当作处理人际关系的基本原则。同时又强调按尊卑、贵贱和亲疏的顺序去爱人。另外,儒家还把仁纳入了礼的范畴,认为只有向别人施以仁心、言行合乎礼的要求,才能解决社会矛盾,维护社会秩序。

道家则立身于宇宙和大自然,认为人生应持顺其自然的态度。他们主张人生首先应该“无为”,而不是“有为”,他们反对圣、智、仁、义、礼等伦理道德规范,认为众生是生而平等、无贵贱之分的,每个人都应当按照自己的本性自然发展。

再次,对社会责任的态度不同。儒家主张人们积极投身社会事务,敢为天下先,修身齐家,治国平天下。而道家则主张人们以避世、与世无争的消极态度来对待社会事务,事事不敢为天下先,做到谦让卑下。

到庄子时,他既反对像“江海之士”那样的避世态度,又反对儒家积极参与社会事务的主张。他要求人们将自己置身于世俗生活中,不必躲到深山老林中,但又要与世俗保持距离。从立身的角度来看,这还是一种消极避世的态度。

儒家要求人们以积极进取的态度投身社会,并在社会中实现人格的自我完善,从而实现人生抱负。道家则注重人的个性发展,淡化了个人对于社会的意义。从立身的角度来看,它们都有一定的合理性。因而,它们都对后世产生了巨大的影响,并对社会的发展起到了一定的推动作用。5.“生于忧患,死于安乐”对立身有什么启示?“生于忧患,死于安乐”出自《孟子·告子下》中的同名文章。在这篇文章中,孟子列举了舜、傅说等六位圣贤经过贫困、挫折的磨炼最终担当大任的事例,证明忧患、磨难能激励人奋发有为、取得成就。进而,他上升到国家的高度,指出“生于忧患,死于安乐”同样适用于国家兴亡。

孟子生活于战国时期,提出了许多实现国富民强的政治主张。他从动荡中感受到,一个国家一时的落后贫穷并不可怕,只要保持高昂的斗志,奋发图强,积极进取,就能走出忧患,立于不败之地。当然,孟子的这个观点对个人的立身处世同样具有积极的启示。

人类社会存在着各种各样的差异,这种差异不仅体现在人的生理特点、劳动分工和生活习惯诸多方面,更体现在物质资源的拥有方面。说得通俗一点就是,贫富不均。一个不争的事实是,人类社会所有不幸的根源都可归结为贫穷。因此,对被贫穷“关照”的人来说,“生于忧患,死于安乐”对他们立身处世具有很好的指导和鞭策意义。

另一个不争的现实是,如同千年田地八百主一样,贫和富是相对而言的,而且它们之间并不是固定不变的,而是随时都存在着转化的可能。贫穷的人如果不因自己的家庭出身、生活状况低人一等而灰心丧气,而是立志于改变现状、成就事业,那么,总有一天他会成为笑对人生、无愧人生的铮铮铁汉。

东汉开国皇帝刘秀,9岁时就成了孤儿,生活无依无靠,只能过着寄人篱下的生活。但他并没有因此而自卑,而是放下以前官宦人家的身价,十分勤奋地跟当地的农民学习干农活的技能。刚开始投入反对王莽的斗争时,他的部队兵少将寡,装备非常差。到打仗时,他竟然骑着牛上阵。后来王莽政权覆灭,他立下大功时,他的大哥竟然因受到更始帝的猜疑而被杀,他自己也受到猜疑,险些被杀。

可以说,刘秀的前半生都是在忧患中度过的,然而,他始终有一颗不屈不挠的心,面对挫折、打击,乃至屈辱,他始终不改心志。最终,他终于成就一番霸业。

从成长的角度来看,挫折、打击固然让人难以接受,但对于不向命运低头的人来说,它们恰能给人以反面的启示和教育作用。人的才干不会从天而降,机遇不可能垂青游手好闲之人。与磨难斗争的过程,实际上也是一个锤炼心志、毅力和学习、接受新知识的过程。失败乃成功之母,经历过磨难的人,往往都是能笑到最后的人。

对于物质财富丰厚的人来说,“生于忧患,死于安乐”对其立身处世无疑具有警示作用:1644年,李自成攻入北京后,便以为大功告成。于是,那些跟着他打江山的将领纷纷起了享乐之念,把京城搞得天天像过年一样。结果,没多久就因失去进取心而被入关的清兵打败,从而一败涂地,最终身败名裂。

追求物质生活上的享受,固然合乎人性,但如果把这种享受当作人生的目标而失去进取心,这样的享受要不了多久就会成为过眼云烟。所以,生于顺境,并不值得羡慕;生于逆境,也没什么可悲之处。无论处于何种境遇,只要能树立一种正确的志向来立身,到何时何地都不会迷惑,都能取得成功。可以说,这是“生于忧患,死于安乐”给每个人的最大启示。6.为什么说立身要以立学为先?

北宋时期的大文学家欧阳修说过这样一句话:“立身以立学为先,立学以读书为本。”意思大体是说,一个人来到世上,要把勤奋学习放在修养品行的首要位置,而学习的根本在于多读书。

现代人一谈到学习,往往会发出这样的感叹:“太苦,太累!”这种感叹几乎成了一种普遍的社会现象。究其原因,不外乎把学习当成了应付考试的手段,这样也就忽视了学习的社会性和学习本身的趣味性。

学习的目的是什么?中国古代大儒们给出的答案是“经世致用”,用今天的话来说就是:学习是为社会发展做贡献的。子思在《中庸》中说:“喜欢学习就会不断增加智慧,把智慧用于社会实践,就会培养起仁德,然后就会知道怎样处理问题,办起事来就会非常有成果,然后就知道怎样来修炼自己的品行,怎样来管理他人,到最后也就知道怎样治理天下和国家了。”子思的这番话,在今天仍具有重要的指导意义。学习不是为了个人出人头地的,而是为了解决生活中出现的各种矛盾和问题的。这就是学习的社会性。当你运用学到的知识解决了具体矛盾和问题,或有了创新、有了发明创造时,社会自然会回馈给你荣誉。这才是真正的实至名归。

子思的话中,还包含另一种含义:学无止境。庄子说,人的生命是有限的,而知识是没有尽头的。所以,对于求学者来说,要始终把学习当作一个过程,没有终点,并坚持活到老学到老。要学到什么程度呢?儒家提出的要求是“博学”。孔子说:“人的知识是靠一点一滴积累起来的,当它积累到广博的程度时,他的才能才会充分发挥,并取得显著的成果。”要达到博学的程度,往往离不开一个“勤”字。

宋代的范仲淹,两岁时就死了父亲,家里非常穷。后来,他获得了在应天府的南都学舍读书的机会。他格外珍惜这次机会,常常是白天刻苦读书,直到黄昏时才吃一点东西,他每天都读书到深夜。想打瞌睡时,就将一盆冷水浇到头上,好让头脑保持清醒。就这样,他坚持了五年,不仅领悟了六经的主旨,而且学以致用,制定了许多治国策略,为国家的发展做出了很大的贡献。他的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的思想也成为读书人的座右铭。

范仲淹为什么能做到勤学呢?那是因为他把学习求知当作了一种生活乐趣,而不是让它成为追逐功名的手段。从人性的角度来看,当一个人把求学当作生活中的一项乐趣时,他学习的心态就会非常端正、积极。这时,求学不仅是乐趣,而且成了获取知识的动力。

儒家将读书人的立身目标定为“治国平天下”,也就是管理国家。对于管理国家的人,儒家希望他们既要具有优良的品德、丰富的知识,更要具有解决实际问题的能力。而所有这些品德、知识和能力,都是从学习起步的。所以,按照儒家的思想,“立身以立学为先”的观点,可以放大为万丈高楼平地起,一个人不管确定怎样的人生目标,他都必须从学习开始,把学习当作相伴终生的伴侣。“立身以立学为先”的观点,经受住了各个历史时期的检验。到南宋时期,大理学家朱熹把它当作教育思想的核心,对于今天的人来说,它仍然值得倡导。7.人贵立志,为什么会“欲速则不达”?

中国古代的儒家先贤,最推崇的就是人对社会有作为、有贡献。为此,他们从个人立身的角度出发,提出了人贵立志的观点,强调人活着就要有奋斗目标。孔子在《论语·子张》篇中提出了“博学而笃志”的立身观点,希望人们通过广泛的学习,获取全面的知识,然后坚定自己的志向,这样就能成就自己的智慧,从而有能力为社会做贡献。

通常,人们在经历过一场大喜大乐之后,往往会突然发现自己十分迷惘,不知道接下来该何去何从,当初的好心情也会突然间消失得无影无踪,有时还会莫名其妙地转变为发怒、抱怨。其实,之所以会出现这种情形,是陡然间发现自己没了生活目标所致。正因为这样,有人才说,志向是一个人的灵魂。人一旦没有了志向,就可能出现六神无主的情形。

生命不仅体现为一段生存过程,它的社会意义还在于要播种、要开花、要结果,更要有收获。在这一过程中,谁付出的心血汗水多,谁的收获就多。那么,要收获什么样的果实呢?这就是人生的目标所在,志向就是朝着这个目标前进的恒心和毅力。如果能及时明确自己的志向,过着心灵充实的生活,就不会因为虚度年华而觉得人生没有意义。

五代十国时期,有一个名叫厉归真的人,从小就喜欢画画,并立志成为一个大画家。他特别喜欢画虎,但是,他从没有见过真虎,以致画出来的老虎都像病猫一样。为了提升自己画虎的技艺,他义无反顾地闯进深山老林,希望能见到老虎的真面容。为此,他经历了千辛万苦,最终在一些老猎户的帮助下,见到了老虎的真面目。于是,他现场写生临摹,决不退缩。这样坚持了一段时间后,他的画虎技法突飞猛进,画出来的老虎就像真的一样。后来,他又将大半生的时间用来游历各地的名山大川,每到一处,都临摹飞禽走兽,直至惟妙惟肖为止。他通过这样的坚持和努力,终成一代大画家。

厉归真之所以能成为一代大画家,不仅在于他敢于付出,还在于他不畏艰难,长期坚持。而这恰恰体现了孔子所说的“欲速则不达”的道理。《论语·子路》篇中有这样的记载:孔子的弟子子夏做了莒父这个地方的长官。一天,他向孔子请教处理政务的方法。孔子就告诫他说:“办理政事不要求快,不要贪求小的作为。求快反而达不到目的,贪求小作为就做不成大事。”孔子的回答,对于个人立身明志向来说,同样非常适用。

俗话说,“真有志者立长志,无真志者常立志”。立志不是一天立一个决心,那样就是朝三暮四。立志重在随后的践行,只有一步一个脚印,循序渐进,迎难而上,坚持不懈,才有可能一步一步接近人生目标。在这个世界上,没有任何捷径可走,任何知识、技能和个人素质的提高,都是长期艰苦努力的结果。

拔苗助长,浅尝辄止,急功近利,结果都只能适得其反。事实一再证明,大到人类社会所取得的每一次进步,小到个人的每一次成功,都是持之以恒、不懈努力的结果。所以,从立身角度来看,有了明确人生目标的同时,还应该有朝着目标前进的动力和恒心。只有这样,才能给自己的人生画上圆满的句号。8.“过犹不及”体现了孔子怎样的立身原则?《论语·先进》篇中有这样的记载:“一天,子贡问孔子:‘子张和子夏两个人相比,谁表现得更优秀呢?’孔子回答说:‘子张做事总是做过头,子夏又做得不够。’子贡问道:‘这样说,是子张表现得好一些?’孔子回答说:‘做过头和做不足是一样的。’”

孔子的回答所要表达的意思是:做事情做过头跟做得不够所产生的后果是一样的。他所强调的就是,做任何事都要把握一个度。从立身的角度来看,达不到这个度,就是畏缩;超过这个度,就是夸张。所以,过犹不及,体现了孔子“量体裁衣”和“适可而止”的立身原则。

儒家提倡人们积极投身社会做贡献,希望人们以道德来修身,把“治国平天下”作为立身的人生目标。为此,他们鼓励人们树立志向,并坚守志向不动摇。但是有时候,不管个人的主观愿望多么强烈、主观诉求多么坚决,客观因素却早已注定了他的一切努力都是徒劳。比如说,有人立下决心,要把一只猫修炼成一只猛虎,并且他信心满满地认为,只要自己持之以恒地让猫修炼下去,终有一天会使其变成猛虎。但猫永远不会修炼成老虎。所以,这个人的愿望到头来只能是竹篮打水一场空。那么,怎样避免这样的情形出现呢?这就要求人们在确定立身目标时,要学会量体裁衣。怎样才能做到这一点呢?孔子给出的答案是:“广泛地学习,详细地求教,慎重地思考,清楚地辨别,切实地实行。”他主张凡事都用不偏不倚的方式去解决,不走极端,利用温和的思维和方法进行思考和行动。

知识的多样性和人生的有限性,表明谁也做不到穷尽一切。人们通过学习得来的知识,除了用来解决各种社会问题,还用来解决自身问题,即让自己具有自知之明。一个对自己具有自知之明的人,他确立人生目标时就不会好高骛远,也不会妄自菲薄。他会根据自身条件出发,确定自己将来要走的路,包括相伴其间的各种需求。这就是量体裁衣。

从人性的角度来看,人都是有欲望的。受这些欲望的支配,人往往会失去自控力,让心性变得贪婪起来。这种贪婪有时会堕落到穷凶极恶的地步。这时,让适可而止作为立身处世的原则就显得非常迫切。针对这种现象,孔子在《论语·乡党》篇中就十分形象地提出:“人们总是爱好美酒佳肴,面对它们总会胃口大开,吃起来没个停歇的时候。食不厌精,脍不厌细,这是人的共同爱好。但是面对可口的酒肉,哪怕供应充足,也绝不能由着性子乱吃一气,而要有所节制,这样才不会伤身体。”这显然是一种奢侈之风,而这种风气的由来,就是人们不懂得适可而止造成的。

从立身角度来看,一个人哪怕能力再强,也必须遵循一定的社会规范。《礼记·曲礼》中就提出:“礼不逾节。”儒家的政治主张都是建立在一定的等级观念之上的。抛开这个时代因素,以今人的眼光来看,人的言行同样要懂得适可而止。老师不一定处处都比学生强,也会在教学过程中出差错。但是,谁也不应该因此对老师做出轻慢的举动来,这是最起码的做人准则。正确的做法应该是,利用恰当的时机,不损老师的颜面、不失对老师的尊敬而提出来。同样,对于能力比自己差的人,不能嘲弄歧视,更不能挖苦打击,而要引导他见贤思齐。

画龙该点睛时不点睛,画蛇不该添足时偏添足,这种适得其反的做法,是同儒家的立身原则背道而驰的。子思在《中庸》中对人的行为提出过这样的要求:“按照所处的地位行事,不抱非分的想法。处在富贵的地位,就按照富贵者的身份行事;处在贫贱的地位,就按照贫贱者的身份行事……处在患难之中,就按照患难者的身份行事;无论处在什么地位,都能够恰如其分地行事。身居上位,不欺凌在下位的人;身居下位,不巴结在上位的人。端正自己而不求于人,这样就不会招致怨恨。上不埋怨苍天,下不归罪别人。”

所以,孔子过犹不及的观点,从处世上来说,体现了儒家的中庸之道;从立身上来说,反映了儒家一种正确的处世原则。实际上,它所倡导的就是让每个人都从自身条件出发,确定人生目标,制定行事标准、明确行为方式,从而让整个社会都处于和谐有序之中。9.孔子为什么耻“恶衣恶食者”?

孔子对人立身的要求,从一定程度上来讲,非常合乎人性。他认为,人立志向,应该从自身的条件出发,而且重在道德方面。为此,他在《论语·里仁》篇中说道:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”意思是说,士人的志向应该是学习做人的道理,对于那些在乎吃穿的人,应该以和他们交往为羞耻,也就不值得与他们谈论道。孔子这句话,和现代人所说的人生在世不能只有吃喝二事的意思是一样的。

人来到这个世上,都有着一种先天性的差别。先不说性格、气质这些内在条件,就说外在条件,有的人一出生,由于家中什么都不缺,所以过着衣来伸手、饭来张口的富贵生活。而更多的人,每天都在为生计而不停地奔波忙碌。人用自己勤劳的双手打拼更好的生活,是值得尊重的,但偏偏有些人长了双势利眼,只把眼光盯在那些有权、有钱、有势者的身上,并以讨好巴结他们为荣。殊不知,万事都是处在变化之中的,唯一不变的是人的气节操守,而这是人立身的第一要务。

明末有个叫刘军臣的人,他家里很穷,30多岁还娶不起老婆,很多人因此瞧不起他,并当面毫无礼貌地喊他“军瞎”。有一年大年三十,刘军臣在祠堂提了个修理神龛的建议,结果遭到族人的嘲笑。后来,他外出经商发了大财。回到村里时,人们再也不喊他“军瞎”了,而改口喊他“军四爹”。他针对祠堂说了一句不吉利的话后,众人反而附和着说好,结果惹得他大为恼火地说:“你们都是势利眼,嫌贫爱富要不得!”

势利眼之人,就是孔子所说的“恶衣恶食者”。先不说这些人的行为和表现怎么让人不齿,仅就他们的生存意义来说,他们只不过是生活的附庸,永远活不出自我的精彩。普通人,并不意味着他们会一世平庸。纵览历史,多少帝王将相、富商大贾无不是从普通人中崛起的。为此,孔子在《论语·子罕》篇中从立身的角度提出了响亮的口号:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。”意思是说,一国军队,可以夺去它的主帅;但一个堂堂的人,不能强迫他改变志向。从立身的角度来看,这种志向就是人的操守气节——活出自我,做个有骨气、有思想的人,不趋炎附势,不昧心悖德。

北宋真宗时期,聊城有个人名叫李垂,他十分有才华。尽管他家境贫寒,但他发奋读书,终于考中了进士。踏上仕途后,他并没有像有些人那样,想方设法地巴结权贵,而是始终保持着正直的态度待人处世。

当时朝中的宰相名叫丁谓,他就是通过阿谀奉承讨得宋真宗欢心的。手握大权后,他便玩弄权术,独揽朝政。许多官场中的人,都纷纷寻上他的门路,通过吹捧巴结他而获得升迁。唯独李垂不为所动,有人就出于好意告诉他,不到宰相府走动走动,就会一直得不到升迁的。李垂大义凛然地说道:“丁谓身为宰相,不但不公正处理事务,反而仗势欺人,有负于朝廷对他的重托和百姓对他的期望。这样的人我为什么要去拜谒他?”他的直言很快被人打了小报告,丁谓听说后大为恼火,随即找了个缘由就把他贬到外地去了。

宋真宗驾崩后,宋仁宗即位,丁谓随即倒台,而李垂则奉诏回到京都。他的一些朋友提醒他说:“朝廷里有些大臣知道你才学过人,想推举你当如制诰。不过,当今宰相还不认识你,你何不去拜见他一下呢?”

李垂听后冷冷地说道:“如果我从前去拜谒当时的宰相丁谓,可能早就当上翰林学士了。我现在年纪大了,见到有的大臣处事不公正,就常常当面指责他。我怎么能趋炎附势,看别人的眼色行事,借此来换取他们的荐引和提携呢?”结果,他的这番话又被人打了小报告,新任宰相也借故将他贬到外地去了。

李垂的人生际遇令人感到惋惜,但他的为人,尤其是他那不为名利、权势所动的气节,却让人肃然起敬。他用自己的言行,为后人诠释了什么叫“匹夫不可夺志也”。他的表现,是对孔子以及古代先贤关于立身的完美践行。第二章敬事篇:貌思恭,事思敬“敬事”和“敏行”是儒家对青少年学子的基本要求。“业精于勤,荒于嬉”“巧言令色,鲜矣仁”,这些耳熟能详的句子足以明示儒家基本的治学和做事态度。恭敬属于君子的“九思”之一,是贯穿君子一生的德行要求。总体来说,敬事的对象是态度,敏行的对象是行动。对这两种基本礼仪,小到日常行为起居,大到家国天下,从内室到学校,儒家典籍里事无巨细地均有所要求。

儒家虽然奉“敬事”和“敏行”为基本道德规范,但每个时代的具体要求却是不一样的,会因大环境的不同而改变。基本上儒家的每一位代表人物都会反复强调这两个基本准则。《弟子规》《弟子职》《三字经》都阐释了这两个基本准则,但这三部书各有侧重,显示出儒家思想的系统性和内容的包罗万象。1.儒家的“敬事观”是如何要求的?

儒家通常将内在与外在相区别,将言语与行动相区分。敬事指的是谦卑谨慎、恭敬对待事物的态度;敏行指的是行动力。在儒家看来,“巧言令色,鲜矣仁”,即花言巧语、只说不做是小人而非君子的表现。

敬事和敏行的对象不同,要求自然也不一样。在《论语·学而》篇中,孔子说:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”意思是说,治理国家的君主要恪守信用,对待国事要严谨认真,节省开支,正确使用官吏,让民众顺应自然之时以安排生产。儒家经典《礼记》中强调“敬业乐群”,足见“敬事”已上升到礼乐制度的层面,具有强烈的仪式感。更进一步讲,“敬事”还是一种道德规范。《论语·子路》篇强调“执事敬”;《论语·季氏》篇强调“事思敬”。先贤教诲我们,不仅要在具体的事情上谨慎恭敬,还要把它作为一种自我修养,逐渐融化到自己的血液里。正是“敬事”潜移默化的要求,才使得人们不断做出丰功伟绩。“敬事”的“事”,第二种意思是侍奉、供奉。比如,“敬事鬼神”,这涉及儒家的鬼神观,看似与“敬事”的字面意义无关,但实际上“敬事鬼神”和敬事精神本身是有内在逻辑联系的。孔子虽言“不语怪力乱神”,但他对鬼神的态度是敬畏的,对鬼神之事慎之又慎。

孔子所处的春秋时期政权更迭频繁,人们继承了殷商敬事鬼神的传统,虽不再唯鬼神是举,但整个春秋时期信仰鬼神的风气依旧弥漫。不过为了突显民之重要,以君子为德行的信仰也与鬼神并举。此时礼崩乐坏,孔子更希望能“正名”,所以孔子敬事鬼神,背后敬事的其实是严谨的礼乐制度和以仁德为标准的君子精神。

理顺敬事鬼神和敬事精神之间的关系后,我们还有必要比较一下君子和鬼神在儒家整个思想观念里的地位。在《论语·八佾》篇中,王孙贾问曰:“与其媚于奥,宁媚于灶,何谓也?”孔子回答说:“获罪于天,无所祷也。”意思是说,倘若犯下滔天大罪,即便是向鬼神祷告也无济于事。换言之,如果只是在表面上敬事鬼神,内在里却道德败坏,失去信仰的约束力,那即便向鬼神祝祷也是徒劳。由此可见,孔子对人内心道德的约束力是有很严格的要求的。孔子之所以说“不语怪力乱神”,除了敬畏鬼神外,更重要的是孔子认为内心的自我约束力比任何外在形式都重要。

总而言之,儒家不仅重视道德的自我修养,敬事严谨,而且将“敬事”作为人们的道德规范和处世的基本准则。2.儒家的“敏行观”都有哪些体现?《论语·里仁》篇说:“君子欲讷于言而敏于行。”意思是说,说话要谨慎恭敬,行动起来要敏捷干练。儒家倡导少说多做,对“巧言令色”的小人是嗤之以鼻的。“敏行观”在《论语》中多有体现,比如《论语·公冶长》篇中有一则非常出名的故事:宰予昼寝,子曰:“朽木不可雕也,粪土之墙不可圬也,于予与何诛?”子曰:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。”意思是说,孔子看到学生宰予大白天在睡觉,便生气地说:“真是烂了的木头不能雕刻,烂泥扶不上墙,本身就是不成气候的东西,再怎么责备也成不了才,放弃他吧。”宰予听到这样的评价,立刻改了白天睡觉的毛病。由此可见,孔子评判一个人的标准是他做了什么,而不是他说了什么,做了什么最能体现一个人的综合素质。就像孔子之所以对颜回评价极高,并不是因为颜回有什么想法,而是通过数十年的观察,孔子发现颜回每天吃一箪饭、喝一瓢水,住的地方很简陋,但他依旧不改初心,怡然自得,可谓“人不堪其忧,回也不改其乐”,从而得出结论——颜回是一位贤者。“敏行”从广义上来讲是勤于行事,重视行动;从狭义方面来看,则更多是指学习上的要求。比如在《论语·学而》篇中,孔子说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉。可谓好学也已。”勤学慎思是好学的基本要求。而儒家一切学习任务的最终目的都是达到“君子”,甚至“贤者”“圣人”的境界。而先做后说是做君子的必然要求。子贡曾经问孔子怎样成为一个君子,孔子回答:“先行其言而后从之。”倘若只说不做或者没有做到,则是应该感到羞耻的一件事情。再从另一个角度举个例子,在《论语·公冶长》篇中,或曰:“雍也仁而不佞。”子曰:“焉用佞?御人以口给,屡憎于人,不知其仁。焉用佞?”有人说冉雍这个人虽然有仁德之质,但不擅长辩论。孔子回应说,为什么要擅长辩论?给予别人的是口舌的伤害,令人讨厌,让人不知道他的仁德。何苦要擅长辩论呢?孔子的意思非常明显,口舌之能实在是无关紧要的,反而可能因为口齿伶俐而损害仁德之质。“敏行观”在这一点上与“敬事观”达成了一致。之所以敬事,是因为要很好地完成“敏行”。在《论语·里仁》篇中,子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”意思是说,古人从来不把话轻易说出口,因为做不到是一件令人感到耻辱的事情。这话说得很严重,因为儒家把“巧言令色”直接作为评判小人的标准,若“敏行”不足,就会被视为怠惰、懒散,是不成器的表现,与君子的标准大相径庭,所以是很令人鄙视的事情。

孔子自身就是“敏行”的典范,他周游列国,不辞辛劳,屡屡受挫,也不曾更改自己的志向。他曾经说“道不行,乘桴浮于海”,可见其志向的远大以及破釜沉舟的勇气。总之,“敏行”是求学、生活、工作的必备素质,是潜意识指导下的行动,也是每个人奋斗的内在驱动力。3.《弟子规》最重要的价值是什么?《弟子规》成书于清朝,康熙年间李毓秀采纳《论语·学而》篇“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文”之文意为之命名。《弟子规》初名《训蒙文》,从书名上看,这是一本适合少年儿童诵读的启蒙读物。其内容传承了儒家的道德规范,共分为七篇:“入则孝”“出则悌”“谨”“信”“泛爱众”“亲仁”“余力学文”。它最重要的内容是规定了日常生活中点滴举动的道德规范,将儒家的礼仪思想潜移默化地注入到人们的意识中。《弟子规》对学生的道德修习可谓事无巨细,小到站姿、坐姿,大到心智、精神,都有所规范。孝悌是全篇之首,是日常行为规范中离自身最近的。儒家倡导孝顺父母是天经地义的事,因为“恩莫大于生养”,父母与日月同辉。那么该怎样孝顺父母呢?在“入则孝”里有非常详细的要求:及时回应父母,父母之命要立刻执行,虚心谦卑地聆听父母的教诲,不得忤逆;晨昏定省,凡事与父母商量,赡养父母直至送终。“德有伤,贻亲羞”,便是将德行与父母的尊严联系在一起,警醒人们与人为善,不要做错事。也许你可以不顾及自己,但必须要想到父母,多一层道德束缚,也就多了一份责任。然而,《弟子规》并没有倡导愚孝,即一味顺从,“亲有过,谏使更”,倘若父母犯了错误,子女有责任和义务劝谏他们,让他们更改过错。“谏不入,悦复谏,号泣随,挞无怨”,对父母劝谏,必须要恭敬,即便父母不听,也要有话好好说,和颜悦色,即便因为劝谏挨了父母的打,也是自己应当承受的,不应该有怨言,更不能不劝谏。不恭敬和不劝谏,都是不孝顺的。

在家孝敬父母,在外则要与兄弟姐妹和谐相处、互敬互爱。《弟子规》中的“出则悌”,并不仅限于兄弟姐妹,它的落脚点在“悌”,即尊敬,要尊敬长辈,要懂得谦让。这是儒家“敬事”思想在日常生活和人际关系中的体现。比如,“或饮食,或坐走,长者先,幼者后”,连走路的先后,都要遵循长幼有序的原则。“出则悌”,是指走出家门在社会上的行为规范,这比原来的意义扩大了很多。“谨”篇承接“敬事”的意识形态,不过更为小心谨慎,意思是为人处世必须谨小慎微,当然,都是一些生活场景的细节要求。比如,“缓揭帘,勿有声,宽转弯,勿触棱。执虚器,如执盈”。其中所列的具体动作都有礼仪规范要求。而衣着方面也必须谨慎:“衣贵洁,不贵华。”饮食倡导适当:“食适可,勿过则。”“信”篇倡导的核心思想是诚信。比如:“凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉。”意思是说,凡是说出的话,首先要诚实讲信用,欺诈不实的言语,在社会上是行不通的。这句话旨在告诫父母,要从小教育孩子讲诚信,答应别人的事,一定要信守承诺,没有能力做到的事,就不要随便答应,更不能用花言巧语去欺骗别人。“泛爱众”“亲仁”篇主要提倡的是伦理道德,崇尚向善宽厚,崇尚君子风度。整体来说就是符合儒家的道德观。“余力学文”篇专注于学习习惯的养成,人要立志高远,虚心勤奋,注意力集中。“读书法,有三到,心眼口,信皆要”,即求学时要全身心地投入,有问题要不耻下问,读书要精细,不可囫囵吞枣。《弟子规》是儿童形成良好行为规范的上佳读本,每位家长都应该带着自己的孩子读一读。4.《弟子职》中“以生为本”的思想是如何体现的?《弟子职》也是一本培养青少年良好道德规范的指南,但重点并不是生活方面的点点滴滴,而侧重于在学校所要恪守的准则,可谓古代学生的校园行为规范。《弟子职》出自《管子》第50篇,共800余字。主要讲作为学生的职责,但这并不意味着重教师、轻学生,把学生放在比老师低一等级的位置上。相反,其中处处体现着“尊重学生,以学生全面发展为用”的先进教育理念。

先秦齐国的学校,叫稷下学宫。这是一个了不起的文化创举——从此历史上有了“学校”这样的公共场所,用于自由讨论,传播知识,进而促进文化的繁荣和文明的进步。稷下学宫的学术成果都集中在《管子》一书中,而《弟子职》就是其学生守则。

首先,身为学生,必须有良好的学习态度——态度决定一切。开篇便强调“温恭自虚,所受是极。见善从之,闻义则服。温柔孝悌,毋骄恃力。志无虚邪,行必正直。游居有常,必就有德”。总体而言,学习态度必须是温和的、谦虚的。做学问之前,先学做人,并不以成绩作为唯一的衡量标准。对同学亲人要温柔,对父母兄弟要有爱,不能因为长了点知识就骄傲,目空一切。要有浩然正气,行得端,坐得正。遵守常规纪律,做任何事都要有良好的德行。从表面上看,句句都是对学生的要求,但“蓬生麻中不扶自直”,环境是学习效果的直接影响因素,内因是起决定作用的。

其次,是自由的学习氛围,稷下学宫很像西方的“逍遥学派”,是在一种自由闲适平等的状态下让学生学习。据《弟子职》记载,除教师正常授课,课后还有辅导和讨论,师生之间会进行自由平等的交流,讨论更多的学习方式与方法。可以说,那是一方十分令人向往的精神圣地。《弟子职》中这样描绘:“昏将举火,执烛隅坐”“栉之远近,乃承厥火”,意思是说,课后晚间,师生举着蜡烛坐在一起,温习白天的知识,进一步思考一些问题。后一句更感人,意为当有学生蜡烛不足时,会有老师、同学向其传递,不仅传递蜡烛本身,也有传承知识、传承文明的意蕴。晚上老师们休息后,同学之间可以继续讨论,不仅增进了同窗之间的情谊,还能在切磋中彼此成长。稷下学宫之所以能做到“百花齐放,百家争鸣”,培养了一大批知识分子,可以说与这种美好的学术氛围是分不开的。5.“恭敬不如从命”属于愚忠吗?

宋朝释赞宁《笋谱》卷下说:“恭敬不如从命,受训莫如从顺。”宋朝推行新儒学,它与本色的儒家思想并不相同,因为朝廷的一些要求,所以宋朝的儒家思想更为苛刻,有非常严谨的学术规范。单独来看“恭敬不如从命”这句话,确实会以为这是儒家的言论,因为儒家思想倡导“貌思恭”“事思敬”,以礼为信,最讲究温良恭俭让的传统美德,但这句话并非儒家鼻祖的言论。现在,我们多半将其作为一种推辞,因为实在拒绝不了就先接受、先顺从。在日常生活中,我们往往接受的是对方的好意而不是命令。

一位婆婆对儿媳特别挑剔。寒冬腊月的一天,婆婆忽然对儿媳说自己想吃嫩笋,没想到儿媳一口答应下来,婆婆等到开饭,果然看到桌上有嫰笋。她问道:“这寒冬腊月哪里来的嫰笋?”媳妇说:“寒冬腊月自然弄不来嫩笋,这是今年春天我贮藏起来的嫰笋。”婆婆听罢,再也不为难儿媳了。这里儿媳的顺从是孝顺的表现,并没有违背儒家的思想。

之所以有些人提到儒家思想会有疑惑,是因为儒家的礼节要求太多,古往今来恪守礼法不知变通的人也不少,甚至有些人为此酿成了大祸。

比如,有位愚昧的书生坚定地认为“男女授受不亲”,看到邻居女子掉到河里,却因为“礼教”而选择不救,在回村呼救的路上又想到君子行步不能着急忙慌,便“雅步,复雅步”,回去对女子的丈夫说:“您家夫人在河里挣扎几许,我碍于礼节不好搭救,来向您回禀一下。”丈夫夺门而出,见到妻子时,妻子已经遇难。像这样的危急时刻,生命最重要,而这位“君子”只记得“恭敬”,却忘记了孔子家马厩起火,孔子只问“伤人了吗?”并没有问马损失了几匹,可见与恭敬礼节相比,儒家思想更重视人的生命。

同样,我们也要多角度思考“恭敬不如从命”,从命从的是友人的命、亲人的命。这句话本身是一种自贬的说法,将对方的身份抬高,所以对方的要求就变成了“命令”,遵从要求就变成了“从命”。而恭敬只是礼节上的婉转拒绝,总归是要接受对方的好意的。接受对方给你的善意,这也是一种礼节,一种真正的恭敬。这句话还反映出儒家要求人与人之间保持“不逾矩”的关系距离,即便你和我是朋友,也要遵守礼节,讲道理,在保持礼节的基础上增强关系,进行互动。所以,“恭敬不如从命”与儒家思想的关系需要从多个角度来看,具体问题具体分析,不能完全肯定,也不能完全否定。

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