古代礼制礼仪(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：梁新宇

出版社：汕头大学出版社

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古代礼制礼仪试读：

前言

党的十八大报告指出：“把生态文明建设放在突出地位，融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”

可见，美丽中国，是环境之美、时代之美、生活之美、社会之美、百姓之美的总和。生态文明与美丽中国紧密相连，建设美丽中国，其核心就是要按照生态文明要求，通过生态、经济、政治、文化以及社会建设，实现生态良好、经济繁荣、政治和谐以及人民幸福。

悠久的中华文明历史，从来就蕴含着深刻的发展智慧，其中一个重要特征就是强调人与自然的和谐统一，就是把我们人类看作自然世界的和谐组成部分。在新的时期，我们提出尊重自然、顺应自然、保护自然，这是对中华文明的大力弘扬，我们要用勤劳智慧的双手建设美丽中国，实现我们民族永续发展的中国梦想。

因此，美丽中国不仅表现在江山如此多娇方面，更表现在丰富的大美文化内涵方面。中华大地孕育了中华文化，中华文化是中华大地之魂，二者完美地结合，铸就了真正的美丽中国。中华文化源远流长，滚滚黄河、滔滔长江，是最直接的源头。这两大文化浪涛经过千百年冲刷洗礼和不断交流、融合以及沉淀，最终形成了求同存异、兼收并蓄的最辉煌最灿烂的中华文明。

五千年来，薪火相传，一脉相承，伟大的中华文化是世界上唯一绵延不绝而从没中断的古老文化，并始终充满了生机与活力，其根本的原因在于具有强大的包容性和广博性，并充分展现了顽强的生命力和神奇的文化奇观。中华文化的力量，已经深深熔铸到我们的生命力、创造力和凝聚力中，是我们民族的基因。中华民族的精神，也已深深植根于绵延数千年的优秀文化传统之中，是我们的根和魂。

中国文化博大精深，是中华各族人民五千年来创造、传承下来的物质文明和精神文明的总和，其内容包罗万象，浩若星汉，具有很强文化纵深，蕴含丰富宝藏。传承和弘扬优秀民族文化传统，保护民族文化遗产，建设更加优秀的新的中华文化，这是建设美丽中国的根本。

总之，要建设美丽的中国，实现中华文化伟大复兴，首先要站在传统文化前沿，薪火相传，一脉相承，宏扬和发展五千年来优秀的、光明的、先进的、科学的、文明的和自豪的文化，融合古今中外一切文化精华，构建具有中国特色的现代民族文化，向世界和未来展示中华民族的文化力量、文化价值与文化风采，让美丽中国更加辉煌出彩。

为此，在有关部门和专家指导下，我们收集整理了大量古今资料和最新研究成果，特别编撰了本套大型丛书。主要包括万里锦绣河山、悠久文明历史、独特地域风采、深厚建筑古蕴、名胜古迹奇观、珍贵物宝天华、博大精深汉语、千秋辉煌美术、绝美歌舞戏剧、淳朴民风习俗等，充分显示了美丽中国的中华民族厚重文化底蕴和强大民族凝聚力，具有极强系统性、广博性和规模性。

本套丛书唯美展现，美不胜收，语言通俗，图文并茂，形象直观，古风古雅，具有很强可读性、欣赏性和知识性，能够让广大读者全面感受到美丽中国丰富内涵的方方面面，能够增强民族自尊心和文化自豪感，并能很好继承和弘扬中华文化，创造未来中国特色的先进民族文化，引领中华民族走向伟大复兴，实现建设美丽中国的伟大梦想。

礼仪之邦

敬畏自然促成礼的形成

在原始社会时期，我们的祖先还处于原始群居的时代，其生产力水平是非常低下的。在野兽横行、大自然天威莫测的生存环境中，人们只能利用极为简陋的生产工具进行原始的渔猎劳动以及粗放的农业耕作，吃了上顿无下顿的情况十分常见。

同时，人们的智力水平也处在蒙昧的无知状态，对于喜怒无常、阴晴不定的大自然表现出惶惑不解，对于经常发生的各种兽患和自然灾害一无所知，对于流血等各种生理现象更是惊恐不安，如此便导致了他们对自然力等产生了愚昧的崇拜。

正是这种对大自然的惶惑和敬畏，促成了原始宗教的出现。太阳为什么会从东面升起又从西边落下？大地上为什么会既有高峻险峭的山岭又有奔流不息的大江大河？

所有的这些自然现象，在原始人简单的头脑中当然得不到科学的解释，于是他们便运用他们幼稚的思维，天真地构想了一种超自然的力量，那就是鬼神，认为正是鬼神的力量，方使得世界上有了太阳和月亮，大自然才会花开花落，同样，人类社会的所有活动和现象，也都是在鬼神的主宰下才得以出现并进行的。

出于这么一种认识，人们当然就会得出这么一种结论：要想一生平安，就要求得鬼神的福佑；如果触犯了鬼神，就会有各种灾害降临。要想趋吉避凶，就必须要讨好鬼神，鬼神才会为你消灾去祸。

但如何去讨好鬼神呢？鬼神虽说是无所不能，无所不在，但它并无固定的处所，也无具体的形象，那该怎么去讨好它呢？

人们苦思冥想的结果，便是赋予鬼神以人性，并采用祭祀的方法。如以烧烤食物冒出的烟气以供天神，向地上洒酒或洒血以供地神，敲击器物来召唤鬼神等来沟通鬼神与人间的联系。

对当时的原始人来说，威胁他们生存的最大问题是食物，于是他们设想鬼神也是喜欢食物的，在祭祀时就把最好的食物奉献给它们，以此达到使鬼神高兴而消灾的目的。在举行这种祈求神鬼的祭祀时，往往伴有十分隆重的仪式，这样，礼仪便随之萌芽了。

在古代礼学名著《礼记》中，对礼仪的起源曾有过一段描述：

夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，尊而饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。

这段话的意思是说：远古原始社会的人们在行礼时，先准备好酒和食物，再把黍米和屠宰后的小猪放在烧石上，点燃柴草烧石炙烤，再在地上挖出一个盛酒的坑，用手掬捧而饮，并用茅草捆扎成鼓槌，用土捏成鼓，敲打撞击，以此来表示对鬼神的崇敬。

从这段记述中，可以看到，原始社会时期的祭祀活动中，已经有了礼乐，还有了一些仪式。可见礼仪确是从祭祀活动中诞生的。

后世礼仪制度内容，正是在原始礼仪基础上，根据祭祀对象的不同，分成处理人与神的关系、处理人与鬼的关系、处理人与人的关系三大方面。这同时也说明了原始社会祭祀神鬼的礼仪，正是后世各种礼仪制度的源头。知识点滴在有关唐尧传说中，掌管天文的有羲仲、羲叔、和仲、和叔4人，被尧派往东、南、西、北四方，去观测昏中星，参照物候来定二分、二至的日子，以确定季节，安排历法。最有名的传说见于《尚书·胤征》记载，当时发生日食，羲和是夏仲康王的天文官。因他沉湎于酒色而荒废了天象的观测和推算，而没有预测到，引起了恐慌。于是仲康王依据《政典》记载：“先时者杀无赦，不及时者杀无赦”，命胤侯征伐并处决了羲和，这次日食是世界上人类第一次记载的日食。人们出于对自然的崇拜，就将羲和作为日神进行祭祀，以求五谷丰登国泰民安，后来，就逐渐演变成了一种祭祀礼仪。

大禹铸九鼎和周公制礼乐

传说尧在位时，曾经打算让位给自己的儿子丹朱，到了舜也有传位于子商均的想法，这些都反映了当时的人们已意识到首脑的权位是社会中最为丰足的私有财产，说明了把权力和地位当做私有财产的观念已相当普及，所以，到大禹时，竞逐首脑权位的斗争就已表露得十分激烈。

但是启的继位，让世袭制取代了禅让制，而且这一制度的转换也得到了社会上绝大多数成员的赞同。这一演变过程及其结果，有力地反映了私有观念已深入人心并不可动摇的历史情况。私有观念和私有制的出现，极大地动摇了原先人们之间平等、和谐的人际关系。

既然人和人之间不再平等，人和人之间的各种利益纷争也就随之而起，人和人之间的关系当然也就愈加错综复杂，这种情况就要求必须有一定的规范对人们的行为进行约束，以维护社会的稳定与发展。

这种规范就是礼仪，就是处理人和人之间关系的礼仪。故《管子》记载：

仓廪足然后知礼节。

这正概括地说明了规范人类行为的礼仪制度出现的原因。自此之后，礼仪和私有制就紧密联系在一起，并为统治阶层所利用，成为统治者维护统治的有力工具。

在古代文明尚处于萌芽状态的大禹时期，我们就已看到统治者对于礼仪的高度重视和刻意运用，一个典型的例证就是大禹铸九鼎。

鼎在古代是政治权力的象征，是统治者尊贵地位的象征。大禹铸造九鼎，其目的就是要标志自己尊贵的地位和崇高的权力，并保证其权位不受侵犯。

在夏启建立了古代历史上第一个奴隶制国家夏王朝之后，随着国家的产生和阶级关系的复杂化，为了保证奴隶主贵族统治的长治久安，迫切需要发明一整套确定人们身份等级以稳定阶级统治的制度。

这样，礼就被借用过来，并且其中心内容也由原始社会祭神习俗演变成调整人们社会关系的行为准则。

奴隶制国家的各项制度都在礼的基础上被逐一制订出来。礼也从敬神敬祖的祭祀礼仪，开始走向维护宗法的礼制。世袭制度，即从夏启的“家天下”开始被纳入礼的内容。

到了夏商两代，礼制逐渐趋于完备而系统。在周公摄政的短短7年间，他不仅解决了许多威胁周政权统治的问题，而且还制礼作乐，把礼进一步制度化。

周公在古礼的基础上，建立起了一套以维护贵族等级为核心的礼制。在这套礼制下，统治阶级内部分成天子、诸侯、卿大夫、士4个等级。判定各个贵族人物等级高低的标准，是依据其与周王血缘关系的亲疏远近，亲者尊而疏者卑。

在这个森严的等级结构中，周天子居于最高的地位，享有最大的权力，他不仅是政治上的共主，而且是天下的大宗，任何人都不得违抗周天子的统治。这种等级结构又是世代承袭不变的，这一方面使社会的秩序处于一个超常稳定的系统当中，而且还肯定了周天子独尊的地位世代不变。

除此之外，周公还不遗余力地把礼制推广应用，使之成为衡量社会生活中一切事物的准绳，并使之成为奴隶制社会中一切制度的基石和出发点。

也正是在周礼中，礼和乐紧密地结合在了一起。乐，就是音乐，在古代，它不仅是一种娱乐方式，也是人们修身养性的一条重要途径。传统理论认为，音乐发乎心声，心哀则乐悲，心悦则乐和，反过来，音乐也会影响人的性情。因此，圣人制乐的目的，就是利用音乐的力量来感召人性从善。

另外，圣人制乐，也是利用音乐的力量来灌输礼教，使人们因乐之感而遵礼行仪。这样，乐就成为礼的重要组成部分，融合在各种礼仪活动之中。有一礼，必有一乐，乐和于礼，礼中有乐。

礼乐寓治道，可以通过道德感召的力量来正人心、定风俗、别亲疏、序民人，故而以礼治国一直被认为是王道仁政的体现，受到历代绝大多数统治者的重视，共同组成了传统的两手统治策略。知识点滴古人所谓“修辞立其诚，所以居业也”。将诚恳地修饰言辞看成是立业的根基，有一定的道理。并且要“言必信，行必果”。巧言令色的人，是不可能取信于人的。其次是慎言。古人说，上天生人，于舌头上下两排牙齿紧密围裹，又在外面包一层厚厚的嘴唇，就是要人们说话一定要谨慎。当然古人并不是要求人们少言语，而是说话要视具体情况，当说则说，当默则默。

儒家先贤记录“五礼”

春秋时期，奴隶制度全面动摇，奴隶社会森严的等级制度也全面崩溃，诸侯欺侮周天子，卿大夫侵陵诸侯，家臣控制卿大夫，整个奴隶社会清楚有序的等级阶梯轰然倒塌，维系这一等级阶梯的礼制也同时呈现出礼崩乐坏的局面。

社会的大动荡、大变革，使社会成员们的身份地位发生了交叉混淆，一部分原先的贵族破落成了平民，一部分平民则通过各种途径进入了上层社会。这样一种人员的对流，就引起了文化的对流，原先为贵族垄断的所谓“学在官府”的文化知识其中当然也包括礼仪，因之不断向下层流布，而这种社会文化大对流的汇聚点则在于私学。

圣人孔子是私学的倡导者和兴办者。孔子奉行“有教无类”的原则，向社会各阶层人士敞开学校的大门，只要你能交出10条干肉，就可入学，成为孔门弟子。

孔子前后收徒达3000人，得意门徒则有72人。在这72人中，我们看到，其中有农、商、武士、贵族，基本涵括了社会的各个层面。私学中传授的知识主要是六艺，即礼、乐、射、御、书、数，而其中礼、乐是最重要的内容。

学校是当时社会上重要的习礼场所，著名的“孟母三迁”的故事就印证了这一点。孟子小的时候，家住在墓地边上，孟子就常常学着挖坑造墓，孟母见了，说：“此地不适合我儿子住。”

孟母把家搬到了集市边，孟子又学着生意人的样子吆喝叫卖，孟母又说：“此地也不适合我儿子住。”孟母把家搬到了学校边上，孟子就学着学生们的样子，在地上摆设土块当祭器，并模仿揖让进退的礼仪。

孟母于是十分高兴地说：“这才是我儿子住的地方！”从此定居下来。

孟子长大后果然就成了一名精通礼乐的儒学大师。在孔子之后，墨子、孟子等教育大师，也无不收徒授课，弟子动辄数百人。

正是由于私学的兴盛，也正是由于私学收徒不受社会身份等级高低等的限制，就使得以前的“礼不下庶人”的规定成为一纸具文，礼开始从庙堂之上向草泽底下流布。它不再是上层社会的专利，而成为了全社会的共有财产，逐步深入到社会生活的各个角落，并进而促成了全社会遵礼、守礼、重礼、行礼的良好风尚的养成。

经过孔孟弟子及其他一些儒学大师的努力，至战国时期，寄托着儒家礼乐王政的政治理想的3部礼学专著：《周礼》《礼记》《仪礼》成书并面世了。这些书不仅记载了周代礼仪制度的一些内容，而且还成为此后历代统治者制订礼仪制度的基本参照物，由此，它们并被尊为“礼经”。

按照“三礼”的说法，古代礼制的内容被归纳为五大方面，即吉礼、凶礼、军礼、宾礼和嘉礼。

吉礼是五礼之冠，主要是对天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。主要内容有祭祀天神，包括昊天上帝。祭祀日月星辰，祭祀司中、司命、雨师。祭地祇、祭社稷、五帝、五岳。祭山林川泽，祭四方百物，也就是诸小神。祭人鬼，祭先王、先祖，禘祭先王、先祖；春祠、秋尝、享祭先王、先祖。

嘉礼是和合人际关系、沟通、联络感情的礼仪。嘉礼主要内容有饮食之礼，婚、冠之礼，宾射之礼，脤膰之礼和贺庆之礼。

宾礼是接待宾客之礼。军礼是师旅操演、征伐之礼。凶礼是哀悯吊唁忧患之礼。凶礼的内容有以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以吊礼哀围败，以恤礼哀寇乱。

此后历代封建王朝，制订礼仪，编写礼书，也都按照“五礼”的体例进行，它们组成了我国古代礼制的最重要内容。知识点滴礼仪性的乐舞是在重大的礼仪活动举行中使用的，如册立太子、纳后、元旦、冬至、朝会、宴会等，最重要的是用于祭祀。据说，最早发明乐器和弹奏音乐的是古圣人伏羲。黄帝时命伶伦造律，依凤凰之鸣分为十二音阶，于是就产生了古代最早的礼仪性乐舞《云门大卷》。尧时有《咸池》，舜时有《大韶》。孔子自称其听过韶乐，大加赞赏，称其乐舞尽善尽美。禹时有《大夏》，商时有《大濩》，周时有《大武》。这都是古代著名的礼仪性乐舞。周时保存有完整的这六套乐舞，成为六乐，分别在重大的祭祀活动中使用。

五礼之吉礼

圜丘配祭成为祭天的礼仪

相传，天帝是古代神鬼体系中最为尊贵、最有威权的主宰神，其他的神鬼如风伯、雨师等只是它的臣工，人间的帝王也是上天的儿子，因此祀天之礼是古代最为隆重和庄严的典礼。

加之当时人们把天地未分、浑沌初起之状称“太极”，太极生两仪就划出了阴阳，分出了天地。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为“天”，把立足其间赖以生存的田土称为“地”，由于日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终。

而大地却静悄悄地在那里承载着我们，恰如一个方形的物体静止稳定，于是“天圆地方”的概念便由此产生，并衍生出了圜丘这种祭天的场所。

圜丘，是一座圆形的祭坛。古人认为天圆地方，所以把祭天的处所做成圆形，以象征天的形象，所以，圜丘配祭就顺理成章成为了祭祀天的一种礼仪。

在周礼中规定，圜丘建于国都南郊，于每年冬至之日在此举行祀天大典。先秦时期，祀天礼就已成为祭祀中最隆重的礼仪。圜丘祀天礼在《周礼》中占有显要地位，体系完备，是《周礼》所载诸祭祀礼仪中最具代表性之礼。《周礼》中所记载的圜丘祀天礼，也就是先秦时期文献中所说的郊天礼。周代天子举行祀天礼时并不一定在国郊，也不一定筑坛，只是择地势较高处祭祀。周代祀天时间的常制当在周历四月、夏历二月。周人祀天以后稷配天，以日为主神，以月为配。王即使遭遇丧事，对天神的祭祀也要如期举行。

圜丘祀天礼所涉饮食器及食物数量种类众多。盛食的鼎有正鼎和陪鼎之分，镬除在祀天时烹煮牲体外，还要实水以洗涤牲肉及供王盥洗之用，俎是祀天时陈置牲体的食具，和鼎一样是盛装煮熟的牲体。

周代祀天时用正鼎九、陪鼎三，用镬与俎的数量与正鼎数相同。在《周礼》中豆为礼器，是豆、笾、登的通名。笾、豆形制相同，只是材质不同。祀天礼所用为26个豆，笾数当与豆数同。

簋是古时装盛黍稷稻粱等主食的器具，西周中期以后，簋是以鼎为核心的食器使用制度中与鼎搭配的重要礼器，祀天所用的鼎簋组配制度为九鼎八簋。饮酒器的使用以爵为主，祀天时所用一升之爵为献爵，献爵所实为齐酒。

祀天中礼神时所用为苍璧，燔柴祀神之时所用为四圭有邸，一祭之中兼用圭璧。所用乐器主要是钟、磬、鼓。

在圜丘祀天之前，有着一系列的前期准备工作要做。首先是天子亲自在藉田中服冕穿朱纮，举行耕种仪式。第一次省牲，即选牲，对于合乎要求的牺牲要交由允人，系之于牢而加以饲养3个月。第二次省牲时，对系养3个月的牺牲再一次进行全面彻底检查。

其二是告庙卜，祀天用牺牲的数量、毛色、大小、牝牡、是否阉割等，都需用卜筮来决定。龟卜时所用的燋，指燃烧不灭以待用的火种。凿龟甲用的器物叫“契”，即“楚焞”，指灼龟时所用的薪材。

其三是誓戒择士斋戒，太宰掌百官之誓戒，时间是前期10日。卜吉就要斋戒，天子在泽宫中以射择士。

其四是戒具陈设省视，太宰亲视，宰夫省视涤濯，大宗伯帅诸执事视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，小宗伯及肆师佐之，充人省视祀天之牲，肆师助之。

大宗伯在祀天之日总管其事，负责监督检查各官是否尽职，肆师佐大宗伯小宗伯省视。最后是天子于祀天之晨，皮弁朝服听小宗伯关于祭祀用品准备情况的汇报，然后服大裘参加祭祀。

圜丘祀天礼正祭之前的燔柴，升烟不用牲，在实柴时用牲，用玉当用一小圭。祀天升气之后为荐血，荐血时只杀一牲而且不肢解，即全烝而荐。在荐血、荐腥之后，牲体肢解为7块体，但所燔者只是其中一体。之后复有实柴之礼，在7块体中取其贵者加于柴上而燔燎。

在天子、皇尸、牺牲出入之际，均有金奏之乐以示迎送。迎尸时奏降神之乐，尸食饭时演奏钟鼓以为俏食。在荐豆笾等祭品之时奏乐歌诗，使行礼者合于乐节，符合威仪。在馈熟前后合乐兴舞，以娱天神。祀天所用之尸即配帝之尸，也就是后稷之尸，扮演后稷之尸的人是“三公”。

祀天中迎尸工作主要由大祝和小祝负责，小祝迎尸浇水为尸盥洗，大祝令奏钟鼓之乐，引领尸出入祭坛，明其起坐，并助尸行礼。

降神仪节结束后，天子下坛迎牲升坛，大宰等跟随其后，佐助天子执币牵牲。在大宰、大司徒等佐天子迎牲的过程中，由封人“歌舞牲”。牺牲升坛后，天子要向神行“告杀”之礼。在名义上，牛、羊、豕诸牲都是作为主祭者天子象征性地以弓矢射杀。

祀天礼中体现出周人“天神崇拜”的观念。周王明确宣称自己是天之长子，这很可能是在立国之后刻意模仿商王“帝立子生商”之说，为君王增加宗法凝聚力和宗教敬畏感。冬至日这天，周天子在大清早就得早早起身，率百官来到南郊。周天子身穿大裘，内着衮服，头戴旒冕，腰插大圭，手持镇圭，面西而立。

然后鼓乐齐鸣，通知天帝临坛受祭。接着，天子牵着献给天帝享用的牺牲牛、猪、羊，称为“太牢”，将之宰杀，和其他祭品如玉圭、缯帛等一齐堆放在柴垛上，天子亲自点燃柴垛，让烟气升腾于天，使天帝闻嗅其味，这即“燔燎”，也称“祀”。

接下来，由活人装扮成天帝化身的“尸”登上圜丘，代表天帝接受祭享。先向尸敬献牺牲的鲜血，再依次进献5种酒，称为“五齐”。献酒过程中再穿插献上全牲、大羹肉汁、羹加盐的菜汁、黍稷等，尸也用3种酒答谢祭献者，称为“酢”。这些程序完成后，天子与舞队同舞“云门之舞”，以答谢天帝。

最后，与祭者分享祭祀用的酒醴，并由尸赐福于天子，称为“嘏”，后世也叫做“饮福”。祭祀用过的牲肉，因为沾有天帝的恩泽，也由周天子郑重其事地将之分赐给宗室臣下，称为“赐胙”。

周礼的这一套祭天程式，为后世所继承，程式中变化较大的，是用神主取代了活人装扮的尸。南北朝时期郊祀制度也有一些变革。少数民族政权祭天虽采汉制，但常有民族传统礼仪掺入。

圜丘坛外建造屋宇，作为更衣、憩息之所。旧制全用临时性的帷帐，南齐武帝在483年开始用瓦屋。隋唐时期的圜丘制度与东汉时期相似，隋代将祭祀昊天上帝、日、月、皇地祇、神州社稷、宗庙定为大祀，祭星辰、五祀、四望等定为中祀，祭司命、司中、风师、雨师、山川等定为小祀。唐代祀天一年4次。

宋代圜丘合祀天地后，要在皇城门楼上举行特赦仪式，赦免囚徒，改日，要到景灵宫祖宗神像前行“恭谢礼”。

元代初期有蒙古民族的拜天礼，元宪宗蒙哥时曾在日月山拜天，而且合祭昊天后土。元世祖忽必烈至元代才在大都丽正门东南建祭天台。成宗大德时建圜丘，南郊祀天。

明代圜丘祀天的礼制有所变化。朱元璋1377年，在南郊建大祀殿，以圆形大屋覆盖于祭坛之上，于此合祀天地，祭祀的时间定于每年的孟春正月。

嘉靖皇帝即位后，认为合祭天地不合古礼，便于1530年，在大祀殿之南另建圜丘，单独祀天。圜丘后改称“天坛”，坛分上下3层，每层拦板望柱和台阶的数目均为天数，即9或9的倍数。祭祀的时间仍恢复为冬至。

清代沿袭明制，我们见到的北京天坛古建筑群，就是乾隆皇帝时在明制基础上改修而成的。它包括4组建筑，祭天的圜丘，祈求丰收的祈年殿，皇帝斋宿的斋宫等。清人祭天除采用汉制外，还保留了本民族入关前“谒庙”之礼，入关后改称“祭堂子”。知识点滴在汉高祖时期，祭祀天地主要交由祠官来负责。武帝初年，行“三年一郊”之礼，即第一年祭天，第二年祭地，第三年祭五方帝，每3年轮一遍。公元前32年，汉成帝刘骜在长安城外昆明故渠之南建圜丘。第二年春天，正月上辛日祭天，同祭五方上帝，这是汉代南郊祭天之始。后汉在洛阳城南建圜丘，坛分上下两层，上层为天地之位，下层分设五帝之位，坛外有两重围墙。

敬畏天地而形成五帝之礼

那是在春秋初期的秦国，秦襄公作为周天子的诸侯居于西陲，因西方为少皞之神所主，便作为西畤即祭坛，祭白帝。后来，随着秦代国力增强，又先后建造了祭祀青帝的密畤，祭祀黄帝的上畤，祭祀炎帝的下畤。《礼记·月令》将一年四季与五人帝、五人神、五方相配，在立春、立夏、立秋、立冬之日，有迎气祭五帝的礼仪。五帝之祭各依方位与颜色，就连祭器、祭品也要与之相对应。

其实在战国时期，受阴阳五行学说和方士造神运动的影响，原本为人祖的炎帝同黄帝等就被一起演化为天神，成为五方帝之一，成为畤祭、郊祭的对象之一。据《周礼·春官·小宗伯》所记载：

小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。兆五帝于四郊，四望四类亦如之。

至战国中期，邹衍在阴阳五行说的基础上创立了五德终始说。邹衍认为木克土、金克木、火克金、水克火、土克水，王朝更替是五行相胜的产物。《吕氏春秋》“十二纪”中把五帝与五行、四时相配，其《孟夏纪》《仲夏纪》《季夏纪》中皆言“其日丙丁。其帝炎帝。其神祝融。”《礼记·月令》中也有类似说法。

秦始皇统一了中国之后，保留了之前对四畤的祭祀，每次用驹4匹，木偶栾车一驷，木偶车马一驷，各按方位变更颜色，瘗埋为祭，不用俎豆等祭品。公元前205年，又增建北畤，祭祀黑帝。

汉文帝时，在渭阳修建了五帝庙，由皇帝亲祭，这是五帝的正祭。五时迎气之祭，都在郊外举行，所以也称为“五郊”。西汉平帝元始时，已有迎气之礼。东汉重定礼制，后代基本沿用。后来，又有在城外塑造青色土牛两头，并且还塑有耕夫、犁具的习俗，迎春礼也就在青牛旁举行。后世年画常有“春牛图”，即源出于此。

宋代之前，很多皇帝都祭祀五方帝。赵匡胤黄袍加身之后，就沿袭唐朝的礼制和祭祀的传统，照样祭祀五方帝。大概是因为五方帝主管天下四季的变换，只有尊重他们，敬重他们，天下才能五谷丰登，四野才能丰赡富庶，皇帝也才能得到子民的跪拜和敬重。

五方帝分别是青帝、赤帝、黄帝、白帝、黑帝。和五方帝对应的是5个节令和节气，分别是立春、立夏、季夏、立秋、立冬。在某一个节令来临的时候，就相对应的祭祀五方帝中间的一个。以祈求五方帝中间的某一个，在自己对应的节令里，尽职尽责，风调雨顺。

宋代的祭祀五方帝是非常严格的，也是非常神圣的。在立春之前，在郊外建立青帝之坛。在祭祀之前，皇帝要换上庄严的礼服衮服。皇帝还要带上尊贵的礼帽，帽子的前后要加上玉串。这样的带玉串的皇帝礼帽，叫“冕旒”。

立春祭祀的时候，要在青帝之坛摆上羊和猪等祭品。太昊氏作为配祀，勾芒氏、七宿作为从祀。立春祭祀，不但皇帝在京城参加，各地的官员也会在自己的属地，举行相应的祭祀。

夏天是耕种和生长的季节，在夏季，还要祭祀黄帝。就是天气再热，皇帝还是要穿衮服，加冕旒，以示对黄帝的尊重，也以示对于生长季节的尊重。季夏祭祀的黄帝，不是我们平常所说的黄帝战蚩尤的那个黄帝，而是一个纯属季节的黄帝。而黄帝氏仅仅是一个配祀，后土、镇星是从祀。

立秋过后，中原就迎来了白露为霜的日子。宋代国都在开封，立秋祭祀白帝很是隆重。白帝主管收成和丰赡，在郊外筑的白帝之坛，就是皇帝在祭坛上摆放的祭品也要比春祭夏祭丰盛。祭祀白帝的时候，帝少昊氏为配祀，蓐收、太白、七宿为从祀。

立冬祭祀黑帝，礼仪如常。对于五方帝的祭祀，反映了农业文明漫长的历史进程中，皇帝也不得不折服于自然和天地的无奈心态，也反映出皇帝对于大自然的崇拜和敬畏。知识点滴历史传说中，炎帝是一位伟大的人物，是他开发了华夏的原始农业，是农耕文化的创始人。传说他创造木制耒耜，教民耕种，提高农作物的产量。传说他遍尝百草，为人医病，是华夏中草药的第一位发现者和利用者。不仅如此，还传说他利用火为人类造福，制造乐器，……总之，炎帝在历史传说中是与农、工、商、医、文等各领域的发明创造分不开的一位神祇，因而一直受到历朝历代的炎黄子孙的无比敬仰和祭祀。

泰山上昭告天下的封禅礼

公元前219年，也就是雄才大略的秦始皇灭六国，一统天下之后的第三年，秦始皇东巡郡县，召集齐、鲁的儒生博士70余人到泰山下，商议封禅的典礼，以表明自己当上皇帝是受命于天的。

儒生们的议论各不相同，难于施行。于是他绌退所有的儒生，借用原来秦国祭祀雍上帝的礼封泰山、禅梁父，刻石颂秦德。颂辞称：

皇帝临位，作制明法，臣下修饬。二十有六年，初并天下，罔不宾服。亲巡远方黎民，登兹泰山，周览东极。从臣思迹，本原事业，只颂功德。治道运行，诸产得宜，皆有法式……

都是称颂自己的功德。刻石是四面环刻，颂辞刻了三面。

在古代的政治制度中，封禅可说是最盛大的，其起源或可追溯到新石器时代先民筑坛祭祀的习俗。封禅的起源多与当时社会的生产力和人们对自然现象的认识有很大的联系，人们对自然界的各种现象不能准确地把握，因此产生原始崇拜，特别是在恐惧的状态下，对日月山川、风雨雷电更是敬畏有加，于是“祭天告地”也就应运而生，从最开始的郊野之祭，逐渐发展到对名山大川的祭祀，而对名山大川的祭祀则以“泰山封禅”最具代表。

其实，封禅是古代统治者举行的一种祭祀天地的礼仪。封为祭天，禅是祭地，它专指在泰山进行的祭祀天地的活动。为什么封禅必须到泰山呢？

古人认为，泰山是五岳中的东岳，东方主生，是万物之始，是阴阳交替的地方，所以理所当然就成了新王朝、新帝王向天神地报成功、以取得统治地位的最佳场所。同时泰山又是五岳之冠，称为“岱宗”，泰山顶离天最近，所以要在泰山顶上行封，泰山脚下行禅。

在封与禅中，古人又认为天为阳、地为阴，天高于地，所以封的仪式也重于禅。行禅的地方历代并不完全一致，虽然都在泰山附近，但有的在云云山，有的在肃然山等，然而最主要的是在梁父山，故有“封泰山、禅梁父”的说法。只有帝王才有资格封禅。《史记·封禅书》中曾经记载有春秋时期齐相管仲论封禅一段话，说齐桓公称霸后想行封禅之祀，管仲反对，认为古代封泰山、禅梁父的有72代帝王，著名的有无怀氏、伏羲、神农氏、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、禹、汤、周成王等12个，都是受命之后才举行封禅仪式的。他们那时候封禅，有嘉禾生出，凤凰来仪，种种祥瑞不召而至。桓公自知没这么大的福气，只好放弃了封禅的妄想。

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