作者：(春秋)李耳
出版社：江西人民出版社
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道德经试读：
前言
老子之言，博大精深。世人读之，各有所得。哲学家以之洞悉天道，军事家以之参透兵机，政治家以之安邦定国；大志者以之建功垂名，淡泊者以之养生延年……它就像一个永不枯竭的井泉，放下汲桶，自然与人生的真意便唾手可得。
不过，既然老子说“道可道，非常道”，我们又何必道之？既然老子说“名可名，非常名”，我们又何苦名之呢？只因老子其人实在堪称千古智者，而其所著之《道德经》一书又实在是一部不可多得的旷世圣典！
老子，又名老聃，实名李耳，春秋末期楚国人。他是道家始祖，后被神话为太上老君。相传他生就白眉毛、白胡子，并因此而得名“老子”。
他生活在距今约2500年前，据史书记载他曾任“周守藏室之史”，相当于今日的国家图书馆馆长，是学界泰斗、精神领袖、元首顾问。其地位不低，在当时就有着相当的影响力。
例如，孔子就曾专门跑去向他问礼。老子对他说：“子所言者其人与骨皆已朽矣，独其言存耳？且君子得其时则驾，不得其时，则蓬累而行。吾闻之良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身，吾所以告子，若是而已。”
孔子归后，由衷地赞叹道：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰，至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
连号称至圣先师的孔子，都将老子看做龙一般的人物，可见其智慧是何等高深莫测！老子是一位千古奇人，那么其所著的《道德经》又是怎样一本奇书呢？《道德经》，又称《老子》，全书分“道经”和“德经”两篇，共计八十一章，仅仅五千多字，却微言大义，包罗万象。其内容涵盖宇宙观、人生观、认识论、方法论，以及处世之学、用兵之道、治国之策……似乎世界上什么事情都说到了，很多问题都可以在书里找到答案，甚至有人认为，读通它即可知晓世界。
更可贵的是，世上之学，大都教人如何做大做强，推崇的是强者、大者的哲学。只有老子毅然反其道而行之，提出“柔弱胜刚强”，建议世人“知强守弱”，建议领袖人物“受国之垢”、“受国不祥”。仅凭此点，《道德经》便可高踞世界哲学之巅峰。
老子传下来的这部奇书，经过两千多年岁月的洗礼，风采更胜往昔。其光辉熠熠的朴素辩证法，饱含智慧的妙语箴言，深刻玄远的大智慧，今日读来仍能令人耳目一新、深受启迪。《道德经》读之不完，因其所含思想玄之又玄，常读常新。今天，我们再次拭去其上的灰尘，以现代人之眼光去审视这部“东方圣经”。我们苦心孤诣，从老子的一言一语中，参悟出“处世空明拳”“职场易筋经”“商海逍遥游”“管理般若功”这几门粗浅功夫，以飨读者。其中既有思想理念之阐发，又辅以诸多具体形象之例证，以方便读者领受。
我们由衷地希望，这本《道德经》可以助您提高处世能力与职场智慧，并能助您改进经营之法与管理之道。按老子的教导去做人做事，相信您一定会觉得内心充实，精神舒畅，心胸坦荡，与自然、天地相和谐。《道德经》一书，历来注本很多，文字、句读和注释各异。本书借鉴了诸多名家的研究心得，其中以高人隐士河上公、青年才俊王弼、经世之才朱元璋三人为主。
本书体例，先列原典，后附注释、译文，随后再通篇加以详细解读。最后，再从原文中提炼出老子思想的精髓，经过深入浅出的推敲演绎，把它们的运用展现在读者眼前。希望藉此引领读者走进《道德经》这一块古老文化的宝地。
第一章
[1][2][3][4]道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有[5][6]名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两[7][8][9]者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。【注释】
[1]道：名词，宇宙本原。引申为原理、原则、真理、规律等。
[2]道：动词，解说、表述。
[3]名：名词，“道”的形态。
[4]名：动词，说明。
[5]母：母体，根源。
[6]徼（jiào）：边际、边界。引申为事物的表象。
[7]谓：称谓。此处为“指称”。
[8]玄：深黑色，玄妙深远的意思。
[9]门：门户，此处指产生宇宙间一切奥妙的门户。
河上公：无名者，谓道。道无形，故不可名也。始者，道本也。吐气布化，出于虚无，为天地本始也。有名，谓天地。天地有形位阴阳，有柔刚，是有其名也。万物母者，天地合气生万物，长大成熟，如母之养子。
王弼：凡有皆始于无。故未形无名之时，则为万物之始；及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物。（万物）以始以成，而不知其所以然，玄之又玄也。
朱元璋：道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。【译文】
能够用言语解说的道理，就称不上是恒常的大道。能够用文字说明的概念，就称不上是恒常的概念。不能用言语述说的初始状态，是混沌宇宙的本源。已经用言语表明了的概念，是孕育万事万物的母体。所以，常保持虚无的状态，是意图看清世界的本质；常保持实有的状态，是意图明见事物的表象。虚无和实有，这两种事物来源相同而名称不同。它们都称得上是玄秘的现象。玄秘之中的至高至上者，便是产生宇宙间一切奥妙的门户。【解读】
本章开宗明义，开门见山地提出了“道”的概念。老子通过对宇宙和人生深刻观察与深入领悟，指明“道”只能意会而不能言传，只是为了称呼的方便，才不得不赋予它“道”这样一个称谓。“道”的涵义博大精深，不仅可以从哲学的角度思考，还可以从人生境界的角度解读。
另外，一个人如果把对概念的表述看得过重，把语言文字所描述的东西看做事物本身，那他就难以看到事物的本质，难免在认识上流于表面。其实，无论是概念还是名称，都只是事物的代称。虽然用名称来指代事物有助于交流沟通和文化传承，但名称决非事物本身，所以老子才说“名可名，非常名”。
本章老子还就应该如何看待“名”“实”关系给我们上了一课。在他看来，“名”与“实”决不能划等号。事实也是如此，现实中不仅名实不副的事时常发生，更有甚者还会有名无实。
第二章
[1][2]天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故[3][4][5]有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后[6][7][8]相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。[9]生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。【注释】
[1]斯：则、就的意思。
[2]恶：丑，与美相对。
[3]相：互相。
[4]相形：在相互比较中显现出来。
[5]音声：古人将合奏出的乐音称为“音”，单一发出的音响称为“声”。
[6]圣人：道家所推崇的最高层次的典范人物，其人格形态与儒家不同。儒家的圣人讲人伦，道家的圣人则任自然，主张“居静”、“不争”，张扬人的内在生命。
[7]无为：顺应自然，不加干涉、管束，一任人们凭自己的想法去做事。
[8]作：创造，兴起。
[9]弗居：弗，不。不自我夸耀有功。
河上公：夫唯功成不居其位，福德常在，不去其身也。此言不行不可随，不言不可知疾。上六句有高下长短，若开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。
王弼：美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。
朱元璋：有能行道者，笃能行斯大道，勿于道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。【译文】
天下人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；天下人都知道怎么样算是善，这样就有了不善。所以，实有与虚无相互滋生，难与易相辅相成，长与短相互比较而显现，高与下相互依靠而存在，单音与回声相互应和而成曲调，前与后相互接随而成顺序。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化，听任万物自然生长而不加以干涉。生养万物但不据为己有，养育万物但不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正由于不居功，所以功绩不会离开他。【解读】
通过对常见的自然现象和社会现象的观察与研究，老子得出一个普遍真理——世间万事万物都是相互依存、相互联系、相互作用的。他由此提出了朴素的辩证法思想，即对立统一这个永恒的、根本性的哲学法则。
为了进一步形象地说明这一理论，老子举出了一些相互对立的概念，如善恶、美丑、有无、难易、长短、高下、前后等。这些相互对立的概念存在于人类社会生活的每一个角落，深刻影响着人们生活的方方面面。
在老子看来，事物的发展和变化，无不是由对立统一的矛盾催生出来的。对立着的两个方面互相依存，并能在一定条件下向其对立面转化。老子将这种变化看做是自然的本质。
老子认为，宇宙万事万物从产生至消亡，无不处于运动变化之中。可以说，除了“道”之外，宇宙间再无永恒不变之物。关于事物的运动变化，老子提出“相反相成”的道理。他认为，事物都有自己的对立面，其对立面是其存在的前提条件，没有“有”，“无”也就无从说起；没有“难”，“易”也就没有着落，反之亦然。这是老子哲学中的精华部分。
面对这个矛盾对立的世界，人们该怎样去做事呢？对此，老子给出了一个建议——无为。这里所说的“无为”不是什么也不干，而是要以辩证法的思想指导人们的活动，使人们的活动能够顺天应人。老子所提倡的是：用不言的方式施行教化，听任万物自然生长而不加以干涉；养育万物但不仗恃己力，成就万物而不自居有功。
所谓不言之教，也正如隋末唐初的医家和哲人杨上善在其著作《黄帝内经·太素》中所说：“古圣人使人行者，身先行之，为不言之教。不言之教，胜有言之教，故下百姓仿行者众，故曰下皆为之。”的确如此，口若悬河的人固然令人欣赏，身体力行者却更加值得效仿。请记住，使人行者，身先行之。
第三章
[1][2][3]不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可[4][5]欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强[6]其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治[7]。【注释】
[1]尚贤：尚，崇尚、推崇。贤，品德高尚、才智非凡的杰出人物。
[2]贵：稀有、珍贵，这里指重视。
[3]见：通“现”，出现、显露。这里指展示、炫耀的意思。
[4]虚其心：虚，空虚。心：古人以为心主思维，这里指思想、精神、头脑。虚其心，使他们心里空虚，无巧诈之思，无非分之欲。
[5]弱：削弱。
[6]敢：进取。
[7]治：治理，含有将天下治理得太平之意。
河上公：贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。不争功名，乃自然也。
王弼：贵者，隆之称也。唯能是任，尚之曷为？唯用是施，贵之何为？尚贤显名，荣过其任，为而常校能相射。贵货过用，贪者竞趣。穿窬探箧，没命而盗。
朱元璋：圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。【译文】
不推崇杰出的人才，以使人民不争夺名利；不偏爱稀有的珍宝，以使人民不沦为盗贼；不显耀能够诱发贪欲的东西，以使人民的心思不被扰乱。因此，圣人治理国家的原则是，简化人民的思想，充实他们的肚腹，弱化他们的精神，强健他们的筋骨。总是要让人民处于没有知识和欲望的状态，并且使那些有才智的人也不敢妄为制造事端。只要遵循无为的原则，就没有治理不好的地方。【解读】
老子认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。要注意，在老子的观点中，不包含贬低人才、否定人才的意思。而是说，执政者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。
按照老子的人生哲学，人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性；如果社会出现贪欲的风气，肯定会挑起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。
许多人认为，老子“常使民无知无欲”的主张是愚民思想，其实不然，事实上老子并不主张去除人的正常欲望，他实际是主张“少私欲，视素保朴”，他的目的是使社会安定、人民安居乐业。他的这一主张对我们的立身处世也有重大的指导意义。
使人们无欲，当然不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”。使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。这样做，就顺应了自然规律，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样无为而治，天下自然可以得到治理了。
老子理想社会中的人民，四肢强健，思想质朴，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。在老子的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合的社会制度，比物质文明虽然发达但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度更契合人类的本性。
老子所说的无为，并非不为，而是不妄为、不非为。在老子看来，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。
第四章
[1][2][3][4][5]道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其[6][7][8][9][10]纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【注释】
[1]冲：通“盅”，空虚之意。
[2]盈：满，引申为尽、极限。
[3]渊：渊深，深远。
[4]挫：消磨。
[5]解：消解。
[6]和：调和，隐蔽。
[7]同其尘：将自己与尘俗混同在一起。
[8]湛：深沉、沉静，此处用来形容“道”隐于幽暗，不见形迹，但又确实存在的状态。
[9]似或存：似乎存在。
[10]象：似。
河上公：老子言：我不知道所从生之矣。道自在天帝之前。此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。
王弼：形虽大，不能累其体，事虽殷，不能充其量，万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？
朱元璋：道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。【译文】
大道空虚，但它的作用又似乎没有极限，渊深得像是万物的本源。它收敛了锐气，解开了纷杂，调和了光芒，混同于尘垢。它深湛难知，像是时刻若有若无地存在于万物的左右。我们不知道它是由谁生发而出的，好像在天帝出现之前它就已经存在了。【解读】
老子认为，“道”是虚体的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，存在于天帝产生之先。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。
老子称颂“道”虽然虚不见形，但不是空无所有。从“横”的角度谈，“道”无限博大，用之不尽；再从“纵”的角度谈，“道”又无限深远，无以追溯其来历，它好像是自然万物的祖宗，又好像是天帝的祖先。从此说来，不是天帝造物，而是“道”先生天帝，继生万物。“道”是宇宙至高无上的主宰。
在本章里，老子通过形容和比喻，对“道”作了具体描述。老子认为“道”是不可以名状的，实际上“道可道，非常道”就是“道”的一种写状，这里又进一步描写“道”的形象。
他把“道”喻为一只肚内空虚的容器，是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观与最形象的比喻。哲理的揭示，只有扎根于形象，才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动并富于想象力的发挥。
老子说，道是空虚无形的，但它所能发挥的作用却是无法限量的，是无穷无尽而且永远不会枯竭的。它是万事万物的宗主，支配着一切事物，是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。在这里，老子自问：“道”是从哪里产生出来的呢？他没有作出正面回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。由此，研究者们得出结论，认为老子确实提出了无神论的思想。
也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论，认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在，万事万物皆依“逻各斯”而产生。但它不是任何神或者任何人所创造的，而是创造世界的种子，是一种“以太”的物体。“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能感觉到它的存在，然而它的存在是确实的。老子的“道”同样具有“逻各斯”的这些属性和职能，二者的形象十分近似。
第五章
[1][2][3]天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天[4][5][6]地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如
[7]守中。【注释】
[1]天地不仁：天地没有意志，也没有仁爱之心。它只是物理的、自然的存在，不具备人类的感情。
[2]刍狗：用刍草扎成的狗，比喻轻贱无用的东西。古代用于祭祀中，当用之时，备受重视，祭祀完毕，随即丢弃。
[3]圣人不仁：圣人效法天地，纯任自然，无所偏爱，不干涉百姓的行为，任其自我生灭。
[4]橐籥（tuóyuè）：古代的风箱，多用于冶炼时为炉火鼓风助燃。
[5]屈：枯竭，穷尽。
[6]多言数穷：多言，政令繁多。数，通“速”，指政令越是繁多，失败得越快。穷，困穷，困难到走投无路。
[7]守中：即守冲，持守虚静的意思。
河上公：天施地化，不以仁恩，任自然也。天地生万物，人最为贵。天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。圣人视百姓如刍草狗畜，不责望其礼意。
王弼：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也。橐籥而守数中，则无穷尽。弃己任物，则莫不理，若橐籥有意于为声也，则不足以共吹者之求也。
朱元璋：圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者，常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。【译文】
天地没有任何偏爱，将万物当做祭坛上用草扎成的狗，让它们自荣自枯；圣人没有任何偏爱，把百姓当做祭坛上用草扎成的狗，让他们自生自灭。天和地之间，大概就像鼓风吹火的风箱吧？它内部空虚，但是永不匮乏；它越鼓动，就越产生更多的风。一个人说话太多，往往使自己走投无路，倒不如保持内心的虚静，将话放在心中。【解读】
所谓“天地不仁”，是指天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。
对这一问题，老子通过生活中的两件事进行了形象的解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子通过上述两个比喻得出结论：“多言数穷，不如守中。”说得太多，往往使得自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。老子讲的这个“中”，不同于儒家所讲的中正之道。老子讲的是虚静，而不是儒家所讲的中正、中庸、不偏不倚。
说得过多，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。
很多时候，真正的道理是无法用言语来传授的，而只能用心去领会，这和老子的“道可道，非常道。名可名，非常名”如出一辙，令人深思。说话多了人就会智穷辞穷，不如守住心中想法不说。有时候什么也不说更有力量，因为沉默时让人觉得充满暗示。
沉默可以丰富言辞的内容，也可以丰富言辞的技巧。所以，维特根斯坦说：“凡是可以说的，就能明白地说；凡是不可以说的，对他就必须沉默。”
第六章
[1][2][3][4]谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存[5][6]，用之不勤。【注释】
[1]谷神：道的别称。谷，空虚开阔，无所不容，形容“道”虚空博大，像山谷。神，形容“道”变化万端，非常神奇。
[2]牝（pìn）：指一切雌性的母体，这里借喻拥有超凡造物能力的“道”。
[3]门：雌性生殖器的产门，比喻开天辟地、生化万物的根源。
[4]绵绵：如丝如缕、连绵不绝的样子。
[5]若存：若，如此，这样。若存，实际存在却难以看到的意思。
[6]勤：尽。
河上公：谷，养也。人能养神则不死也。神，谓五脏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，则五神去矣。
王弼：门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪？则不见其形；欲言亡邪？万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用之不劳也，故曰用而不勤也。
朱元璋：王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄，为常存于中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。【译文】
大道空虚开阔而又变化万端，它永远不会消亡。这是缔造生命的神秘母体。缔造生命的神秘母体有个出口，可以称做天地的根源。它如丝如缕、连绵不绝又难觅行迹，其作用却无穷无尽。【解读】
老子用简洁的文字描写了形而上的“道”，用“谷”来象征“道”体的虚状，用“神”来比喻“道”生万物的绵延不绝。他认为，“道”在无限的空间中支配着万物的发展变化，是具有一定物质规律性的统一体；“道”空虚幽深，因应无穷，永远不会枯竭，永远不会停止运行。这种支配万物发展变化的力量，就是对立统一规律。“谷神不死”，体现出“道”的永恒性，即恒“道”。“玄牝之门”是产生万事万物的地方，它的作用非常之大。“玄牝之门”、“天地根”，都用来说明“道”为产生天地万物的始源。
老子把神秘莫名的“道”喻之为母性动物的生殖器官，非常贴切地描述了无所不能、生育着万物的“道”的特性。老子这种对“道”的与众不同的描述方式和认识角度，源于他不愿意把“道”界定在某个认识范畴之内。因为，他所关注的“道”是宇宙间的一种相互联系、相互制约、相互影响、相互作用的统一关系，而不在于某个部分或某种性质的界定或划分。
在对母体的认识方面，心理学大师弗洛伊德曾说：“子宫是第一个住房，人类十有八九还留恋它，因为那里安全舒畅。”
人类最原始的本性表现为对母体的依恋，而这种本性又曲折地表现为对自然的依赖，企求与自然合为一体。我们今天对自然的怀念，对田园牧歌式生活的向往，也正如孩提之对温柔的母体的眷恋。城市的喧嚣，过度的工业污染，人口失调，快节奏的生活，以及紧张复杂的人事关系，使人们的精神承受着沉重的压力。我们种植树木，净化空气和江河海洋的水质，保护濒临绝灭的野生动植物物种，是在拯救我们赖以生存的自然环境；而我们研究人与自然的关系，也是在希求寻回业已失去的梦。
因此，重新回过头来理解老子给“道”赋予的睿智、广博和深沉的哲学涵义，当对今天社会文明持续、协调的发展具有很强的启迪意义。
第七章
[1][2]天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。[3][4][5][6]是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。【注释】
[1]天长地久：相对于万物一直在生灭变化而言，天地可谓长存；然就天地自身而论，也不是永恒存在的。
[2]以：因为。
[3]身：自身、自己。
[4]先：居先，占据了前位。这里是站在众人之前的意思。
[5]外：此处是置之度外、不过分在乎的意思。
[6]邪：同“耶”，表示疑问的语气。
河上公：天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如世人居处汲汲求自饶之利，夺人以自与矣。以其不求生，故能长生不终也。先人而后己也。天下敬之，先以为长。薄己而厚人也。百姓爱之如父母，敬之如神明，佑之若赤子，故身常存也。
王弼：自生则与物争，不自生则物归也。无私者，无为于身也。身先身存，故曰，能成其私也。
朱元璋：后其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志于济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。【译文】
天延续着，地长存着。天地之所以能延续而长存的缘故，是因为它们不求自己的生存，所以能持续生存下去。因此，圣人退居在大家的后面，结果反而站到大家之前；不过分在意自己的生命，反而得以保全生命。能够说这不是因为他不求一己之私的缘故吗？正因为这样，反而使其得以实现自己的私心。【解读】
老子在这一章里，再一次歌颂了天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生的并依“道”的规律运行的，天地不局限于自身，从而真正地体现“道”。
老子歌颂天地，同时以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子看来，所谓人道，既以天道为依归，也就是天道在具体问题上的具体运用。这也是老子屡次发挥过的观点。
随后，老子以“圣人”来说明人道的问题。圣人是处于最高地位的理想的治世者，对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且要切实效法天地的无私无为。
对天地来说，“以其不自生也，故能长生。”对圣人来说，“不以其无私邪？故能成其私。”这其中包含有辩证法的因素，不自生故能长生；不自私故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。
一般说来，老子所赞美的圣人能谦居人后，能置身于度外，他不是对什么事都插手，而是从旁边把事情看清了再帮一把，反而能够站得住脚。这种思想，有人认为是为人处世的智慧，以无争争，以无私私，以无为为；也有人指责老子学说中多讲诈术，尤其是“非以其无私邪？故能成其私”一句，常被人们引用为论据，认为圣人想保住自己的权位，却用了狡诈的方式，耍了一种滑头主义的手腕，等等。
仁者见仁，智者见智。对老子的许多观点来讲都是如此。对各种解释可以姑且存之，经比较研究，终究可以找到切合实际的观点。
第八章
[1][2][3]上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于[4][5][6]道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动
[7][8]善时。夫唯不争，故无尤。【注释】
[1]上善若水：拥有最高修养的人就如同水。上，最。上善，即最善，喻指道家的“圣人”。老子崇尚水之德，此处以水的德行喻指“圣人”的德行。
[2]所恶：厌恶的、不喜欢的，此处指不愿意居处的。
[3]几：接近。
[4]渊：沉静，深藏不露。
[5]与：指与别人结交、相处。
[6]政善治：为政善于治理国家并取得成效。
[7]动善时：行动善于抓住有利的时机。
[8]尤：责怪，怨恨。
河上公：上善之人如水之性。水在天为雾露，在地为源泉也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之矣。水性几于道同。水性善喜于地。草木之上，即流而下，有似于牝，动而下人也。水深空虚，渊深清明。万物得水以生，与虚不与盈也。水内影照形，不失其情也。无有不洗，清且平也。能方能圆，曲直随形。夏散冬凝，应期而动，不失天时也。壅之则止，决之则流，听从人也。水性如是，故天下无有怨尤水者也。
朱元璋：人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。【译文】
拥有最高修养的人就如同水。水善于滋养万物而不与万物相争，停留在众人都不愿居处的地方，因此其境界很接近“道”。这类人，居处善于选择卑下之地，心胸善于保持沉静而深不可测，待人总能真诚、友爱、无私，言谈总能恪守信用，为政总能把国家治理好，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与万物相争，也就不会引来责怪和怨恨。【解读】
老子在自然界万物中最推崇水，认为水德是接近道的。为什么水德接近道呢？
对此，王夫之是这样理解的：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”水滋润万物而对万物无所求，且甘于居处在最卑湿的地方。以不争争，以无私私，是水最为明显的特性。
水给人的印象非常好。它滋润万物，赋予万物以生命，并促使其生长、繁衍。它清洁干净，可以涤荡世间一切污秽。它流动无方，充满生机和活力。它无色透明，却能映射出天空与大地。它包容一切，对万物等同看待，毫无偏私。它美妙纯粹，构成如画风景……
水的流动，形象地诠释了时间的流逝，象征着无穷无尽的智慧，也在向我们昭示一些更大更根本的东西。只希望我们的知性永远如同水一样，灵动清澈，永不干涸。
在本章中，老子还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。最后，他得出结论：为人处世的要旨，即为“不争”。也就是说，宁可居处在别人不愿意居处的位置，也不去与人争利，因此也就不会招来别人的责怪和怨恨。
居善地。水善于找准自己的位置，不争上而甘处下。做人宜往下走，眼睛要向下看。
心善渊。水有广阔的心胸，有很好的容受性。有容乃大，切莫狭隘封闭，鼠肚鸡肠。
与善仁。做到与人为善，而不是与人为恶；成就万物，而不毁坏任何东西。
言善信。水说到做到，身随声走，毫不虚夸，更从不欺世盗名。
政善治。水能满足人的饮用需要，也能推动水车促进生产，还能做其他很多事情。水有自己的规律和章法，且具有稳定性和可持续性。若能依照此法为政，就可以避免扰民害民。
事善能。水善于发挥自己的长处，如能量、冲流、浮载、灌溉、洗涤、溶解、调节等。
动善时。时机未到，决不轻举妄动；时机一到，则应立即行动，决不麻木不仁。
看到了这么多的“善”，可能就会有人感到奇怪，老子曾在第二章里对美和善提出质疑，为何本章里又讲了如此多的“善”。事实上，此处的“善”作“善于”讲最为妥当，“善于”是一个副词，切不可与名词的“善”混为一谈。老子讲七个“善”，都是正面的价值标准。
第九章
[1][2][3][4]持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，[5][6][7]莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。【注释】
[1]持而盈之：手捧盈满，引申为自满自骄的意思。
[2]不如其已：不如适可而止。已，止。
[3]揣而锐之：把铁器捶打得非常锐利。揣，捶打之意。
[4]长保：长时间保持。
[5]咎：过失，祸患。
[6]功成名遂身退：功成名就之后，不宜再身居高位，而应急流勇退。
[7]天之道：指自然规律、天地自然之大道。
河上公：嗜欲伤神，财多累身。夫富当赈贫，贵当怜贱；而反自骄恣，必被祸害。人所为功成事立，名迹称遂，不退身避位，则遇于害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。
王弼：持，谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧衄（nǜ），故不可长保也。
朱元璋：世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。【译文】
持执盈满，自满自骄，不如适可而止；将铁器锤打得非常锐利，却难以长时间保持这种锋锐。黄金碧玉堆满厅堂，无人能长久守住这些财富；一个人若富贵且骄慢，那是自取其祸。功成了，名就了，就应急流勇退，这才合乎天地自然之大道。【解读】
本章就“盈”、“满”与“功成身退”进行了论述。贪图功名利禄的人，总是得寸进尺；恃才傲物的人，往往锋芒毕露；富贵骄纵的人，难免招来祸患。在老子看来，这些都应引以为戒。就普通人而言，谋取功名利禄不易，但功成名就之后，如何善加对待则更难。
世上有两种东西是最难填满的，一个是大海，一个便是欲望。大海填不满，是因为它博大而包容；欲望填不满，却是因人性的贪婪与丑恶。欲望之火可以焚身，要想保身立命、善始善终，还是听一听老子的劝诫吧！他说：“功成名遂身退，天之道。”
世人若能依老子所言，功成不居，急流勇退，足可得以善终。然而，总是有些人贪心不足，居功自傲，忘乎所以，最终身败名裂。李斯贵为秦国丞相，辅助始皇帝一统海内，功业之大，足以彪炳史册，富贵权势，可谓无以复加，然而最终一步走错，遂落得身首异处。临刑时，他对儿子说：“吾欲与若复牵黄犬，出上蔡东门，逐狡兔，岂可得乎？”曾经位极人臣，最终却连做一个普通百姓、与儿子外出狩猎的机会也没有了，着实可悲可叹！
然而，若非大智之人，非到身败名裂之时，是很难领会“功成身退”的真谛的。其实，要想做到“功成身退”，必先能够淡泊名利。须知，“反者道之动”，事物的发展本来就是向着自己的反面变化的，否泰相参、祸福相依。纵观古今中外的历史，常盛不衰者能有几人？“功成名就”固然是好事，但其中却也潜在着巨大的祸端。
老子精通辩证法，深知进退、荣辱、正反等是互相转化的。因而，他提醒世人，水满则溢，盛极必衰，若不及时退身，便会招致灾祸；奉劝世人，须趁早罢手，见好即收。在大功告成之后，不要贪婪权位名利，不要尸位其间，而要收敛意欲，含藏动力。宋代大文豪欧阳修的词句“定册功成身退勇，辞荣辱，归来白首笙歌拥”，正体现了“功成身退”的精神。
老子还说，揣而锐之，不可长保。难道不是吗？一个人手中的武器越锋利，锋刃也就越薄，砍削东西也就更容易卷刃，因此这种锋利是难以长久保持的。物极必反，任何事物发展到极限，都必然走下坡路。所以，一个人即使功勋卓著，也要懂得谦虚；即使才华横溢，也要懂得韬光养晦。
第十章
[1][2][3]载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除
[4][5][6]玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？[7][8]明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不[9]宰，是谓玄德。【注释】
[1]载营魄：载，助语句，相当于夫。营魄，即魂魄。
[2]抱一：即合一。一，可以指魂魄合一的状态，也可以指“道”（究竟真实）。
[3]专气：专，结聚的意思。专气即集气。
[4]涤除玄览：涤，扫除、清除。玄览，又写为“玄鉴”，指要以直觉对心智进行深入关照。
[5]天门开阖（hé）：天门，自然之门。以人而言，即指耳目口鼻等天赋的感官，由此可与外界接触。开阖，即张开与闭合，也指变化和运动。
[6]雌：宁静、柔弱、谦下之意。
[7]知：通智，指智巧、心机。
[8]畜：养育之意。
[9]玄德：奥妙深邃的德性。
河上公：人载魂魄之上得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂静志道不乱，魄安得寿延年也。人能抱一，使不离于身，则长存。一者，道始所生，太和之精气也。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。
王弼：任自然之气，致至柔之和。能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。能涤除邪饰，至于极览。能不以物介其明，疵之，其神乎？则终与玄同也。
朱元璋：与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。【译文】
精神与形体相配合，持守住大道，能够不离开吗？聚结精气以追求柔和温顺，能像婴儿一样吗？清除心中杂念而观照灵魂深处，能做到毫无瑕疵吗？爱民治国能做到自然无为吗？天赋的感官在接触外物时，能做到安静保守吗？心地明白通达之后，能做到不用智巧吗？生产万物，养育万物，生养万物而不占为己有，也不自逞其能耐，成为万物之长而不对其加以主宰，这就是奥妙深邃的德。【解读】
本章着重讲修身的功夫。开头六句提出六种情况、六个疑问：“能无离乎？”“能无为乎？”“能如婴儿乎？”“能无疵乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”这六个问题，对世人在修身、善性、为学、治国等诸多方面提出了概括的要求。而疑问本身就是最好的答案。
虽然人们的形体与精神，主观努力与客观实际，都不可能完全一致。但老子认为，世人在现实生活中应尽力将精神和形体合一而不使其偏离，也就是使肉体生活与精神生活和谐。
只有抱持唯一的大道，不离不弃这大道，才能受得住各种眼前利益的诱惑与宵小的骚扰，经受得了历史与人生的种种历练。而想做到这些，就必须先做到心境静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养。也只有这样，才能做到“爱民治国”。
一个人所能达到的理想境界，就是身心和谐、柔弱灵动、幽深明澈。一个人为人、做事的基本原则，就是自然无为、功成不居，以及抛开成见、抛掉智识而悠然自得……
在本章中，老子还提出了堪称慈母德范的“玄德”。“玄德”是老子给合于“道”的人及行为所打的“无限高分”。作为具体存在的“道”的践行者，即使不能真正与“道”合一，其行为境地也能无限接近道。所以，玄德是“道”的践行者的最高追求。
涤除玄览，很容易使人想起儒家的“三省吾身”、道家的静修、佛家的打坐，想起“闭门思过”、“心似平原走马，易放难收”，也会使人想起基督教的忏悔与洗礼，甚至弗洛伊德的精神分析法。
实际上，人的心灵深处就像一面大镜子，各种各样的错乱影像、繁杂信息以及四面八方的“灰尘”都会使之不那么清明、灵敏、公正。要知道，镜子是极有可能变脏的，也会变得越来越模糊和不准确，所以必须常常擦拭。
第十一章
[1][2][3][4]三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其[5]无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，[6]无之以为用。【注释】
[1]辐：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。
[2]毂（gǔ）：车轮中心的圆木，中有圆孔，用来穿插车条并连接车轴。
[3]当其无，有车之用：有了车毂中空的地方，才有车的作用。
[4]埏埴（shān zhí）：埏，搅和。埴，泥土。意为调和陶土做成在饮食中食用的器皿。
[5]户牖（yǒu）：门窗。
[6]有之以为利，无之以为用：“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。
河上公：治身者，当除情去欲，使五脏空虚，神乃归之也。治国者寡能总众，弱共使强。毂中空虚，车得去行；舆中空虚，人能载其上也。器中空虚，故得有所盛受。户牖空虚，人得以出入观视。室中空虚，人得以居处，是其用。器中有物，室中有人，恐其屋破坏；腹中有神，畏形之消亡也。虚空者乃可用盛受万物，故曰虚无能制有形。
王弼：毂所以能统三十辐者，无也，以其无能受物之故，故能以实统众也。木、埴、壁之所以成，三者而皆以无为用也。言无者，有之所以为利，皆赖无以为用也。
朱元璋：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人王臣庶，可不体之？【译文】
车轮上的三十根辐条，聚集到一个车轴上，有了轴心空虚处，才有车的作用。糅合黏土做成器皿，有了器皿中间的空虚处，才有器皿的作用。开凿门窗并建成房屋，有了房屋中间的空虚处，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”也发挥了其效用。【解读】
在生活中，实有之物的作用常被重视，而虚空的价值常被忽略。老子则一反俗见，很巧妙地把“无”的价值展现出来，并举例说明“有”和“无”是相互依存、相互为用的。
老子说，车子的作用在于载人运货，器皿的作用在于盛装物品，房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利，而这些便利都是通过“无”来实现的。
车轮的毂中间是空的，可正是那个空的部分起到了车子的作用。如果是实的，拿什么来支撑辐条呢？一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。如果是实的，水怎么倒进去呢？房子里面是空的，可正是那个空的部分起了房子的作用。如果是实的，人怎么住进去呢？
老子以此得出结论：“有之以为利，无之以为用。”他认为，碗、茶盅、房子等是“有”和“无”的辩证的统一，且认为“无”是主要对立面。不过，从唯物的视角看，“有”才是主要的对立面。毕竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能发挥作用。如果本来没有碗、茶盅、房子等，自然也就没有中空的地方，任何作用也都没有了。“有”固然是好的，“无”同样不错。“无”不是“没有”，事实上，“无”也是一种“有”。无形的东西也能产生很大的作用，只不过看不见、摸不着、闻不到罢了。“无”就好比数字中的“0”。“0”不是没有，千万不要小看了这个“0”。有了它，就可以生出整数，也可以生出小数、分数，它可以把一个数字变得无限大，也可以把一个数字变得无限小。比如0可以把“1”变成了“100000000”或“0.00000001”，变大变小都是这个“0”在起作用。
老子强调“无”的价值，决不是故弄玄虚。他是从容器、锐器、车轮、房屋等具体之物中发现抽象的道理，从感性认识上升到理性认识的。他所说的“道”，是“有”与“无”的统一，因老子虽然以“无”为主，但也不轻视“有”，只不过不把它放在第一位罢了。
第十二章
[1][2][3][4][5][6]五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋[7][8][9]畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，[10]故去彼取此。【注释】
[1]五色：青、赤、黄、白、黑。这里指种类繁多的色彩。
[2]目盲：比喻眼光迷乱。
[3]五音：宫、商、角、徵（zhǐ）、羽。这里指种类繁多的音乐声。
[4]五味：酸、苦、甘、辛、咸，这里指种类繁多的美味。
[5]口爽：罹患口疾，味觉失灵。在古代，“爽”是口疾的专用词。
[6]驰骋：车马疾行，比喻纵情放荡。
[7]畋（tián）猎：打猎。
[8]行妨：妨害操行。妨，妨害、伤害。
[9]为腹不为目：但求温饱安乐，而不纵情犬马声色。“腹”代指简朴安宁的生活；“目”代指欲望繁多的生活。
[10]去彼取此：摒弃多欲的生活方式，保持简朴安宁的生活。
河上公：贪淫好色则伤精失明，不能视无色之色。好听五音则和气去心，不能听无声之声。人嗜五味于口则口亡，言失于道也。人精神好安静，驰骋呼吸，精神散亡，故发狂也。难得之货，谓金银珠玉。心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。
王弼：夫耳目口心，皆顺其性也，不以顺性命，反以伤自然，故曰聋、盲、爽、狂也。难得之货，塞人正路，故令人行妨也。为腹者以物养己，为目者以物役己，故圣人不为目也。
朱元璋：此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。视久则眩，听繁则惑，尝多则厌，心不定故发狂，不知足以取辱，故行妨。【译文】
色彩缤纷的花花世界，让人眼光迷乱；喧嚣嘈杂的管弦之声，使人听觉失灵；滋味不一的各类美食，使人口不辨味；纵情骑马射猎，让人神志狂乱；奇珍异宝，让人做出失德之行。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。【解读】
在本章中，老子提出了困扰人类的五大因素：五色、五音、五味、田猎及难得之货。其中，五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口涩，田猎使人放荡不羁，难得之货使人贪婪。
可见，过多的欲望不仅不能让我们真正地得到享受，反而会给我们带来巨大的危害。真正的享受是有理性的节制，虚华的享受则是愚蠢的放纵。很明显，老子并不是要求我们不去享受，但享受生活要做到适可而止，一定不要有过多的欲望。
老子反对的是奴隶主贵族的腐朽生活方式，并不是普通劳动民众的生活方式，因为“五色”、“五味”、“五音”、打猎游戏、珍贵物品并不是一般劳动者能拥有的，而是贵族生活的组成部分。他认为，正常的生活应当是为“腹”不为“目”，务内而不逐外，但求安饱不求声色之娱。
五色、五音、五味、围猎之乐、难得之货，并非都是精神文明，所以老子并不是要把精神文明与物质文明对立起来。他希望人们能够丰衣足食，建立内在宁静恬淡的生活方式。人们越是投入外在化的漩涡里，就越会产生自我疏离感，心灵就会越空虚。所以，他提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的安足清静，确保固有的天性。
现在，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲。人类社会的精神文明应与物质文明同步发展，过度地沉迷于物质文明的发展带来的欲望享受，会妨害人们的精神生活。
第十三章
[1][2][3]宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。【注释】
[1]宠辱：得宠和受辱。
[2]贵大患若身：贵，重视。重视大患就如同重视自己的身体。
[3]宠为下：得宠是卑下的。
河上公：得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。失宠处辱惊者，恐祸重来也。有身，忧其勤劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。无身，体道自然，轻举升云，出入无间，与道神通，当有何患？
王弼：生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。
朱元璋：人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。不能以此者，天下危亡。若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。【译文】
得宠与受辱都像受到惊吓一样，重视大患就像重视自己的身体一样。什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓呢？得宠是卑下的事，得到它好像令人受到惊吓，失去它也好像令人受到惊吓。这就叫得宠与受辱都好像受到惊吓。那么，什么是重视大患如同重视身体呢？我之所以有祸患，是因为我有身体；假使我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，对于把自己的身体看得比天下还重的人，可以把天下交付给他；对于吝惜自己的身体超过天下的人，可以把天下委托给他。【解读】
这一章讲“贵身”和人的尊严问题，强调“贵身”的思想，论述了宠辱对人身的危害。简而言之，“圣人”不以宠辱荣患等身外之事易其身，而只有不为外界荣辱乱心分神者，才有能力担负治理天下的重任。
老子认为，一个理想的治者，首要在于“贵身”，不胡作妄为。在他看来，“宠”和“辱”对于人的尊严之挫伤，并没有两样，受辱固然损伤了自尊，受宠何尝不损害自身的人格尊严呢？得宠者总觉得受宠是一份意外的殊荣，便担心失去，因而人格尊严无形地受到损害。如果一个人未经受任何辱与宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。
为什么会“宠辱若惊”呢？因为得宠也好，受辱也好，都是因为你的地位比较卑下，所以得宠时你会吃惊，失宠时你会吃惊，受辱时你更会吃惊。这就是“宠辱若惊”。
很多人长期受压抑和排挤，直到有一天，他们突然时来运转，当此阴霾扫尽、日出云开之时，若非具有淡泊名利的真功夫，很少有不得意忘形、欣喜若狂的，甚至会喜极而泣。这就是“受宠若惊”。
为什么说“贵大患若身”呢？因为贪生怕死是人的本能，一个人最恐惧的是什么？就是死亡。灾难来临，性命攸关，谁又敢对它掉以轻心呢？所以，必须全神贯注，全力以赴地想办法渡过这个难关，重视它就像重视自己的身体一样。能够像重视自己的身心那样去重视天下的疾苦，能够像爱护自己的身心那样去爱护天下的人民，这样的人才可以把天下托付给他。
其实灾难并不可怕，厄运并不是末日，来了就从容应对，想办法解决。一个人一生经历几次灾难，有过一段艰难岁月的经历，往往会变得更加坚定成熟，这样的人往往能干大事，成大器。正如古人所说：艰难困苦，玉汝于成。
一般人对于身体的宠辱荣患十分看重，甚至于许多人重视身外的宠辱远远超过自身的生命。人生在世，难免要与功名利禄、荣辱得失打交道。许多人是以荣庞和功利名禄为人生最高理想，目的就是为享荣华富贵、福佑子孙。
总之，人活着就离不开寿、名、位、货等身边之物。对于功名利禄，可说是人人都需要。但是，把它摆在什么位置上，人与人的态度就不同了。如果你把它摆在比生命还要宝贵的位置之上，那就大错特错了。
老子从“贵身”的角度出发，认为生命远过贵于名利荣宠，要清静寡欲，一切声色货利之事，皆无所动于中，然后可以受天下之重寄，而为万民所托命。
第十四章
[1][2][3]视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此[4][5][6][7]三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不[8][9]可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之[10]不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有。以知古始[11][12]，是谓道纪。【注释】
[1]夷：无色。
[2]希：无声。
[3]微：无形。夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。
[4]致诘：思议。诘，追问、究问、反问。
[5]皦（jiǎo）：清晰，光明。
[6]昧：阴暗。
[7]绳绳：纷芸不绝。
[8]无物：无形状的物，即“道”。
[9]惚恍：闪烁不定，若有若无。
[10]有：指具体事物。
[11]古始：宇宙的原始，或“道”的初始。
[12]纪：纲纪，规律。
河上公：三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，夫无色，无声，无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。
王弼：无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉。故虽在今，可以知古始也。
朱元璋：视之不见，言道；听之不闻，言理；搏之不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。【译文】
看它不见，无色无形的，叫做“夷”；听它不到，寂静无声的，叫做“希”；摸它不到，无质无实的，叫做“微”。这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，不见物体的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头；追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的“道”，来驾驭当前的一切。能认识宇宙的本始，这就叫做大道的规律。【解读】
在本章中，老子用一些抽象的概念，描述了“道”的性质及其运用规律。此处，“一”就是指“道”。它包含了“道”的相互联系的两种内涵，即物质世界的实体和物质世界运动变化的普遍规律。
在老子看来，“道”虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，但又是确实存在的，是“无状之状，无物之象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便找到了具体事物的根本。
老子所描述的超脱现实世界的形上之“道”，与现实世界的万事万物有着本质的不同。“道”没有特定的形状，无边无际地、无始无终地存在着，时隐时现，难以命名。“道”并非普通意义的物，而是形体不可见的物。老子先是用经验世界的一些概念对“道”加以解释，然后又一一否定，可见“道”何其深微奥秘。“道”的普遍规律支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的具体事物，就先要把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。理想中的“圣人”能够掌握支配物质世界运动变化的规律，可以驾驭现实存在，这是因为他悟了“道”。“道”到底是什么样的呢？老子说它没有形象，看不见它，便称之为“夷”；听不到它，便称之为“希”；摸不着它，便称之为“微”。正因为“道”无相、无声、无形，所以它才深不可测。
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