作者：(周)周文王
出版社：上海三联书店
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中国古典文化大系：周易译注试读：
前言
从前有一对夫妻闹别扭，妻子说男人应该听从女人，因为自古以来阴性词汇总是排在阳性词汇之前，比如阴阳、雌雄、牝牡等，为何从没有人说“阳阴”？丈夫觉得有点道理，转而一想，举出了反例，《周易》的第一卦是六爻皆阳的《乾》卦，而六爻皆阴的《坤》卦排在第二，这不是说明阳先阴后吗？妻子笑道：你说的只是周之《易》而已，在更原始的《易》里，却是阴先阳后，君不读《礼记》乎？《礼记·礼运》载孔子云：“我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得‘坤乾’焉。”孔子所见商朝之《易》，第一卦是《坤》卦，第二卦才是《乾》卦呢。丈夫遂无言以对。这一则小故事告诉我们，古代占筮之书并非只有《周易》一部，夏商周时期皆有占筮风俗及相应的书籍，夏朝叫《连山》，商朝叫《归藏》，它们与《周易》合称“三易”。《周礼·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”《三字经》也说：“有《连山》，有《归藏》，有《周易》，三易详。”后世完整保存下来的只有《周易》。《周易》之“周”，在易学家那里具有多重含义。一曰周朝；二曰周普，谓《易经》之道完备普遍，无所不包。“易”亦有多重含义。一曰像蜥蜴之形，谓蜥蜴能变色，故假借为变易之义；二曰日月为易；三曰占卜。《乾凿度》云：“易者，易（简易）也；变易也；不易也。”《周易》包含《易经》与《易传》。《易经》与《诗经》《书经》《仪礼》《乐经》《春秋》合称“六经”或“六艺”，始见于《庄子·天运》篇。《易经》产生的时代，一般认为在商末周初，也有认为在西周晚期。关于《易经》的作者，古代有一些传说，认为伏羲氏根据“河图洛书”而画八卦，周文王推演为六十四卦（《史记·太吏公自序》：“西伯拘里，演《周易》。”），孔子对《易经》作了整理和注释（《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《说卦》《文言》。”），这三人就被称为“三圣”或“三古”（《汉书·艺文志》颜师古注：“伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古。”）。现在一般认为，《易经》成于众手，经过多人加工和整理。先秦时代，《易经》不太受读书人重视，故秦始皇焚书坑儒，“所不去者，医药、卜筮、种植之书”，《易》得以幸免于灾，传者不绝。汉武帝时，罢黜百家，独尊儒术，置“五经博士”，《易经》居首。《易传》是对《易经》加以解释的文字，共有十篇，包括《彖传》上下（孔颖达疏：“夫子所作《彖辞》，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名……案褚氏、庄氏并云：‘彖，断也，断定一卦之义，所以名为《彖》也。’”）、《象传》上下（解说卦辞的叫《大象传》，解说爻辞的叫《小象传》）、《文言传》（解说乾、坤两卦的意旨，孔颖达：“以乾、坤德大，故特文饰以为文言。”）、《系辞传》上下（通论文字，全面阐述哲学观点）、《说卦传》（论八卦的取象特点）、《序卦传》（解说六十四卦的编排次序）、《杂卦传》（六十四卦分成三十二组两两对举）。《易传》十篇古时一般附在《易经》之后，故又称“十翼”。相传孔子非常喜爱《易经》，《论语·述而》：“子曰：‘加我数年，五十以学易，可以无大过矣。’”《史记·孔子世家》也说孔子“读《易》，韦编三绝”。“十翼”古人一般都认为是孔子所作。直到北宋欧阳修的《易童子问》，才认为《系辞传》《文言》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》非孔子所作，而《彖传》《象传》仍为孔子作。崔述《洙泗考信录》证明《象》辞中引用曾子语，故非孔子作。清人姚际恒《易传通论》、康有为《新学伪经考》等认为“十翼”均非孔子作。《周易》原文的结构是卦象、卦辞、彖传、大象传，然后依次为六爻爻辞，各爻之后系以小象传。每卦六爻，阳爻以一长横表示，阴爻以二短横表示。六爻由下至上，分别称为初、二、三、四、五、上。阳爻称九，阴爻称六。六爻位次有奇偶阴阳之分，初、三、五为奇，属阳；二、四、六为偶，属阴。凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，称“当位”；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，称“不当位”。六十四卦由八卦组合而成，故每卦有上下两卦，下卦称“内卦”，上卦称“外卦”。第二爻居下卦中位，第五爻居上卦中位，若第二爻为阴爻，第五爻为阳爻，则为当位居中，一般爻辞皆较吉祥。《周易》八卦分别象征八种物象：乾象天，坤象地，震象雷，巽象风，坎象水，离象火，艮象山，兑象泽；又分别代表八种性质：乾为健，坤为顺，震为动，巽为入，坎为险，离为丽，艮为止，兑为悦。八卦还有很多复杂繁多的象征，可参看《说卦传》一篇。八卦构形，前人编有《八卦取象歌》便于记忆：“乾三连，坤六断；震仰盂，艮覆盌；离中虚，坎中满；兑上缺，巽下断。”六十四卦中前三十卦为上经，后三十四卦为下经，其排列顺序，可用前人编的《卦名次序歌》来记忆：“乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遯兮及大壮，晋与明夷家人睽。蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。小过既济兼未济，是为下经三十四。”《周易》筮法，在《系辞》中有简要说明：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。”具体操作方法，朱熹《周易本义》前载《筮仪》最为详尽：“择地洁处为蓍室，南户，置床于室中央（床大约长五尺，广三尺，毋太近壁）。蓍五十茎，韬以帛，贮以皂囊，纳之椟中，置于床北（椟以竹筒，或坚木，或布漆为之，圆径三寸，如蓍之长，半为底，半为盖，下别为台函之，使不偃仆）。设木格于椟南，居床二分之北（格以横木板为之，高一尺，长竟床。当中为两大刻，相距一尺。大刻之西为三小刻，相距各五寸许。下施横足，侧立案上）。置香炉一于格南，香合一于炉南，日炷香致敬。将筮，则洒扫拂拭，涤砚一，注水，及笔一、墨一、黄漆板一，于炉东，东上。筮者齐洁衣冠北面，盥手焚香致敬（筮者北面，见《仪礼》。若使人筮，则主人焚香毕，少退，北面立。筮者进，立于床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者许诺。主人右还，西向立；筮者右还，北向立）。两手奉椟盖，置于格南炉北，出蓍于椟，去囊解韬，置于椟东。合五十策，两手执之，熏于炉上。命之曰，假尔泰筮有常。假尔泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否。爰质所疑于神于灵，吉凶得失，悔吝忧虞，惟尔有神，尚明告之。乃以右手取其一策，反于椟中，而以左右手中分四十九策，置格之左右两大刻（此第一营，所谓‘分而为二以象两’者也）。次以左手取左大刻之策执之，而以右手取右大刻之一策，挂于左手之小指间。（此第二营，所谓‘挂一以象三’者也）次以右手四揲左手之策（此第三营之半，所谓‘揲之以四以象四时’者也）。次归其所余之策，或一，或二，或三，或四，而之左手无名指间（此第四营之半，所谓‘归奇于以象闰’者也）。次以右手反过揲之策于左大刻，遂取右大刻之策执之，而以左手四揲之（此第三营之半）。次归其所余之策如前，而扐之左手中指之间（此第四营之半，所谓‘再扐以象再闰’者也。一变所余之策，左一则右必三，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四。通挂一之策，不五则九，五以一其四而为奇，九以两其四而为耦，奇者三而耦者一也）。次以右手反过揲之策于右大刻，而合左手一挂二扐之策，置于格上第一小刻（以东为上，后放此）。是为一变。再以两手取左右大刻之蓍合之（或四十四策，或四十策）。复四营，如第一变之仪，而置其挂扐之策于格上第二小刻，是为二变（二变所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三，通挂一之策，不四则八。四以一其四而为奇，八以两其四而为耦，奇耦各得四之二焉）。又再取左右大刻之蓍合之（或四十策，或三十六策，或三十二策）。复四营如第二变之仪，而置其挂扐之策于格上第三小刻，是为三变（三变余策与二变同）。三变既毕，乃视其三变所得挂扐过揲之策，而画其爻于版（挂扐之数，五四为奇，九八为耦，挂扐三奇，合十三策，则过揲三十六策而老阳，其画为□，所谓重也；挂扐两奇一耦合十七策，则过揲三十二策而为少阴，其画为——，所谓拆也；挂扐两耦一奇合二十一策，则过揲二十八策而为少阳，其画为，所谓单也；挂扐三耦合二十五策，则过揲二十四策而为老阴，其画为×，所谓交也）。如是扐三变而成爻（第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六变并同，但第三变以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六变亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六变亦同）。凡十有八变而成卦，乃考其卦之变，而占其事之吉凶。礼毕，韬蓍袭之以囊，入椟加盖，敛笔砚墨版，再焚香致敬而退（如使人筮，则主人焚香，揖筮者而退）。”
筮得卦象之后，如何对照《周易》卦爻辞，可参照朱熹《易学启蒙》：不变，占本卦彖辞。一爻变，以本卦变爻辞占。二爻变，以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主。三爻变，以本卦及之卦（变卦）之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔。前十卦主贞（三爻变，有二十种情况的变卦，初爻不变者，看本卦彖辞）；后十卦主悔（初爻变者，看之卦彖辞）。四爻变，以之卦二不变爻占，以下爻为主。五爻变，以之卦不变爻占。六爻变，则乾、坤占“二用”，余卦占之卦彖辞。
以《周易》占筮，并非就是所谓“封建迷信”。因为“迷信”是迷惑而信之，不加丝毫理性和怀疑的信奉。而古人占筮，往往只是“投石问路”，体现了古人敬畏神灵，心存警惕，常有占而不信的事例。这方面的代表人物应算孔子。王充《论衡·卜筮》篇载有这样一个故事：“鲁将伐越，筮之得‘鼎折足’。子贡占之以为凶，何则？行用足，故谓之凶。孔子占之以为吉，曰：‘越人水居，行用舟，不用足，故谓之吉。’果克之。”鲁国将攻打越国，事先占筮，得到《鼎》卦（巽下离上）九四爻：“鼎折足九四：鼎折足，覆公，其形渥，凶。”爻辞中已有“凶”的断语，“迷信”的话就应该不出兵了，子贡信之，并且说出更有说服力的道理，行军打仗要靠脚力，如今“鼎”的脚断了，岂非不宜出兵？但孔子不信，最终鲁国出兵战胜了越国。孔子的解释是，越国人多傍水而居，打仗用舟船，不用脚力，所以《鼎》卦的“凶”不起作用了。孔子的解释也许是即兴发挥，他未必在出兵前这样思考过。又有北齐赵辅和善《易》学，有一个人的父亲得了重病，赵为其占了一卦得《泰》，遂劝他不用担心，因为《泰》卦是大吉之卦，“小往大来，吉，亨”，“天地交而万物通也”，他父亲的病定会痊愈。谁知问卦者甫去，赵就对身边人说此卦凶极，因为《泰》卦乾下坤上，乾为君为父，坤为地为土，父下土上，象征父亲入土，岂非绝症乎？可见同样的卦象和卦爻辞，在占筮者那里可以正反解说。另一个晚近的例子是清代第一才子纪晓岚，据说在应举之前老师给他占了一卦，得《困》六三爻：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”老师劝他不要应举，纪晓岚却不信爻辞，他说自己尚未娶妻，所以“不见其妻”的“凶”就不灵验了。应举的结果是，纪晓岚得了第二，第一名姓石，第三名姓米，又恰与爻辞中“困于石，据于蒺藜”相符合，可见只是一半灵验。所以我们当今读者在阅读《周易》时，重要的是借以觇知中国传统哲学思想和民族文化心理，至于占筮，权且视作一种高雅而静心的精神休闲罢了。
本书原文以清代阮元刻《十三经注疏·周易正义》为底本，译注主要参考王弼《周易注》、孔颖达《周易正义》、李鼎祚《周易集解》、苏轼《东坡易传》、程颐《伊川易传》、朱熹《周易本义》等，以及今人李镜池《周易探源》、高亨《周易古经今注》等。古今易学，歧见纷纭，取舍之间，较多参考黄寿祺、张善文《周易译注》。此书仓促草就，未暇细研，兼之笔者才疏学浅，疏误之处在所难免，望读者诸君批评指正。韩立平2014年1月
易经 上
乾卦第一
乾下乾上[1]
乾：元，亨，利，贞。[2]
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。[3][4]
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。[5]
上九：亢龙有悔。[6]
用九：见群龙无首，吉。注释[1]元，亨，利，贞：古人称为“四德”。程颐《程氏易传》：“元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。”[2]初九：《易经》每卦六爻，顺序为自下而上，称初、二、三、四、五、上。阳爻称九，阴爻称六。[3]乾乾：健而又健，不停息。[4]厉：危险。[5]亢：过甚，极度。[6]用九：《易》筮遇阳数“七”不变“九”变，故曰“用九”；若筮得六爻皆“九”，则以“用九”辞为占。译文《乾》卦：元始，亨通，有利，贞正。
最初阳爻：龙潜水中，暂勿施展采用。
第二阳爻：龙现田间，利于出现王公大人。
第三阳爻：君子整日强健不已，夜间保持警惕，遭遇危险也免于灾害。
第四阳爻：龙时而飞腾时而潜渊，没有灾害。
第五阳爻：龙腾上天，利于出现王公大人。
最上阳爻：龙腾穷极，将有悔恨。
用“九”数：出现一群没有首领的龙，吉祥。[1]《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流[2][3]形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性[4]命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。注释[1]彖tuàn：断定，论断六十四卦卦名、卦辞的意义。《彖》又称《彖传》，与《象》《文言》《系辞》《说卦》《序卦》《杂卦》合为《易传》，被视为《易经》之“十翼”，是阐释《易经》的文字，旧说为孔子撰述，今人考定非一人所作。[2]品物：各类事物。[3]大明：太阳。[4]大和：天地间冲和之气，又指元气。译文《彖传》说：伟大啊乾元之气！万物依赖它而产生，它主宰着天地自然。云朵飘行雨水降临，万物流布成形。太阳运转，六爻依时位而成形，如同阳气乘六条巨龙驾驭自然。自然变化，万物各自静定本性，保全太和元气，以利于守持正固。万物又重新生长，天下万国皆安宁昌盛。[1]《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也；“见龙在田”，德施普也；“终日乾乾”，反复道也；“或跃在渊”，进无咎也；“飞龙在天”，大人造也；“亢龙有悔”，盈不可久也；“用九”，天德不可为首也。注释[1]象：《象传》，“十翼”之一，阐释卦、爻象的象征含义。释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。译文《象传》说：天道运行刚强劲健，君子因此要勉力自强，永不停息。“潜龙勿用”，是说阳气初生在下；“见龙在田”，说明恩德普遍施予；“终日乾乾”，是说重复践行自强之道；“或跃在渊”，说明前进没有咎害；“飞龙在天”，说明大人物有所作为；“亢龙有悔”，说明盈满不可久长；“用九”，说明天道之德不自居首（而柔和待下）。[1]《文言》曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足[2]以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元，亨，利，贞。”初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不[3][4]易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”九二曰“见龙在田，利见大[5]人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨；闲[6][7]邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故‘无咎’。”九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相[8]求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；圣人作而万物；本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”注释[1]文言：又称《文言传》，“十翼”之一，文饰《乾》《坤》二卦的语言。[2]贞固：固守正义。[3]遯：同“遁”，隐藏。[4]见是：被认可、赞许。见，表示被动。[5]庸：平常。[6]闲：防止。[7]世：大。[8]：同“睹”，看见。译文《文言》说：元始，是善德的主宰；亨通，是美好的相聚；利益，是道义的和谐；正固，是做事的根本。君子以仁为本体就可以为尊长，通过美好的相聚就可以践履礼仪，施利他物就可和谐道义，坚持操守就可以办好事情。君子施行这四种美德，所以说：“乾：元，亨，利，贞。”初九说“潜龙勿用”，有什么含义？孔子说：“龙象征有道德的隐居者。不被世俗所改变操守，不贪恋功名；隐遁避世而不苦闷，不被世人认可也不苦闷；认为快乐的事就去做，认为不愉快的事就不去做，意志坚定而不可动摇，这就是‘潜龙’。”九二说“见龙在田，利见大人”，有什么含义？孔子说：“龙象征有德而立身中正的人。平常说话言而有信，平常行为谨慎有节；防止邪念产生而保持诚挚，善行伟大而不自夸，道德广博而感化天下。《易经》说‘见龙在田，利见大人’，正是说明君主要具备的贤德。”九三说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，有什么含义？孔子说：“君子要增进美德建立功业。忠诚守信，就是用来增进美德的；言语修辞要根据真诚情感，就是用来积蓄功业的。知晓目的而努力达到它，这样的人可以和他谈论几微之事；知晓结局而能及时终止它，这样的人可以与他共同保全道义。所以处在高位而不骄傲，处在低位而不忧愁。所以自强不息随时警惕，即使面临危险也无灾害。”九四说“或跃在渊，无咎”，有什么含义呢？孔子说：“人处世间，上升、下降是不会永久不变的，这并非出于邪念；进取与退隐也是没有恒定的，这并非由于离群索居。君子增进道德营建功业，重要的是抓住时机，所以才会‘无咎’。”九五说“飞龙在天，利见大人”，有什么含义呢？孔子说：“同类宫调的声音互相应和，同类性质的气息互相求合；水向湿处流动，火向干燥处燃烧；云随龙游而出，风随虎啸而生；圣人兴起造作而万物仰观；依存上天的亲近上，依存大地的亲近下，这些都说明各从其类而发挥作用。”上九说“亢龙有悔”，有什么含义呢？孔子说：“有人尊贵却没有实位，崇高而没有百姓追随，贤明的人都居下位而不辅佐他，所以一有举动就会悔恨。”[1]“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃在渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾”，与时偕行；“或跃在渊”，乾道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃见天则。注释[1]舍：通“舒”，通畅。译文“潜龙勿用”，说明居位低下；“见龙在田”，时势有所好转舒通；“终日乾乾”，从事事业；“或跃在渊”，自我尝试；“飞龙在天”，出现好局面；“亢龙有悔”，穷极而导致灾害；天元“用九”，天下安定和平。“潜龙勿用”，说明阳气潜藏；“见龙在田”，天下文采灿烂；“终日乾乾”，把握时机一同进取；“或跃在渊”，天道正在转化变革；“飞龙在天”，阳气上升正当天德；“亢龙有悔”，随时间推移一同穷极；天元“用九”，才体现了天的法则。“乾，元”者，始而亨者也；“利，贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六[1]爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中[2]，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！注释[1]旁通：广泛通晓，曲尽所知。[2]重刚：初九、九二皆阳爻，九三仍是阳爻，故称“重刚”。译文“乾，元”，说明天德在于创造万物并使之亨通；“利，贞”，说明天德施利、正固万物的性情。天一开始就以美好的利益惠利天下，却从不说出惠利，这是多么大的利益啊！伟大啊上天！刚强劲健居中守中，纯粹不杂；六爻运动变化，曲尽万物的发展规律；正如应时乘六条巨龙驾驭自然，云行雨降，天下太平。君子以成就道德为行为目的，每天都能为他人所见。“潜”的意思，是隐藏而不显著，行动而没有成就，所以君子暂时不施展才用。君子通过学习来积聚知识，用发问来辩论疑难，安居之时胸怀宽广，行动时心存仁爱。《易经》说“见龙在田，利见大人”，说的就是君主应有的显德。九三阳刚重叠而居位不中，上不登天，下不立田，所以不断强健振作而随时保持警惕，即使面临危险也无灾。九四阳刚重叠而居位不中，上不登天，下不立田，中不处于人境，所以强调一个“或”字。“或”，是说要有所犹疑而谨慎，这样才能免去灾害。所谓“大人”，他的道德与天地相合，圣明与日月相合，施政有序与四时相合，知晓凶吉与鬼神相合。先于天行动而天不违背他，后于天行动而能遵循天道。天都不违背“大人”，何况平民百姓呢？何况鬼神呢？所谓“亢”，是说只知进取不知退藏，只知生存不知衰亡，只知获利不知丧失。只有圣人才是圣明的啊！知道进退存亡的关系而不偏离正途的，也只有圣人啊！诠解《说卦》释“乾”为“健”，以同音字释义。闻一多认为“乾”本当为“斡”，即北斗星，为天之枢纽。通篇取龙为象，说明阳气如何潜藏、生长、强盛乃至衰亡的过程。在六十四卦中，《乾》卦爻辞最为统一整饬，“潜龙勿用”“见龙在田”“飞龙在天”“亢龙有悔”云云，真是相当精彩。后人对《易经》的整理完善程度诸卦不一，《乾》卦应是最为用心力的。孔子对《乾》卦的解释也最为详尽，较多体现了儒家思想。如以“遁世无闷”来进一步规定君子隐退时的道德，同时强调君子把握时机的重要，进德修业必须“及时”。成语“跃跃欲试”，当出于此卦《文言》：“‘或跃在渊’，自试也。”
坤卦第二
坤下坤上[1][2]
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。[3]《彖》曰：至哉坤“元”！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德[4]合无疆；含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔[5]顺“利贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺“得”常。“西[6]南”得朋，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。[7]《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。注释[1]牝马：雌马。[2]攸：所。[3]资：依赖。[4]咸：皆、都。[5]常：长久。[6]乃终有庆：谓东北而行虽然丧朋，但行至终极必将反往西南，故最终有庆。[7]坤：顺。译文《坤》卦象征大地：元始，亨通，若能像雌马那样守持正固，则是吉利的。君子前行之时，居先则迷，随后则利，会有人作主。往西南将得到朋友，往东北则丧失朋友。安顺持正则获吉祥。《彖传》说：至善啊，坤卦的元始！万物靠它生长，是顺受了天道。大地深厚能承载万物，德性广合没有疆界。含育一切使之发扬光大，万物皆亨通畅达。雌马与大地德行相似，驰骋在无边的大地上，它的柔和温顺利于守持正固。君子有所前行，居先则迷，偏失正道，随从人后就能福德长久。往西南得到友朋，可与同志偕行；往东北丧失友朋，但最终仍有吉庆。安顺持正的吉庆，正应和了大地的广袤无垠。《象传》说：大地的气势柔顺厚实，因此君子（当效法大地）凭深厚的道德容纳天地万物。[1]
初六：履霜，坚冰至。[2]《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。[3]
六二：直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。[4][5]
六三：含章，可贞；或从王事，无成有终。[6]《象》曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。[7]
六四：括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。[8]
六五：黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。[9][10]
上六：龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
用六：利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。注释[1]履：踩，践。[2]驯：顺。[3]习：学习，修行；或解为反复练习而熟练。[4]含章：《集解》引虞翻：“以阴包阳，故‘含章’。”孔颖达：“章，美也。”[5]无成有终：《伊川易传》：“为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君。”[6]光：广大。[7]括：《方言》：“闭也。”[8]黄裳：古代黄色为五色之中，据《说文》，“黄”表示田地之光，是大地的颜色；裳，下衣。元吉：大吉。[9]战：《说文》“壬”下：“《易》曰‘龙战于野’，‘战’者，‘接’也。”指阴阳交合。或解为争斗。王弼注：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美；盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。”[10]玄黄：天色玄，地色黄。周兴嗣《千字文》本于此：“天地玄黄，宇宙洪荒。”译文
最初阴爻：脚踩微霜，迎来坚冰。《象传》说：“脚踩微霜迎来坚冰”，表示阴气开始凝积。顺求它的规律，必达到“坚冰”。
第二阴爻：正直、端方、宏大，（即使）不学习修行也未必不利。《象传》说：第二阴爻的变动，是“正直”而“端方”的。“不学习修行也未必不利”，是因为大地的道德广大。
第三阴爻：蕴含着（阳刚的）文采之美，可以守持正固；有时辅佐君王事业，成功不归己而谨守臣道至终。《象传》说：“含章可贞”，是根据时机有所作为；“或从王事”，需要智慧光大恢弘。
第四阴爻：扎紧口袋，没有害处也没有好处。《象传》说：“括囊无咎”，是说明谨慎则无害。
第五阴爻：（身着）黄色裙裳，至为吉祥。《象传》说：“黄裳元吉”，是说明温文柔和而居正中之位。
最上阴爻：龙在原野上交合，流出青黄色的血。《象传》说：“龙战于野”，说明纯阴之道已发展至穷尽。
用“六”数：利于永久持正。《象传》说：“用六永贞”，说明阴柔最终返回刚大。[1]《文言》曰：《坤》至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来[2]者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其[3]义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子“黄”中通理，正位居体，美在其中而畅于四[4][5]支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必“战”，为其嫌于无阳也[6]，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。注释[1]方：作动词，《集解》引荀爽：“布于四方。”[2]辩：通“辨”，辨别。[3]德不孤：《论语》：“德不孤，必有邻。”[4]支：通“肢”，四肢。[5]疑：或作“凝”，凝情，情意专注。[6]嫌：疑惑。译文《文言》说：坤卦至为柔顺但变动时却显出刚强，极为安静但其道德流布四方。有人作主而随其后，能保持福庆久长，包容一切而化育广大。坤道是多么柔顺啊！它秉承天意按四时运行。修积善行的人家，必然留下许多庆祥；累积恶行的人家，必然留下许多祸殃。臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲，并非一朝一夕的缘故，是逐渐形成的，是由于不能尽早辨清真相。《易》说：“履霜，坚冰至”，大概是隐喻事物发展要遵循一定的顺序和规律。“直”是品性纯正，“方”代表行为合宜。君子恭敬以促使内心正直，行为合宜以促使外在端方。做到恭敬合宜，就能使道德广布而不孤立。“直、方、大，不习无不利”，是因为（君子）对他的行为没有疑虑。阴虽有刚美，但需要含藏不露而辅佐君王，不敢居功。地的道理，也是妻道，是臣道。地道不居功而代替（天道）以为结果。天地运转变化，则草木繁盛；天地闭塞，则贤人隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉”，大概是隐喻谨慎的处世之道。君子之德如黄色居诸色之中，通达文理，身居正确的位置，美蕴含于内心而畅达于四肢，发挥于事业，这才是至极的美啊！阴气凝于阳气则必然交合，为了免于疑惑坤卦无阳，所以称“龙”；又因为未能离开其阴类之属性，所以称“血”。至于血的青黄之色，是天地交合互相混合的缘故；天色为青，地色为黄。诠解《乾》卦赞美阳刚之德，《坤》卦倡导阴柔之性，两者互为转化交相为用。所以《文言》说：“《坤》至柔而动也刚”，刚柔可以并存。上六“龙战于野”即是形容阴阳刚柔转化的情状，正如云行雨施前必有一番风舞雷震。“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”，是典型的儒家美学观，后来发展至周敦颐的“文以载道”，则过于强调内美而忽视外饰了。六二“不习无不利”，《文言》释为“不疑其所行”，王弼注：“不假营修而功自成”，德行正直端方，即使在某事上未尝习知，也无甚紧要，因为心中无所疑惧，诸难皆迎刃而解。宋儒“道问学”一路格物致知，耻一物之不知，毕竟落入第二义，陆象山“尊德性”一路似与此卦六二之旨切近。《千字文》第一句“天地玄黄”出于此卦。
屯卦第三
震下坎上
屯：元亨，利贞；勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生；动乎险中，大亨贞。雷雨之动[1]满盈，天造草昧；宜“建侯”而不宁。[2]《象》曰：云雷，屯；君子以经纶。注释[1]草昧：蒙昧，天地初开时的混沌状态。[2]经纶：整理丝线，喻治理国家。经，纵向的丝；纶，青丝绞合而成的带。译文《屯》卦：至为亨通，利于守正；不宜有所前往，利于分封土地，建立诸侯。《彖传》说：屯，表示阴阳刚柔开始交汇而产生困难；在危险中变化发展，若能守正则大为亨通。恰似山雨欲来风雷响动充盈天宇，天造万物于草昧之时；此时王者应当“建侯”，不能安居无事。《象传》说：乌云雷声交动，象征屯；君子因此要在初创之际治理天下之事。[1]
初九：磐桓，利居贞，利建侯。[2]《象》曰：虽“磐桓”，志行正也；以贵下贱，大得民也。[3][4][5]
六二：屯如、邅如，乘马班如，匪寇，婚媾；女子贞不[6]字，十年乃字。[7]《象》曰：六二之难，乘刚也；“十年乃字”，反常也。[8][9][10]
六三：即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也；“君子舍之，往吝”，穷也。
六四：乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。《象》曰：“求”而“往”，明也。[11]
九五：屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。[12]
上六：乘马班如，泣血涟如。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？注释[1]磐桓：盘桓，徘徊。[2]下：动词，居……之下，礼下，谦逊。[3]邅zhān如：回旋，彷徨不前的样子。[4]班如：盛多的样子；或解为盘桓的样子，亦通。[5]匪：通“非”，不是。[6]字：出嫁。《礼记·曲礼上》：“女子许嫁，笄而字。”或解为怀孕，生育。虞翻：“字，妊娠也。”[7]乘：凌驾。[8]虞：虞人，掌管山林的官员。[9]几：作动词，犹“知几”，能看出事物发展的隐微征兆。几，指事物的迹象、先兆。《易·系辞下》：“几者，动之微，吉之先见者也。”[10]吝：恨惜。[11]膏：作动词，润泽。《诗·小雅·黍苗》：“阴雨膏之。”[12]涟如：流泪很多的样子。《诗·卫风·氓》：“不见复关，泣涕涟涟。”译文
最初阳爻：徘徊流连，利于居静守正，利于封建诸侯。《象传》说：虽然处在“磐桓”状态，但心志行为须持正；身份尊贵却能下居卑位，是为了要大得民心。
第二阴爻：乘马之人纷纷前来，一路上遇阻回旋，艰难不进，被误认为强盗，其实是来求婚配的；然而女子守正不肯出嫁，表示要等十年后才嫁人。《象传》说：第二阴爻的处困，是因为阴柔凌驾于阳刚之上；“十年乃字”，说明事物发展最终又返回正常。
第三阴爻：追逐山鹿的人没有虞人引导，只能在树林中茫然无助；因此君子当见机行事，不如舍弃不逐，前行必定有遗憾。《象传》说：“即鹿无虞”，说明一味贪逐禽兽；“君子舍之，往吝”，说明冒进则陷入困境。
第四阴爻：乘马之人纷纷前来，欲求婚配；此行吉祥，无所不利。《象传》说：“求”而“往”，（此时举动）是明智的。
第五阳爻：克服初创时的困难，即将润泽他物。柔小者，持正获吉；刚大者，持正以防凶。《象传》说：“屯其膏”，说明德泽所施尚未广大。
最上阴爻：乘马之人纷纷前来，（仍欲求婚配，但结果却）泪如血涌，痛哭不止。《象传》说：“泣血涟如”，这种状况怎会长久呢？诠解《屯》卦震下坎上，云在雷上，将雨而未成，北宋韩琦“岭云含雨只空还”诗差近之，故《屯》象征事物初生。雷动坎险，故《彖》曰：“动乎险中。”六二求婚者被误认为强盗，比喻初创之际困难重重，误会多多。“十年乃字”形容抱节守志等待时机，南宋张浚《紫岩易传》举史事为证：“太公在海滨，伊尹在莘野，孔明在南阳。”陈师道诗“当年不嫁惜娉婷”，贺铸词“当年不肯嫁春风”，皆用“女贞”以喻义不苟合。“屯如、邅如，乘马班如”，好似《诗经》里的句子，用了置后省略的手法。《象传》：“君子以经纶”，说明事物草创之际，君子正可以大有一番作为，当黾勉奋发，以天下为怀。
蒙卦第四
坎下艮上[1][2]
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙，亨”，以亨行时中[3]也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再[4]三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。[5]《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。注释[1]筮告：原指占问，此处指童蒙向老师发问。[2]再三：再为第二次，三为第三次；再三表示一次又一次，次数很多。渎：败坏、扰乱。[3]志应：荀爽：“二与五志相应也。”指第二阳爻与第五阴爻相应，象征师生相应。[4]养正：涵养正道。[5]果行：果敢的行为。译文《蒙》卦：亨通。并非我有求于蒙昧的童稚，而是蒙昧的童稚有求于我（来启发开导他）；（童稚）初次求问则教诲他，若接二连三地多问则会扰乱教学，扰乱了就不教诲他。利于守持正固。《彖传》说：蒙卦，象征山下有险，遇险则止，正是蒙昧的情状。“蒙，亨”，是因为（遇险知止），行动及时而能抵达亨通。“匪我求童蒙，童蒙求我”，说明师生之间志趣相应。“初筮告”，说明教师气质刚严而行为适中。“再三渎，渎则不告”，是因为教师担心打乱学习的先后次第。在孩童处于蒙稚的时候培养他纯正无邪的气质，这对于成圣至关重要。《象传》说：蒙卦，也象征高山下流出泉水；因此君子要通过果敢的行为来培育美德。[1][2]
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。[3]
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔接也。[4][5][6]
六三：勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
六四：困蒙，吝。[7]《象》曰：“困蒙”之“吝”，独远实也。
六五：童蒙，吉。[8][9]《象》曰：“童蒙”之吉，顺以巽也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。注释[1]刑人：树立典型以育人。刑，通“型”。[2]用：使，让。说：通“脱”，解脱，免除。桎梏：脚镣与手铐，指刑具。[3]克家：治理家事。克，能够，胜任。[4]取：通“娶”，迎娶。[5]金夫：以金喻人之美。《诗经》：“有匪君子，如金如锡，如圭如璧。”[6]不有躬：不能保全自身道德。躬，自身。王弼注：“女之为体，正行以待命者也；见刚夫而求之，故曰‘不有躬’也。”《正义》：“为女不能自保其躬，固守贞信。”[7]实：阳。阳实阴虚，喻启蒙之师。[8]巽：谦逊。[9]不利为寇，利御寇：“为寇”喻方式过于粗暴，“御寇”喻方式严厉而适中。《伊川易传》：“人之愚蒙既极，如……为寇为乱者，当击伐之，然九居上，刚极而不中，故戒‘不利为寇’。治人之蒙，乃‘御寇’也；肆为刚暴，乃‘为寇’也。”译文
最初阴爻：启发童稚，利于用典型来教育他，使他免于犯罪；若急于前行则必有遗憾。《象传》说：“利用刑人”，是为了让童稚受到法则的规范。
第二阳爻：包涵童稚，吉祥；迎娶贤淑的妻子，吉祥；子辈能够治家。《象传》说：“子克家”，象征（九二）阳刚与（六五）阴柔互为接应。
第三阴爻：不宜娶女子，因为她眼中只有俊美郎君，不能保全自身贞德，娶她没有利处。《象传》说：“勿用取女”，说明行为不符合礼节。
第四阴爻：困惑于童稚状态，遗憾。《象传》说：“困蒙之吝”，是因为远离笃实刚严的老师。
第五阴爻：幼童受到启蒙教育，吉祥。《象传》说：“童蒙之吉”，是因为童稚对老师恭顺而谦逊。
最上阳爻：通过击打来启发蒙童；不宜用过于暴烈的方式，而适宜用严厉的方式。《象传》说：“利用御寇”，是表示上下之间意志合顺。诠解《蒙》卦坎下艮上，山上水下，山下出泉水，象征孩童被逐渐启蒙。艮山坎险，故《彖》曰：“山下有险，险而止。”“初筮告，再三渎”，教学鼓励学生发问，但学生应对老师的回答咀嚼涵泳，举一反三，若不经思考随意发问，便是渎乱，老师也会烦倦。初六“利用刑人，用说桎梏”，教育的一般目的是使人的言行规范化，避免违反法律制度。上九击蒙，“不利为寇，利御寇”，启蒙时不宜用暴烈的方法，应适当严厉。六三“勿用取女”，嫁娶之事应在启蒙之后，不可躁进。君不见当今80、90后年轻夫妻闪婚闪离乎？启蒙教育失败故也。宋代名臣吕蒙正、现代诗人臧克家名出此卦。
需卦第五
乾下坎上[1][2]
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。[3]《彖》曰：“需”，须也；险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。[4]《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。注释[1]孚：信，心怀诚信。[2]涉：原指徒步渡水，泛指渡河。《诗·郑风·褰裳》：“子惠思我，褰裳涉溱。”大川：大河，喻艰难险阻。[3]须：停止，等待。《诗·邶风·匏有苦叶》：“人涉否，须我友。”毛传：“人皆涉，我反未至，我独待之而不涉。”[4]宴：安；又解为举行宴会，亦通。译文《需》卦：心有诚信，光明亨通，利于涉越大河。《彖传》说：“需”，就是有所等待；险阻在面前，保持刚强劲健而不陷于困境，（因为有所期待）因此不困缚于（当前）。“需，有孚，光亨，贞吉”，说明（九五）居于天的位置，有中正之德。“利涉大川”，前行必获成功。《象传》说：云气升腾至天上（等待降雨），象征“需”；因此君子此时（应有所等待）而暂且饮食安乐。
初九：需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒无咎”，未失常也[1]。[2]
九二：需于沙，小有言；终吉。[3]《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽小有言，以终吉也。[4][5]
九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。[6][7]
六四：需于血，出自穴。[8]《象》曰：“需于血”，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。[9]《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。[10]
上六：入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。注释[1]未失常：《伊川易传》：“君子之需时也，安静自守，志虽有须，而恬然若将终身焉，乃能用常也。”[2]小有言：微言中伤。《周易本义》：“言语之伤，亦灾害之小者。”[3]衍：宽绰不躁。《正义》：“宽，宽衍。去难虽近，犹未逼于难，而宽衍在其中也。”[4]泥：泥滩，人在其中有沉溺的危险。《正义》：“泥者，水傍之地，泥溺之处，逼近于难。”[5]寇：此处比喻灾害。[6]血：血泊，比喻遇难遭伤。[7]穴：坎陷，困境。[8]听：听命，听从……命令。[9]中正：居中得正，正直。[10]不速之客：喻下卦三阳，言上六下应九三，九三偕同二阳共同越过坎陷。速，招。《本义》：“九三与下二阳需极并进，为‘不速之客’象。”译文
最初阳爻：在郊外等待，利于保持恒心，没有灾害。《象传》说：“需于郊”，表示不去触犯艰难之境，“利用恒无咎”，是因为没有违背常理。
第二阳爻：在沙地等待，虽然受到轻微的言语中伤，终究获得吉祥。《象传》说：“需于沙”，说明内心宽舒自如；虽然“小有言”，但能用恒就会终获吉祥。
第三阳爻：在泥滩等待，招致盗寇前来。《象传》说：“需于泥”，说明灾祸尚在身外；由于我的原因招致盗寇，因此要恭敬谨慎才能立于不败。
第四阴爻：在血泊中等待，（但因为柔得正位又）从陷穴中逃脱。《象传》说：“需于血”，是表示保持冷静而听命于天时。
第五阳爻：在饮食宴乐中等待，持正则获吉祥。《象传》说：“酒食贞吉”，是因为德行中正。
最上阴爻：落入陷穴，有三位不召而至的客人造访；恭敬对待他，终获吉祥。《象传》说：“不速之客来，敬之终吉”，是因为虽然处境不妥当，但并未受到重大损失。诠解《需》卦乾下坎上，象征云上于天而待时降雨，故《需》卦揭示了等待的哲学。乾健坎险，故《彖》曰：“险在前也，刚健而不陷。”君子等待时可以饮食宴乐，非谓安逸懈怠，乃是心有所系暂且如此。吕祖谦说：“大抵天下事，若能款曲停待，终是少错。”古诗《饮马长城窟行》：“上言加餐饭，下言长相忆。”“加餐饭”即是需，化被动的等待为主动的行为。九五“需于酒食，贞吉”，肯定、赞扬了酒食宴享的作用。《中庸》云：“君子无入而不自得焉。”在等待中也要能“自得”才好，陶渊明《饮酒》：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”即是饮酒中的自得。成语“不速之客”出于此卦，对于不速之客要恭敬待之。
讼卦第六
坎下乾上[1][2]
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼：有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。[3][4]《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。注释[1]孚：诚信。惕：畏惧。[2]大人：道德高尚之人，或居于高位之人。[3]天与水违行：天向西转，水朝东流，方向相反。[4]作事：犹制作，设立典章制度，治理国家。《集解》引干宝曰：“省民之情以制作也。”译文《讼》卦：有诚信却因心有惕惧被窒塞，持中可获吉祥；争讼不息则有凶险，利于出现王公贵族，不利于涉越大河。《彖传》说：讼，卦象为阳刚居上而险陷居下，面临危险却强健，于是争讼。“讼：有孚窒惕，中吉”，阳刚前来，处险境而保持中道。“终凶”，说明穷极争讼没有结果。“利见大人”，说明决讼尊崇守正持中。“不利涉大川”，说明恃刚犯险将入于深渊。《象传》说：天道运行方向与水流相反，象征讼；因此君子在办事前要对根源因素有所考虑。[1]
初六：不永所事；小有言，终吉。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。[2][3][4][5]
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。[6]《象》曰：“不克讼”，“归逋”窜也；自下讼上，患至掇也。[7][8]
六三：食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。《象》曰：“食旧德”，从上吉也。[9][10]
九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。《象》曰：“复即命，渝，安贞”，不失也。
九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。[11][12]
上九：或锡之鞶带，终朝三裭之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。注释[1]永：长久，《正义》：“不可长久为斗讼之事。”[2]克：胜。[3]逋：逃亡。[4]邑人三百户：有三百户人家的小国。王弼注：“邑过三百，非为窜也；窜而据强，灾未免也。”意谓三百户规模的小国，仅可以供藏身之用，尚没有“据强”反攻的实力，时机未到也。[5]眚shěn：原指目生翳，引申为灾害。[6]掇：拾。《纂疏》：“取患害如拾掇小物，言至易也。”[7]食：享用。[8]厉：危害。[9]复：返回。即：就，趋向。[10]渝：变化。[11]锡：赏赐。鞶pán带：官服上的大带，与下文的“服”都比喻爵禄。[12]三：多次。褫chǐ：夺。译文
最初阴爻：不可以久缠于争讼之事，虽受微言中伤，终将获吉。《象传》说：“不永所事”，说明争讼不可长久不息；虽“小有言”，但经过辨析终将明了。
第二阳爻：争讼失败，逃窜归来，幸好所居小邑有三百户人家，可以免去灾害。《象传》说：“不克讼”，便逃窜归来；居下的（九二）与居上的（九五）争讼，灾患如同拾起小物一样容易到来。
第三阴爻：受用旧日的德惠，守持正固以防危害，最终获吉；若要辅助君王事业，成功则不归己有。《象传》说：“食旧德”，是说（六三）要顺从上面的（九四）以获吉。
第四阳爻：争讼失败；若能回归本理，改变初衷，并安顺持正，将获吉祥。《象传》说：“复即命，渝”，“安贞”，无所损失。
第五阳爻：争讼，至为吉祥。《象传》说：“讼，元吉”，因为（九五）居中持正（可以决断枉直）。
最上阳爻：有人赏赐华贵的大带，但一天内却被多次剥夺。《象传》说：凭借争讼来受到赏赐，也是不值得尊敬的。诠解《讼》卦坎下乾上，水下天上，象征水东流天西转，故不和睦而“讼”。乾健坎险，故《彖传》曰：“上刚下险，险而健。”君子“作事”最终目的要实现“无讼”，故孔子说：“听讼，吾犹人，必也使无讼。”（《论语·颜渊》）方法则在于“谋始”，探本析源，“天与水违行”是事物的本源。另一方法则是宽广襟怀，在“讼”初起之时就“不永所事”，不耿耿于怀纠缠其间，我自拂袖而去即可。“邑人三百户”比喻挫败后的处境，不应立即反击，还要养精蓄锐等待时机。败讼之后仍有“旧德”可“食”，说明平日与人为善的重要，德泽所施，在落魄之时会受到回报。“九五”居中持正，既是占有真理的一方，又具有优势条件，故能“讼”而“元吉”。但切莫得理不饶人，若更进一步至“上九”，希望以讼获利，则过犹不及，所得也会被“褫夺”。争讼的目的在于维护正义，并非仅为利益。因此“打假专业户”是不值得尊重的，为犯罪的“二代”辩护以获利益，亦是如此。
师卦第七
坎下坤上[1]
师：贞，丈人吉，无咎。[2]《彖》曰：“师”，众也；“贞”，正也。能以众正，可以王矣。[3]刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？[4]《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。注释[1]丈人：对长者的尊称，尤指贤德之人。孔颖达疏：“丈人，谓严庄尊重之人。”[2]王：作动词，统治，称王。[3]毒：本义为荼毒、残害，当奸邪之人被荼毒残害之后，天下百姓可以安宁太平，故“毒”又可解释为治理，这是反训。《释文》引马融曰：“毒，治也。”[4]畜：通“蓄”，蓄养，涵养。译文《师》卦：守持正固，显明长者统率兵众可获吉，无灾。《彖传》说：“师”，是部属众多的意思；“贞”，是持正的意思。若能使部众皆守持正道，则可以成为君王了。因为（九二）刚健居中而相应（六五），行为危险（下卦坎）却能顺合正理（上卦坤），这样来攻伐奸凶而治理天下，百姓纷纷追随获吉，又哪里会有灾害呢？《象传》说：地中藏聚着水源，是“师”卦的象征；因此君子要包容百姓，蓄养民众。[1]
初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律”，失律凶也。[2]
九二：在师，中吉，无咎；王三锡命。《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。[3]
六三：师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。[4]
六四：师左次，无咎。《象》曰：“左次无咎”，未失常也。[5][6][7]
六五：田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。
上六：大君有命，开国乘家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。注释[1]否臧：即臧否，善与恶。《左传·隐公十一年》：“师出臧否，亦如之。”杜预注：“臧否，谓善恶得失也。”据《左传》原文，“臧否”又有胜与败之义。[2]锡：赐予。[3]舆尸：用车辆运载尸体，古时战败也要将尸体运回，不丢弃在战场。[4]左次：退守而驻扎。左，古时尚右，左为退。次，驻扎某地三夜以上。《左传·庄公三年》：“凡师一宿为舍，再宿为信，过信为次。”[5]言：语助词。[6]长子：即前文中所言“丈人”，年长而有德之人。[7]弟子：无德之辈。译文
最初阴爻：军队出征要绳之以纪律，若轻易得胜或战败，皆凶。《象传》说：“师出以律”，如果丧失纪律则有凶险。
第二阳爻：统率军队，持中不偏，没有祸害；君王多次发布奖赏的命令。《象传》说：“在师中吉”，因为（九二）承受天子（六五）的恩宠；“王三锡命”，说明君王有平定天下的宏志。
第三阴爻：军队里有人载运尸体回来，有凶险。《象传》说：“师或舆尸”，打了败仗。
第四阴爻：军队撤退，免遭灾害。《象传》说：“左次无咎”，并未违反带兵打仗的常理。
第五阴爻：田中有禽兽，利于捕猎，没有灾害；（君王）要刚正长者来统率军队，若以无德小子来统率军队必定尸横遍野，持正可以防凶。《象传》说：“长子帅师”，说明（六五）居中行正；“弟子舆尸”，是因为用人不当。
最上阴爻：天子发布命令，建立邦国，封赏诸侯，小人不可任用。《象传》说：“大君有命”，是定功赏爵；“小人勿用”，因为（用小人）必定祸乱邦国。诠解《师》卦坎下坤上，水下地上，象征地中有水，地中水流众多，故曰“师”，师者兵众。坎险坤顺，故《彖传》曰：“行险而顺。”从第一爻出师，到最后一爻开国，整卦爻辞有胜败、进退、载尸、赏赐，涉及古代战争的诸多方面，反映了古人的军事思想，是六十四卦中较为完善统一的一卦。《师》卦六爻，五阴一阳，只有九二这一阳最为关键，是“大人”，是军队的核心，其他阴爻皆受九二约束。打仗时军队纪律至上，不能有两个阳爻，否则内部不和而分裂。九二“丈人”“在师”，承六五君王之“天宠”，说明战争之际，天子不再是九五之尊，而变成六五之柔，把权力赐予真正懂得行军打仗的“丈人”，君王所要做的只是委任有德“长子”，摒弃无德“弟子”，选贤举能。《孙子兵法·变篇》：“城有所不攻，地有所不争，君命有所不受。”所言与此相近。
比卦第八
坤下坎上[1][2][3]
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：“比”，吉也，“比”，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也；“后夫凶”，其道穷也。[4]《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。注释[1]原筮：推原和卜筮。《正义》：“原穷其情，筮决其意。”《伊川易传》：“推原占决。”[2]元：善之长，有君长之道。[3]方：地方，此处指许多地方。《集解》引干宝曰：“天下归德，不唯一方。”[4]地上有水：水性润下，象征君王遍施恩泽。译文《比》卦：吉祥。推原实情，占决本意，（比辅时）秉持君长之道且长久守持正固，则无灾害。不获安宁的人从各处前来，那些后来的人有凶险。《彖传》说：“比”，是吉祥；“比”，是亲近而辅助，居下的（群阴）要顺从（居上的九五）。“原筮，元永贞，无咎”，是因为刚健居中。“不宁方来”，是因为上下相应；“后夫凶”，因为比辅之道穷尽了。《象传》说：地上布满了水，象征《比》卦；因此前代君王要封建万邦，亲近诸侯。[1][2]
初六：有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：“比之初六”，有它吉也。[3]
六二：比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。
六三：比之匪人。《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？[4]
六四：外比之，贞吉。《象》曰：“外比”于贤，以从上也。[5]
九五：显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。[6]
上六：比之无首，凶。《象》曰：“比之无首”，无所终也。注释[1]有孚盈缶：此句言“九五”诚信充盈，各方皆来归附，《正义》：“有此孚信，盈溢质素之缶，以此待物，物皆归向，从始至终，寻常恒来，非唯一人而已，更有他人并来而得吉。”缶，用来盛酒的瓦器。[2]来：使……来。[3]内：指六二居内卦。[4]外：指六四居外卦。[5]三驱：从三面驱围，打猎。[6]无首：不居先，即卦辞所谓“后”。译文
最初阴爻：心怀诚信，比辅君王，没有灾害；君主的诚信像美酒盈溢出酒器，最终使他方远者前来归附，吉祥。《象传》说：“比之初六”，（九五）能感应他方，故吉祥。
第二阴爻：由内比辅（九五），持正可获吉祥。《象传》说：“比之自内”，说明六二没有自失正道。
第三阴爻：比辅的不是恰当适应的人。《象传》说：“比之匪人”，岂不是很可悲的吗？
第四阴爻：在外比辅（九五），守持正固可获吉祥。《象传》说，在外比辅贤君，要顺从（九五）尊上。
第五阳爻：圣明无私地比辅（群阴）；君王田猎时与下属从三面一起追逐，听任禽兽从前面逃走，邑人也不警戒，吉祥。《象传》说：“显比”的吉祥，是因为（九五）刚正持中；收容顺从的下属而舍弃违逆的，就像“失前禽”；“邑人不诫”，是因为君王秉持中道。
最上阴爻：比辅人君时落后了，凶。《象传》：“比之无首”，是说（来晚了）无所归依。诠解《比》卦坤下坎上，地下水上，象征地上水流遍布，亲近无间，故曰“比”。此卦“九五”一阳居上卦之中，余五阴比而从之，象征“以一人而抚万邦，以四海而仰一人之象”（朱熹《周易本义》）。“比”是双方的，上对下是比辅，下对上是比附、归附。“六三”之所以“比之匪人”，乃因久处同类之中，己为阴，上下皆阴，必凶。上六“比之无首，凶”，攀附落后了故凶，如果要选择攀附的话，必须赶紧行动，不能犹豫迟疑，所以在这方面小人总比君子有效率。《周易》的精神一方面是通大道；另一方面又是平常日用，追求利益的，因此很实在。而恪守道德的人，会不遵循《易经》去做，例如比附时的居后不前。儒家重速求“联谊”，但是这套实用哲学奈何不了狂狷者，孔子见到狂狷者很尊敬，因为他自己做不到。孔子自己有时也不免急功近利。“舍逆取顺”是很高尚的道德，程颐说：“大率人之相比莫不然，以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显比其君之道也；用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身诚意以待之；亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。”但是程颐似乎忘了这样做有一个条件，就是你得在九五之位，如果失去这个优势条件，没有“阿谀逢迎”是不会有人来比亲你的，于是便剩下狂狷。
小畜卦第九
乾下巽上[1]
小畜：亨；密云不雨，自我西郊。[2]《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。[3]《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。注释[1]西郊：西方属阴，阴气先升起，却未得阳气相应，故不下雨。《伊川易传》：“云，阴阳之气，二气交而和，则相畜固而成雨。阳倡而阴和，顺也，故和；若阴先阳倡，不顺也，故不和。”[2]巽：卑顺、谦让。[3]懿文德：《正义》：“以于其时施未得行也，喻君子之人但修美文德，待时而发。”懿，德行美好，此处作动词，修美，修善。译文《小畜》卦：亨通；乌云密布却不下雨，因为云气从我的西方升起。《彖传》说：“小畜”，柔顺得其位而上下阳刚与之相应，这叫小畜。刚健而谦逊，阳刚居中而志向实现，于是亨通。“密云不雨”，阳气仍在上方而离去；“自我西郊”，阴阳交合之功方施而未行。《象传》说：风在天上飘行，象征“小畜”；因此君子要修美文章道德（待时而发）。[1]
初九：复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义吉也。[2]
九二：牵复，吉。《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。[3]
九三：舆说辐，夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。[4][5]
六四：有孚；血去惕出，无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。[6][7]
九五：有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望；君子征凶。[8]《象》曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。注释[1]自道：初九为阳，上应六四之阴而被畜，有危险，故要自复阳刚之道。《折中》引龚焕：“知几不进，而自复其道焉。”[2]牵复：九二本为六四所畜，因受初九牵连，也自复阳刚。[3]说辐：九三之阳，居下卦之终，故亢进躁动，为六四之阴所畜，阴阳冲突激烈，故以脱辐、反目为喻。说，通“脱”，脱落。辐，凑集于车毂上的直木。《老子》：“三十辐共一毂。”[4]有孚：九五能对六四有信，故六四为阳所畜，无灾。[5]血：恤，忧患。[6]挛如：牵连的样子。[7]富：使富裕。[8]疑：怀疑。或解为“凝”，意谓阳气为阴气所凝结，故不宜阳刚而进，亦通。译文
最初阳爻：复返自身阳刚之道，有什么灾害呢？吉祥。《象传》说：“复自道”，说明（初九）行为得当获吉祥。
第二阳爻：被牵连复返阳刚之道，吉祥。《象传》说：“牵复”居于中位，也是不失去自身阳刚之道。
第三阳爻：车轮上的辐条脱落，夫妻之间反目不和。《象传》说：“夫妻反目”，是因为不能制约规正妻室。
第四阴爻：（九五）能对（六四）有诚信；脱离忧患和惧怕，没有灾害。《象传》说：“有孚惕出”，因为（六四）与（九五）意志相合。
第五阳爻：心怀诚信而牵连群阴，（以阳刚之德）来福泽近邻。《象传》说：“有孚挛如”，不独自享用富裕。
最上阳爻：降雨已止，阳刚已畜；妇人要守正防危，因为月亮即将圆满了；君子若继续前行，则必有灾害。《象传》说：“既雨既处”，是因为（阴气）积聚以畜阳德；“君子征凶”，是因为（阴）对（阳）有所怀疑。诠解《小畜》卦乾下巽上，天下风上，象征风飘空中而未能下吹万物，故曰“小畜”，小有畜聚以待时。乾健巽顺，故《彖》曰：“健而巽。”《伊川易传》：“阴柔之畜刚，非一朝一夕能成，由积累而至，可不戒乎？”卦主为六四之阴，上合九五之志，受到上级的信任，故无咎，所以南宋项安世说：“以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。”初九、九二之阳，皆不被阴畜，能自反本性故吉。六三阳为阴畜，故有“夫妻反目”之灾。柔要牵制刚，必须有更刚的辅助柔，“六四”必得“九五”协助，才能制服下卦三阳，所谓一人之下万人之上。由初至六，时机非常重要：初九、二九可倔强不受畜，可自我反刚，至上九时小畜力量已成，若仍倔强用刚，则必凶，所谓识时务者为俊杰也。
履卦第十
兑下乾上[1][2]
履：虎尾，不咥人，亨。[3]《彖》曰：“履”，柔履刚也，说而应乎乾，是以“履虎尾，不[4]咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，“履”；君子以辩上下，定民志。注释[1]履：朱熹《周易本义》：“履，有所蹑而进之义也；以兑遇乾；和悦以蹑刚强之后。”[2]：咬。[3]说：通“悦”，和悦。[4]疚：疾病，过错。译文《履》卦：小心行进在老虎后面，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：“履”，说明阴柔行走在阳刚之后，以和悦之德与刚健相应，因此“履虎尾，不人，亨”。又因为（九五）阳刚居中守正，践行天子之所为而无过错，显现道德光明。《象传》说：天空在上水泽在下，象征“履”；因此君子要辨别上下名分，正定百姓的意志。
初九：素履，往无咎。[1]《象》曰：“素履”之往，独行愿也。[2]
九二：履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。[3]
六三：眇能视，跛能履，履虎尾咥人，凶；武人为于大君。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也；“咥人之凶”，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。[4]
九四：履虎尾，愬愬，终吉。《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。[5]
九五：夬履，贞厉。《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。注释[1]独：专心。[2]幽人：幽隐之人。《伊川易传》释为“幽静安恬”之人，亦通。[3]能：而，表转折。[4]：恐惧的样子。[5]夬：通“决”。译文
最初阳爻：朴素无华，小心行进，没有灾害。《象传》说：“朴素无华”，说明专心奉行礼的意愿。
第二阳爻：小心行走在平坦大道上，幽静退隐之人守正获吉。《象传》：“幽人贞吉”，心中不自我扰乱。
第三阴爻：目盲而视，脚跛而行，小心行走在虎后被它咬到，有凶险；勇武之人要为君王效力。《象传》：“眇能视”，不足以辨明；“跛能行”，不足以与之远行；“人之凶”，是因为所处位置不当；“武人为于大君”，说明志气刚强。
第四阳爻：小心行走在虎尾后，保持恐惧谨慎，终获吉祥。《象传》：“终吉”，说明其志向得以施行。
第五阳爻：刚断果决，小心行走，持正可以无灾。《象传》：“夬履贞厉”，是因为（九五）居位正当。
最上阳爻：回顾一路走来的行程，思考总结福祸吉凶，转身（应柔）是吉祥的。《象传》：至为吉祥，高居在上，大有福庆。诠解《履》卦兑下乾上，天在上水泽在下，符合正理，人之所“履”应当如此。兑悦乾刚，故《彖传》曰：“柔履刚，说而应乎乾。”“履虎尾”以形容心存危厉，《尚书·君牙》也说过相似的话：“心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。”卦主为上九，处卦极之位，能回顾所履，审视福祸得失，故“元吉”。“旋”，就是荣归故里，衣锦还乡，要把福祉回馈给故旧，给予六三之阴，刚化柔方能吉祥。上天下泽，天子要润下。九二阳爻而居柔，故虽道路平坦，仍未得时机，故要如“幽人”恬静退隐，不可躁动。梁寅《周易参义》说“九二以刚居中”，“持身如是，乃君子不轻自售而安静恬淡者。”苏东坡谪居黄州时，不得时机，故作《卜算子》词云：“缺月挂疏桐，漏断人初静。时见幽人独往来，缥缈孤鸿影。”六三所居不当位，却硬要有所作为，虽凶险而其志可怜。杨万里《诚斋易传》对九三深表同情：“圣人所以恨其才而惜其居位之不当也。若夫其志则可怜矣，甚武而欲有为于吾君，甚刚而欲有立于当世，夫何罪哉！故前言其凶而后止言志刚而已，亦不深咎之也。”
泰卦第十一
乾下坤上[1]
泰：小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来，吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道消也。[2][3]《象》曰：天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，[4]以左右民。注释[1]小往大来：小指外卦坤，大指内卦乾。[2]后：君主、帝王。财成：孔颖达：“翦财成就天地之道。”财，通“裁”，裁度，制定。[3]辅相：辅助。[4]左右：即佐、佑，辅助。译文《泰》卦：柔小者居外刚大者入内，吉祥，亨通。《彖传》说：“泰，小往大来，吉祥，亨通。”是表示天地阴阳交合而万物通生畅达，君臣上下交合而意志协同。内卦为阳外卦为阴，内在强健外部柔顺，君子居内小人居外；君子之道德昌盛，小人之邪心消丧。《象传》说：天地阴阳交合，这是泰卦的象征；因此君主要裁定制度以成就天地之道，辅助天地化育万物之正理，从而辅佐保佑百姓。[1][2]
初九：拔茅茹，以其汇；征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。[3][4][5][6][7]
九二：包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。[8][9][10]
九三：无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。[11]
六四：翩翩，不富，以其邻不戒以孚。《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。[12]
六五：帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。[13][14]
上六：城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。注释[1]茹：互相牵引。[2]汇：汇聚，指下卦三阳同志汇聚。[3]荒：荒远之地；或解为川河，《集解》引虞翻曰：“大川也。”[4]冯：通“”，徒步涉水过河。[5]不遐遗：“不遗遐”的倒装。遐，作名词，遐远的贤人。[6]亡：通“无”。[7]尚：辅佐。王弼注：“配。”《尔雅》：“尚，右也。”[8]陂：倾斜危险之处。[9]艰贞：思危而持正。《伊川易传》：“方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，如是则可以无咎。”[10]恤：忧虑。[11]不富：六四属阴，阴虚而不富实。[12]帝乙：商代帝王，姓子名羡，商王文丁之子。归妹：女子出嫁曰归；后生的女子曰妹。[13]复：通“覆”，倾覆。隍：护城河。[14]告命：君王的诏书。译文
最初阳爻：拔起茅草，其根相连，因为它们汇聚在一起；前行可获吉祥。《象传》说：“拔茅征吉”，心志向往进取。
第二阳爻：有着包举八荒的胸怀，涉过黄河，不遗弃远方的贤者，不结党营私，能够辅佐持中守正的君王。《象传》说：“包荒”，“得尚于中行”，因为道德光明正大。
第三阳爻：从没有平地不化为险陂，从没有走过的不再会来，思危持正可以免灾，不用担心得不到他人信任，将有福庆享用俸禄。《象传》说：“无往不复”，说明（九三）处在天（内卦乾）地（外卦坤）交接的边际。
第四阴爻：（六四）翩翩然轻快而（下降），虚怀不富实，与近邻不相告而彼此诚信。《象传》说：“翩翩不富”，说明（上卦）都失去了富实；“不戒以孚”，说明心中都有（相交的）真心实意。
第五阴爻：帝乙嫁出少女，以此获得极大的福祉和吉祥。《象传》说：“以祉元吉”，是因为（六五）居中持正而施行应下的真愿。
最上阴爻：城墙倒塌在护城河里，不需烦劳他国军队出征（自己国家就先灭亡了），（君王）只能在自己的采邑中发布诏书（而其他邑地不再听从了），只有守持正固以防遗憾。《象传》说：“城复于隍”，时事已经趋向于变乱了。诠解《泰》卦乾下坤上，天在下地在上，看似乾坤颠倒，实则天地交通，万物和泰。所以人适当“拿大顶”是有益健康的。乾健坤顺，故《彖》曰：“内阳而外阴，内健而外顺。”《大象传》所谓“辅相”，就是《礼记·中庸》：“赞天地之化育”，“可以与天地参矣。”九三正在阴阳交接处，故“无平不陂，无往不复”，具有辩证思想，正如老子所云：“反者，道之动。”上六暗示了泰极则否来。《泰》卦，是乾的“下放”，坤的“得势”。古人论交往理性，仍是基于君主专政制度的。因此必须阳处下，阴处上，纡尊降贵才行；这是受到特定社会制度制约的。但当今社会仍受此传统贻害，君不见领导人物必须要去贫苦人家，去山沟沟才算是“交”，才算体察民情，而且越穷的人家越好。这种形式主义，反而取消了官民之间平等的正常交往。
否卦第十二
坤下乾上[1]
否：之匪人，不利，君子贞；大往小来。《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，[2]内小人而外君子，小人道长，君子道消也。[3]《象》曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。注释[1]否：否闭，闭塞不通。匪人：非人道，没有人伦之道，《集解》引虞翻举例说：“臣弑其君，子弑其父。”[2]外君子：外卦为乾，象征阳刚君子被排斥在外，《集解》引崔憬曰：“君子在野，小人在位之义也。”[3]俭：约束，限制；或解为节俭。译文《否》卦：世道否闭之时人不像人，有难，君子要守正持固；刚大的离开，柔小的来了。《彖传》说：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”是说明天地阴阳不交合而万物生养之道被堵塞，君臣上下不交合而天下无序不成邦国；内卦为阴外卦为阳，内部柔顺而外部阳刚，小人占据内部而君子被外放，小人的邪道盛行，君子正道沦丧。《象传》说：天地阴阳互补交合，是否卦的象征；因此君子要用道德自我约束以避免危难，不能够追慕荣华富贵。[1]
初六：拔茅茹，以其汇；贞吉，亨。《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。[2]
六二：包承，小人吉；大人否，亨。[3]《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
六三：包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。[4]
九四：有命无咎，畴离祉。《象》曰：“有命无咎”，志行也。[5]
九五：休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。《象》曰：“否”终则“倾”，何可长也？注释[1]拔茅：此第一爻与前文《泰》卦第一爻取象同，然寓意有别。《泰》卦初九说“征吉”，要鼓励人前进；此初六说“贞吉”，要人停止，因为内卦三阴象征小人横行之时，君子动则入邪，故要贞静。[2]大人：指九五尊者。否：指否定六二的小人之道，拒绝包容。[3]群：群小，小人。[4]畴：通“俦”，同类，指下卦初六与六二、六三同属阴。离：依附。[5]苞：丛生，茂密的。译文
最初阴爻：拔起茅草，其根相连，因为它们汇聚在一起；守正可获吉祥。《象传》说：“拔茅贞吉”，是说（初六）不进的初衷是为君着想。
第二阴爻：被包容并顺承尊者（九五），小人获吉；尊者大人则要否定拒绝小人（六二），可获亨通。《象传》说：“大人否，亨”，不被群小所搅乱。
第三阴爻：被（九五）包容（为非作歹），终致羞辱。《象传》说：“包羞”，说明（六三）居位不适当。
第四阳爻：奉行天命便无灾害，同类互相依附可获福祉。《象传》说：“有命无咎”，说明（九四）施行转否为泰的志向。
第五阳爻：休止否闭的局面，尊者可获吉祥。将要灭亡，将要灭亡，可以寄托在丛生的桑树上（以躲灾）。《象传》说：“大人”之“吉”，是因为（九五）居中得正位。
最上阳爻：倾覆否闭的局面，通泰欢喜总是在否闭之后出现。《象传》说：“否”的结局是“倾”，否闭局面怎么会长久呢？诠解《否》卦坤下乾上，天在上地在下，象征维持原状，不知互通，故曰“否”，闭塞也。坤顺乾健，故《彖》曰：“内阴而外阳，内顺而外健。”君子在此时当“俭德辟难，不可荣以禄”。杨万里《诚斋易传》说君子“非不欲正天下也，时不可也”，要“贞固自守”，“君子贞天下之不贞。”君子处乱世，若不欲效屈原自沉、箕子佯狂，便只有贞定一途了。九五“系于苞桑”谓君子要警戒惕惧，《朱子语类》云：“盖能戒惧危亡，则如系于苞桑，坚固不拔。”九四“畴离祉”，革故鼎新之际，小人同类相附，仍然受福，说明小人是清除不净的，在正人君子治下依然能活得很好，因君子常存“妇人之仁”，未能赶尽杀绝也。
同人卦第十三
离下乾上[1]
同人：于野，亨；利涉大川，利君子贞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。“同人”，曰[2]“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。[3][4]《象》曰：天与火，同人；君子以类族辨物。注释[1]野：原指野外，此处指范围广、关系远。《正义》：“同于人必须宽广无所不同。”[2]文明：文德辉耀，指下卦离，离为火。《书·舜典》孔颖达疏：“经天纬地曰文，照临四方曰明。”[3]天与火：天在上，火性炎上，性同而应。[4]类族辨物：分类辨别不同的人和物。类，分类。辨，辨别。译文《同人》卦：与关系较远的人合同，亨通；利于涉过大河，利于君子守正。《彖传》说：“同人”，表示柔位居正守中而上应阳刚，就是同人。“同人”，说“同人于野，亨，利涉大川”，说明阳刚之道正在施行。文德昌明而刚健，行为中正而广为应和，这是君子正直的道德。只有君子才能会通天下百姓的意志。《象传》说：天与火互相亲和，象征“同人”；因此君子要识别天地万物的异同。[1]
初九：同人于门，无咎。《象》曰：出“门”“同人”，又谁咎也？[2]
六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。[3]
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也？[4]
九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。[5]
九五：同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。《象》曰：同人之“先”，以中直也；“大师相遇”，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。注释[1]门：门口，喻初九以阳居卦首，无所系应于上，故心无挂碍，能普遍和同。王弼注：“通夫大同。”苏轼：“出其门而同于人，不自用者也。”[2]宗：宗族，喻六二之阴本该与九五之阳相应，然与九五之间隔着九三、九四之阳，九三、九四有妒忌之心，欲下应六二，六二极易为九三和同，此种和同不能致远大，非正，故以宗族内亲为喻。《东坡易传》：“正者远而不相及，不正者近而足以相困。苟不能自力于难而安于易，以同乎不正，则吝矣。”[3]陵：大土山。[4]墉：城墙。[5]号：即“号啕”，大声哭叫。译文
最初阳爻：刚出门就与人同行，无灾。《象传》说：出“门”“同人”，谁又会施加灾害呢？
第二阴爻：与宗族内部之人和同，有所憾惜。《象传》说：“同人于宗”，这是导致憾惜的原因。
第三阳爻：在草莽间潜伏军队，登上高陵查看，三年不敢兴兵交战。《象传》说：“伏戎于莽”，是因为敌人刚强；“三岁不兴”，怎么能贸然前行呢？
第四阳爻：登上高高的城墙，不进攻而自己退兵，吉祥。《象传》说：“乘其墉”，在道义上无法攻克；“吉”，是因为能够困而知返。
第五阳爻：始于号啕大哭，终于喜笑颜开，雄师与志同者相遇而大获全胜。《象传》说：同人之“先”（号），是因为持中正直；“大师相遇”，是说明战胜的原因。
最上阳爻：在荒郊野外与人和同，没有悔恨。《象传》说：“同人于郊”，志向不能实现。诠解《同人》卦离下乾上，火下天上，火燃烧时炎上，互相亲和，故曰“同人”。离文乾健，故《彖》曰：“文明以健。”古代把同学称为同门，是指同入一师之门，是“同人于门”的引申。同门之中，虽有情谊，然必有核心人物。一起闹革命的热血青年，必有自甘于居二的人物。若不自量力，不自度时势和条件，像九三、九四那样与九五争雄，则是注定失败的。九五之胜在其居位正。九三欲下据六二而与九五争胜，九五刚健，力不能克，故九三只能潜伏草莽。九四与九五最近，容易缴械投降，自甘为九五之辅助，故吉祥，如吴越国钱镣之投降赵匡胤。当同门相争之际，若欲超然于外，既不愿争，又不愿和同，则应如上九之处远势，在集团中跑出来，虽不得志，然无愧于心。不组团“忽悠”，在短时间内“单干”很难实现抱负，故君子在野须甘于寂寞，等待时机。初九在事物初始阶段，处处可同，也没有什么敌人，因为尚不在圈子里。“君子之道，或出或处，或黙或语”，关键看你内心追求什么。
大有卦第十四
乾下离上
大有：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。[1][2]《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善，顺天休命。注释[1]扬：宣扬，称扬。[2]休：使……休养、休美。《伊川易传》：“治众之道，在遏恶扬善而已；恶惩善劝，所以顺天命而安群生也。”译文《大有》卦：至为亨通。《彖传》说：“大有”，阴柔者居尊位而持中，上下群阳纷纷应和它，所以称为大有。它的道德刚健而文明，顺应天的规律，据四时而施行，因此至为亨通。《象传》说：火在天上，是“大有”卦的象征；因此君子要遏止恶行，发扬善行，顺从天的规律而使百姓休养生息。[1]
初九：无交害，匪咎；艰则无咎。《象》曰：《大有》初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。[2]《象》曰：“大车以载”，积中不败也。[3]
九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。[4]
九四：匪其彭，无咎。[5]《象》曰：“匪其彭无咎”，明辩晢也。[6]
六五：厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之“吉”，易而无备也。[7]
上九：自天祐之，吉无不利。《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。注释[1]艰：艰贞，遇艰难而能贞固。《东坡易传》：“独立无恃。”[2]积中：蕴积于中，大车中虚而可以受物，以之为喻。《东坡》：“大车虚而有容者，谓五也；九二足以有为矣。然非六五虚而容之，虽欲往可得乎？积中明虚也。”[3]亨：进贡，朝献。[4]彭：通“旁”，谓九四之旁的九三。[5]晢：明智。[6]厥：句首助词，无义。[7]祐：保佑，福佑。译文
最初阳爻：不随意交往则不惹祸害，无灾；艰贞自持则无害。《象传》说：《大有》的初九卦，说明不随意交往则无害。
第二阳爻：用大车载运货物，有所前往，无灾。《象传》说：“大车以载”，说明蕴积于中则不致危败。
第三阳爻：王公贵族向天子朝献，小人不能担当此任。《象传》说：“公用亨于天子”，小人则会招致祸害。
第四阳爻：认为旁（九三）为非，则无灾。《象传》说：“匪其彭无咎”，是因为能明辨事理，保持智慧。
第五阴爻：以诚信交接上下（群阳），一派威严，吉祥。《象传》说：“厥孚交如”，以诚信发扬志向；“威如”之“吉”，因为简易而无所防备。
最上阳爻：上天保佑它，吉祥无所不利。《象传》说：《大有》的上九卦，说明是从天降下的福佑。诠解《大有》卦乾下离上，火焰在天上燃烧照耀，象征大获所有，故曰“大有”。乾健离文，故《彖》曰：“刚健而文明。”六五之柔，为此卦卦主，以柔克刚，刚为柔用，君子无为而治也，与道家思想颇相似。杨万里《诚斋易传》比六五为“明主在上，群贤毕集”。六五柔位居中之时，虽九四与九三二刚合力，亦不能匹敌，故曰“匪其彭”，告诫为人臣子，不可恃刚，亦不可与刚为朋党。六五独柔处群刚之间，何以“威如，吉”？苏轼《东坡易传》解释道：“处群刚之间而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者，交如也，此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削”，“故曰圣人无功，神人无名，而大有上九不见致福之由也”。君子坦荡荡，即所谓“无备而有余”也，此卦最能显现以柔克刚之道。
谦卦第十五
艮下坤上[1]
谦：亨，君子有终。[2]《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏[3]盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰；君子之终也。[4][5]《象》曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。注释[1]终：终老，结局。《集解》引郑玄：“艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之。”[2]济：助。[3]流：流布。《集解》引崔憬曰：“高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦。”[4]裒póu：通“捊”，拿取。《东坡易传》：“多者取之，谦也；寡者益之，亦谦也。”[5]平：通“秤”，衡量，权衡。译文《谦》卦：亨通，君子能保有道德，有始有终。《彖传》说：谦，亨。上天的规律在于下济万物而显示光明，大地的规律在于低卑而气流上升。上天的道德在于亏损盈满而补益谦卑，大地的道德在于变易盈满而泽布谦卑，鬼神的脾性在于加害盈满而施福谦卑，人类的道德是憎恶盈满而喜好谦虚。谦虚者居高位而光明无私，卑位者不可超越；君子自始至终持有谦德。《象传》说：大地中隐藏着山峰，象征谦卦；君子因此要拿取过多的，增益不足的，公平对待万物。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。[1]《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
九三：劳谦，君子有终，吉。《象》曰：“劳谦”君子，万民服也。[2]
六四：无不利，谦。《象》曰：“无不利谦”，不违则也。[3]
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。[4]
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也；可用“行师”，征邑国也。注释[1]牧：治理，省察。[2]：本义为裂开，引申为发散，普遍施行。[3]以：用。邻：指六四与上六、六五皆为阴。[4]邑：小国。译文
最初阴爻：非常谦虚的君子，可以涉越大河，吉祥。《象传》说：“谦谦君子”，是说用谦卑来约束自己。
第二阴爻：谦虚的声名远播，持正可获吉祥。《象传》说：“鸣谦贞吉”，是说名声乃由心中道德所致。
第三阳爻：勤劳谦虚，君子能始终持有谦德，吉祥。《象传》说：“劳谦”的君子，天下万民皆顺服他。
第四阴爻：无所不利，发挥散播谦虚的美德。《象传》说：“无不利谦”，是说明不违背法则。
第五阴爻：谦虚不富实而能任用邻旁亲近者，以谦逊之德侵伐不善，无所不利。《象传》说：“利用侵伐”，是说要征讨骄横不服者。
最上阴爻：谦虚名声远播，利于出兵打仗，征讨都邑小国。《象传》说：“鸣谦”，志向未能实现；可用“行师”，是说要征讨小国。诠解《谦》卦艮下坤上，山下地上，高山藏在地中，象征谦虚，故曰“谦”。此谦卦六爻皆无害，没有凶险。初始阶段，谦谦君子“吉”。随着事件的发展，再一味谦虚则无实际意义。光有谦虚是不够的，还得做事，所以九三为“劳谦”。到了六四，自己辛劳还不够，更要将谦虚之德影响众人，故曰“谦”。六五之时，就应该以谦虚之德号令群雄，故曰“利用侵伐”。杨万里《诚斋易传》解释道：“推不富之心纳天下之善，则其臣邻翕然举众善以归之矣。”所做之事就是“裒多益寡”，有时不得不动用武力，要能与邻旁共同从事。苏轼《东坡易传》并不一味肯定谦虚之德，说：“直者曲之矫也，谦者骄之反也，皆非德之至也。”六五何以能号令群“谦”？苏轼以庄老贵无思想解释道：“若夫六五则不然，以为谦乎则所据者刚也，以为骄乎则所处者中也，惟不可得而谓之谦，不可得而谓之骄，故五谦莫不为之使也，求其所以能使此五谦者，而无所有，故曰不富以其邻，至于侵伐而不害为谦。”南宋有李流谦，名出于此；清代书法篆刻家赵之谦，字叔，名字亦出于此。
豫卦第十六
坤下震上
豫：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地[1]如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；[2][3]圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！[4]《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以[5]配祖考。注释[1]忒：差错。[2]清：清简。《伊川易传》：“刑罚清简。”[3]时义：某一卦的作用和意义。苏轼《东坡易传》：“卦未有非时者也，时未有无义，亦未有无用者也。苟当其时，有义有用，焉往而不为大？故曰[4]时义。”殷：形容音乐典礼之盛大。荐：进献。[5]配：配享，合祭。古时祭天，以先祖配祭。译文《豫》卦：利于封建诸侯，出师征战。《彖传》说：豫，刚柔相应而心志实现，顺应规律而运行，这是豫。豫，既然顺应规律而动，则天地运行也是如此，更何况封建诸侯出师征战呢？天地顺应规律而动，因此日月运行不违反常规，四时更替不出差错；圣人若是顺应规律而动，那么刑罚就会清简而万民臣服。豫卦的含义多么宏大深远啊！《象传》说：雷声在大地上震动，豫；先代君王因此要制作音乐赞颂功德，通过盛大的典礼奉献给天帝，让祖先与之共享。
初六：鸣豫，凶。《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。[1]
六二：介于石，不终日，贞吉。《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。[2]
六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。[3]
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五：贞疾，恒不死。《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。[4][5]
上六：冥豫成，有渝无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？注释[1]介于石：耿介如同石头。王弼注：“明福祸之所生，故不苟说（悦）；辨必然之理，故不改其操。介如石焉，不终日明矣。”于，如同。[2]盱：睢盱，本义为仰视，又引申为喜乐之状。[3]盍：通“合”。[4]冥豫：沉溺豫乐而昏聩糊涂。[5]渝：改变。译文
最初阴爻：沉溺于豫乐而自鸣得意，凶。《象传》说：初六“鸣豫”，是说欢乐之至穷极致凶。
第二阴爻：耿介如石，不用一天（就明白处豫之理），持正可获吉。《象传》说：“不终日贞吉”，是因为居中持正。
第三阴爻：喜乐有悔，反省太迟将更有悔恨。《象传》说：“睢豫有悔”，是因为（六三）居位不当。
第四阳爻：（众阴）由于（九四之阳）而豫，大有收获；不要犹疑，朋友会像头发束于簪子上一样会合。《象传》说：“由豫大有得”，说明（九四）的志向大为施行。
第五阴爻：守持正固可以防疾，乃能长久康健而不死。《象传》说：六五“贞疾”，说明（六五）凌驾于（九四之）刚上；“恒不死”，（六五）居中故不致败亡。
最上阴爻：已形成昏聩淫乐的结果，及早改正则无灾。《象传》说：“冥豫”在上面，这种欢乐怎么会长久呢？诠解《豫》卦坤下震上，地下雷上，雷动于地上，象征悦乐，故曰“豫”。坤顺震动，故《彖》曰：“顺以动。”《豫》卦揭示豫乐之义，强调豫乐的适可而止，六二“贞吉”、六五“贞疾”皆言持中不苟，所以《礼记·曲礼》说“志不可满，乐不可极”。初九“鸣豫，凶”，快乐不能张扬，否则引来嫉妒和暗箭，所以要“没事偷着乐”。六三“睢盱”之乐，自然而然，非经理智，易导致沉溺，普通民众淳朴之乐即“睢盱”之乐，故苏轼词《浣溪沙·徐州石潭谢雨》词：“照日深红暖见鱼，连村绿暗晚藏乌，黄童白叟聚睢盱。”苏轼反对逐物而丧真性，故《东坡易传》释六三“睢盱”曰：“神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者，见物之正，六二是也；乘动以逐物者，见物之似，六三是也。物之似福者诱之，似祸者劫之，我且睢盱而赴之，既而非也，则后虽有诚然者莫敢赴之矣。故始失之疾，而其终未尝不以迟为悔也。”
随卦第十七
震下兑上
随：元亨，利贞，无咎。[1]《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞无咎，而[2]天下随时。随时之义大矣哉！[3]《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。注释[1]说：通“悦”，愉悦，指上卦兑。[2]随时：《伊川易传》：“君子之道随时而动，从宜适变。”[3]向：将近。译文《随》卦：大为亨通，利于持正，没有灾害。《彖传》说：随，阳刚前来居于阴柔之下，行动而令人喜悦。随，大为亨通，持正则没有灾害，而天下万物都随适宜的时机而行动。随时的意义多么宏大啊！《象传》说：水泽中有雷声，是随卦的象征；因此君子要（随天地日月之时）傍晚入室休息。[1]
初九：官有渝，贞吉；出门交有功。《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。[2][3]
六二：系小子，失丈夫。[4]《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。[5]
九四：随有获，贞凶；有孚在道以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。[6]
九五：孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。[7][8]
上六：拘系之，乃从，维之；王用亨于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。注释[1]官：主脑、主体或首领。《东坡易传》：“物有正主之谓官。”“九五者，六二之正主也。二以远五而苟随于初九，以其随初而疑之，则官有变矣，官有变，初可以有获也，而非其正，故官虽有变而以从正不取，为吉也。”[2]系：束缚。小子：年轻人，晚辈，比喻初九。[3]丈夫：成年男子，比喻九五。[4]弗兼：《伊川易传》：“二苟系初，则失五矣，弗能兼与也。所以戒人从正当专一也。”[5]有孚在道：《伊川易传》：“孚诚积于中，动为合于道。”[6]嘉：配偶，喻六二，后世以嘉礼为婚礼。《东坡易传》：“嘉，谓二也；传：嘉偶曰配。”[7]维：用绳捆缚。[8]西山：兑为西方，山喻险阻，上六处随卦之极，故有不随从的情况出现，用武力强迫服从。译文
最初阳爻：主脑发生了变化，持正可获吉；出门与他人交往获得成功。《象传》说：“官有渝”，说明要持正才能获吉；“出门交有功”，是说没有过失。
第二阴爻：束缚于小子，失去大丈夫。《象传》说：“系小子”，说明（六二）不能兼有两随。
第三阴爻：束缚于大丈夫，失去了小子，随从时能得其所求，利于守持正固。《象传》说：“系丈夫”，说明（六三）的心志是舍弃在下者（初九）。
第四阳爻：被（六三）追随而有收获，持正以防凶；心中诚挚，言行合乎正道，保持明哲，又有什么灾害呢？《象传》说：“随有获”，它所居之位是凶险的；“有孚在道”，是因为明哲的作用。
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