作者：肖卫
出版社：团结出版社
格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT
深入经藏 智慧如海(全八册)试读：
前言
各位同学：去年六月在此教室讲了一部《无量寿经》，今年同一月份也与各位共同研究净宗另外一部重要典籍，这是蕅益大师所作的《弥陀要解》。过去《无量寿经》尚未普遍流通时，修学净宗所依据的典籍即阿弥陀经、蕅益大师之《弥陀要解》、与莲池大师之《弥陀经疏钞》。近一千年中净宗修学能有成就者即靠这两部注解，尤其《弥陀要解》，特具权威。过去印光大师对弥陀要解推崇备至。他说：即使阿弥陀佛降世为《阿弥陀经》作注解，亦不能超出其上。甚至于肯定这个注解就是阿弥陀佛的全意，一点也没有错误。我们知道印光大师是大势至菩萨化身，蕅益大师的身份没有泄露，一定也是再来人。印光大师对《要解》如此推崇，则蕅益大师不是阿弥陀佛再来，也必定是观世音菩萨之流，否则当不起大势至菩萨如此之赞叹。
末法时期特别是现在这个时代，人类烦恼重，苦难多，如想在一生当中能得到真实利益，解决现前问题，无论个人、家庭、事业，更进一步能解决我们的永恒问题，即佛门中所说的生死大事，确实有效，确实可以做到者，在所有一切法门中，唯独净土法门可以承当。古德说这个法门简单、容易、快速、稳当，具无比的殊胜。祖师大德异口同声都说这个法门是“难信之法”。自古以来对于净土法门真能修持有成就者，只有两种人：第一种是善根深厚之人，根性很利，特别聪明，一听此中道理与事实即能深信不疑，竭诚接受。第二种是有福之人，非世间五欲六尘之福。世间的荣华富贵全是假的，真正福报是听此经后，虽不懂道理却能深信，至诚遵行。最难的是中间分子，为数甚多。历代高僧大德善知识，苦口婆心讲解介绍，也是为了这些中等人。
佛教是佛陀对一切众生最好的教育，绝不可视为宗教。佛说法四十九年，讲经三百余会，所说的法后人把它整理出来，传到中国，又经古德翻译整理分类，编成大丛书，名之为《大藏经》，其内容一言以蔽之，就是述说宇宙人生的真相。今天讲此《要解》，也是研究宇宙人生之真相。贰、著解序文序【原夫诸佛悯念群迷。随机施化。虽归元无二。而方便多门。然于一切方便之中。求其至直捷至圆顿者。则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中。求其至简易至稳当者。则莫若信愿专持名号。是故净土三经并行于世。而古人独以阿弥陀经列为日课。岂非有见于持名一法。普被三根。摄事理以无遗。统宗教而无外。尤为不可思议也哉。古来注疏。代不乏人。世远就湮。所存无几。云栖和尚著为疏钞。广大精微。幽溪师伯。述圆中钞。高深洪博。盖如日月中天。有目皆睹。特以文富义繁。边涯莫测。或致初机浅识。信愿难阶。故复弗揣庸愚。再述要解。不敢与二翁竞异。亦不必与二翁强同也。譬如侧看成峰。横看成岭。纵皆不尽庐山真境。要不失为各各亲见庐山而已。将释经文。五重玄义。】
经题是《佛说阿弥陀经》。有些经题冠上“佛说”二字，有不加者，如《金刚般若波罗蜜经》、《妙法莲华经》皆未加佛说，而此二经确是佛说。在一般惯例上，经典从正宗分开始，第一句是佛说的即加“佛说”二字，如非佛说则免加。
佛所讲的经，从内容性质将其分类称为十二分教，其中有一种是无问自说。佛看众生机缘成熟，可以接受某一层次的教化即无问自说。“阿弥陀佛”是梵语，“阿”是“无”，“弥陀”是“量”，“佛”是“觉”。“阿弥陀佛”即“无量觉”。佛本来是一切无量，惟经中特别说出两个意思，即“无量寿”与“无量光”。寿指时间，过去现在未来。光指无量空间，十方世界。时空包括一切，光寿虽代表时空，而光寿二字远比时空二字来得活泼，意义深远。在一切无量中寿命是最重要的，如果寿命有限，则一切智慧才艺德能财富均落空。符按：前面所提十二分教又称为十二部，就是按经典的体栽分为十二类别。有偈云：长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。（1）长行：就是一行一行的长文。（2）重颂：将长行的义理，用偈颂方式重新说一遍。（3）孤起：单独的偈颂，与前后经文无关。（4）譬喻：用比方来说明经文的义理。（5）因缘：叙述某种事发生的因缘。（6）自说：平时有人请法，佛才说法。唯独《阿弥陀经》，无人请法而佛自说。（7）本生：佛说过去弘法利生的经历。（8）本事：菩萨罗汉在因地所行的事迹。（9）未曾有：从来没有见过的神通变化。（10）方广：就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。（11）论议：佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子讨论的纪录。（12）授记：佛给菩萨授记何时成佛，在何净土等等的预言。
中国古代圣贤，对宇宙人生真相有相当的认识。例如老子《道德经》五千言，其一开端即说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”他知道名是假的，佛菩萨的名号是由其教化众生的宗旨而定，用现代话说就是口号。如释迦牟尼佛来到这个娑婆世界，其教学的方针，须对症下药。这个世界众生毛病太多，第一是缺乏慈悲心，第二是妄想执著太重，所以佛取名“释迦牟尼”。“释迦”是“仁慈”义，“牟尼”是“寂灭”义。化导众生以慈悲为怀，心地清净。如阿弥陀佛来此世界作佛也要用“释迦牟尼”尊号，才能医治我们的毛病。若释迦佛到西方极乐世界作佛，即不能用“释迦牟尼”，因西方人都仁慈，每人心地清净，不需要仁慈寂灭之药。佛无固定名号，亦无永久名号，乃是应机说法，亦无定法可说。佛教化众生，随类现身，无一定相貌，随各民族之相貌而示现。如楞严经讲的“随众生心，应所知量。”符按：前面提到老子《道德经》，其第一章开端即说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”这几句话实为全部《道德经》之纲领，殊不易解。兹为便于初机，略作补充。第一个道字是指“真常”之道，即是道体。第二个道字即“说”的意思。就是说真常之道，无相无名，一说便错，动念即乖。也就是《大乘起信论》所说的真如，其言曰：“一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。”老子所说的“道”即佛家所说的“真如”。哲学家称之为“本体”，这个本体在佛经中随处可见，但其名称变化多端。在下平日读书，将此真如同类异名之词汇登记有七十二个之多，尚不齐全。老子又说：“名可名，非常名。”就是说道本无名，如勉强给它一个道的名字，乃是一分假名而已，并不能完全代表道之体。他又想到，道既是无相无名，然而天地万物都是由它变化出来的，所以他又说：“无名天地之始，有名万物之母。”无名是体，有名是用。无名是性，有名是相。相非性而不融，性非相而不彰。老子深观至此，其哲学思想在我国古籍中首推第一。在下有一分不成熟的想法，总认为老子孔子都是大菩萨再来。他们是释迦牟尼佛的先遣部队，佛叫他们来中国，给华人先打好一个哲学底子，然后才能接受博大精深的佛家思想。但是老子虽然观察到本体的轮廓而究竟没有登堂入室，常谓“吾有大患，为吾有身”。颇似二乘，虚无自然，又似外道，究其实，他是人天乘兼修梵行者，而终不能彻一心之源。假使他能有机缘受教于佛陀，可能经佛一指点，即成为有修有证之法身大士。
佛经万古常新，适用于各时代，三千年前在印度所讲的经典对当时的印度人有受用。三千年后这些经典对今天的众生一样有受用，无有差别。然而人的意识形态、文化背景、与生活环境，古今大不相同，如何能普遍适用于各时代，就要有注解。注解就是将佛经现代化、本土化。此《要解》是蕅益大师在明朝所作，距今已有五百年。今天讲此《要解》又要以现代化的方式以解释之。至于何人能译、能讲、能解，皆是严肃问题。翻译经典如不能明白佛的真实义，可能翻译错了。古人说：“依文解义，三世佛冤。”必须如开经偈所说“愿解如来真实义”。
各位同学必须知道，中国近代受尽了屈辱，好像样样不如外国人，其实中国人乃是最幸运最有福的人。佛教传到中国，历代高僧大德都是修行证果的人。证果的意义是对于佛在经中所讲的理论，他完全明白，如不能亲自把它证实，只是听佛所说而自己未能亲证，他翻译经典或讲经说法一定会发生错误，所以古来大德翻译经典讲经说法都不是凡人。如果我们愿意继承这份宝贵遗产，我们的祖先只要求我们一个条件，即熟谙中国的文言文。我们祖先聪明，知道言语是会随着时代变的，而文字不变，把语言与文字分成两条道，因而文言文传了千年而无变化。现在读《论语》等于同孔老夫子交谈，读《孟子》即与孟子见面。
佛经最晚的翻译是在南宋时代，为数不多，十分之七八是隋唐时翻译的。经典的文字是译经时代最浅显的，也就是当时的白话文。例如《阿弥陀经》是姚秦时代翻的，尚在隋唐之前，但是比同时代陶渊明的文章容易懂。如对于文言文有造诣，即能接受古圣先贤的宝贵智慧遗产。学文言文应由背诵古文下手，尽量从古文观止里选择，背熟五十篇即能阅读古文，背熟一百篇即能写文言文。我常劝勉同修要教你们的子女背古文，现在他们虽然感觉有些困难，将来他们会感激你们父母一辈子。如年岁稍长，碍于工作，无此精力时间，最好背诵《无量寿经》，只有四十八章。夏老居士的会集本非常好，最重要最精华的经文均予纳入，包含五种原经，最早的是后汉时代翻的，最晚是宋朝。若能读熟，则阅其他经典即无困难。《阿弥陀经》是姚秦时代罗什大师翻的。中国以秦作国号的有四个朝代，历史学家即冠以帝王之姓以区别之。第三个朝代是符秦，帝王是符坚。他的大臣姚苌发动政变，推翻符坚而自立为王，称为姚秦。当时出了不少高僧大德如慧远、道安、僧肇、谢灵运、陶渊明都在同一时代。三藏法师是学位之称，对佛所说经、律、论三藏无不通达，方可称为三藏法师。蕅益大师生于明末，殁于清初。大师的生平在其传记中有详细记载。另外在《弥陀要解讲义》与《亲闻记》中亦均有详述。《要解讲义》是圆瑛法师著的，《弥陀要解亲闻记》是宝静法师著的，这是两部很好的注解。大师晚年专修净土，所以他取了一个别号叫西有，其含义是指佛所说的西方极乐世界是真有。
佛所说的娑婆世界，从前大家均认为是银河系，依黄念祖老居士的解释，银河系是佛经所讲的一个单位世界，由此推算，三千大千世界包括十亿个银河系，是一尊佛的教化区，可见宇宙之大几无法想像。
佛最初讲《无量寿经》，次讲《观无量寿经》，最后讲《阿弥陀经》。西方极乐世界是真有，阿弥陀佛也真有。怎样才能去呢？第一，要真相信。第二，要真发愿肯去。第三，专念阿弥陀佛。专念必须把妄想、分别、执著一齐灭掉。今生如不能生西方，来生一定更苦，因为我们从早到晚，思想不停。如所想的是利益众生之事少，而自私自利之事多，则来生定是苦多乐少，每况愈下。“沙门”为古印度各宗教出家人之通称，又名“勤息”，“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”传到中国之后，沙门即变成佛教出家人专用的名称，并含有在学习期中之称谓。蕅益大师自称为沙门，乃自谦之意，不敢自称法师。有人以“大师”称谓出家人实属过份，观音普贤大势至等觉菩萨与弥勒后补佛尚且称为“大士”，“大师”乃对佛之尊称，今人不了解佛学常识，竟以此名号称呼凡夫，近乎讥嘲。蕅益是大师的别号，智旭是大师出家的法名。“原夫”二字是文言文之起题语，乃虚词，无何意义。佛是梵文音译，全文为“佛陀耶”，义为觉者，乃尊重不翻。华人喜简，只采用佛字。对宇宙人生真相真正明白谓之觉者。宇宙是生活环境，人生是自己本人。谁认识自己？由何而来，将来往何处去，过去无始，未来无终。小则个人家庭，大则社会国家，甚至于广大的虚空法界，如真能了解，才能作得了主宰，得大自在，不会受环境之支配与压迫。成佛是成就究竟圆满的智慧，无所不知，无所不能。诸佛是彻底明白宇宙人生的真相者，为数无量，他们能作到，我们也可以作到。
蕅益大师把这个念佛法门解释给我们听，依其方法修学，在一生中亦能得到如诸佛菩萨之成就。佛菩萨及历代祖师大德，决无欺骗，他们对我们一无所求，骗我们作什么？故对于他们的教导应深信不疑。佛佛道同，无量诸佛都是慈悲、真诚、清净。“悯念群迷”，“群迷”指九法界，包括菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。“菩萨”译为“觉有情”，而觉的并不圆满，至少仍有一分生相无明，故仍在九法界。佛教我们用理智，不用感情，佛以无条件慈悲怜悯一切众生，全心全意照顾众生，随机施化，教导众生修持正法，直至成佛。“悯念”是慈悲义，如果没有慈悲心，佛对于教化众生的原动力就没有了。世间人一天到晚努力工作是名与利在背后推动。佛菩萨既不贪名，又不图利，只是怜悯一切迷惑的众生而随机施教。在教学内容与方法，因众生根性、迷悟、生活方式、教育程度均不相同，不得不因人施教。所谓教化，教是由因上讲的，化是由果上说的。接受佛教导之后，应有气质变化，从前愚痴，现在聪明，从前觉得苦恼，现在感到快乐。佛教学的宗旨对一切众生均相同，都是教众生圆满成佛。此之谓归元无二，方法虽多，目标则一。
中国隋唐以后佛教分为大小十宗，距今已有一千五百年。后人往往存门户之见，认为自己所修的法门是对的，其他均非。但佛说“归元无二，方便多门”，幸勿自赞毁他。佛在世时，有人向他请教，他一定指示一个正确的方法令其得到圆满的成就。现在佛不在世，只能依靠佛经修学。这些经典如同医生对病人的处方，如药方与病症不合，恐怕会发生严重后果。蕅益大师为我们介绍的《阿弥陀经》是佛看众生机缘成熟，无问自说，不是专对某一种人说的，而是对当时及后世一切众生说的。自古以来修净土法门得到成就者为数最多，它是最直捷、最圆顿，可以躐等，不要经过渐修而可以顿超。从小学一年级可以直升博士班，超越菩萨五十一个阶级，而且方法又极简单，叫人不敢相信，很不可思议。符按：前面法师说：念佛法门可以躐等，可以超越，不要经过渐修，这话说的一点不错，十念成就在《无量寿经》中载有明文。但是初机同修不要误会，学佛没有取巧，所谓顿超也是由渐修而来。慧能六祖大师是卖柴的，不识字，一听“应无所住而生其心”即大悟，还说了几句开悟的话，五祖乃传与衣钵。六祖修了多少劫谁知道呀！善财童子参五十三位善知识而证入法界，但须了解，善财生时，种种珍宝，自然涌出，故相师建议给此儿以善财之名，谁知道善财修了多少劫。一个下愚人一听念佛法门即信而行，此人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，他是有来历的。我们也不要小看自己，也是修了多少劫，现在才肯来听经接受念佛法门。今生既然遇到这个希有难逢的机会，可千万不要再错过。
六道轮回是自己造的，因迷惑而造业，造业必受报，善恶果报，丝毫不爽。如想超越六道，要不造业。不造业、很难。不迷惑、更难。何谓业，业是造作之果。事有善恶，业亦有善恶。业分三种：身、口、意。身体的造作，口中所发言语，意起念头，身口造作听命于意。要想超出轮回，须先断惑。三界六道之业因即见、思二惑，完全断掉才能出三界，这不是一生所能作到的。若想得人天福报比较容易，世间圣贤及各宗教家都可以令人作到，超出轮回是世间人办不到的，所以佛才出现于世，使众生能遇缘得度。符按：见思二惑是三界烦恼之通称，兹将其列表于后：以上见思二惑各有五种，初机同修读其名词即能会其义。惟最后两项略予说明：（一）见取见、见就是主观的见解，取是执著。执持自己不正的主观以为是正确。如外道以升天为永生，称之为“非果计果”。（二）戒禁取见、戒是性戒，如杀盗淫之类，禁是遮禁，如饮酒食肉。持戒持禁本是善法，其过在执取一种偏差之成见，即以错误的观念而持戒禁，徒劳无功。如外道得天眼通，看见牛生天，以为学牛的生活即可生天，于是学牛吃草，只有自己吃苦头而得不到结果。此之谓“非因计因”。
念佛法门是带业往生，带业才有希望，不带业就难了，其他法门未有带业之说。前些年有人说：净土宗带业往生之说在经典中找不到根据。一九八四年沈家桢居士请我到纽约讲经，在洛杉矶转机时，周宣德老居士到机场接我，一见面他就说：“法师呀！不得了，有人说念佛法门带业不能往生，我这几十年佛不是白念了吗？”态度非常严肃。我说：“带业不能往生，就不要去了。如带业不能往生，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，我们去作什么？文殊普贤大势至观音诸位等觉菩萨还有一品生相无明未破，都是带业，如果不带业，还会有三辈九品之分吗？”他听了这些话才放心。
净土三经古大德称为“往生经”，后来祖师们又把《华严经》之《普贤行愿品》与《楞严经》之《大势至菩萨念佛圆通章》附在三经之后，称为《净土五经》。五经中提到念佛法门分为四种：第一，实相念佛。第二，观想念佛。第三，观像念佛。第四，持名念佛。佛非常重视持名念佛，在大本《无量寿经》与小本《阿弥陀经》中，佛都教导我们专持阿弥陀佛名号。不但本师释迦牟尼佛如此，一切诸佛都同声赞叹。念佛究竟有什么好处，一般人如不深深契入其境界，实难说出。古德如善导、永明、莲池、蕅益诸师的著作，确实发挥得详尽透澈，可惜我们业障深重，读这些书之后依旧不能生起清净心，必须要善知识开导解释，还要自己认真修行，才能得益。否则不过在八识田中种一点善根而已。
四种念佛法门，以专持名号简单易行。专是专一专心，持是保持不能把它失去，名号是“南无阿弥陀佛”六字。我们一天到晚，一年到头，不可离开这句佛号。念的方法，四字六字，大声小声均无不可，不出声默念亦可。只要不间断、不夹杂、不怀疑。多少时间可以见效？我告诉各位：三个月到六个月即见功效。业障可以消掉一部份，感觉头脑清楚，比以前聪明。烦恼、忧虑、妄想、牵挂都少了，心地清净。理论懂不懂没关系，只要依法修行，确能见效。
对古圣先贤的教诲必须有信心。佛的话句句真实，只要真诚恳信，真正发愿，冥冥中立刻得到阿弥陀佛本愿威神的加持，以此原则念佛，功夫成熟时定有不可思议的感应。人在世间最大的福报不是财富长寿，真正福报是临终时不生病，头脑清楚，知道到那里去，这是真正的福气。这些年来在台湾，坐着走的、站着走的约有二三十人，临终有瑞相的不在五百人以下。南洋新加坡、马来西亚也有五六位。甘老太太有位亲戚移民到美国，年岁大了，与儿女同住，在家照顾小孩兼烧饭。有一天早晨她没起来烧早饭，家人到她房间一看，她盘腿坐在床上已往生了。最奇怪的她把全家大小的孝服全做好了，后事预备的整整齐齐，可见她预知时至。此乃甘老太太亲眼所见。
人生在世是一场春梦，时时刻刻都在梦中。真正觉悟的人才肯放下，世间无有一法可得，身要可得，应无衰老病死。人之相处乃是缘，缘聚时莫喜，缘散时莫悲，乃正常现象。
禅宗接引上上根人，中下无份，比大乘人还要高。教下如华严天台法相三论，其对象为上中根性，大概上根利智者修学都能有成就，中根者即差很多，下根无份。惟此法门上中下三根，不识字的老太太老公公也都能修，也都能证。《往生传》中衡州王打铁是个铁匠，一家四口，生活很苦。有一位出家人路过其门，王打铁即请其到家接受供养，并请教离苦得乐之法，法师教其念佛。他依教奉行，打一下铁，念一声佛，如此三年，有一天他说了一个偈子。他说：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”说了之后，打一下铁锤，站着走了。民国五十七年台南将军乡有位老太太站着走的，去年我在高雄讲经时提及此事，有几位都说知道有此事实。台北莲友念佛团李济华老居士往生之事更不可思议。他在念佛团讲开示，讲了一个半小时，苦口婆心劝大家念佛。讲完之后，他说我要回家了，下了讲台，坐在客厅藤椅上就往生了。他两个月以前就有预感，得空时即出去看朋友，似有惜别之意。有一次与其夫人坐三轮车参加法会，向其夫人说：我若往生，你会不会寂寞？夫人说：你若往生乃大好事，我不会寂寞，这可以证明他预知时至。
念佛分理念与事念，理念是把道理方法境界统统搞清楚，念的当然专心。事念是对理论不明白，但专心念佛。事念念到心地清净，智慧自开，亦可达到理念。
自古以来，弘扬佛法最普遍的经典就是《佛说阿弥陀经》。因此注解此经者为数甚多，其中最具权威的即莲池大师的《弥陀经疏钞》。蕅益尊称莲池为云栖和尚。在蕅益时代莲池已圆寂，而其著作存在。蕅益以师事之，依莲池教诲学习，即所谓私淑弟子，类似儒家孔孟。莲池是净土宗第八代祖师，蕅益是第九代祖师。莲池为《弥陀经》作了一个注解叫疏钞，先作疏，“疏”是解释经的，后来觉得太深，恐怕后人看不懂，所以又作钞，“钞”是注解疏的。此项疏钞在台湾流通甚广。现在我们把疏钞连同古德法师所著的《弥陀疏钞演义》合印成一本，“演义”是注解钞的。古德法师是莲池的徒弟又是侍者。莲池著作流传于后世，得力于古德法师。我在台北曾讲过一次演义，留有三百三十五个录音带，内容丰富，称之为博大精深，甚为恰当。
幽溪是天台山幽溪高旻寺传灯法师，蕅益以地名称之，表示尊敬。他与蕅益的师父是师兄弟，所以蕅益称幽溪为师伯。他晚年专修净土，每次讲《弥陀经》都感到天乐鸣空，大众都听到。他将《阿弥陀经》作了一部《圆中钞》，以天台宗真假中三观发挥，取圆融中道义。钞是解释疏的，疏是元朝时大佑法师作的，其名曰《阿弥陀经略解》。此圆中钞流通不多，蕅益言其高深洪博，文富义繁，或不便初机。
蕅益大师为便利初机作此《要解》有独到之见解，故其内容亦无须乎与以上莲池幽溪二位大师相同。“侧看成峰，横看成岭”二句，借用苏东坡游江西庐山时所作诗中的话，诗曰：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。”其意义是他已经见到庐山真面目，亲证西方净土的境界。
依天台宗讲经的方式，在开经之前先讲玄义。玄义是以很短的时间把全经大义作综合的介绍，使听众先有一个概念，然后继续听讲经文易于理解。天台用五个段落说明经中纲要，谓之五重玄义。第一解释经题。第二辨体、说明此经理论的根据。如意义不明，信心很难建立。第三明宗、说明此经之宗旨，修学的纲领与方法。第四论用、用处何在。宗是修因，用是结果。第五判教、祖师大德为佛经整理分类，依浅深次第，契各类根机。叁、解经玄义一、释名【《解》第一。释名。此经以能说所说人为名。佛者。此土能说之教主。即释迦牟尼。乘大悲愿力。生五浊恶世。以先觉觉后觉。无法不知。无法不见者也。说者。悦所怀也。佛以度生为怀。众生成佛机熟。为说难信法。令究竟脱。故悦也。阿弥陀。所说彼土之导师。以四十八愿。接信愿念佛众生。生极乐世界。永阶不退者也。梵语阿弥陀。此云无量寿。亦云无量光。要之功德智慧。神通道力。依正庄严。说法化度。一一无量也。一切金口。通名为经。对上五字。是通别合为题也。教行理三。各论通别。广如台藏所明。】
释迦佛乘大悲愿力，生五浊恶世，广度有情。人为什么要到世间来？我在十三、四岁时常想此一问题，有时想几个月，但得不到答案。佛说“人生为酬业而来”，以往造善，今生得福，否则事事都不顺心，因果报应乃事实真相。如把此种事实搞清，心安理得，不再怨天尤人，心就安了。心安则定，定能生慧，从此弃恶向善，改变未来。袁了凡先生所著《了凡四训》，阐明改造命运极为详尽。他平生改过自新，断恶修善，把得《邵子皇极数》正传之云南孔老先生为他所算之一生命运整个转变过来。佛氏门中有求必应。求、如理如法求，均能求到，若求不到乃是有障碍。这本《弥陀要解》书中所求的是求成佛。成佛都可求到，至于世间名闻利养，功名富贵，岂不等于鸡毛蒜皮。如理如法的求可以把业报身转变为愿力身。从前业报身念念为自己打算，今后念念为一切众生，念念为佛法。佛法是世间至善圆满的教育，假使众生有机缘接受佛法，都可以把业力转变为愿力。
佛在三千年前讲此经时，如非大智慧人，很难体会。今天讲这部经，大多数人都能认同。佛说此土是五浊恶世，现在看来，一点不错。浊就是污染，现在污染情况严重，各国皆提倡环保。恶是恶业，人心不善，身犯杀、盗、淫，口犯妄语、两舌、恶口、绮语，意犯贪、嗔、痴。现在社会十恶充满，佛以大慈悲愿力生在这个时代，救拔我们脱离苦海。
佛是先觉，对宇宙人生真相彻底明白，无法不知，无法不见，以先觉觉后觉，菩萨是后觉。如真能依佛法修行就是菩萨，尤其这个法门，在《无量寿经》经题就有“佛说大乘无量寿”字样，可见念佛法门是大乘菩萨修行的法门。佛以度生为怀，念念帮助众生快快成佛，以满其心愿。如我们的愿力与佛的愿力相同，则能转业力为愿力。念头一转，从前是六道众生，立刻转为法身大士。我们学佛亦应以众生为怀，以此圆满的教育推荐于一切众生，如此则与诸佛同愿、同德、同心。
众生机缘成熟，所以佛介绍此法门予众生。在《无量寿经》发起序一开始，佛容光焕发，阿难尊者从来没有看见过，因为众生成佛的机缘到了，佛特别欢喜。所谓机缘成熟是一听就懂，一听就信，一听就开悟。此人在今生即能永脱轮回，得到究竟解脱，现在这个身叫最后身。凡是生到西方极乐世界是在活着时候去的，不是死了之后才去。这是不死的法门，亦谓之“当生成就的法门”。功夫好的预知时至，自己知道，欢欢喜喜的就走了。
倓虚法师在佛七开示中说，他一生亲眼看见往生的有二十多人，听说的不计其数。机缘成熟的人是过去无量劫来所修的善根成熟了，现时得到十方一切诸佛如来冥冥中加持，使其能接触到这个法门，立刻能解、能信、能愿、能行。我们一定要珍惜此时此刻闻法的机会，下定决心念佛，再不能在这一生空过。
佛在《阿弥陀经》上说：我“于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”释迦佛就是修念佛法门成佛的，蕅益大师在此点醒我们，这才恍然了解。
阿弥陀佛是西方极乐世界的导师，西方极乐世界为十方世界一切诸佛如来所赞叹。诸佛都有一个共同大愿即度众生成佛道。佛佛道同，都感觉众生难度，同时知道西方阿弥陀佛有一个方便念佛法门，三根普被，利钝全收。所以诸佛都把自己的众生推荐到阿弥陀佛的西方极乐世界。释迦牟尼佛也不例外，说《净土三经》劝我们生西。而且生西法门又极简单，只要信、愿、念佛即可，老老实实念这一句“阿弥陀佛”就行。临命终时佛一定来接引，这是他的本愿。在任何刹土一切法门都是进进退退，唯独念佛法门，生到西方以后，只有升级，没有退学，不过进的快慢而已。不退转有三种：一、位不退。小乘证到初果圣人，不会退到凡夫位，但往上升级时间很长。二、行不退。菩萨大慈大悲，教化众生，不会再退到小乘。三、念不退。念念趋向于无上菩提，乃法身大士，破一品无明，证一分法身。念佛生到西方就圆证三不退，真是难信之法。“功德”二字必须弄清楚。功是修行功夫，德是果报。一分耕耘，一分收获，耕耘是功，收获是德。利益众生为功，长养菩提为德。“德”字与得失之“得”同一意义。例如持戒是功，一定生定，定是德。修定是功，一定开慧，开智慧是德。智慧开了能破无明，能断烦恼，成就无上菩提涅槃。“功”与“福德”不同，福德只能得人天福报，不能超越轮回。梁武帝是虔诚佛弟子，在位时造四百八十座寺院，度数十万人出家。禅宗达摩祖师来中国拜访梁武帝，帝向其夸耀说：我建了若干寺庙，度了多少僧众，这些功德大否？达摩说并无功德。结果话不投机，达摩远走少林寺面壁九年。假如当时梁武帝问达摩，我的福德大不大，达摩一定说福德无量无边。六祖大师在《坛经》上也说，生死大事，福不能救。功德无法给人，福德可以给人。“神通”就是能力，通是通达，神是神奇莫测。“道力”指修养的功夫，就佛法说即指戒定慧。“依报”是生活环境的享受，“正报”是自己身体，“庄严”是真善美慧。善于说法者有很善巧的教学方法，使人听了欢喜接受。“化度”是帮助人变化气质，化凡成圣。以上种种皆是佛法修学的最高目标。
凡佛亲口所说之法均称为经，其实佛经含有五种人说的。其他人所说，如与事实真相吻合，经佛认可，亦视同佛说。佛家有所谓法印者，印表信，官府公文盖有大印即认为有效。一切大乘法以实相为法印。如非佛说而其内容也是事实真相，亦等同佛说。“教行理三，各论通别，广如台藏所明。”蕅益大师对教行理不再详说，因莲池《弥陀疏钞》与幽溪《圆中钞》都说的很详细，另外天台宗的典籍亦均可参考。教是教学的课本，佛的一切经典即教科书。佛经内容必有道理，且能适合各阶层、各地区、与各时代众生之需要。理之外须有依理修行的方法，依之而行，将来一定可以得到证明。二、辨体【《解》第二。辨体。大乘经皆以实相为正体。吾人现前一念心性。不在内。不在外。不在中间。非过去。非现在。非未来。非青黄赤白。长短方圆。非香。非味。非触。非法。觅之了不可得。而不可言其无。具造百界千如。而不可言其有。离一切缘虑分别。语言文字相。而缘虑分别。语言文字。非离此别有自性。要之。离一切相。即一切法。离故无相。即故无不相。不得已强名实相。实相之体。非寂非照。而复寂而恒照。照而恒寂。照而寂。强名常寂光土。寂而照。强名清净法身。又。照寂强名法身。寂照强名报身。又。性德寂照。名法身。修德寂照。名报身。又。修德照寂。名受用身。修德寂照。名应化身。寂照不二。身土不二。性修不二。真应不二。无非实相。实相无二。亦无不二。是故举体作依作正。作法作报。作自作他。乃至能说所说。能度所度。能信所信。能愿所愿。能持所持。能生所生。能赞所赞。无非实相正印之所印也。】
佛说此经根据什么理论与事实说的，要先明了，然后才能真正产生信心，依教奉行。大乘经皆以实相为体，实相是宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活环境。大乘经对我们是如何的重要，不能不明白自己的生活环境。不明即迷惑，迷必颠倒，以真为假，以邪当正，以恶当善。因而处世待人接物以及思想观念上均发生错误。大乘经指导我们一条正确修行之路是其殊胜处。“吾人现前一念心性，不在内，不在外”。这一段话是很难懂，而确是事实真相，简单扼要的说出来了。实相，哲学家称之为本体。佛在大乘经中解释说，从体上讲“无相”。宇宙万法如何生的？世界如何来的？动植物如何有的？都是由一个根源生出来的，这个根源即是本体。古今中外哲学家宗教家均探讨本体问题而未得到结论，有所谓一元论、二元论、多元论，唯心、唯识诸说，佛在三千年前已在大乘经中说出来了。佛说万有的本体是心，天地万物皆由它变现出来的。能变的是一个，所变的无量无边，这就是大乘经讲的真如本性。《楞严经》阿难找真心找了七个地方，佛皆说不对。这个真心无形象，无色彩，非过现未，非香味触法。但它是有，不是无。佛法常用一个“空”字形容它。空不是什么都没有，《心经》讲：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”色讲现象，空讲本体。空是能变，色是所变。诸位都有作梦的经验，梦中境界，一定有一个能现梦境的东西，比作心性，梦中现的境界是色相，是由能现的体变现出来的。色相是假的，能变的是真的。所以心叫真心，性叫本性。相是假的会变的，能现相的体是真的，十法界依正庄严都是它变现出来的，所以禅家有一句话：“若人识得心，大地无寸土。”
我们现在是在迷，一天到晚胡思乱想，造业受报，感受六道轮回，全是自心变现出来的，离开心性无有一法可得。吾人现前一念心性与诸佛如来无二无别，但第二念就错了。第一念是本性，第二念是妄想执著。如能把一念保持着就成佛了。第一念没有分别执著，对外面万法都是平等的，没有善恶、是非、邪正、真妄、利害，此之谓“一真法界”。第二念分别执著就起来了。譬如我拿着一件东西在手上，你第一眼看见，很清楚，但你第二念想想这个东西叫什么名字，它本来没有名字，名字是旁人给它起的，是假名，叫一张纸，白色的，就是起了分别执著。从此引起贪嗔痴慢。我们不能保持第一念不变，遇到任何境界立刻就迷，而且迷上加迷，轮转六道，无有出期，此乃佛法的根本理论，不可不知。以金作器，器器皆金。器会变，金不会变。相会变，体不会变。心性不变随缘，随缘不变。可惜我们的妄念一个接一个，永无休止，因此见到的相是妄相。如果有一天真正得到一心，就真见到实相。实相是一切法不生不灭，佛经中称为“无生法忍”。
我们是用生灭心，所以看一切法都有生有灭。人有生老病死，世界有成住坏空。诸佛菩萨用不生不灭心，看一切法不生不灭。学佛就是要功夫达到一心，大乘佛法的修学以此为中心。禅宗称为禅定，念佛法门称之为一心，一心就是禅定，也是实相、真如、本性。念佛念到一心不乱，与禅宗明心见性是一个境界。在教学方面，必须建立名相术语，便于使人体悟。名词是假设的，不可执著。世间法最大的毛病就是执著。我们研究心性，谈到以上真如本性种种名相，自己不能执著，也不能叫别人执著，佛法修学最困难的地方就在此。佛说法四十九年，而在《金刚经》上说，他一句法也没说。他说：“须菩提，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”我们对于佛所说的法不能执著，这一点要深深体会，一执著就迷了。佛在《华严经》上说一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。我们的病根就是分别执著，一句话说破了。没有分别执著就是一真法界，一真法界就是我们眼前的生活。佛法没有别的，只是破执而已。我执破除，证小乘阿罗汉果位，大乘法执破除就圆满成佛，成佛即破二执而已。我执是烦恼障之根源，破了我执，见思烦恼就断了，破了见思就出了六道轮回。法执是无明之根源，破了法执无明就断了。大小乘经典均为此讲，所以许多宗派无量法门，其方法理论都是帮助学人破执与明心见性。今天我们选择的是念佛法门，念一句“阿弥陀佛”，以自己真实工夫，再加阿弥陀佛本愿威神之加持，根性利的，肯放下分别执著，容易开悟。“觅之了不可得”指心性而言。达摩祖师在少林寺面壁九年，找不到一个可传法的人。后有慧可来求法，对达摩真诚恭敬。达摩打坐不理他。慧可为表示诚心，以刀断其左臂呈上供养。达摩感而许之。慧可向达摩说：“我的心不安，求大师替我安心。”达摩说：“你把心拿来我替你安。”慧可说：“觅心了不可得。”达摩说：“予汝安心竟。”慧可闻下大悟。他们二人对话，达摩是说而无说，慧可是听而无听。心是有，不能说没有，尽虚空遍法界，宇宙万法百界千如都是它变的，但是不能说宇宙万法是真有。我们看是真有，乃是用分别心看，真相是“当体即空”。开慧的《楞严经》说：“当处出生，随处灭尽。”还说了一个生灭，不说生灭，我们没办法体会。生与灭是一，不是二。它的相是假相，经上说是妙有，真空不空，妙有非有，心要清净到相当程度才能领略其中意义。例如看电影，底片是一张一张的，放映时速度太快，只看到连续相，一秒钟开关二十四次，心粗定功不够不能辨别。佛说宇宙万有假相之生灭，只在弹指间。一秒钟可弹指四次，一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，所以一秒钟的生灭恰好是两个十万八千。你怎么能察觉它是假的呢？大乘八地菩萨，定功深，可以看得清楚。符按：《楞严经》卷二有“当处出生，随处灭尽”一词，指世间一切幻化之相，皆由吾人一念妄觉幻现。此明因缘生法，既无实体，徒有假名假相，故当体即空。幻化之相虽假，而其性本真，此性体无相而能现诸相，且为诸相所依，一切相都是性变现出来的。性是能变，相是所变。性是真实而非虚妄，故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相，一切相皆缘性而起，故又曰无不相。这正是表明性体的真实相状，所以它是空有不二，性相圆融，也就是《心经》所说的“色即是空，空即是色”之义。所以法师说：心要清净到相当程度才能领会到真空不空，妙有非有。初机同修或对实相一词不尽明了，特补充数语，以供参考。
念佛念到“工夫成片”是第一步，进一步“事一心不乱”，再进一步，念到“理一心不乱”可以见到这个生灭境界，相都是幻相，非真相。如确能体会到或者能肯定，即了解《金刚经》所说的“凡所有相，皆是虚妄。”《金刚经》又说：“一切有为法，如梦幻泡影。”乃是真实话。有为法在《百法明门论》中说，所有一切法归纳为一百法，其中分为心法、心所有法、色法、不相应行法、无为法五大类。除六个无为法之外，其余九十四个皆叫有为法。有为法皆是梦幻泡影，如露如电，这是事实，若真能相信即得到清凉自在，此乃大乘佛法之真实受用。百界即十法界之展开，每一法界又俱足十法界，故为百界。千如、每界均有十如是，出自《法华经》。“十如是”为如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。每一法界有十如是，一百个法界就有千如是，故称“百界千如”。
大乘菩萨不执著有，亦不执著空。大乘以下，凡夫执有，二乘执空，偏在一边都错了。执有轮转六道，执空不能见性，惟大乘菩萨知道事实真相，两边都不执著。心性不可得，境界亦不可得，不可得是真的，如认为可得是错觉。我们这个身体与一切万法皆是刹那变化生灭，无有一法可得。若真能深深了解此项事实，则得失之念即淡薄，烦恼忧虑可以减少百分之八、九十。此是境不可得，事亦不可得。《心经》说“无智亦无得”，不只五阴、六入、十八界不可得，连能证的智与所证的菩提涅槃皆不可得。因为心性是空的，能变的不可得，所变的焉能可得？入此境界乃真相大白，悟入实相，对一切事物可以尽情享受，不可以为是真的而想占有，在世间生活可游戏神通。
本性绝无虚妄相，缘虑是思想，分别是见解，心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手，根本智是无知，求清净心，不准你有见解有思想，离一切语言文字，长时在定的境界。今人学佛从有知下手，有思想有见解，乃大错特错。学佛学的再好，只能称为大佛学家，而不能断烦恼，得清净心，了生死，出三界，超凡入圣。净宗修学比较特殊，人人可学，不把心住在定上而叫学人把心住在“阿弥陀佛”名号上。心中除“阿弥陀佛”外，没有一点东西，此谓之有净土，有净土必生净土。
学佛同时对于世间事还是要作，而且作得更负责，佛法在世间，不坏世间相。《华严》说：“理事无碍，事事无碍。”理是心性，永远清净，事是万象，世间事作得更圆满。在现代弘法，必须用开放的方法。目前无论男女老少，每人都求名闻利养，你若说学佛要放弃名利，没人学了。要辅导众生用正确的方法去求取称心满意的名闻利养。这并不违背佛法，佛法本来就是叫人离苦得乐的。把这个道理搞清楚，佛氏门中有求必应，求富贵得富贵，求功名得功名，家庭美满，社会安定，天下太平，样样都求得到。熟读并遵循《净土三经》的指导，即能达到这个目的。“离一切相，即一切法，离故无相，即故无不相，不得已强名实相。”实相也是一个名词，亦假名，离开名字相，即见到宇宙人生的真相。不起一念的时候见到的是真相，用一心才行，用念头即二心，再有分别即三心。无相是没有妄想分别执著，没有虚妄相，没有念头。“即”字是说生活在这个世间，离不开，只能受用它，一切万事万法均存在，是有相，但是不执著它，它即不起副作用。但也不能舍弃，舍弃又执著空。“实相之体，非寂非照，而复寂而恒照，照而恒寂。”这是说明不落两边，寂与照可以互为体用。实相即心性，心性之体是寂，它起作用是照。亦可说心性之体是照，它起作用是寂。寂是寂静，一念不生，即六祖说的“本来无一物”。照是明了，宇宙万事万物清清楚楚。体是非寂非照，本来说不上寂照，落在寂或照上就起了分别。世出世间圣人都叫我们用中，决不偏于一边，小乘人偏在空，凡夫偏在有。中是“寂而恒照，照而恒寂”。“如如不动”是寂，“清清楚楚”是照，这个理论太重要了。实相难以形容，离言说，离文字，离心缘。言语说不出来，思维想像也都测不出来。古德常说：“开口便错，动念即乖。”起心动念已非实相之体，寂照对实相都加不上，但它确有寂照之意义存在。澄清之水，水面像一面镜子，可以照到外面清清楚楚。心地清净，通达十方三世，谓之照，又称神通，非凡夫所能理解。此种能力非诸佛所专有，一切众生均有，可惜丧失了大部份。今天眼能看，耳能听，鼻能嗅，均属神通。但其能力小到眼睛隔一张纸就看不见。听的能力亦复如是。此能力如何丧失？就是一念不觉而有无明。无明一起，照的能力失掉。有一念起了障碍就迷，愈迷愈深。这些道理，如何迷的，如何打破此迷恢复清净心，在《华严》、《唯识六经十一论》中说的最详细。迷是感情作用，情愈深，迷的愈重。情由迷妄中生出，乃虚情假意，会变化的。照是理智，由理智生出来，永远不变，是真情。佛法不用这个情字，用另外一个名词叫慈悲，慈悲由寂照里生出不会变。《无量寿经》经题上有“清净平等觉”五个字，“清净平等”是寂，“觉”是照，由此生出大慈大悲。如何才能契入这个境界？从“看破放下”下手。看破是智慧，放下是功夫。把分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，在日常生活中随缘度日，得大自在，乃是真正的幸福。“照而寂，强名常寂光土。寂而照，强名清净法身。”这两句就是我们的本性、一念心性，也就是诸佛如来的身土。身土不二，因寂照不二，寂照可以互为体用，这是最原始的理论依据。常寂光土与清净法身均属于心性之本体。佛的三身，法身、报身、应身是从体起用，比较容易体会。法是一切万法，一切万法是自己，身也是万法之一，此义非常难懂。佛常用梦幻作比，梦中有现象，梦中也总有自己，除自己外，有山河大地，楼台殿阁，诸多人物。梦中境界从何而来？梦是心性变现出来的，其他景象也都是这个妄心变现出来的。因此可以领悟到整个的梦原来就是自己，全梦即心，可以肯定。我们现在正在作梦，十法界依正庄严，山河大地皆是自心变现出来的。除了真心本性之外，无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚，证得法身，所以他对众生是一律平等对待，因虚空法界与自己是一体，不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己，所以“无缘大慈，同体大悲”。世人不知，罗汉辟支佛与权教菩萨都不了解。圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，亲证事实真相才了解，其思想见解想法看法与诸佛如来没有两样，此之谓“入佛知见”。“寂照强名报身”。寂照是功夫，清净心起作用，充满智慧，成智慧之报身，看尽虚空遍法界是寂灭的现象。“性德寂照名法身，修德寂照名报身。”此从性修而言，性是本性，真如本性的寂照每人都有，凡圣相同，在佛不增，在凡不减。修德不同，佛菩萨有修行，事实真相他明白，佛菩萨对我们讲，我们疑信参半，甚至于不能接受。照、清清楚楚，眼见色，耳闻声。寂、如如不动，在境界上未起心动念，此谓“自受用身”。如如不动，绝无烦恼，样样清楚，充满智慧，这是自受用，亦即自己真正的享受。
我们日子过得艰苦，烦恼这么多，没有寂。心里胡思乱想，而对外面什么都不晓得，没有照。帮助别人要寂照，自己要如如不动。外面境界清清楚楚，才能指导别人。自己如如不动，才不会被人牵着跑，就得大自在。只有照没有寂，度众生与众生接触，名闻利养全来，生出贪嗔痴慢，就被众生度跑了。应化身是他受用身，帮助别人的。实相无二，亦无不二。宇宙万有，原来是平等一相，其中无有差别。《金刚经》说大千世界是一合相。万物之基本物质是一个，只是排列的方程式不同，所以宇宙万法是平等的，都是一合相无差别。科学家若是读佛经，一定对于释迦牟尼佛佩服得五体投地。
见到事实真相，平等无二，如再起分别执著，是非善恶，乃大错特错。有人怀疑，既然万法平等无二，佛为什么还说真心妄心？应知佛说真心妄心乃方便说，若真实说则不开口。四十九年所说都是方便说，要由方便说中悟入真实，但不可执著佛所讲的名相。听经要用清净心听，可不能想，一想就把悟门关闭了。把佛法当作世间法学习就变为“佛学”，不是“学佛”。学佛要开悟，要学清净心，要学寂照。先把原理说出来，然后再落实在事项上。体是实相即心性，依是依报，正是身体。法是法身，报是报身，亦自性变的。自是自己，他是别人。自他不二，帮助别人就是帮助自己。“能说”是释迦牟尼佛，“所说”是阿弥陀佛，自性弥陀，唯心净土。“能度”是诸佛，“所度”是众生。“能信”是我的心，“所信”是此法门。“能愿”是自己的向往和希望，“所愿”是西方极乐世界。“能持”是身口意，身拜佛，口念佛，心想佛。“所持”是一句佛号“南无阿弥陀佛”。“能生”是能往生的条件，即信愿行，“所生”是西方极乐世界，西方有四种净土，而四种融合在一起，一生一切生，唯西方有此殊胜。“能赞”是十方诸佛如来，“所赞”是西方净土。这些都是实相，佛为我们说法唯一的凭借即是实相。兹再次向各位同修说明，此理通于一切所有大乘经，所谓“一经通一切经通”。不但如此，世出世间一切法也都能通达，因为无有一法不是由心性变现出来的。圆教初住菩萨有圆满的智慧，无所不知，无所不能。明白此理，修学的心就定了，不会再想天台也很好，或者禅宗也不错，都想学学。宗门教下任何宗派，如能契入，都能成就，但必须要专修，专修容易成就。古来大德虽所修法门不同，而方向目标则同，彼此赞叹。现在学人往往赞叹自己，毁谤他人。符按：蕅益大师要解，文义颇深，幸赖法师剖析入微，方略领大意。上文系五重玄义中之辨体，似仅举实相为体，未及其他。大师在文中亦说大乘皆以实相为正体，而每部大乘经之体亦应各有特性。在下认为《阿弥陀经》大部份述说极乐国土之功德庄严。就大处言之，此经固以实相为体，若专对本经而言，以西方国土，依正庄严为经体较为切题。爰不揣鄙陋，将五重玄义用现成经文草拟简明小标题，以资初学易懂。是否有当，敬请师父鉴核斧正。1.释名：阿弥陀佛，无量光寿。2.辨体：西方国土，依正庄严。3.明宗：信愿持名，一乘妙果。4.明力用：往生不退，圆证四土。5.判教相：最极圆顿，普被三根。三、明宗【《解》第三。明宗。宗是修行要径。会体枢机。而万行之纲领也。提纲则众目张。挈领则襟袖至。故体后应须辨宗。此经以信愿持名为修行之宗要。非信不足启愿。非愿不足导行。非持名妙行。不足满所愿而证所信。经中先陈依正以生信。次劝发愿以导行。次示持名以径登不退。信则信自。信他。信因。信果。信事。信理。愿则厌离娑婆。欣求极乐。行则执持名号。一心不乱。信自者。信我现前一念之心。本非肉团。亦非缘影。竖无初后。横绝边涯。终目随缘。终日不变。十方虚空微尘国土。元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑。苟一念回心。决定得生。自心本具极乐。更无疑虑。是名信自。信他者。信释迦如来决无诳语。弥陀世尊决无虚愿。六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲。决志求生。更无疑惑。是名信他。信因者。深信散乱称名。犹为成佛种子。况一心不乱。安得不生净土。是名信因。信果者。深信净土。诸善聚会。皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜。种豆得豆。亦如影必随形。响必应声。决无虚弃。是名信果。信事者。深信只今现前一念不可尽故。依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外。最极清净庄严。不同庄生寓言。是名信事。信理者。深信十万亿土。实不出我今现前介尔一念心外。以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴。皆吾现前一念心中所现影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故。佛心亦遍。一切众生心性亦遍。譬如一室千灯。光光互遍。重重交摄。不相妨碍。是名信理。如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。厌秽须舍至究竟。方无可舍。欣净须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取不舍。亦非异辙。设不从事取舍。但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。言执持名号一心不乱者。名以召德。德不可思议。故名号亦不可思议。名号功德不可思议故。使散称为佛种。执持登不退也。然诸经示净土行。万别千差。如观像。观想。礼拜。供养。五悔。六念等。一一行成。皆生净土。唯持名一法。收机最广。下手最易。故释迦慈尊。无问自说。特向大智舍利弗拈出。可谓方便中第一方便。了义中无上了义。圆顿中最极圆顿。故云清珠投于浊水。浊水不得不清。佛号投于乱心。乱心不得不佛也。信愿持名。以为一乘真因。四种净土。以为一乘妙果。举因则果必随之。故以信愿持名为经正宗。其四种净土之相。详在妙宗钞。及梵网玄义。玆不具述。俟后释依正文中。当略示耳。】
第三明宗。“宗”是修行的宗旨。契入心性理体乃最重要的关键，也是万行的纲领。此经以“信愿持名”为修行之目标。想生到西方极乐世界，应对西方有相当程度的了解，信其真有，想去的心才会生出来。如果没有强烈的意愿，如何肯修？有了意愿，必须真心念佛才有效果，行之既久，现前即能得到效验，烦恼减少，智慧增长。将来临终，佛来接引，莲花化生。见到西方景象，方知佛说不虚。《阿弥陀经》经文不长，从义理上说与《大方广佛华严经》无别，故称为“小本华严”，乃《华严经》之浓缩。经中分为三个段落，先介绍西方极乐世界之状况，依报是其世界之物质环境，正报是其人事环境。经中把西方形容得极其美好，无有众苦，但受诸乐，但我们如何能相信？经中说：佛是真语者、不假，实语者、不虚，如语者、与事实完全相符，如其所证而说，不诳语不妄语者、绝不欺骗众生。佛说：“有世界名为极乐，其土有佛号阿弥陀。”蕅益大师自号为西有也是根据这两个有。前面提过他也确实得到证明。在东晋时庐山慧远，净宗第一代祖师，在一生中三次见到极乐世界，其状况与佛经所讲完全相同。三次见到，从未说过，到往生时才对弟子们说。
生到西方有四种利益：（一）寿命长。在此世界寿太短，作什么事都不够。若想成佛须三大阿僧祇劫又太长了。若生到西方，寿命无限，虽成佛时间长亦无碍。（二）见佛。佛是最好的老师，也是最好
试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]