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作者：谢国仲

出版社：东方出版社

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庄子玄解试读：

导言

第一篇《

逍遥游

在观世音菩萨所讲、释迦牟尼佛印证的《心经》中，开篇就说“观自在”，这个“自在”和庄子说的“逍遥”实际上是一回事。什么是逍遥呢？庄子用第一篇来讲这个问题。

第二篇《

齐物论

如果无法“齐物”，我们就无法超越有形的物质世界，也就无法逍遥。只有“齐物”，才能够进入道的境界。这就是第二篇，讲述万物是一体、没有分别的。

第三篇《

养生主

养生的关键，是养那个“主”，而不是这副肉体。现在西方的营养、

健康等学说都是以有形的物质为主，一说养生就落在肉体上，根本不知道肉体的主人在哪里。如果连生之主在哪里都不知道，养生又从何谈起呢？庄子谈养生，就是讲这个生之主，叫作“养生主”。

第四篇《

人间世

第五篇《

德充符

第六篇《

大宗师

第七篇《

应帝王

这就是《庄子》内七篇一个大致的模型，是一个很完整的论述体系。逍遥游北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而

为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼

若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥

也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？

其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

我们的古人认知世界是用内化的方式，而不是像现代西方科学走外化的路子，用仪器去探测。内化的方式，在它的过程中：在内，会有“内景”，会看到自己身体里的变化；在外，有“天人合一”，会有感应，甚至出现天眼、慧眼、法眼这样的能力。庄子，作为道家高超修为的代表人物，其修证功夫深不可测，他将自己修证的内容和见地，以故事的形式描述出来。“北冥有鱼，其名为鲲”这一段，庄子在第二段自己做了解释，他说是一本叫作《齐谐》的书中所记载的，此书专门记录各种稀奇古怪的事情。意思是他讲的这个鲲化鹏的故事是有依据的，证明自己不是乱讲。那么，这个故事是描述什么呢？

在道家看来，我们人体有一根子午线。午在头顶百汇，子在会阴。北冥，就是代指会阴，那是一个精海，这海里有鱼。“其名曰鲲”，也就是精，是一种鲲鱼的状态。“鲲之大，不知其几千里也”，这是修行的一种见地，看见的内景，而且已经由内通达至外，进入天人合一的状态，这时看见的景象是“鲲之大，不知其几千里也”，是很广大的。

这个鲲，“化而为鸟”，就是转化，把精化成气，气化成神。鹏，就是鸟，在道家内景图里，鸟为心之神，就是代表神。庄子在后面谈到“沿督可以长生”，即沿督脉炼精化气往上升，最后化神。神，在南冥，也就是头部、脑，叫作“天池”。

在精、气、神的转化中，“怒而飞”。什么东西“怒”呢？身体的木气。所以这精化气、气化神是水生木、木生火的过程。但是转化是有火候的，不是你说想化就能化的。这个火候就是“海运”。海运就是海动的时候，也就是一般说的“活子时”，这时是有消息的，是我们身体气机发动的时候，就可以往上升，“将徙于南冥”，就往头上走了。南冥天池，就是描述还精补脑。所以，北冥之鲲化为南冥之鹏是很实在的一个内景景象。

天地来讲，我们的这个世界万物也是气化的。当大海的水动，化为气，而且在六月天气热的时候气化最厉害，风也特别大。这个气化的时候就是“怒而飞”，气往上升；升到天上，结成云彩，这就是《易经》中讲的阳气的变化，“见龙在天”，也是描述这股气机的变化，往上升腾。这就是庄子天人合一的见地，是很真实的见地，他通过内景的方式感受到，然后用一种故事的手法来表述，变成非常美的一幅画。

从养生的角度来讲，鲲化鹏就是描述人体的精气能否转化而不泄漏，能否还精补脑，把能量还原到我们生命的本来。现代医学对于脑萎缩搞不清楚是怎么回事，事实上就是因为精不能还脑。当年纪越来越大，连生命的生理周期都已经断掉，海运已经没有，活子时也不能产生，也就是《黄帝内经》中所说，男子八八六十四，女子七七四十九，“天癸竭”——已经不能生精、不能排卵了，这时就不能转化。这样年纪再大一点儿就容易脑萎缩，除非你能够还原，能够再产生精。有的人很长寿，八十几岁还能生小孩儿，说明身体里的精气神还很足，这种人的身体肯定很棒，就不会脑萎缩。

这么奥妙的事，庄子一开篇就讲这个。但是讲这个是打埋伏的，因为他认为这个东西还不是高级的东西，到后面你就知道高级的厉害了。先谈这个已经是很讲功夫境界了，是很实战的，看起来很荒谬，实际上是很真实的内景。

六月天的时候，产生了那股气息的变化，“怒而飞”，就是刚才说的火候到了。同时又更加深入地讲：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”“野马”，什么是野马？就是天上那个云彩有各种各样的样子，像野马一样，实际上都是各种生物各种各样的气息相吹而成。你眼望天空，看到是苍色，为什么是苍色呢？因为你根本看不到它的底，没有穷尽。反过来，如果你在南冥那种地方往下看，可能下面也是苍色。所以他说“其视下也，亦若是则已矣”，就和这个往上看是一样的。这是对前面一段的补充。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂

之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也

不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后

乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

这一节是一个很通俗的比喻。一杯水里放一根小草，它就浮起来，这是在讲前面所说的火候。如果不按火候修行，火候没到的时候自己用意念去导引，那就相当于揠苗助长，是上不去的，这是“水浅而舟大也”。所以，“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。这里面含有小和大的差别，这是第一层含义。

第二层意思，就是说必须在风大的时候，也就是六月海动的时候，才能托起鹏的翅膀，往上飞。我们在修行的时候也是一样，必须在活子时的时候、气机发动的时候，精才能够化气、化神，这是有火候的，好像十五的月亮，和初一、初三、初八时引动潮汐的力量是不一样的。人也是一样，如果你的精气没有存积，相当于水是很少的，这时所化之气的力量很小，托不起鹏的翅膀，升腾不了、转化不了。这就是火候的重要，庄子在此再次强调火候的问题。所以我们要懂得珍惜自己的精气，你才能够炼精化气、炼气化神，这里面是有机关、有反应的，修行的时候必须善于体会。其中的内容很深，庄子是全部印证过的，修过来的，非常清楚这些过程，然后讲给我们听。我们不懂的话就是看故事，理解的话，就知道是讲修行，讲道家的内丹，讲天人合一，讲火候，讲的是这些东西。

我们知道女子有月经，男子有精满自溢的现象，这些东西都有其“候”，身体会有相应的反应。天地间也是这样，天、人是合一的，所以是六月海动的时候才能气化。月亮对潮汐的影响也是一种火候，道门就经常以此为关窍，在《周易参同契》里，以月亮变化的方式、用八卦来描述。《阴符经》中关于八卦甲子系统的内容，也是在描述天地时间变化的规律。所以早上和下午有差异，早上阳气升腾，过了中午一阴生，往下降，晚上往下潜藏，这些东西都在运转周天。你若想长寿，想要到南极仙翁那里，就必须懂得并利用这些火候的规律。南极仙翁的头，前额鼓出一个包，很大，那就是因为他还精补脑的功夫很高，把头都凸出来了；而我们现在的人脑萎缩，凹进去的，那肯定短命。而且南极仙翁拿着一个龙头拐杖，龙头拐杖就是代表气，左手捧着一个桃子，就是精，精化气化神，这就是南冥。想要修到南冥这个地方，要有鲲，才能化鹏，而且要有火候、要有风来推动，鹏的翅膀才能托起，才能飞到南冥这个地方。所以，庄子描述得太美了，是精、气、神，天人合一的关系。

这就是我们传统思想中讲物化、气化、神化的道理。鲲化鹏就是物化，还有气化、神化，很多境界，你要能够读解出来。其中有大和小的差异，有度、量够不够的问题。所以修行修得好了，普通人的生理周期一周来一次，慢慢修到一个月；再后来几个月来一次；再修，一年、两年来一次。所以周期越长，储存的能量就越大，这是有火候的。下面就更进一步地表达大和小的差异。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不

至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三

飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚

粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不

知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五

百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八

千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不

亦悲乎！

蝉和鸠，这两个小东西居然嘲笑大鹏，觉得大鹏不自在，而自己想怎么飞就怎么飞，然后掉下来就算了，大鹏还要去等海运的时候才飞得远，太不自在了。这是“小知不及大知”。庄子这是在描述小和大的差异。现在很多修行人有一点儿功夫就以为自己了不起，实际上是因为没见过大的境界。

前面所讲的炼精化气的内容是小周天，还有一个大周天，其中就有大小的差别。炼精化气是物化，物化的时候可能在一天之中，早上阳气升起来，子时以后进火，午时以后退火，这是小周天，可以炼精化气。当你物化这一阶段的功夫已经练过之后，就上升到练气的层次了。练气的阶段是讲年、讲春夏秋冬的。春天，是在一片绿色的光海里，夏天是红色的光海，每个境界是不一样的，一个春夏秋冬下来才走完一个周天，这是气的境界。后面还有神的境界。物化、气化、神化，境界都不一样，练就的时间也不一样，大小的差异很大。

如果练了一个小周天就以为自己功夫很高，那就与这个蝉和鸠差不多，根本没见过气化的功夫。达到气化的功夫才算进入中等水平，才进入一年的天人合一，小周天只是一天的天人合一，二者差异很大。而到了神化的境界，是要跳出天地的束缚，那是炼神，这才是庄子后面要说的“至人”境界。所以前面这些周天都是有待，都还要等火候，等天地的气息你才能够运转；而神化的时候要跳出天地，所谓“跳出五行中”，物化、气化都还在五行之内。所以庄子说的逍遥，是必须跳出五行中，否则他认为你不及格，你想想庄子是什么境界。在神化的境界，彭祖八百岁只能算是夭折，根本算不了什么。

庄子的这些见地都是修出来的，并不是想象。他不是吹牛的人，而是一个实证家，绝对是一个实证家，不然讲不出这些话，这里面有奥秘。他说千岁为秋、千岁为春，甚至后面说圣人、神人、至人，描述得清清楚楚，那是不可思议的境界。所以修行是一个实证的过程，不是口头禅，口头禅毫无用处，和你的生命没有关系，只是求名，充其量是“名利”二字，忽悠人家而已。真正的实证你是怎样？你走到哪里？现在是形修、气修，还是神修的功夫？你修到哪儿？玩儿的是什么见地？这要参。庄子这里面隐藏着道家高深的功夫，一般不懂道家内核的人看不懂这里面的奥秘。看上去庄子泛泛而谈在讲故事，搞得读者有晕头转向的感觉，实际上里面是有章法的，有体悟的。汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有

鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其

名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万

里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之

间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’”此小大之辩也。

这一段事实上就是重复前面，重言、重申一遍。其中“抟扶摇羊角而上”，“羊角”就是未月，就是羊，也就是六月，所以还是重复讲述前面火候的问题。故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自

视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，

举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已

矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风

而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然

也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六

气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神

人无功，圣人无名。

前面讲物化、气化，现在这一段进入神化，描述神的境界。所谓的神化指的是什么？就是炼神。人的心灵境界是有品德的，有不同的大小，由此就当不同的官。又讲到宋荣子这样的人，对于虚名已经不予理会，超越了荣辱之境，但是对于气比较执着。包括列子，乘风而行，有功但是还没神化，对气还是执着。所以，什么样的人才是神化？什么才是真正炼神炼成功的人呢？至人，也就是无己之人，就是把那个“我”，都已经空掉了，无我，而且已经炼神还虚，与道相合的人。所以哪怕你是“神游八极，视听八达之外”，这都还是有功，尽管已经出神入化，但还是有待，而庄子这里谈到的境界是无我、无功，更加不谈名了。

这一段点出了什么是真正的逍遥。实际上，老子在《道德经》里开篇就讲这个问题，只要你还是无常的，还在“可道”的范围，那么就是“非常道”。“非常道”就是无常的东西，肯定还是相待的，即还有一个对待的对象。“可名”的，一定是“非常名”，一定是无常的，无常的东西一定不是永恒不变的，达不到超然的境界，所以就算你“神游八极，视听八达之外”，你还是有个“我”，那个“我”还与环境有关系，有对待，有我相就有人相、众生相，还是落在对待的状态。所以必须超越这些所有的对待，进入无待的境界，才能够真正的逍遥。否则就像那个鹏，要等到风大才能飞得了，这就是有待。列子很厉害了吧？可还是要“御风”，没有风不行，这还是有待，不是真正的逍遥。所以，庄子的见地是绝待，是真正的自由，是大自在，这才叫逍遥。这种逍遥必须是无我，只要有“我”，就有对立面，就已经落入对待的境界。所以，当你认为自己很厉害的时候，你的“我执”已经很膨胀，你肯定是有待，已经不自在了。“若夫乘天地之正”，这个“正”实际上就是道，就是本体，“乘天地之正”，即与道相合。老子说，“人法地，地法天，天法道”，“法”就是依赖，天要依赖道而动；“道法自然”，道按自己的状态在运动，不需要依赖任何东西，所以是真正的自在。这就是《道德经》中所描述地道的境界。“若夫乘天地之正”，就是说一旦无我了，炼神还虚、与道相合了，这样的人才能超越天地，就能“御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”，就已经绝待了，这就是至人，所以至人是最高的，是无我的。神人从气的层面进入神的层面，有功是在气的层面，是一种能量的形式，“神人无功”，就是要超越气进入神。圣人无名，即圣人在有形世界里，对于有形的物质基本上已经不执着了，不去求了，但是还没到气的层面，进入气的层面才算神人。超越了神进入道的层面才能算至人。这就是庄子描述的次第，其中暗藏着道家精、气、神、虚、道的次第，大家自己看看修到哪儿了。是小周天，还是大周天呢？还是到了炼神的境界？炼神是无我了吗？入虚还道了吗？所以庄子交代得很清楚，看起来很散漫、很庞大，重复，但事实上很有次第，这就是道门的内核，《逍遥游》的核心。

我们这样一看就明白，道家的见地非同一般。老庄的时代中土还没有佛法，等佛法传进来说“诸法无我”，庄子早已提出“至人无己”。而且，庄子把生命真理解析得很透彻，层层次第，形修、气修、神修，所以道门讲精、气、神，形有三修、气有三修、神有三修，依次第而进，这个修行的过程所达到的境界，那都是真自由、真逍遥啊！不是我们自己一点儿心理暗示啊！这是真的，不是开玩笑，所以连彭祖都只能算夭折。

然而我们现在境界不到，看不见真正的高人。往往什么层次的人就和什么层次的人玩儿，看不见真正的高手是怎样的。所以，元代的王重阳看见唐代的吕洞宾，还跟他学道，你知道吕洞宾活了多久吗？哪天你修到了你就知道碰到吕洞宾也不是没有可能，这就是神化，是“以游无穷者，彼且恶乎待哉”的至人境界。

庄子划分了至人、神人、圣人三个层次。从我们的角度来解读，这讲的是道家修炼的境界，形、气、神三个层面。圣人是在“形”这个层面，就是游历于世间，入世但不追求名利，心胸很宽广，为国为民为老百姓着想。如果是得道之人，这种就是菩萨，如果不是得道之人，那就是不求名利的真正的大智慧者，但是这种智，相对于神人来讲，在庄子的划分中肯定是低一点儿，是对有形世界的一种管理者，或者像尧这样的皇帝或者国家的国师，或者修行的形修已经达到一定境界，开始超越有形。神人已经不在有形的世界，已经在“神”的境界，出神入化的境界，所以在“气”的层面还是有做功的，有能量，像前面说的列子御风而行，泠然善也，这些都属于神人，他有功，但他已经不执着功了，已经从气进入神的层面。至人已经是“神化”的境界，从神入虚合道的境界，是在道的层面，至人。这三个层面修行的境界是不一样的。

道门的修行也是这样，形修、气修、神修三个层面。形修就是把我们的身体修得棒棒的，或者说相当于地仙。仙有地仙，可以长寿，形的三修已经完成；神人相当于人仙，气的三修已经完成；至人，神的三修已经完成，已经超越了自我，无我，由神还虚合道。

接下来，庄子进一步描述至人的境界，是什么样的心态、怎样为人的。尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于

光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳

乎！夫子立而天下治，而我犹尸之。吾自视缺然，请致天

下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，

吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，

不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下

为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

尧，就相当于前面讲的圣人，是一个国家的管理者，在我们的身体和修行的境界来讲，是我们的意识，是管理我们的身体的。这个层面属于圣人的层面，很有智慧，把国家管理得很好。但是，他一看见许由就不一样了。他说：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！”太阳、月亮已经出来，我们还点蜡烛、烧点火，取点光，那和太阳光比起来不是很可笑吗？这个尧很谦虚，把自己比喻成蜡烛，把许由比喻成天上的日月，就说光辉很足。“时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！”天降大雨，而我们还拿着水瓢去舀水浇田，这不是自己累吗？“夫子立而天下治，而我犹尸之”，你许由只要站在那里，天下就治理好了，我还像傀儡一样去当皇帝吗？“吾自视缺然，请致天下。”我觉得自己实在是不够格，还是请你来治理天下吧。这是说尧明白，我们的神才是主宰，意识要让位，这是一种修行的境界。

所以，现在我们都以为自己很聪明，很会管理自己的身体，一个国王管理一个国家，事实上武则天一听说惠能就马上去请，惠能不来，她马上说大师您在那里修行已经帮我管理天下了，已经很了不起，不用来已经把天下管理好了。这就是武则天的境界，就和这个尧一样。因为她知道惠能开悟了，是一个得道者，他就坐在那里，天下就太平了，根本不需要去管，所以说“夫子立而天下治”“而我犹尸之”，所以尧的境界已经很高了，起码他看懂了许由。我们现在很多人连自己的神在哪里都不知道，天天以为自己的识神很聪明，推理来推理去，分析来分析去，根本不知道自己的神灵在哪里。这就是圣人和神人的差别。庄子讲东西非常美，非常潇洒，实际上是很连贯，不会脱节的。前面整个篇章讲了道家的境界是怎么回事，怎么修出来的，又讲了境界的特点，现在进一步说明，用故事的形式打比方。

尧想请许由来治理天下，许由就开始讲：“子治天下，天下既已治也”，意思是你管天下已经管得很好了。“而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？”那我还去管，那我不是求名吗？古代，在最远古的时候，每一个部落有三个人才能成立：第一个人，酋长，也就是尧，管理者的角色；第二个，巫师，就是修行功夫很高的，代表我们的灵性；第三个医生，管这个肉体的病痛。现代我们讲智商、情商、灵商，我们的生命就是由这三个东西构成。古时候的部落也是由这三个方面来管理，没有这三个部门是很难成立的。许由说，我代你去管理，那不是求名吗？事实上，我又不是管理这一块的料。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”一只小鸟，在那么大的丛林里面能占据多大地方呢？不过是一根树枝，怎么住也住不了多少。就像我们人一样，就算是一个皇帝，能住多大地方呢？一个寺庙的方丈不过就是一平方丈，住不了多少。鼹鼠喝水，一条大河那么大随便喝，能喝得了多少呢？不过满腹而已。这是在描述肉体的境界，层次太低了，对于神灵来讲太低。特别是现代人，已经被西方文化洗脑洗得很彻底了，所以现代人都以肉体的追求为本，所以就追求名利，原因就是我们和鼹鼠、鹪鹩的境界差不多，以肉体为本。

所以许由说“归休乎君”，“君”就是指尧，你还是回去吧；“予无所用天下为”，不要叫我去管国家了；“庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣”，厨师虽然不去做菜，我一个巫师也不能去做菜啊。也就是说刚说的三种角色，一个管理者不当皇帝了，那也不能让一个巫师去当皇帝啊。

庄子这是在描述什么？是修行的境界、层次，非常清楚。这是神人和圣人的差异。肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不

返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情

焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人

居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘

云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年

谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎

钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也犹时

女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰

弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，

大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧、

舜者也，孰肯以物为事！”

讲完圣人和神人，现在庄子开始讲至人的境界。所以都是衔接得非常好。又用讲故事的方式：

肩吾问连叔：我听接舆说了一个不着边际的事，就像天上的银河一样没有边，不符合人情，太不靠谱。连叔就问他，接舆说什么啊？肩吾说，接舆说有一个神人住在遥远的姑射之山，他的肌肤像冰雪一样，样貌如同处子，而且不吃东西，餐风饮露，我听了他的说法根本不信，他根本是瞎说。

接舆说的这个是描述什么？就是我们的本来面目，就是道，道就是我们的本来面目。庄子讲的这个是境界，他不是真的说有一个形如处子的人，并不是。他是在讲那个本体，道。肩吾听不懂，连叔就开始调侃他了，他说，嗯，对，眼瞎的人你怎么和他说文章呢？耳聋的人你怎么和他说钟鼓之声呢？更何况不是形体的聋盲，还有思想、知识的聋盲，意思就是骂他你纯粹就是无知，你不信就是因为你无知。接舆所描述的人，他的境界不是你能懂的。他是什么样呢？“将旁礴万物以为一”，也就是说根本没有分别心，在他看来万物一体，万物都是一。“世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事”，而且他是处在无为的状态，天下事他不会去做的，不是用心去有为的，不用意识这种后天的思想，是不动人机的。“之人也，物莫之伤”，这个本体，万物都伤不了它，不垢不净不增不减，哪能伤得了呢？《道德经》中描述，“独立而不改，周行而不殆”，本体从来没有变化，但是推动万物在转动，自己从来也没动过。所以“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”，大水、大火怎么能伤得到它呢？所以当你开悟，进入本体的状态，没什么伤得了你，所以前面说“神凝”，就是当你处在神凝境界的时候，你的身体是不可能有问题的，“使物不疵疠而年谷熟”，有一点儿毛病也会自己好。因为你处在道的境界里，一切都自然会修复、会转变。

所以，为什么描述这个神人是不食五谷，而餐风饮露呢？就是表示回到我们的本体的境界。当你修行到这个境界，你已经完全超越了肉体和意识的境界，在那个境界里面肯定是餐风饮露的。现在一般的辟谷，如果辟到第三天，已经开始燃烧脂肪，七天以后就开始启动一定的能量，如果你能够把经络系统打开，就进入神、气的层面，就可以开始呼吸精气，这个时候不会饿的，都是小事一桩。所以，处在本体的状态肯定是不食五谷、餐风饮露。这个状态就是《黄帝内经》中描述的“神游八极，视听八达之外”，就是“乘云气，御飞龙”，这也根本不算什么。但是，这个境界并不是说和我们离得很远的，我们本来就是这样，就是这么回事。

所以我们看庄子讲的东西，实际上和你自己的功夫境界是连着的，并不是什么虚无缥缈，它就在你的生命状态里，要这样去读庄子才能读出味道来，要进入境界去体会。他说的什么是至人？什么是神人？什么是圣人？为什么说尧的境界，许由的境界，最后提出一个姑射山的神仙的境界？为什么说至人是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”？这样从上到下一气呵成的很美的篇章，就是道家思想的核心内容。第一章就是告诉你怎么才是逍遥。只要你没有达到至人的境界都不逍遥，都是有待，都要依赖某样东西，而逍遥是道法自然，得道之后，一切都是按照本来的样子自然地运动，不需要依赖任何东西。“是其尘垢糠，将犹陶铸尧、舜者也”，这个神人，随便搓一点儿泥甲，哪怕拉出来的大便，都可以制造出尧、舜这样的帝王。这是描述什么？就是道。这个姑射山的神人就是道，也就是至人的境界。连万物都是道造出来的，造一个尧、舜有什么困难的。所有的相都是道生出来的。“孰肯以物为事！”道是无为的，不会有为去做任何事的，所以是无为而无所不为，没有什么东西不是它生出来的，但是它又从来不去做任何事。我们从道家的思想来解读《逍遥游》，应该是这个意思。他是一个一个层次讲修行的境界，讲得很透彻，然后用很美的故事来描述。读庄子，如果你不懂得这些修行的内核，你就以为他是漫无边际地讲故事、讲神话，事实上不是，你修行修进去了你就知道，他不是讲故事，都是真的、都可以证实的。但是他是在境界里来讲，不要以为你的肉体拿去烧，烧不坏，不是这回事。宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治

天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，

窅然丧其天下焉。

宋人拿了一些衣服和帽子到越国去卖，想不到越人断发、文身，根本没什么用。这是比喻什么？接着就解释了。尧这样一位治理天下的圣人，他一旦见了道，他就忘掉了自己，身体忘掉了，这才能够入定。他见了许由还没忘，见了姑射山的神仙、进到神的境界，就忘了，“窅然丧其天下焉”。所以人的意识思想再聪明、再有智慧，如果他不能忘记自我，他是见不了道的。反过来，见了道的人肯定忘我。这是庄子再次点评圣人、神人、至人这三者的境界。所以当你真正入道的时候，你才能够空，才能够明。只要你还在那里东想西想，哪怕见了许由，有了气感，从形修进入气修，有很多功力了，也还是不行，都忘不了自我，没有进入道的境界。只有进入本体，才能够忘掉自我。

从前面开始很明确地在讲修行，此地很清楚一路下来，讲这些关系。下面开始讲惠子的故事。惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五

石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所

容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子

固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为

事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼，

不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴

王。越有难，吴王使之将。冬与越人水战，大败越人，裂地

而封之。能不龟手，一也，或以封，或不免于洴澼，则所用

之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而

忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而

不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今

子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸

狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机

辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，

而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之

乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤

斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

惠子和庄子是同一个时代的人，两人是好朋友。二人的对话中，惠子代表的是意识层面、思想层面，惠子本来也是一位国师，谋略家，琴棋书画都是一流，但这些都是世间法，在道门里都只是属于术，不是真正的大道。惠子就觉得庄子说的那些都是虚无缥缈的，根本不知道是真的假的。因为他没有进入那个境界，是不了解的，所以产生了二人的对话。这是庄子在描述，一个意识界的人是无法了解道者的境界的。

惠子说，魏王送我一个大瓜的种子，我种了以后结了一个很大很大的瓜，做舀水的瓢，拿不起来，实在太大，没有地方装，实际上是讽刺庄子，你尽讲些虚无缥缈的，说的那个道，根本没用，我根本用不上，琴棋书画、搞点谋略还实在一点儿。这就是惠子的境界。

庄子就说，哎呀，你太不知道真正的大是怎么回事了。就又讲一个故事。宋人世世代代染布，染布的时候有一种药，擦了之后手就不会被水伤，天冷的时候也不怕手裂。有个客人知道了这个药，就想买这个药，付一百金，这时宋人这个家族就开始开会商量了，我们世世代代染布，所得也不过数金，现在一天就有一百金，想想发大财了，就卖了。客人得了药以后，就游说吴王趁越国这个时候各方面实力都比较弱，赶快攻打，而且故意在冬天引越国军队入水而战，果然越人大败，吴人因为都涂了药，就打赢了。这个卖药的客人就得裂地而封，分到了土地。所以同样一种药，不同的人用，差异很大。你这个惠子得了这么大一个瓜不会用，就和这有药的宋人差不多。既然这个瓜这么大，你剖开做船不就得了，还怕没地方用吗？“则夫子犹有蓬之心也夫！”蓬，是指莲蓬，比喻我们的心是有窍的。我们的心有七窍。

惠子听庄子这么讲了之后，又说一个故事。说我有一棵树，叫作“樗”。这棵树虽然大但是弯弯曲曲的，没办法直起来，尺子量不了，根本不规矩，做桌子做什么都做不了。这棵树在道路旁边立着，那些做家具的木匠路过看都不看。庄子你今天说的话就像这棵树，大而无用，所有的人听了都跑，意思是庄子讲的东西都是废话。

庄子回答，就开始调侃惠子：你没见过那个小狐狸吗？你就像个小狐狸，心里很多谋略，狡猾得很，算计得很厉害，这里跳跳那边跑跑，这里抓一点儿那里偷一点儿，搞来搞去，人家设个圈套，就掉进去了。还有一种很大的牛，大得像垂天的云，但它就只是大而已，不能像狐狸一样抓老鼠。意思是暗示惠子，我说的那个看似大而无用的境界虽然不会人为的谋略，但是可以解脱生死，可以解脱人生的苦恼。“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”今天你拥有了这棵大树，却还不懂得用，你何不树之于无何有之乡？为什么不进入无为的境界、进入道的境界去体会一下呢？你进到里面你就知道什么叫逍遥，那是超越了一切痛苦烦恼，了了生死。“不夭斤斧，物无害者”，世间没有什么东西能够伤害到他，这就是老子说的“不入死地”“无所可用，安所困苦哉”，虽然好像没什么用，但是还有痛苦吗？

这是庄子在描述至人的境界，惠子肯定听不懂，所以庄子就调侃他像小狐狸，看不懂大道的境界。这就讲完逍遥游了。一个层次接一个层次，地仙、人仙、天仙，用很多故事打比方，形修、气修、神修怎么修，到什么境界，火候怎么把握。境界的结果，三种人是什么境界，用各种故事来比喻。借一篇《逍遥游》点出无何有之乡。一进入这个境界，国家也忘了，皇帝都不愿当，连意识都出不来，就不会分辨，就空了，进入一种定境，在那种空定的状态中有一种光明，然后就可以洞见很多东西，根本不用思辨，这叫彼岸的智慧，根本不需要此岸的智慧。齐物论《逍遥游》中，庄子提出了三个不同层次的境界：1.圣人无名，圣人是形修的境界，要超越形的层面，就是“无名”；2.神人无功，神人是气修的层面，功是气在做功，要超越气就是“无功”；3.至人无己，这是在神的层面，要超越自我。第二篇《齐物论》承上启下，开篇抛出南郭子綦的故事。南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子

游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使

如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，女知之乎？女闻

人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为

风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之

畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，

似臼，似洼者，似污者。激者，者，叱者，吸者，叫者，者，

宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大

和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”子

游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其

谁邪？”

一天，南郭子綦正在打坐，坐的状态，是“隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”。“耦”，指我们的身体，像个木偶一样的东西，“似丧其耦”，好像已经把身体忘掉了，这是形容南郭子綦已经进入了无己的状态，已经忘掉了自我。南郭的侍者颜成子游，看见师父这个样子就问：“何居乎？”你这身体里到底居住了什么，使你会出现这样的状态啊？子游看不懂，因为从没见过谁是这个样子，不知道这副躯体里到底是什么，能够使一个人“形如槁木”，像一个木偶、一根朽木一样没有生机。“而心固可使如死灰乎？”心，根本不动，像死灰一样，就是说“我”已经找不到，已经看不到平时的南郭子綦了。“今之隐几者，非昔之隐几者也。”你今天打坐的这个状态，和平常的都不一样。颜成子游觉得南郭子綦今天这个样子很特殊，感觉很奇怪。

南郭子綦回答说：“偃，不亦善乎，而问之也！”嗯，你问得很好。今天的我是什么状态，我告诉你：“今者吾丧我，女知之乎？”今天“吾丧我”，也就是说，子游平时认识的那个子綦，是“我”，是子綦的“我”，不是子綦的“吾”。“吾”，是真主宰，“我”是假主人。

南郭子綦“吾丧我”的状态，就是《逍遥游》中“至人无己”的境界。这个“己”，就是平时有私心的“我”。每个人都有一个“我”，这个“我”最善于控制、占有，善于分析、推理，与世界处在一种对立的状态，所以它就要对事物进行解剖、分析。因此，“我”只能是越战越勇、越来越强大，然而越战越勇的时候就越来越痛苦，占有得越多失去得就越多，就不停地烦恼，这就是“我”的特点。今天南郭子綦“吾丧我”，他把那个“我”丧掉，找到了真主宰，也就是说他已经明心见性，已经开悟、悟道了，道才是真主宰。这个故事庄子是要点出谁才是“天地之正”，即《逍遥游》中提出的“乘天地之正，御六气之辩”的那个，到达了那个境界才是真正的至人。所以《齐物论》一开篇就描述给我们看，至人的状态是怎样的。

南郭子綦接着说：“女知之乎？”你知道吗？“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”“籁”，就是主宰。你听说过主宰人的是什么吗？你懂得主宰地的是什么吗？你又知道主宰天的是什么吗？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，意思就是人之籁是地，地之籁是天，天之籁是道，道之籁是它自己。道没有对待，不需要依赖任何东西，而是按照本然——自己本来的样子运化。除了道之外，其他东西都是有待，即都是被别的东西所主宰。

这一节庄子把生命之真君点出来，然后告诉我们一个人修行到什么境界才叫开悟得道。什么境界呢？首先要无我，要“吾丧我”。“吾”，上面一个“五”，下面一个“口”，开悟的“悟”，“吾”加一个竖心边。开悟了没有啊？你的心找到“吾”了没有啊？“吾”和“我”不一样，平时我们用的都是“我”，一天到晚总是“我要怎么样怎么样”，那你的“吾”怎么样你知道吗？找到“吾”了吗？忘我而见吾，这才是至人境界；找到了真主宰，才是真正的高境界，才是“逍遥游”。《齐物论》，开篇就这一个小故事，抛出天籁、地籁、人籁三籁，而且直接点题“逍遥游”，本篇全篇的核心也就在这里，庄子真是精彩至极。古人讲经，肯定是一开头就把核心抛出来，不会有什么多余的啰唆。庄子一上来就讲道是真正的主宰，把这一点先拿住，再看“吾”和“我”是怎么回事。所以，要开悟才能齐物，否则怎么可能齐呢？用“我”去看，能够齐吗？“我”就开始分辨了，就谈是非、谈好坏、谈成败，若是进入“吾”的状态，还有这些东西吗？没有。所以只有在“吾”的状态才能够齐物，这就把本章的核心点出来，点出来之后就开始讲天、地、人三籁以及它们之间的关系，是谁依赖谁的。

子游又问，“敢问其方”，这三籁是怎样的呢？子綦回答：“夫大块噫气，其名为风。”“大块”就是大地，“噫气”就是大地的呼吸，给它取一个名字叫作“风”。其实就是我们平时看到风在吹，庄子认为这些都是“大块噫气”——是大地吹出来的，所以叫“地籁”。“是唯无作，作则万窍怒呺”。没吹的时候，是静；吹的时候就出现“万窍怒呺”的状态，这“万窍”指的是什么呢？“而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”，这是描述这些空窍的形态。什么样的窍都有，甚至窗户关得不好，风一吹都会有叫声，这就相当于各种各样的乐器，好像西方的交响乐。这样风一吹，就都叫起来，而且不同的形态就产生不同的声音，“激者，者，叱者，吸者，叫者，者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调，之刁刁乎”，这就形成了一种和声，就是地籁之音，有的人听到这种声音就觉得害怕，而会听的人就觉得是很美的交响乐。就看你会不会听，也要看这个风是“泠风”“飘风”还是“厉风”。

这一段是要讲什么？这些窍发出各种各样的声音，但是其实不是它们自己在叫，而是有一个主宰，空窍自己是做不了主的，这是地籁。那么庄子描述地籁是想告诉我们什么呢？比方我们现在在讲话，但实际上不是自己在主宰，而我们都以为自己在主宰，其实根本不是，后面还有更大的真主宰，只是你不懂而已。

子游说：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”“比竹”，好像吹笛子一样。这是说我们的嘴巴在说话、眼睛在放光，六根的各种功能，实际上根本不是“我”在主宰，这就和吹笛子相似，是有一个人吹着它才会令它响，这就是“人籁”。

但是子游搞不清楚什么是“天籁”，所以他说“敢问天籁”。这是子游听完子綦的回答之后，自以为懂得了地籁和人籁，但他不明白天籁。这时子綦就回答“夫吹万不同，而使其自己也”，意思是所有的万物都是天籁吹出来的，而且令这些各种各样的万物都以为是它们自己，“咸其自取”，自己认为“我就是我”，但是实际上都是天籁吹出来的，而自己却不知道，所以你要反省啊，“怒者其谁邪？”真正吹出万物的主宰是谁啊？我们每一个人实际上都不是自己的主宰，你背后有一个主宰，你认得吗？

这一段内容，我们看看《阴符经》中讲到“禽之制在炁”，就是说万物是被气所控制的；又说“八卦甲子，神机鬼藏，昭昭乎近乎象”，这就是我们的古人，居然可以用八卦、甲子来描述气的变化。所以我们每个人出生的那一天，八卦、甲子定下来，八字一排出来，其人的秉性、将来的情况等，基本跑不掉，这是天籁，天已经把你控制住，你的命就已经定了。再加上你出生的地点，也就是地籁，再加上你的基因、你的父母，也就是人籁，这天、地、人三籁一定下来，你这个人还跑得去哪里？完全就给控制住了。然而，你还自以为自己能做主，事实上一切早就已经注定了，这就是命。

所以孔子说，三十岁还很努力，四十岁就发现不对，发现原来真相不是我努力来的；五十就知天命，就知道一切都不是我主宰的，自己的一生早就是注定的；六十就耳顺，就不去分别了，别人讲什么他都说对，嗯，是的，正确；七十闻道，就是懂得有另外的主宰，懂得根本没有“我”，那个“我”根本做不了主宰，也就是“吾丧我”，最后“朝闻道夕死可矣”。那个“我”就死了，一闻道“我”就死了。然而“我”虽然死了，但吹出来的气并不一定随着“我”的死就消失，所以还可以行尸走肉。所以修行说死，并不是肉体死，而是心死，是“我”死，那个“吾”并没有死，“吾”还在吹呢，那股气还在那里动，所以你的气数未尽你不一定死。

这就是说，要想开悟，首先要死个人，死的是谁呢？是“我”。一旦悟了那个“吾”，“我”就要死掉了。所以道门修行的口诀“木人动，觅主公”，就是说我们自己像个木偶一样，谁在主宰呢？你要去找那个主人。有时候练功这里气动一下，那里气动一下，那是谁在主宰呢？这个身体只是木偶而已，“我”只是木偶而已，你的心性全部被天籁主宰着。一生下来，你祖上的基因、成长的地理环境，你的性格就已经定了，你的习性就已经跑不掉了，你的生命模型就已经定了，都是天籁所定。这些并不是讲讲，都是真的。

所以你懂了这个道理，才能齐物，要不然你就自以为是，总在分辨，这是对、那是错。其实这些都不是你主宰，只不过是主宰搞出来的交响乐。好比我们今天聚在一起，就是开了一个交响音乐会，每个人发出不同的声音，连笑的声音都不一样。那么如果你懂得庄子说的这个道理，就不会那么执着，就会去参悟那个本来，当你安住在本来的时候就不会那么去分辨。

接下来，庄子就批判那些分辨的人、分别心强的人，是多么累啊！我们平时有“我”的时候是很累的。累是怎么来的？大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂

交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。

小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留

如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺

之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近

死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态；乐出

虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎，

旦暮得此，其所由以生乎！

人人都以为那个吹万出来的“我”是自己，“咸其自取”，这样产生“我执”以后，就形成各种生活的形态。这一段庄子就开始描述“我执”如何生活。有大智慧的是如何，有小智慧的又是如何；大言是怎样，小言又是怎样；睡觉的时候是魂交，醒过来的时候是形开。这是描述这些人生百态。然后和人、和万物接触的时候，“与接为构，日以心斗”，天天用心来斗，钩心斗角，因为有我执。有了“我”之后，与万事万物沟通交流的时候肯定就有心机，这个心机就在斗争。斗争时候的各种形态就是“缦者、窖者、密者”。然后有“我”就有恐惧，因为害怕这个“我”受损失，就生出名利得失之心，于是“小恐惴惴，大恐缦缦”；而且“我”还怕死，因为“我”认为得生不容易。“其发若机栝，其司是非之谓也”，人心一动的时候肯定就讲机关、讲布局、讲是非，这是对那是不对，这是错那是不错，就开始分别，这样就开始越来越累。“其留如诅盟，其守胜之谓也”，心留在里面没往外攀缘的时候也在斗，内心自己在斗争、东想西想。这么一辈子下来，天天在消耗自己，就是“其杀若秋冬，以言其日消也”，把生命给耗尽。“其溺之所为之”，这个“我”所爱好的、沉溺在其中的东西，“不可使复之也”，没有办法拔出来，心根本收不回来。所以，我们的习性使我们深深地迷在里面，根本没办法超越自己的习性，这就是江山易改，本性难移。这个生命模型、格局一出来，根本改不掉，就迷在里面，所以你有你的个性、他有他的脾气。“其厌也如缄，以言其老洫也”，这样一直把自己耗到老了，令自己的身心走向死亡，“近死之心，莫使复阳也”，没有办法再复阳。所以小孩儿的心与老人的心比较起来，小孩儿的心是充满阳气的，因为小孩儿是没有心机的，是很坦荡、很自然的，不动太多的人机，一天到晚跳来跳去，走路都是跳着跑，因为阳气很足；老人的心机就太多了，整个脑都耗光了，脑髓都用完了，脑都开始萎缩，这就是“近死之心莫使复阳也”，根本没办法恢复到孩童的那个状态，更谈不上回到道的状态。

修行，就是把人心返还到天心的状态，这叫复阳。所以前面庄子所讲的是在告诉我们，要从人机返还到天机，否则用人机搞来搞去，全是钩心斗角，把自己的生命都耗尽。所以神仙的眼神都像小孩儿，很纯，不可能像那种老态的、混浊的眼神，甚至贪婪的样子，因为人机动到一定时候就变成老态，走到这种程度你的阳气根本就回不来了，恢复不到婴儿的状态。“喜怒哀乐，虑叹变”，人机的喜怒哀乐的情绪变化导致你又焦虑又哀叹，结果身体里面都怄出东西来，一般中医说的“郁热”，也就是炎症，就是这么来的。当这种情绪的东西展现出来的时候，其形态有时候很轻浮，有时候很低落，“姚佚启态”，可以有各种状态。“乐出虚”，有的时候快乐，大喜大乐，把阳气耗散；“蒸成菌”，有时候闷闷不乐，闷在里面，把里面都蒸热了，蒸出菌来，按现代语言来说就是细菌，生出很多细菌，生病了。

所以现在很多人郁闷、抑郁，闷着闷着就闷出炎症来，中医就是说身体里有湿热，肝脾就不调，实际上就是庄子描述的这个现象。所以关键要会复阳，复阳的关键是无为，要从人机转换成天机的状态，或者说不动人心，从人心回到道心的状态，这才能够化解这些东西。相反，如果不开悟、不明白真主宰，无法回到道，是很难化解、很难跳出来的。“日夜相代乎前”，世间人天天就是这么折腾，日日夜夜这个“我”就重复地按前面描述的那种样子斗争，“而莫知其所萌”，而根本不知道自己背后的主宰是谁，还很自以为是，根本不知道有个“吾”，就以为“我”是最大，根本不知道脑袋里的想法是从何而来，还以为是自己想出来的。

所以有时候我们打坐，坐在那里想法很多，其实很多想法都不是自己搞出来的，你根本不需要理它，和你没关系，有时人家想出来的，你也会有感应。最近这段时间，连八九十岁的老人家也想炒股，为什么？整个天空中弥漫的都是股的信息，整个国家的人天天都在想这个，你说他能不想吗？他躲得了吗？就算是闭关躲在山洞里都会有这种信号，你信不信？它是从虚空中进来的，根本看不见。有时候人家想你了，然后你莫名其妙想到那个人，你刚拿起电话想打那个人的电话，结果那个人的电话就打过来了。所以，很多事情根本不是你自己想，而是对方想到你，“一说曹操，曹操就到”，就是人家想要来，当你的灵魂感应到，你不自觉地就开始说这个人。

这些都是说明我们的很多想法其实不是自己想的，我们一定要注意，当你懂得这一点，你就不太在乎这些想法了，不然，你就老想控制，说“我不想！”你怎么控制？你又不是主宰。人家的能量如果比你大，信息一过来，你跑得掉吗？如果有个人天天想你的话，肯定想到你烦死了。“已乎，已乎，旦暮得此，其所由以生乎！”我们已经得到这个生命，每天都在用，但你知道它从哪来吗？庄子还是在提问，真主宰在哪呢？你要去参悟。

庄子在这一段中把人们的生活模型描述得清清楚楚，而且明确地指出，我们根本不是主人，自己还不知道，人们只不过是吹万吹出来的。所以千万不要以为有一个孔吹出来的声音很美妙，若没有风吹那个孔，根本一点声音都没有。主宰到底是谁？不是你呀！若不是那股气过来，你还有生命吗？所以生命根本不是我们认为的那样。就好像现在天地间的五运六气一变化，湿气一来，很多人的湿气就重，你说你怎么做得了主呢？做不了主，最多躲一下，换一个地方。但是换到别的地方又有别的东西来左右你。

此外还有家人、有六亲，上有父母下有子女，你又躲不开了。还有很多事情，所谓“人在江湖，身不由己”，想跑也跑不了，根本做不了主。所以很多人说出家，出什么家？哪个能放你出家？天生下来就是父母的儿子，出家就变成不孝，那你的内心就被缠绕，这些东西就是命。所以想要跳出这一切束缚，你只能就地超越，找到那个真主宰，否则躲到哪里你也都是在烦恼中，就被那个“我”折腾。我们绞尽脑汁地想个什么招、作个什么法能够避开障碍，没有那么容易的，都是你的命，所以只有自我超越，找到那个本来。找到本来之后，你所有的生活和原来一样，但是你的心很自在，生命就能复阳。所以关键是把人心转化成道心，“人心惟危，道心惟微”，人心是斗争，道心是无为，这是很不一样的。

人心转化成道心的关键在于“吾丧我”。《齐物论》一开篇就开始说“吾丧我”，丧失那个自我，让它没有了。天籁、人籁、地籁，庄子用一种自然的想象来比喻我们的身体、语言、想法和动态。我们的身体就像一个空窍，我们的思想实际上不是我们自己主宰，而是像风吹那些空窍发出来的声音一样。往往我们不知道这个道理，不知道真正主宰我们的是什么，还以为是自己主宰自己，所以东想西想，欲望重重，“乐出虚，蒸成菌”，根本都不知道自己的心这样闷着都已经生出菌来，而往外找乐子的时候就虚掉了。这些喜怒哀乐、虑叹变，就一直在消耗，最后心都迷掉了，自以为是，把自我膨胀得很厉害，以为一切都是自我在控制。所以这个“我”，庄子一开篇就说要“吾丧我”，要找真主宰，忘掉“我”。现在我们反过来，是“我忘吾”，因为我们把这个肉体看成“我”，然后肉体的所有的感受，以为是我们自己，每一天就为这个肉体奔波，被这个“受”所转，被这个“形”所转。非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。

必有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不见其形，有情而

无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉！吾谁与为亲？汝皆说

之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治

乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，

无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，

其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成

功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒

乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

上面是形象的描述，现在开始讲道理。“非彼无我”，“彼”在这里指“吾丧我”的“吾”，也就是说没有“吾”的话，根本没有“我”，那个“我”根本存在不了，也就是说，“我”是“吾”生出来的。“非我无所取”，没有“我”的话，“吾”也展现不出来，展现不出“吾”的功能。所以万物万象是道的展现，没有道，所有的天、地、人出不来；反过来，天、地、人是道的展现。“是亦近矣”，懂得这个道理就已经开始进道了，“而不知其所为使”，若不懂得“我”是被谁驱使，就见不到“吾”，就变成“我丧吾”，颠倒了。“必有真宰，而特不得其朕”，现在我们总在怀疑到底有没有那个“吾”呢？如果真有那个主宰的“吾”，为什么我们都不知道呢？一点儿消息都摸不到呢？“眹”就是信息。意思就是“我”老是搞不清楚“吾”在哪里，只知道有“我”、有肉体、有万物，却老是没见那个“吾”。但是有时又发现“吾”的一些动态的信息，“可行已信，而不见其形，有情而无形”，好像感受到有个“吾”在主宰着自己，因为发现很多时候的确自己主宰不了自己，但是那个主宰自己的那个，有情、有信息、有动态感，却又看不见，是无形的。这是庄子带着我们一步步参悟，到底有没有那个“吾”。“百骸、九窍、六藏、赅而存焉！吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？”现在庄子带我们用“我”来参“吾”，参到肉体上来了。我们全身的骨头、上下九窍、五脏六腑，哪一个是真正的你呢？肉体不外乎这些东西，你现在找一找，你最亲近的是谁？是都喜欢、都亲近吗？有觉得最好的吗？“如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎，其有真君存焉”？这些肉体的各个部分，相互之间能互相调节吗？哪

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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