作者：郝雪 编撰
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三分钟读懂六祖坛经(浓缩版经典名著，“三分钟碎片阅读”丛书)试读：
行由品第一
【原文】时大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。【译文】
当时惠能大师离开广州法性寺，来到南华山宝林寺。韶州刺史韦琚率领僚属们来到南华山，请惠能大师到城中的大梵寺讲经堂，开导众人，宣讲佛法。惠能大师就座时，韦刺史及部属三十多人、儒士学者三十多人、男女僧众、道士和老百姓一千多人，同时向惠能大师行礼致敬，希望听讲佛法的根本思想和主要内容。【智慧故事】
明心见性——成就佛道的法门
所谓明心见性中的心并不是指的肉心，而是人们对客观事物所产生的一种反映。而在佛经中，这种反映则被称为是“六尘缘影”，也就是人们本来没有心的，由于外界的色、香、味、触、法等，让人们对其产生了幻象，以致产生了不同的认识，并给予了不同的名称，以致有的对其产生厌恶、迷恋等态度。为此，佛经所说的心性，是内心与外界结合而生的。
万变不离其心，万法为心造。佛在心中，是指我们每个人都有一个自具圆满喜悦的内心。《六祖坛经》有一个最显著的特点，就是它特别强调要“识自本心，见自本性”，又叫“明心见性”。这是禅宗的一个根本精神。《六祖坛经》由始至终，都是围绕着“明心见性”这个中心词来展开论述的。“佛向心中觅，莫向身外求。”“自性是真佛”。有古人说过：“若人识得心，大地无寸土”。在《华严经》上也曾提到过：“心佛众生，是三无差别。”由此可见，心佛众生本来是一体的，都是我们唯心所造，如果学佛的人如果离开了这个明心，就好比是去向外求佛求法求僧，那越求与道就越远。觉知心处在六尘当中而故意不觉六尘境界，仍然是意识觉知心，不能改变其缘起生灭的自性。
心存在的当下，同时有一个不见、不闻、不觉、不知之心，悟得此理才能与见闻觉知之心同在，才能真正的开悟。
曾经有一个学僧到慧能禅师的到场参禅学理。
有一天，智能禅师正在除草，草种刚好爬过一条蛇，于是禅师举起出头便向其砸去。学僧见此情况泯灭的说道：“久仰禅师的威名，然而现在所见竟然是一个粗俗无礼之人。”
慧能禅师不以为然的答道：“像你说出这样的话，是你粗还是我粗？”
学僧不悦的问道：“什么是粗，什么是细？”
慧能禅师举起手中的锄头，摆了一个斩蛇的姿势。
学僧更加不懂禅师的意思，一脸茫然的说道：“您的粗细让人参悟不透，无法了解”。
慧能禅师面向学僧说道：“我们不讨论粗细的问题，请问你在什么地方看到我斩蛇？”
学僧斩钉截铁的答道：“当下”。
智能禅师用教导的口吻说道：“当下，你没见到自己，却见我斩蛇做什么？”
说完，禅师拿着锄头继续除草，而学僧终于顿悟。
佛性就是自性。“活在当下”，就是指重新回到内心，与自性合一，人生是苦的、是短的这是一件好事。但是并不代表要消极的去对待，用有限的生命去创造无限的价值。
禅宗大师们所悟得的心，是万物和平以来就不曾明白的真心，更别说是六尘中的觉、知。而人们所不明白的心，也正是活在当下需要拥有的一颗有觉知的心。如果人们以触六尘而觉知六尘，显然以拥有一颗明白之心。
明心见性，“心”既然是一颗有觉知的心，那么，又如何在明心中见“性”呢？佛理中的“性”是心的本原，是由心所引起的。如果没有“性”人们面对外界就不会生出心，人们之所以对万物产生心，全源于“性”。佛理所认为的“性”是无形的，人们不能看到他、也想不到他，但是它并不是不存在的。以下，让我们用一个小故事了解“心”“性”的关系。
电灯只有通电才能发光，而发光的电灯犹如人的大脑。发光的电灯，预示着心灵的作用。而电能则相当于人们所认为的“性”。人们能够看到电灯发出的光，却不能看到电，但这并不代表电不存在。人们能够看到电灯发出的光，所以才知道有一个看不见的电。这也就是我们通常说的“见光之电”。以同样的道理，人们在心的背后，便会有一个无形的“性”相随。
为此，只要人们认识本来明镜的心，便会悟通佛法，也就真正达到了清净的自性，也就能够成就佛道，根本不用舍近求远向外求教。
明心见性，自己了解自己便能成佛。学习禅道不必向外求，禅的本意并不在外面，它存在于人的内心。所以不要舍近求远，直下顿悟就能成佛。
在世间，所做的只是世间法，但是出世间法不离世间法，只有在世间做好了，才能称为一个合格的人，做人不圆满又怎能做佛。多学佛法，佛法是佛悟出的道理，它能帮助我们得到明心，少走弯路。
生命尤为短暂的，时时刻刻将不重要的东西放在心中，就不能释然。如果将一切看淡，活在当下，就真正悟得了明心见性的真谛。【原文】
大师告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识，且听惠能行由得法事意。”【译文】
惠能大师对大家说：“善知识，人们先天具有的觉悟本性，本来就是洁净无瑕、没有蒙受世俗间的尘埃污染的。只要依据这种洁净的本心，就能不经过任何修行阶段而直接成为佛。善知识，请先听惠能获得佛法的经过和事情的来龙去脉。”【原文】“惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问客诵何经？客曰：《金刚经》。复问从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。”【译文】“惠能父亲的籍贯是范阳，后来因事遭贬官，被流放到岭南地区，成为新州的一名普通老百姓。惠能的身世非常不幸，父亲又早早离开人世，只留下孤儿寡母，迁移到南海地方。由于家境贫寒，惠能只好进山打柴，然后再到城镇集市上卖掉，以此维持生活。”有一天，一位顾客买了惠能的柴，并让送到客店里。顾客收了柴，惠能拿了柴钱，刚走出门外，忽然看见一位客人正在诵读佛教经典。惠能一听客人所诵读的经文，心中就有所省悟，理解了经文的意思。于是惠能就问这位客人：‘你诵读的是什么经典？’客人回答：‘我诵读的是《金刚经》。’惠能又问：‘你从什么地方来，怎样获得这部经典？’客人回答：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。五祖弘忍大师主持东禅寺，在那里弘教传禅，门徒弟子有一千多人。我曾到东禅寺谒见弘忍大师，听他宣讲教授了这部经典。弘忍大师经常规劝告诫僧人和俗人，说只要按照《金刚经》所讲的来修行，就能自己认识、理解和体验自我的本性，不经过任何修行阶段而直接成就佛道。’惠能听了这番话，便萌发了去黄梅请教五祖弘忍大师的念头。大约也是前生有缘吧，一位客人送给惠能十两银子，嘱咐惠能安置好老母亲，然后去黄梅县东禅寺，谒见五祖弘忍大师的，请教禅学。【原文】“惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：‘汝何方人，欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求余物。’祖言‘汝是岭南人，又是獠，若为堪作佛？’惠能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北。葛獠身与和尚不同，佛性有何差别？’五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。”惠能曰：‘惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？’祖云：‘这獠根性大利。汝更勿言，著槽厂去。’惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓，经八月余。【译文】“惠能安置好老母亲，便辞母北行，直奔黄梅县。走了不到三十来天，惠能就到达黄梅县，见到五祖弘忍，向他行礼致敬。五祖问：‘你是哪里人，到我这儿想获得什么东西？’惠能回答：‘弟子是岭南新州的一名普通老百姓，远道而来，投到大师门下，只想成佛，不想获得其他什么东西。’五祖说：‘你是岭南人，又是未开化的蛮夷，怎么能成佛呢？’惠能回答：‘人虽然有南方或北方的地区差别，佛的本性却根本没有南方或北方的不同。我这个岭南蛮夷之人虽然身体与大师有所不同，但是我们彼此都具有的成佛本性又有什么不同呢？’”
听了这番话，五祖还想和惠能继续交谈下去，但是看到众多弟子围在左右，就让惠能和大家一起去参加劳动。惠能说：‘惠能还有话要廪告大师，弟子内心时常萌发智慧的念头，认为不离开自我本性就是福田。不知道大师还要让我干什么活？’五祖说：‘你这个蛮夷，想不到天资还甚高！你不要再多说了，到后院马棚里干活去吧。’惠能依言退出来，走到后院。有一位行者分派惠能去劈柴、踏碓舂米。就这样，惠能一连劳动了八个月。【原文】
祖一日忽见惠能，曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’【译文】“有一天，五祖忽然召见惠能，说：‘我想你的见解是正确的，可以采用，由于怕有坏人害你，所以那天我就没有再和你交谈下去，你懂我的意思吗？’惠能说：‘弟子也明白师父的心意，所以这些日子一直不敢到讲法堂前抛头露面，以免被别人发现。’”【智慧故事】
作偈呈心——领悟佛法的大意
作偈，在禅宗中是表达自己明心见性的一种重要的方式，它并不是任何人用各种温习随便的抒发自己内心情感的文字。禅宗中的作偈，所要呈现的是自己真实的一种境界，它是立足于“真如实相”。如果一个人没有明白“真如实相”的内涵，又怎会用文字去描述呢。
五祖让众弟子作偈呈心，大家听了，呈现出了形形色色的心态。他们认为五祖要传授衣钵了，要选第六代祖师了。但是，禅宗的传承并不是位置的传承，也不是衣钵的传承，而是明心见性的传承。如果哪个人能够明心见性，他也就具备了传承佛法的“心灯”。如果一个人没有明心见性，即使拥有显赫的地位，拥有祖师的衣钵，也会死徒有虚名，无实际用处。
为此，五祖衣钵的传承者需要明心见性。“若悟大意，付汝衣法，即为第六代祖。”其中的“大意”就是佛法的心灯，也就是每个人的本来面目。
学佛并不是求得来生的福报，更要求出离生死苦海。如果没有认识到这一点就谈不上学佛。但是要想出离生死苦海，就必须开悟，要求明心见性，这是佛法的命脉，也是根本。不论是佛法还是禅宗都要求“明心见性”。一个真正修佛的人，就要悟得明心见性的真谛，领悟佛法的大意。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自从来到您的座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”
禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了。”
学僧拿着葫芦，遵从禅师的话照做，没过多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了。
禅师慈祥的说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”
学僧：“难道不用功可以开悟吗？”
禅师：“修行如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是悟道之本。”
学僧终于领悟。
世间事，不是一味执着就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
有一个人在八岁的时候就立下出家的决心，于是便要求智贤禅师为他剃度。
智贤禅师便为他：“你这么小，为何要出家呢？”
小孩说：“我现在八岁了，父母也已经双亡。我因为不知道人为什么要死？为什么我一定要与父母分离？所以，为了知道答案，我一定要出家。”
智贤禅师非常赞许他的志愿，便说道：“我已经明白了，我愿意收你为弟子。但是，今天太晚了，明日一早再为你剃度吧。”
小孩听后，不以为然的说道：“禅师，虽然你说明天一早为我剃度，但是因为我年幼无知，不能确保自己出家的决心是否能持续到明天。况且，禅师您年事已高，您也不能确保是否明早起床时还活着。”
智贤禅师听后，满心欢喜，拍手较好地说道：“你说的非常正确，现在我就马上为你剃度吧。”
此则禅理小故事说的是珍惜当下，不要将事情堆积到以后。对于当下，要明见心性，如果用似是而非的心去思量、去套又怎么能行得通呢？
五祖也曾说道：“思量既不中用，见性之人，言下须见，若如此者，抡刀上阵，亦得见之。”见性，就是要体会我们的本来面目，而小孩所说的话正是本来面目的体现，这样的本来面目不生不灭，不来不去。正如《中庸》中所说的“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”
五祖以作偈来观察弟子的禅心，可见要领悟到禅心就必须开悟，就必须明白明见心性的禅理。而禅宗的机锋、棒喝喝教诲都是围绕明见心性而展开的，如果没有这个目标，有怎么能领悟佛法的大意，得到真正的解脱呢？【原文】“祖一日唤诸门人总来。吾向汝说：‘世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。’”【译文】“这一天，五祖召集起所有的弟子，对他们说：‘我告诉你们，世人都沉沦于无始无终的生死轮回之中，这是必须要解决的最大问题，你们每天只是一心持戒修善追求福报，不去追求脱离生死轮回的苦海。如果你们不认识自己的本性，做功德善事又怎么能拯救你们脱离生死苦海？你们都回去，凭借自己的聪明才智，运用自己先天具有的智慧本性，每人作一首偈颂，拿来给我看。如果发现谁能领会佛法的大意，我就传给他衣钵教法，让他成为第六代祖师。你们赶快回去作偈颂，不得迟缓。如果你们绞尽脑汁对佛教的义理进行思考、分析和推理，那是没有用的，因为认识本性的人言谈之间就能立刻显示出来。如果是这样的人，即便在挥刀上阵厮杀、生命攸关、无暇他顾的紧急关头，也能够瞬间认识自己的本性。’”【原文】“众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。’诸人闻语，总皆息心，咸‘我等已后，依止秀师，何烦作偈。’”【译文】“大家听了五祖的吩咐，回来后相互议论说：‘我们这些人根本用不着花费心思作偈呈送大师，这是徒劳无益的。神秀上座现在是我们的教授师父，不用说，一定是他获得第六代祖师之位。我们这些人凑热闹累轻率冒昧地作一首偈，不过是枉费心思。’其他人听到这种议论，都打消了作偈一试的念头。大家都说：‘我们以后反正要仰仗神秀师父，何必自找麻烦作偈呢？’”【原文】“神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难大难。”【译文】
神秀心中暗想：大家都不作偈呈交大师，是因为我是他们的教授师父，所以我必须作一首偈呈交五祖。如果我不作偈呈交，五祖大师怎么知道我的见解深刻还是浅薄呢？我作偈呈交五祖，如果是为了获得佛法，那动机就是好的，如果是为了取得第六代祖师的位置，那就是动机不纯，与世间凡夫俗子要夺取皇帝宝座有什么区别？如果我不作偈呈交五祖，那将永远不会获得真正的佛法。此事真是太难、太难了。’【原文】
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞枷经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思维，不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思维，五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。【译文】
五祖大师的讲经堂前有三间走廊，原来准备请卢珍供奉在那里画《楞伽经》的故事画，以及表现五位祖师传承关系的图画，以便使它们长久流传下去，让人们供养。神秀作好偈以后，几次想呈交五祖，但是每当他走到经堂前时，总是精神恍惚，紧张得遍身流汗，没有勇气把偈颂呈交给五祖。就这样前后经过四天，反复了十三次，神秀始终没有把偈颂呈交上去。神秀心里又想，不如把偈文写在讲经堂前走廊的墙壁上，由五祖自己去看，如果五祖看过之后，忽然称赞说这个偈好，我就出来行礼，声明这首偈是我神秀所作；如果五祖说这个偈不行，那我算白在这山中多年，枉受大家尊敬，还修什么道呢？主意打定，就在这天晚上三更时分，神秀没有惊动其他人，自己提着灯，悄悄地把偈颂写在南廊墙壁上，表达自己心中的见解。他的偈文是：人的身体如同菩提树，人的心灵如同明镜，要时时刻刻注意擦拭，不要沾染上世俗的灰尘。神秀写完偈之后，又悄悄回到自己的卧房，全寺上下没有一个人知道神秀的所作所为。神秀又想：如果明天五祖看到我的偈之后高兴，那就说明我与获得佛法真传有缘分；如果他说偈不好，那自然怪我天生愚笨，前生的罪业太深重，不应该获得真正的佛法。五祖的圣意实在难以测度。神秀就这样在屋里想来想去，坐卧不安，一直折腾到五更天亮。【原文】
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈。报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免坠恶道。依此偈修，有大利益。’令门人炷香礼敬，尽诵此谒，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。【译文】
其实，五祖早知道神秀还没有真正掌握佛法，还没有正确认识、理解和体验自我的本性。天亮之后，五祖把卢供奉请到寺里，带到南边廊下，准备绘制《楞伽经》的图画。五祖忽然看到墙壁上的偈文，就对卢珍说：‘供奉不必画了，有劳您远道而来，实在抱歉。佛教经典上说：一切有形体相状的东西都是虚幻不真实的。姑且留下这首偈，认人们念诵学习。按照这首偈所讲的来修行，可以避免转生到地狱、饿鬼、畜生等极坏的轮回处所；按照这首偈所讲的来修行，会有很大的收益。’五祖命令徒弟们：对着这首偈燃香，恭敬行礼，诵读这首偈，就可以认识自己的本性。于是弟子们都念诵这首偈，称赞这首偈写得好。【智慧故事】
拂袖而拭——远离一切尘埃
南北朝时期，佛教禅宗传到第五组弘忍大师手中，而弘忍大师弟子众多，其中最优秀的当属大弟子神秀大师。神秀也是众人公认的禅宗衣钵的继承者。当弘忍大师渐渐老去，于是他想在众多弟子中选取一位继承者，便让众弟子做一首偈子，如谁做的好就将衣钵传给谁。
神秀很想继承衣钵，但又怕是因为出于继承衣钵的目的而去做这个偈子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子：
身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种杂念，这是一种入世的心态，强调修行的作用。而神秀的此种理解与禅宗大师教派的顿悟是不相符合的，所以在第二天早上大家看到这个偈子的时候，都说好，而且都认为是神秀而作，于是甚是佩服他修行的本领，但是弘忍大师看到后没有做任何的评价。
因为弘忍大师知道神秀还没有顿悟，没有明心见性，于是没有把衣钵传给他，要他与其他弟子一样，去呈现自己的心得。获得禅宗衣钵的人，应该是明心见性，神秀并没有明心见性，又怎么能承受禅宗的衣钵呢？
神秀偈子中的身是菩提树只是一个形象的比喻。以前，释迦摩尼在一棵树下修行，获得彻底的觉悟，成就了无上的佛道。于是后人便把这棵树成为“菩提树”，菩提被理解为“无上觉悟”的意思。而神秀所做的“身是菩提树”，也就是人们的身体应该像树一样枝繁叶茂，稳稳当当。“心如明镜台”就是比喻人们的心灵像明镜一样，清净无为，不沾染一切尘埃。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”就是要求人们要经常擦拭这个明镜，不要使明镜沾染上尘埃。这两句话就是要求人们要时常观察自己的内心，不要使他产生妄念，也不要使其沾染上尘埃。
神秀的这个偈子，正是说明一个人的修行，如果有了驱除杂念的基础，如遇到大善知识的点拨，就能发明心地。一个人如果不愿降服与自己心中的杂念，那么他就不可能明心见性。所以在佛教中，修炼的最基本的便是把内心安静下来。但是，把内心安静下来并不是明心见性。
然而，神秀在修行的实践过程中，只达到了“我空法有”的程度，他深深的感受到尘劳的压力，所以才会说出“时时勤佛拭，勿使惹尘埃”的诗句。为此，五祖说只到门外，未到门内，还没有真正达到无上菩提这种绝对自如的境界。
再如，佛印禅师与苏东坡到天竺寺内，看到寺内观音大师手中的佛珠，于是苏东坡问佛印禅师：“观音大士既然已成佛，为什么还要拿念珠呢？”
佛印禅师答道：“只不过是为了念佛号而已。”
苏东坡紧追问：“念什么佛号？”
佛印禅师答道：“念观音大士的佛号。”
苏东坡不解的问：“他自己是观音，为什么还要念自己的佛号呢？”
佛印禅师达到：“求人不如求己。”
修学佛法，无疑是“慈悲”“智能”，虽然凡夫俗子没有大师如佛般拥有“慈、智”，但是细细的观察人们的心绪乃至生活的点滴，如：对好朋友所展现的慈爱之心，对事物的把握精准判断，于是便在内心深处孕育了悲智的种子。
由此可见，明心见性对修学佛法尤为重要。对于人们自性而言，如果要时时勤拂拭，他就不会沾染尘埃。如果不勤拂拭的时候内心便不会清净，那么，这便不是内心本来的清净。内心原有的清净，是亘古亘今，一成不变的。这个本来的内心的清净不是修来的，而是当下悟到的。神秀喝苏东坡并没有明白内心原本的真性，所以不能明心见性，神秀也不能继承衣钵。【原文】
祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。【译文】
夜晚三更时分，五祖叫神秀来到讲经堂，问道：‘那首偈是你作的吗？’神秀回答：‘的确是我作的。我之所以作此偈，不敢奢望获得第六代祖师的位置，只希望师父以慈悲为怀，审查衡量弟子是否还有一点智慧。’五祖说：‘从你作的这首偈来看，你还没有认识自己的本性，你还是个门外汉，还没有真正入门，凭你这样的认识水平和理解程度，想获得至高无上的觉悟，那是不可能的。所谓至高无上的觉悟，应该在言谈之间立即认识和体验自己的本心或本性，明白自己的本心或本性原本没有生成，也没有毁灭。在任何时候，在瞬间即逝的每一个念头中，都要保持这种认识和体验。懂得一切事物和现象都是相互融通的，都不会相互滞碍而格格不入。由于本性的真实，一切事物和现象就都具有真实性，各种认识对象都有同一性。这种对一切不作区分，始终宁静的心体即是真实的。如果有了这样的认识，就是至高无上的觉悟本性。你先回去，仔细思考一两天，重新作一首偈，拿来让我看看。如果你新作的偈能反映你认识了本性，我就把衣钵和教法传给你。’神秀向五祖行礼之后退了出来。又过了几天，神秀不能作出新偈，精神恍惚，心中忐忑不安，老像处于梦境一般，或行或坐总是闷闷不乐，郁郁寡欢。【原文】
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：‘诵者何偈？’童子曰：‘尔这獠不知。大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法，为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘我亦要诵此，结来生缘。上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’【译文】
又过了两天，有一位童子嘴里念诵着神秀所作的偈，从碓坊旁边走过。惠能一听，就知道作这首偈的人还没有认识本性，虽然他没有经人指导，却理解了这首偈的基本思想。于是，惠能就问童子：‘你念诵的是什么偈？’童子说：‘你这个蛮夷之人，怎么还不知道，五祖大师曾说，世人沉沦生死轮回是亟待解决的最大问题，五祖他想要传衣付法，所以让弟子们各作偈颂呈交上去。如果谁能理解真正佛法的基本思想，就把衣和法传给他，让他成为第六代祖师。神秀上座作了首《无相偈》，写在南廊墙壁上。五祖大师让大家都念诵这首偈，如果依据这首偈讲的修行，就可以避免转生到极坏的轮回场所，如果按照这首偈讲的修行，就会大有收益。’惠能说：‘我也要会诵此偈，以了结来生的缘分。上人，我在这里踏碓舂米八个多月了，从来没到讲经堂前去过。请上人带我到那首偈前，行礼致敬。’【原文】
童子引至偈前礼拜。惠能曰：‘惠能不识字，请上人为读。’时有江州别驾，姓张，名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈，其事希有。’惠能向别驾言：‘欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。’惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。书此偈已，徒众总惊。无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈。曰：‘亦未见性。’众以为然。【译文】
童子把惠能领到偈前，行礼致敬。惠能说：‘我不认识字，请上人给我念一遍。’这时，江州别驾张日用就为惠能高声朗读偈文。惠能听过之后，对张日用说：‘我也作了一首偈，请别驾为我写出来。’别驾说：‘你居然也能作偈，真是件希罕事。’惠能对别驾说：‘想要学习至高无上的觉悟之道，就不应该轻视初学者。地位低的人会有超常的智慧，高贵的人也会有异常的愚蠢。如果轻蔑别人，那罪过就大得无法计算。’别驾说：‘只要你念出偈来，我就替你写上。如果你真的获得佛法正传，一定要先把我从生死苦海中拯救出来，千万不要忘记了这句话。’惠能的偈是：人的觉悟本性并不像一棵菩提树，先天纯洁清净的心也并不如同镜子，原本就没有一种有形体的东西，又能在哪里沾染上尘埃？张日用把这首偈写在南廊墙壁上之后，众多弟子们看了惊诧不已，纷纷发出感叹，相互议论：‘真是希奇的事，的确人不可貌相，他初来乍到，投到五祖门下没有多长时间，就成了肉身菩萨。’五祖见大家看过偈以后都十分震惊，惟恐会有人伤害惠能，就脱下鞋来，用鞋底把偈文擦掉，并对弟子们说：‘这首偈也不怎么样，也没有认识本性。’大家都相信了五祖的话。【原文】
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎。’乃问曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’【译文】“第二天，五祖悄悄来到碓坊，看到惠能腰间拴着一块石头，费力的舂米，便对惠能说：‘按照佛教的教诲修行的人，为了佛法而甘愿献身，应该如此啊！’于是，五祖问道：‘米舂好了没有？’惠能回答：‘米早已舂好了，不过还需要筛一下。’五祖听后没吭声，用柱杖敲击石碓三下，随即离去。惠能立刻明白了五祖的用意，等到晚上三更时分，悄悄走进方丈室谒见五祖。五祖用袈裟遮住灯光，不让别人看见，然后给惠能讲解《金刚经》。在讲到应无所住而生其心一句时，惠能马上明白了一切事物和现象都离不开人的自我本性”的道理，于是，惠能禀告五祖：‘想不到自我的本性先天纯真洁净，想不到自我的本性没有生成和毁灭的各种变化，想不到自我的本性先天就蕴含一切而没有缺损，想不到自我的本性原来不起任何波动而永恒宁静，想不到自我的本性中能够产生出一切事物和现象！’【原文】
祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。’听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。【译文】
听了这番话，五祖知道惠能已经彻底认识了本性，就对惠能说：‘如果不认识自己的本心，即使学习佛法也不会有什么益处。如果认识了自我的本心或本性，就可以被称为大丈夫，被称为天神和世人的导师，被称为佛。’五祖在三更时给惠能传授教法，没有一个人知道。于是五祖又把顿教教义以及本宗的衣钵传给惠能，并说：‘你已经成为第六代祖师，应该竭诚维护教法衣钵，广泛拯救一切有情众生，使本门的教法永远流传下去，不要使它中断失传。请听我的偈颂：有精神活动的芸芸众生心中播下了成佛的种子，成佛的种子会在众生的心中萌芽、生长、结出佛果。没有精神活动的众生就没有成佛的种子，由于它们没有成佛的内在根据，就都成不了佛。’【智慧故事】
识心见性——超脱万物的轮回“衣钵相传”是佛家通用语言。历代禅宗穿衣钵，文献记载的都较为简略，几乎是一语带过，没有什么具体的交代。但是在《坛经》中，交代的则较为详细。关于禅宗衣钵的传承，有进一步的说明解释。
禅宗五祖弘忍大师，想要将衣钵传给弟子，五祖知道慧能悟知本性，对慧能说：“不识本心，学法无益，若识自本心、见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”五祖弘忍便将衣钵传给慧能成为禅宗六祖。通过《六祖坛经》上面的这则公案，我们知道了“不识本心、学法无益”的语境。
所谓“不识本心，学法无益”。学佛就两个字“悟”与“迷”，而“悟”则是修行的重点，修行一定要悟。开悟的人悟到无念，无念不是没有念，而是有念，有清净的念。
不识本心学法无益，开展我们的心性。光行布施不能成佛，光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导，以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧就可以解决一切问题。然而智慧既是本性里所具有的，何以至今犹未得见？何以仍是烦恼不断呢？这是由于一直在事相上打转，而这种错误的观念，将导致无法正确修行。
所谓在事相上打转，就是我的道场对；你的道场不对。我要持戒；你不持戒。赞叹自己；攻击别人，陷入知见的牢狱而不自知，还自以为是。由于知见不同，角度互异而纷争不断，又未提出解决的办法，山头主义、门户之见于焉产生，每位法师各有一套理论。到底应从何处下手？处处是，又处处不是，根性也各不相同。
一个真正佛法行者，如要修行开悟，必须常存正见，从自心中修起，如一味的心外求法，不但成佛无望，就是生死也是难以超越的。有位禅师颂说：“学道无端学画龙，元来未得笔头踪；一朝体得真龙后，方觉从前枉用功。”是以学佛要在见性，好像画龙要在点睛，不然，是枉用功夫。不明心地，所作一切修为，仍同数他家珍，说食求饱一般，毫无用处。结果却同六祖说的“波波度一生，到头还自懊”，整天东奔西跑，奔波一生，结果到了生命尽头时，却是“万般带不去，唯有业随身。”想到自己一生空过，终于自己懊悔一场。
五祖所说：“不识自心，学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法，都强调“先悟后修”，至少也要有个“解悟”，才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法，于是好端端的无为法变成有为了，无漏法变成有漏。不是法不好，是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫药，没洗干净就倒了牛奶，吃下去可能会送命的。“行而不解，增长无明”，我们要行解相资。
有句话这样的说：“若人识得心，大地无寸土。”你若把心认识了，大地的尘土都变成黄金，七宝庄严。有人会不以为然，当然，这是因你没认识本心嘛！好象戴红色的眼镜，看人就是红色。戴绿色眼镜，看一切则是绿色。因你没有认识这个心，所以看大地都是土。就因你心里的尘土太多了——即是妄想杂念。若没有妄想杂念，这世界也就没有尘土了。
总之，慧能的所谓“本心”，即是“应无所住而生其心”。人若通过听诵经文或经大善知识示导，能“应无所住而生其心”，则“即时豁然，还得本心”。即此当下成佛，无有欠缺。如慧能所说“一念悟时，众生是佛”。“若识自性，一悟即至佛地”。“既见佛性，即言下佛道成”。正如慧能大悟时所感叹的那样：此心本自清净，本无生灭，本自具足，本无动摇，而且能生万法。或有人疑问：如此讲来，成佛岂非太简单了么？其实产生这个疑问的原因还在于住相，一提佛，马上产生三十二相、八十种好等等形相。“不识本心、学法无益”那就是说如果没有认清个人清净无染的心，无论如何修学都是心外求法也毫无益处。《坛经》把“迷”于本心本性作为沉沦于生死苦海的根本原因，只有“识心见性”才能超脱轮回。“识心见性”并不一定需要积年累月的修行，往往在一念之间即可完成。
可见，顿悟的先导是智慧，顿悟的内容是“识自本心，见自本性”，或者说，“顿见真如本性”；而顿悟的目的是要驾“大法船”，普度有情，使“法界众生，言下见性成佛”，这便是慧能思想能智又能悲的特点。【原文】
祖复曰：‘昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’惠能启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止。遇会则藏。’【译文】
五祖又说：‘当年达摩大师从印度刚到中国传播佛法，人们都不相信他的说教，所以要把袈裟作为真传的信物，历代承袭下来，顿教佛法是心与心的交流、感应和沟通，让人们自己去理解、体验和省悟。自古以来，诸佛只是传授人的本性或本心，历代祖师只是秘密咐嘱人的本性或本心，所传承的袈裟会引起争夺祸患，因此传到你就为止，不要再传给后代了。如果传承这件袈裟，时时刻刻都会招来杀身之祸。你必须马上离开这里，恐怕有人要加害于你。’惠能问：‘我往什么地方去呢？’五祖说：碰到带‘怀’字的地方就停留下来，遇见带‘会’字的地方就隐居起来。【原文】
惠能三更领得衣钵。云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口。’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：‘请和尚坐，弟子合摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能曰：‘迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。’【译文】
惠能于夜半三更接受了衣钵，对五祖说：‘惠能原本是岭南人，平时不熟悉这里的山路，怎么能走出大山到达江口呢？’五祖说：‘你不必担忧，我亲自送你走。’五祖一直把惠能送到九江驿。五祖让惠能上船之后，亲自摇橹开船。惠能说：‘师父，请坐下，应该由弟子来摇橹。’五祖说：‘应该由我渡你到达对岸。’惠能说：在处于愚迷之时，应该由师父开导、指示，自然是师父度弟子，等到弟子认识了自我的本性，不再愚昧无知了，就应该自己渡（度）自己了。同样称为‘度’，但师父度弟子和弟子自己度自己，其作用功效是不同的。惠能生长在边远地区，说话语音不纯正，承蒙师父传授我真正的教法，我现在已经开发了自己的智慧，认识了佛教的真理，应该以自我的本性拯救自己。五祖说：‘很好，很对，以后佛的教法要由你来发扬光大，盛行于世间。你离开我三年之后，我才会离开人世。你要多保重，一直往南方走。不要过早地向人们宣讲教义。要使佛法兴盛起来，不是一件轻而易举的事，充满着艰难险阻。’【原文】
惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庚岭。（五祖归，数日不上堂，众疑。诣问曰：和尚少病少恼否？’曰：‘病即无，衣法已南矣。’问：‘谁人传授？’曰：‘能者得之。’众乃知焉。）逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙。极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：‘此衣表信，可力争耶？’能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：‘行者行者，我为法来，不为衣来。’惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：‘望行者为我说法。’惠能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明良久，惠能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？’惠明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’惠能云：‘与汝说者，即非密也。汝若反照，密在汝边。’明曰：‘惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。’惠能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。’明又问：‘惠明今后向甚处去？’惠能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。【译文】
惠能辞别五祖以后，撒腿快步向南边走。经过两个月的跋涉，来到大庚岭。这时，后面有数百人尾随追赶而来，想要夺取衣钵。其中一位僧人俗姓陈，名叫惠明，出家前曾是四品将军。此人性情粗暴，极力想找到惠能抢夺衣钵。他跑在众人前面，抢先赶上惠能，惠能把衣钵放在一块石头上，说：‘这件袈裟是传法的信物，怎么能凭武力抢夺呢？’惠能隐藏在草丛之中。惠明走到大石前，看到衣钵，伸手去拿，竟然拿不起来，于是就大声喊道：‘行者，行者，我是为求得佛法而来，不是为抢夺衣钵而来！’惠能闻听，就从草丛中走出来，坐在一块石头上。惠明向惠能行礼致敬，说：‘请行者为我宣讲佛法。’惠能说：‘你既然是为了获得佛法而来，就请你注意力集中，不要有其他任何想法，不要有一丝一毫的杂念，然后我给你讲佛法。’惠明沉默了很久，以保持心绪的宁静。惠能对他说：‘不要有意识地追求善，不要有意识地追求恶，在保持这种心理状态的时候，哪个是惠明上座的本来面目呢？’惠明听了这番话，豁然省悟。惠明又问道：‘除了以前历代祖师所传授的秘密语言和秘密意旨之外，还有其他的秘密宗旨吗？’惠能说：‘我给你宣讲出来的东西，就不是秘密的了。如果你能凭借智慧反观自己的本心，秘密就都在你那里。’惠明说：‘我虽然在黄梅呆了那么长时间，其实并未认识自己的本来面目。今天承蒙你指导和启发，我现在的体验就像一个人喝了水，那水是冷是热只有喝水的人自己知道。你现在就是我惠明的师父了。’惠能说：‘如果你这样想，我和你就共同以五祖弘忍为师吧。你要好自为之，维护佛法。’惠明又问：‘我以后到什么地方去呢？’惠能告诉他：碰到带‘袁’字的地方就停留下来，遇到带‘蒙’字的地方就居住下来。惠明向惠能行礼，辞别而返。【原文】
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’【译文】
惠能后来到达曹溪，又被坏人追赶搜寻。于是避难于四会这个地方，混迹于猎人中间，这样经过了十五个春夏秋冬。在此期间，惠能时常根据具体情况给猎人们讲佛法。猎人经常让他看守捕捉野兽的网，当惠能看到活着的飞禽走兽落网时，就把它们全部放跑。每到吃饭的时候，惠能总是把野菜放在肉锅里煮。有人问他为什么这样做，惠能就回答：‘我只吃肉锅里的蔬菜而不吃肉。’【原文】
一日思惟，时当弘法，不可终。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅般木经》。时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。【译文】
有一天，惠能心里想：我应该开始弘扬佛法了，不能再这样继续隐身埋名。于是，惠能辞别猎人们，离开四会，来到广州法性寺。当时正碰上印宗法师在那里宣讲《涅经》。在讲经期间，偶然有一阵风吹过，旗幡随风飘动起来，这引起僧人们的议论。一位僧人说：‘这是风在动。’另一位僧人不同意这种观点，说：‘不是风动，而是旗幡在动。’两人意见不统一，争论不休。惠能听到议论，走上前去说：‘既不是风在动，也不是旗幡在动，是诸位的心在动。’在场的僧人们听了惠能的话，都十分惊奇。印宗法师请惠能入上座，请教一些深奥难理解的佛教义理，印宗听惠能讲得明白通畅，语言虽不多，道理却正确，便说：‘行者一定不是平常人，我早已听说黄梅五祖弘忍的衣法传到了南边，莫非你就是那位传承衣法的人？’惠能说：‘这我可不敢当。’印宗法师知道不会错，马上向惠能行礼致敬，并且请求惠能：‘把所传承的衣钵拿出来，让大家都看一看。’【智慧故事】
自净其心——消除心中的疑惑
慧能去广州法性寺，值印宗法师讲《涅盘经》，有幡被风吹动，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：不是风动，也不是幡动，是你们的心动。大家听了很为诧异。
此话一出，四座悚然。印宗毕竟是大师，一听这话，就知道是五祖的衣钵传人来了。慧能从此开始了他的弘法活动，也可以说是开始了一场佛学革命。经过几十年努力，终于在他手里完成了禅学变革，形成了与儒道合流的，完全中国化了的禅宗。“不是风动，不是幡动，仁者心动”这个典故深刻地刻划出万物皆空无、一切唯心造的大乘佛教的根本教义。
彗能耳聪目明，怎能听不到风声，看不见幡动？那两个和尚看见的风动幡动，当然是真实的。可慧能为什么说“不是风动，不是幡动，仁者心动”呢？在这里，他不是在讲哲学，不是在说物质和意识的关系，而是在说心性。
禅门中，若是利根器的禅僧，听风声见幡动，机缘成熟，当下开悟，明心见性。这叫“见色明心”或“观音入理”。能听能见的，只是人人具有的自性真心。耳朵只是传声筒，眼睛也只不过是镜头，并无分辨是什么在吹什么在动的功能，能分辨的是心。一个白痴，有耳朵有眼睛，却是什么也不能辨别的。任凭风动幡动，清静心不为所动。若执着于风幡的动与不动，恰是心动不止。就像一面大镜子，映出万物，而不可能将任何影像留在镜中。来时成像，去时无踪，镜子还是一面干干净净的镜子。这就是如如不动。
当然，这已是最高境界。宗门的最高境界都是明心见性。这桩风幡公案，曾让许多禅者绞尽脑汁。是风动是幡动还是心动？若只在这里面转圈子，便是一万年也转不出来。
北宋雪窦重显禅师有一偈子，想了结这桩公案。不是幡兮不是风，纳僧于此作流通。渡河用笩寻常事，南山烧炭北山红。
雪窦老和尚说，不要争风动幡动，他来把风幡之外的那个意思沟通一下。风幡只不过是渡河的船笩，而不是河对岸。见风动幡动，当下明心见性，“南山烧炭北山红”。风幡是笩，是南山烧炭，不是目的。正如以手指月，是要你看月亮而不是看手。只盯住手看，一辈子也看不见月亮。
慧能借风幡说心，那两个和尚不懂，印宗大师一听就明白了。
古人说修身养性，就是修养一个不为诱惑所动的心性。人的一身一生，所作所为，全都因心而起。“心之官则司”，无心也就什么都没有了。
一部《论语》，说的就是修身养性。孟子说“吾善养吾浩然之气”。这浩然之气也就是心。“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”不淫、不屈、不移的是什么？还是如如不动的心。道家说“顺其自然”，心顺其自然，才能一切顺其自然。禅宗但有所说，均为直指人心。读经参学，云水生涯，无不为明心见性。灵山会上，“佛祖拈花，迦叶微笑”。是直指人心。中国禅宗始祖菩提达磨对二祖神光说：“将心来，吾与汝安。”也是直指人心。
人生在世，如身处荆棘之中！心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动，则人妄动，伤其身，痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
犹如影视剧中《天龙八部》里，马大元的老婆康敏，本是一朵娇艳的奇葩，兰风荷骨，风韵飘扬，足以让男人心猿意马。但是她却苦苦爱上一个不爱她的乔峰，从此爱欲深，恨欲切，欲壑难填，活活变成了一个留着爱的眼泪的行尸走肉。在让人感慨女人毒辣的同时，也为欲望感到可怕。海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。凡是不可太过强求，亦是立世之本。【原文】
宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’惠能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。’宗曰：‘何不论禅定解脱？’惠能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’惠能曰：法师讲《涅般木经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言某甲讲经，犹如瓦砾，仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。【译文】
印宗法师又问：‘五祖弘忍大师把衣钵传给你时，有什么指示和传授？’惠能说：‘也没有什么指示和传授，只是教导如何认识本性。并没有宣讲通过坐禅习定达到解脱的道理。’印宗法师问：‘为什么不宣讲通过坐禅习定达到解脱的道理呢？’惠能说：‘所谓修禅习定和达到解脱的道理，包含着认为事物和现象有两重划分的思想，这就不是佛法了。佛法是没有两重划分的不二之法？’印宗法师又问：‘什么是佛法的不二之法呢？’惠能回答：‘法师宣讲《涅经》，应该知道佛的本性就是佛法的不二之法。例知光明遍照高贵德王菩萨请问佛：有些人犯了杀生、盗窃、邪淫、撒谎的四重禁，犯了杀父亲、杀母亲、杀害阿罗汉、分裂僧团和伤害佛的身体的五逆罪，还有那些不信佛法、不做任何善事而光做坏事的一阐提人，这些人是否断绝了善根、佛性？佛回答说：善根有两种，一种是永恒不变易的，一种是转瞬即变易的。佛的本性既不是永恒不变易的，又不是转瞬即变易的，所以这些人成佛的本性是不断绝的。这就叫作不二法门。一是善，一是不善，佛的本性既不是善也不是不善，这就称作不二之法。五蕴和十八界，在凡夫俗子眼中是有区别的两种，但有智慧的人知道它们的本质并无区别。这种没有区别，平等不二的本质，也就是佛的本性。’印宗法师听了这一番话。十分高兴，恭敬地合掌行礼，说：‘我只是讲解经典的文句，就像碎砖头破瓦片一样没有什么价值，可是你论述经典的根本宗旨，就像纯金一样珍贵无比。’于是，印宗法师为惠能落发，并且愿意拜惠能为师。惠能便于菩提树下，宣讲五祖弘忍传下来的佛法。【原文】“惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。”一众闻法欢喜，作礼而退。【译文】“惠能从黄梅东山弘忍大师那里获得佛法正传，多年来受尽了艰苦磨难，时时刻刻都会有性命之忧。今天能够和韦刺史、诸位官员、诸位男女僧众、诸位信奉道教的人士，以及诸位在家修行的善男信女共同聚会在此地，不是许多劫以来积累的缘分，也是以前许多世供奉诸佛、同修功德善事得到的果报，所以才能听到我宣讲的顿教教法，以及我所获得这些教法的经过。这些教义都是以前历代佛祖传下来的，不是惠能自己的智慧，如果希望听到以前诸佛祖讲说的教义，就要先使自己的内心清净。听了这些佛法之后，要各自消除心中的疑惑，这样就和历代佛祖没有什么区别了。”大家听了惠能所宣讲的教法，十分高兴，行礼之后各自散去。
般若品第二
【原文】次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜。”复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。【译文】
第二，韦刺史又来向惠能大师请教。惠能大师就座后，对大家说：“请诸位注意力集中，排除任何杂念，聚精会神地念诵‘摩诃般若波罗密’。”然后接着说：善知识，觉悟佛道的般若智慧，是世间每个人先天就具有的，只是由于人们陷入蒙昧愚痴状态，才不能清醒地认识到这一点。他们必须凭借道德高尚、知识渊博、富有智慧的人来指教和开导，才能正确认识自己的本性。应该懂得，无论愚昧无知的人还是富有智慧的人，他们先天具有的成佛的本性并没有任何差别，只因为有的人不认识自我的本性而愚昧无知，有的人理解自我的本性而认识清醒，所以才有愚人知智人的区别。我现在要向诸位宣讲摩诃般若波罗密的教义，使大家都获得真正的智慧，请诸位注意听，我为你们讲说。【原文】
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜’是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名‘摩诃’？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无目真无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无不一法可得，自性真空，亦复如是。【译文】
善知识，世人一天到晚在口头上念诵般若，但他们没有认识到般若智慧就存在于自己的本性之中，这就像整天念食物名称而不能充饥饱腹一样，只在嘴上念叨空，就是花费一万劫的时间，也不能正确认识自我的本性，到头来还是毫无益处。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，翻译成汉语，就是‘凭借伟大的智慧到达解脱的彼岸’。这需要思想上认识，念念不忘，时时体验，不能仅仅停留在口头念诵上。如果只是嘴里念诵，内心并无认识，那就是虚假不真实的，那就会像朝露一样很快消失，像闪电一样转瞬即逝。如果嘴里念诵，内心又念念不忘，时时刻刻有所体验，这就是心和口相应契合。人的本性就是佛，离开自我的本性就没有其他什么佛。什么叫摩诃呢？摩诃是大的意思。人的心量非常大，就像广阔的空间一样没有边际，没有或方或圆、或大或小的形状，也没有或青或黄、或红或白的颜色，也没有或上或下的方位，也没有或长或短的尺度，也没有或愤怒或欢喜的情感，没有或是或非、或善或恶的道德标准，没有或头或尾的尊卑区分。诸佛的疆域，就和这虚空境界一样。世人先天具有的灵妙本性也是空的，没有任何东西可以获得。自我本性是真正的空寂。与上面所叙述的并没有什么不同。【原文】
善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。【译文】
善知识，不要听到我这样强调空，就把空作为追求的目的。最重要的是不要追求空，如果静坐下来，什么都不想，并以此为最高境界，就落入虽然无善恶分别但又虚妄的‘无记空’。善知识，整个世界是空，却能够包含万事万物、各种现象。日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，好人坏人，善的东西和恶的东西，天堂地狱，所有的海洋，所有的须弥山，都毫无例外地存在于虚空之中。世人本性的虚空，也是这样。【智慧故事】
心口相应——世人本性的虚空
世上本有的灵妙佛性，本来就是空净灵妙的，其中的一切法相都是生灭而不可得的。我们的自性真空也是这样的。对于善知识不要一
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