作者：何光沪
出版社：中国人民大学出版社
格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT
信仰之问（爱智书系）试读：
0.引起问题的问题
有一部德国电影叫《英俊少年》，不知你看过没有。我看过很久了，总还想再看一遍，因为我很想重温那颗少年的心——纯净少年的心，它能温暖长满青苔的石头，能融化最大的冰山！
电影里有一首歌，你即使不会唱，也听过吧？我非常喜欢，我那正值少年的女儿也很爱唱：
小小少年
没有烦恼，
眼望世界
乐陶陶！
……
小小少年
在长高，
随着他的时间飞跑，
他的烦恼
增加了！
……
奇怪，小时候看着世界，“乐陶陶”；长大了看着的还是这个世界，怎么就“添了烦恼”呢？
很多人都说：这是因为小时候很多事情都不懂，懂得越多，烦恼越多。
所以大人总有很多烦恼，所以有人说“我不愿意长大”，所以宋朝大词人辛弃疾写道：
少年不识愁滋味，
爱上层楼。
爱上层楼，
为赋新词强说愁！
而今识尽愁滋味，
欲说还休。
欲说还休，
却道天凉好个秋！
你恐怕会皱起眉头反对这首著名的词：“谁说少年不识愁滋味？难怪你们大人不理解我们！”对！我也反对这首词的第一句话。而且，我还怀疑最后一句话：辛弃疾说“天凉好个秋”，是想回避“愁”，也就是“烦恼”的问题，可是，烦恼能回避得了吗？烦恼是人生的组成部分，正如快乐是人生的组成部分一样。我们的生活少不了欢乐，也少不了忧愁。谁能逃脱烦恼呢？谁能免除忧伤呢？有些人可能会说：“嗨，你看那个小姑娘，成天嘻嘻哈哈，绝对是无忧无虑的！”可是，假如她心里有烦恼，别人是否都知道？假如她枕边有泪痕，别人是否都看到？别人能否一天24小时，一小时3 600秒不停地观察她？就算观察到很多现象，那些现象是否都表现了她的内心？毕竟，正如美国诗人朗费罗（H.Longfellow）所说：“事物的真相与外表不同！”（Things are not what they seem！）
烦恼或忧愁有各式各样的：考试得低分啦，挨老师批评啦，朋友间闹别扭啦，父母又吵架啦……原因形形色色、不胜枚举！另外还有一些，可以说是“无名的忧愁”、“无端的恐惧”：好像没出什么事情，没有什么忧的理由、惧的对象，但就是不痛快，会让人坐在桌旁不安心写作业，躺在床上不立即入梦乡……这是什么道理呢？懂得越多，烦恼越多
这就是引起宗教哲学问题的问题。因为有好多思想家认真地思索了这个问题，思索了如何摆脱烦恼（或接受烦恼）的问题，这些问题同人的信仰有关系，信仰又同宗教有关系。所以，又有好多哲学家为了解释信仰的意思或说明宗教的本质，就去研究宗教，研究的结果叫做宗教哲学。
宗教哲学不是宗教，就像科学哲学不是科学，艺术哲学不是艺术一样。它是一种哲学，是研究宗教的哲学。因为哲学的出发点是理性，宗教的出发点是信仰，所以宗教哲学看宗教，有点像站在庐山外看庐山。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，所以需要走出来看一看。不过有时候，“不识庐山真面目，只缘身在此山外”，所以也需要走进去看一看。毕竟，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，不正是天造地设的胜境吗？
1.忧什么？怕什么？
要回答每一个人的每一次烦恼或忧惧到底是为什么，那当然答不完，也没有意思。比如说，这次是为挨批评而烦恼，那次是为要考试而忧愁，还有一次是害怕爸妈又吵架。每一次都说对了，却没有用。千千万万的人想要的是“摆脱烦恼”，还有些人不但想自己摆脱烦恼，还希望大家都摆脱烦恼。
释迦牟尼就是这么一个人。你也许听说过他，他是古印度的一个王子。因为希望大家都摆脱烦恼（他称之为“苦”），他苦修了好多年却想不出办法，后来又到一棵树下坐着沉思了好多天，想出了一套道理。相信他这套道理的人被称为佛教徒，他则被称为“佛陀”。“佛陀”本是觉悟者的意思，后来被神化成了无所不能的“如来佛”。佛教讲的摆脱烦恼的方法，是要看清楚世间万物的“空”，这个“空”不是说世间万物不存在，而是说万物都依赖一定的条件才存在（即“因缘和合”），当然，一旦条件发生变化，它们也就不存在了。那么，就不必过于执著和操心，也就不必烦恼或忧惧了。
也许你还听说过基督教的《圣经》，那里面的《传道书》也有类似说法：“凡事都是虚空”，劳碌是虚空，享乐是虚空，富有也是虚空……那意思也不是说世上的事物不存在，而是说它们都不是永恒存在的，都没有最终的意义。
你可能觉得，光说虚空太消极了。确实，光说虚空是很消极的。不过，佛教叫人要慈悲，基督教叫人要仁爱，这些却并不消极。前面提到的《传道书》还说：“少年人哪，你在幼年时当快乐！”
你可能会说：“考试啦、批评啦、吵架啦，这些事情还是挺实在的，就算它们会过去，可我现在还是烦恼，还是害怕呀。害怕得坏分数，害怕在班上丢脸，害怕吵架的紧张气氛。何况，前面也说了，有时候没有这些事，人也会不高兴，忧什么？怕什么？说也说不清！”想到竟会没有了“我”……
有的哲学家总结说：人的忧惧万万千，归根到底只是一怕——怕虚无。什么是虚无？虚无就是“没有，什么也没有”。怕得坏分数，就是怕“没有”了好分数；怕丢脸，就是怕“没有”了别人的尊重；怕紧张气氛，就是怕“没有”了轻松的气氛；等等。有时候，即使什么事都没有，人也会怕“没有”——“没有意思”，或者“没有意义”。有时候，人还会怕“没有”了自己！
记得我小的时候，有好几个星期，每天晚上入睡前都会想：人人都会死，这真可怕。我先是想到自己躺在棺材里，多黑暗、多憋闷，又永远没有人来打开，太可怕了！后来又想：死了怎么会感觉黑暗或憋闷呢？既然死了，就已经没有“我”去感觉了呀！啊！世上会“没有”了“我”！想到这里，真正的害怕几乎淹没了我！我赶紧睁开眼看周围，竭力不去想这件事。这样就发现自己还活着，觉得真好！
确实，真正可怕的事情是虚无，而世上的一切，包括太阳、地球和我们自己，都是会归于虚无的。事情如果只有这一面，人生就只有忧惧而没有了快乐，甚至没有了平静。然而，我们又明明看见，而且自己也体会到，生活中不但有平静，也有快乐的时候。那么，人又是靠什么战胜忧惧，正常地，甚至勇敢地生活的呢？
2.答案？
至少有一些人靠的是信仰，他们相信不论世界怎样变化，总有某些东西是美好的，虽然自己终归会死去，却总可以做某些有意义的事情。
其中有一些人的信仰是宗教信仰，这种信仰正是宗教哲学要研究的东西。
你当然知道，宗教就是信神。然后你也许要问：“宗教哲学家既然研究宗教，那他们可不可以告诉我，究竟有没有神？究竟什么是神？如果没有神，信宗教的人竟去信一个不存在的东西，不是太傻了吗？听说牛顿和爱因斯坦还有别的一些大科学家也信神，他们怎么会那么傻呢？”
哈，真厉害！问题成串，不简单！不要急，我们一个一个地说吧。
答案也不简单。我们简单说吧：有些宗教哲学家说有神，有些宗教哲学家说没有神。但宗教哲学家不像一般的人只管信或不信，他不论是说有还是说没有，都得讲出一番道理来说服人。前一派说的道理叫有神论，后一派说的道理叫无神论。古今中外都有很多有神论，也有很多无神论，这一点你大概知道。但是总的说来有神论比无神论多，这一点你就不一定知道了。
你也不一定知道，还有一些宗教哲学家既反对无神论又反对有神论，其中有一派的理由是：人没法知道这种事情。另一派的理由是：“神”或“上帝”这个词的意思不清楚、没意思。前一派被人叫做不可知论者，后一派被人叫做逻辑实证主义者，他们的理由同你在前边问的“什么是神”有关系（你问“什么是神”就是想弄清楚这个词的意思），这个问题我们放到后面再谈。
奇怪的是，还有一些宗教哲学家既赞成无神论又赞成有神论！他们赞成无神论的理由是这样的：很多宗教徒相信的神，实际上都是一种比人本事大得多的人，不管叫玉皇大帝、太上老君，还是叫观世音、如来佛，或者叫真主、上帝，都一样；可是一个人本事再大，也是世上的一种事物，而任何事物都要有来源；既然“神”或“上帝”的意思是指一切事物的来源，那么，本事再大的人也都不能叫做“神”或“上帝”了。无神论的意思是说：世上没有那种本事极大的人或事物，所以它说得对。你如果喜欢看科幻书，也许会动脑筋来反驳这些宗教哲学家：“咦，有人说外星人就比人的本事大得多，你怎么能断定世上没有本事极大的人或事物呢？”那些宗教哲学家会回答你：“即使有那种人或事物，他或它也是世上的事物之一，不是整个世界的来源，所以你可以称之为外星人或别的什么，但不能称之为神或上帝。”神说：“要有光！”就有了光
那么这些哲学家又有什么理由赞成有神论呢？他们的理由是这样的：既然世界总得有个来源，就像树总有根，河总有源一样（根就是“本”的意思，所以叫“本源”更好。哲学上通常称之为“本原”），那么，如果把世界本原称为神或上帝，那就得说有神或有上帝了。当然，这种说法必须加一些限制，一是因为只有世间的事物才谈得上“有”或“没有”，世界本原既然不是世间的任何事物，严格地说就不能叫“有”，说它“有”只是比喻。之所以可以勉强地说它“有”，是因为一切事物都靠本原才会“有”。第二条限制是：如果一些人不愿把世界本原叫做神或上帝，那就不能说有神或有上帝了。所以有人说：“上帝有许多名字。”比如中国的老子、庄子说世界本原是“道”，儒家说世界本原是“天”，等等。称之为“上帝”，只不过表示对这本原特别尊重，表示为自己存在、为世界存在而对这本原有感激之心。其实，中国自古以来很多人对“道”、对“天”也有这种尊重和感激之心，而且，在中国最古的文字即甲骨文里，“天”本来也是被叫做“上帝”的，从中国最古老的书即《书经》、《诗经》来看，中国人本来也是信上帝的。
写到这里，我想起在加拿大访问时，有一位年轻的妈妈告诉我，她五岁的女儿同她去过一次教堂后就问她：“牧师说上帝创造世界，那么上帝又是谁造的呢？”她问我：“那些宗教哲学家怎样回答这个孩子的问题？”
现在你知道了这类宗教哲学家的观点，你可以猜出他们的答案吗？
3.“证明”？
如果你猜出了答案（“既然上帝是一切事物的本原，那么一个事物假如由另一个事物造成，就不能叫做上帝”），那你就已经回答了“什么是神”这个问题。当然，那不是一般宗教信徒的回答，而是宗教哲学家的回答！他们可不是迷信的人，因为前面提到过，他们要用脑子（迷信是不动脑子就信），要讲出一大堆道理来说服人。
在我们国家，宗教徒是少数人，多数人都不信宗教，你多半也是不信宗教的，而且你多半也明白应该尊重别人的信仰，不要同别人吵架。但你既然有很强的求知欲，也许还想同他们和和气气地论一论理，要他们说出他们相信上帝（或叫别的名字的神）的理由来吧？
这就最好由有神论的宗教哲学家来告诉你了，他们不是同一般的教徒不一样，喜欢“讲一大堆道理”吗？
刚才提到的那一类宗教哲学家其实已经说了一种理由，但很多有神论的宗教哲学家说的理由比较简单。他们的理由是：他们可以用理性证明上帝存在，就是说，可以像证明几何题似的，用一套“因为”、“所以”来证明！
好家伙！不光是你，连很多宗教徒都要问他了：“怎样证明？”
现在我们来假设你同他的对话：
甲：你说可以用理性证明，那就得符合逻辑才成！
乙：当然。双方都要服从逻辑。
甲：可以。请问你，怎样证明？
乙：先得统一名词的意思，免得双方在嘴上说的是同一个词，心里想的却是不同的东西，“不对口径”瞎争论。当我们提到上帝时，指的是一种完美无缺的东西，就是说，不完美、有缺陷的东西不是我们要讲的上帝，对吗？
甲：对，当然。我们就这样约定吧：上帝是指一种完美无缺的东西。你怎么证明他存在呢？
乙：完美无缺的东西应当具有一切正面性质。因为，少了一种性质它就不是完美无缺的了。
甲：是这样。
乙：假如上帝只具有“真善美”还有“全知全能”等正面性质，却不具有“存在”这一条性质，那它就不是完美无缺的了。因为，假设有一样东西除了它具有的一切性质还具有“存在”这一条性质，那么，那种东西才可以说是完美的，相反它就是不完美的了。
甲：是的，因为它少了一种性质。
乙：所以，既然上帝是完美无缺的，它就必然具有“存在”这一条性质，就是说，它是存在的。
这就是哲学史上著名的“本体论证明”。在哲学史上用这条思路去证明上帝存在的，有英国的坎特伯雷大主教安瑟伦，还有法国的科学家兼哲学家笛卡尔等人。而彻底驳倒了这项证明的，是大名鼎鼎的德国哲学家康德。因为我想象中有200元钱，所以200元钱也就存在了
康德的理由是：“真善美”和“全知全能”等是一些性质，但“存在”不是性质，有某些性质的事物可以存在也可以不存在，说某事物有某些性质不等于说它一定存在。比如说，我衣兜里的钱是200元，我想象中的钱也可以是200元。二者在数量上“性质”一样，但想象中的钱却不存在，这同它有多少元，是不相干的两码事。
在康德反驳之后，尽管宗教徒照样信上帝，但服从这项论证的“理”的宗教哲学家却越来越少了。虽然康德自己用另一种方法也论证了上帝存在，但他又证明了理性的局限。在他之后，用理性证明上帝存在会不会成为可能呢？
4.“论证”？
不过康德是在安瑟伦死后600多年才出生的。与安瑟伦同时代的一个天主教教士名叫高尼罗的，也对安瑟伦的“证明”提出过反驳：你说完美的东西就存在吗？那我想象有一座完美的宝岛，你就可以说它肯定存在喽？对这个反驳，安瑟伦回答说：你说的是一座岛，一座岛再完美也得依靠别的条件（如周围的地形构成、地球的存在之类）才能存在。我说的是上帝，上帝是不依靠别的条件而存在的（必然存在的）东西。这两者怎可等量齐观？
前一节说过，真正驳倒安瑟伦的是康德。但是我们从逻辑的角度也可以看出，安瑟伦的“证明”是一种“同语反复”，等于说“因为张三是你的名字，所以你就是张三”（因为上帝是指必然存在者，所以上帝必然存在）。这其实什么都没有“证明”，只解释了“上帝”这个词是什么意思。万物的本原在哪里？
正因为看出了这个毛病，所以在安瑟伦去世100多年后，一位名叫托马斯·阿奎那的神学家兼哲学家就换了一种完全不同的思路来“证明”上帝存在。他的思路有五条，英语叫做five ways，中文译为“五项论证”。它们的特点是从世上的事物出发，而不是从定义（同语反复就是一种定义）出发来进行论证：（1）世上的一切都在运动，而任何运动着的东西必然有一个东西推动它，那个东西又必须有一个推动者，如此追溯到第一个推动者，即不被推动的推动者，就将它称为上帝。（2）世界上任何事物都有原因，那个原因又必须有原因，所以必有第一个原因，即无因之因，那就被称为上帝。（3）世上万物都是偶然存在的（例如你正在读的这一册书只是偶然存在的，因为如果它是印刷厂印的这套书的第3001册，那么完全有可能因为印刷厂的纸印到第3000册就用完了，所以就不印这一册了），都依赖于必然性较大的事物（例如印刷厂的纸一般都足够印书，这件事的必然性比较大），而那件事物又依赖于必然性更大的事物（例如印刷厂的纸够用又依赖于市场上有纸供应），因此必有一个绝对必然的存在者，那就是上帝。（4）世上的真善美总是相对的（例如你说一件事物或一个人很好或很美，但又总能发现比之更好或更美者），总是以某种绝对的真善美为标准来衡量的（否则你就没法作比较，而说“更好”或“更美”都是在作比较），那绝对真善美者即是上帝。（5）世上万物都显示出一种巧妙的设计，表明有一个有目的的设计者存在，那个设计者就是上帝。
最后这项论证被称为“设计论”或“目的论”论证。18世纪时一位名叫帕雷的宗教哲学家这样来解释它：假如你在野外看见一块石头，你当然可以说它是偶然形成的，例如说它是一块岩石经由风、雨等无目的的力量形成的。但是假如你看见的是一块钟表，你就不能说它是无目的的力量偶然造成的了，因为它的构造使它能标明时间，这说明它是由目的在于造一个计时用具的工匠造成的。自然界就像一部大机器，相互配合得很好（例如生态链条就是这样），其中各种东西的构造极其精巧，完全适合其目的（例如眼睛像一部最精巧的摄影机，非常适合于看东西这个目的），只能说是有目的的设计。
当然，一些批判者指出，说这些东西都由进化和自然选择而形成，也可以解释这一切。但是20世纪的一位名叫理查德·泰勒的哲学家却对此提出了一项反驳：假如你坐火车在英国旅行，突然看见车窗外的山坡上有石头排成的字样：“欢迎！您已到达威尔士。”对此你只能作两种解释：要么，这是有人用石头拼成的字，表示车已进入威尔士地区；要么，这是无目的的自然力量偶然形成的图案，所以没有意义，不能据此相信车已进入威尔士。由此类推，对我们的眼耳鼻舌等感觉器官也只能作两种解释：它们要么是有目的的设计者设计的，因此可以相信它们的指引（看见前面是路就走，看见前面是墙就停，等等）；要么是无目的的自然过程形成的，因此不能相信其指引（正如不能相信自然过程形成的图案会标明地名一样）。但是，事实上我们都相信感觉器官的指引，那么，我们怎么能同时相信它们是自然过程形成的呢？如果我们看见山坡上的石头字样就相信到了威尔士，那么，怎么能同时相信那些石头的排列是盲目的自然力造成的呢？
5.打赌？道德？
对上面说的这一类“证明”，最有力的反驳是由英国哲学家休谟提出的：你说世界像一部机器，所以需要设计者吗？那我为什么不能说世界像一株植物，会自己生长，所以就不需要设计者了呢？
总之这类“证明”不大像严格的逻辑证明，所以称之为“论证”更恰当。
但是还有一种“论证”，表面上是在运用逻辑的“排除”甚至数学的计算，实际上却是从人生出发的“算计”。它是由大名鼎鼎的科学家兼数学家帕斯卡提出来的，被称为“帕斯卡赌注”。它的大意是说，因为无法用理性证明有没有上帝，所以信上帝或不信上帝就像用人生来“打赌”。那么，要想赢的话，赌注该压在“信”上呢，还是压在“不信”上？帕斯卡分析说：如果压在“信”上，假如没有上帝，则损失极小，因为即使有损失也只在有限的此生；假如有上帝，则收获极大，因为得到的报酬或幸福是永远的，这显然很明智。如果压在“不信”上，假如没有上帝，则收获极小，因为即使有收获也只在有限的此生；假如有上帝，则损失极大，因为受到的惩罚或痛苦是永远的，这显然不明智。
两百年后，这个论证得到了美国哲学家兼心理学家威廉·詹姆士的支持。詹姆士问道：既然信仰可能会犯错误，也可能得到真理，不信的人为什么只害怕犯错误，不害怕丢失真理呢？然而，帕斯卡的论证也受到很多人的批评，其中包括不少神学家，因为他们认为，这项论证把信上帝说成了一种利害的算计，是不符合宗教本质的。真正的宗教不是为自己得到什么好处，而是为已有的一切而对其根源表示感谢和敬畏。我们也会觉得，如果信宗教只是为了自己的利益，不是有点自私自利或不道德吗？
讲到道德，还有不少为上帝存在所作的论证是从道德角度出发的，其中最著名的是前面提到的康德所作的论证。
康德说：道德需要有正义，即“善”与“福”的结合，善有善报，恶有恶报。不然人们怎么会追求善呢？可是，在此世善与福常常不能结合，好人有时候似乎不如坏人过得好；人们明明知道这些，却还要追求善，还有道德感，这说明正义是存在的，“善”与“福”是会结合的，此世不能完全实现，必有后世继续实现，人不能保证这一点，必有上帝来保证这一点。换句话说，人类有道德感这件事，证明了上帝的存在。当然，应该再解释一下：所谓人类有道德感（人是道德的动物），这个哲学命题不是说人人都只做好事，而是说人即使在做坏事时，也知道那是坏事。因为如果他不知道是坏事，就不能说是做坏事了——“不知者不为罪”嘛。至于“好人”、“坏人”等词，也不表示前者只做好事后者只做坏事，因为人人都既可能做好事也可能做坏事，所以问题只在于德行的大小，或良好意愿的多少。因此，前面说的“善与福的结合”，更应该说是幸福应按德行的比例来分配。康德的意思是：这只有上帝做得到。所以有道德的人不管自己是否意识到，内心深处都是相信上帝的。假如不是这样，一个人做坏事时明明四顾无人，却还是心虚胆怯，他怕的是什么呢？有一只无所不在的眼睛
6.全能？全善？
你也许会说：“前面讲的这些，不过是给世界本原，给人们所说的第一因、第一推动力、绝对标准、道德根据，还有存在本身等取了一个名字叫‘上帝’而已！但是，我听说的那些宗教徒比如基督教徒信的上帝，好像不这么抽象。他们说上帝是全知的、全能的，是全善的、仁慈的，因为他爱世人，还派耶稣来拯救有罪的人。宗教哲学家同宗教徒说的上帝好像不完全一样，是吗？”
你说得很对！前面那些说法都是从理性出发的，所以是宗教哲学的说法，而绝大多数教徒在谈这些事情时是从信仰或“神启”出发的，所以是宗教的说法。两者是不同的。不过两者也有关系。比如前面提到的“设计论论证”，说的就是有理智的神，而打赌论论证和道德论论证说的上帝，更是有人格性——有人性的神了，因为一个东西会赏善罚恶，那它当然必须通人性。顺便说一句，我们中国人讲的“天”，也含有“上帝”这层意思（在中文里，“上帝”一词比“天”更古老，在甲骨文里就有），因为古人说“天道福善祸淫”，就是天能赏善罚恶的意思。在现代，老百姓也常说“老天有眼”，见到罪大恶极的人，就说他是“天杀的”，该遭“天打雷劈”。还有，说坏人坏事是“无法无天”、“丧尽天良”，也是把人的道德法律同一个至高的主宰“天”联系起来的古老信仰的痕迹。你如果明天去逛北京的天坛公园，会看见主要建筑祈年殿里还高悬着“皇天上帝”的牌位呢。
很多人不相信上帝，是因为他们看到世上有许多苦难或痛苦、坏事或恶事。他们想：假如有上帝，他为什么不管呢？有些人还想：他允许这些事存在，说明他并不那么仁慈，那我为什么要信他呢？
基督教认为，上帝的意旨是人不可透测的，他的作为是奥妙莫测的，人不能用自己的标准去加以评判。世上的苦难或坏事，也许是他在惩罚人，也许是他在考验人，也许是他认为还不到“管”的时候，“不是不报，时候未到”。他永远是仁慈而又公正的，是人的仁慈和公正所远远不及的，否则，他就不是上帝了。当然，这是宗教的看法。
那么，宗教哲学的回答又如何呢？它虽然不是宗教，但也与宗教有关。一种与基督教有关的宗教哲学的回答是这样的：
问：世上有这么多坏事和罪恶，说明上帝要么不是全能，要么不是全善。因为，他如果全能，为什么不能制止这些事情？如果全善，为什么允许发生这些事情？
答：你的问题表明你有一种想法：假如上帝全能全善，他所创造和管理的世界就应该十全十美，没有任何坏事，没有任何罪恶，人们永远不会遭受苦难和痛苦，不会遇到危险和困难，不会看见邪恶和欺骗，等等。一句话，既然上帝创造出了人类，他就应该把世界造成让
试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]