作者：贤宗法师
出版社：上海市华文创意写作中心
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贤宗法师文集(卷七)——般若试读：
前言
如何让自己的心随时随地找到那份从容和自在呢？现在我们就一起来感受一下，什么是禅。
大家舒适地坐着，可以懒洋洋地靠在椅子上，可以盘腿，可以翘着二郎腿，也可以很恭敬挺直地坐着。不管用什么方法，只要找到能让自己身心安住的那份灿烂，找到自己本有的愉悦就可以。把眼睛闭上，绑紧的腰带放松，然后双手放到脸部，耳朵，颈部推拿，捏捏耳朵，搓搓脸，揉揉颈部……（静坐中）
当你全力以赴去做某件事情的时候，就能从这个努力中得到收获。所以当我们碰到问题，千万不要去抱怨别人。今天有什么样的结果，取决于你以前种下什么样的因。同样的，未来你想得到什么样的果，取决于你今天种下什么样的因。
有句话叫“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。有智慧的人，当他听到一句有道理的话，就会在自己的生活和工作当中把它运用起来。中等人，听到这个道理之后，记起来就实行，记不起来就丢在一边，这叫若存若亡。根基最低的人听到这个道理就只是哈哈傻笑而已。“成也萧何，败也萧何”，旧有的思想让你走到今天，如果明天你会失败，恰恰就是这个不思悔改的固执。一个智者，总是要不断学习，不断成长，不断面对新的挑战。
孔子见到老子的时候，他说这个世界上如果要用一样东西来比喻老子的话，那就是天上的龙。见到它头却见不到它的尾，见到它爪却见不到它的身，见到它呼出的气你却不知道他身在何处，这就是“神龙见首不见尾”。那个时候孔子已经功名成就，却能用这样谦卑的心来向老子学习。那我们今天在学习上，心量能打开了多少呢？
有很多父母问，孩子该怎样成长。我就跟他们讲，让孩子去了解伟大的人物，其一生是如何走过来的，他们碰到困难如何去面对的。每个人每天都会碰到各种各样的困难，关键是你的心如何安住在当下，在各种各样的选择当中如何抉择。
有一个故事。一个乞丐每天在街边坐在他的一个破旧的箱子上乞讨。有个人问他：“你坐的那个是什么箱子？”乞丐说：“一个破箱子，没什么稀奇的，我几十年一直坐在这上面。”这位先生又问：“可不可以打开看一下？”当他把这个箱子打开的时候，发现里面竟然装满着一箱金银。其实人都跟那个乞丐一样，自身内在拥有无尽的宝藏，但是不相信自己，永远拿着碗到外面乞讨：给我一点时间吧，给我一点健康吧，给我一点知识吧，给我一点能量吧……
佛陀在世的时候，也有类似的故事。有一个人很贫穷，然后他来祈求佛陀说：我贫困潦倒，没有福德。佛陀跟他讲，如果你想富有，就去布施。他说，可是我什么都没有，如何去布施呢？佛陀说，你身上有很多东西可以布施。比如当你用柔和、善良、真诚的眼神注视着别人，人家就会感觉到温暖和诚意。再比如我们课程结束了，你可以帮忙把桌子整理一下，这都是一种布施。只要你有一颗布施的心，布施就无处不在。
大家想过没有，当你不断通过自己的身体和心灵，眼神和言语去布施的时候，你身边的磁场会变成什么样？种西瓜肯定长出西瓜，种南瓜肯定长出南瓜，这是世界上最基本的原理。我们都希望身体健康，但大部分人都在种什么因呢？黑白颠倒，彻夜不眠，爆吃爆饮等等。这样我们怎么会得到健康的果呢？
可以说，所有的问题都是我们自己的磁场把它吸引过来的，要改变自己的人生境界，就要从改起自己的心念开始。
现在请大家做一个深呼吸，告诉自己：我要得什么果，就要种什么因。深深记住这一点。
古代婚姻强调“门当户对”是有道理的。只有两个人的生活品味走到一起的时候，家庭才会越和谐。如果你们的文化、出身等各方面没法达成共识的时候，千万不要去追逐别人。如果你钦慕对方的修养，那首先要提升自己的修养。
第一章 修行六度
佛教的思想能给我们智慧的启示，需要我们结合自己的生活和工作，不断地去总结和超越。我们可以用佛教的“六度”思想来修正自己的人生。这六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。
如何从最初的愿望抵达目的地呢？佛教讲，一个修行人从发心开始，直至最终达到觉悟，中间就要做这六样功课。
1、布施
不求回报的付出，就是布施。布施有财施，法施，无畏施。无畏施就是宁可舍掉自己的生命去帮助别人。企业家真正能做到这点的时候，你的事业和人格魅力，就会让人刮目相看了。
中国有两个字叫“舍得”，舍掉越多，得到的就会越多。所以我们要不断地去奉献自己，最好把人生就变成一个不断付出的人生。“打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱”，这是我曾经在交大和同学们分享的主题。心要打开，像虚空一样没有局限，不管是丑、恶、染污、清净，都能包容和接纳。作为一个有愿景、有大格局的人，他的心胸一定要像虚空般宽广。这样才能将各种各样的人凝聚在你的身边。
物质的布施，其力量反而是最小的；布施知识、精神、理念、技术，会有更大的功德。古人说，给人以鱼，还不如教会他钓鱼。所以我们要学会把爱、包容、智慧传播给他人。
文化是有足够的力量来管理我们的企业，但是我们没有那么大的凝聚力让他们凝结成一股绳。我们有很多顾虑，很多东西放不下，自私自利堵在我们的心中。
佛陀在因地修行的时候曾经“舍身饲虎”。这在我们听起来是很不可思议的事情，佛陀之所以勇于舍弃自己的身体，就是他认为一切生命都是平等的。也正是这样，才成就了佛教延续几千年的思想传承。一个能屹立几千年的组织，不是简单的事情。我们的企业能不能做到这点？
台湾星云大师说，一生当中，如果你有那么一两次把自己所有的财产，把身上除了进监狱可以带走的东西，都能全部舍下，重新再来的话，你的人生境界就会跟之前截然不同了。
所以我们第一个就要学会布施，不断地把我们最爱惜的东西看淡，放下。放下不等于放弃，放下是将你内心当中腾空，然后以更大的力量去面对他。
2、持戒
人应该要树立一些不可触碰的戒条。比如要遵守国家的制度，遵守自己道德的底线，遵守什么东西是可做的，什么东西是绝对不能碰的。
佛教有最基本的“五戒”。“杀生”，佛教的不杀生是指不杀人，杀人是犯了根本戒。当然并不是鼓励大家去杀小动物，只是有主次之分。“偷盗”，人家没有答应给你的东西，拿走的话那就属于偷盗。“邪淫”，夫妻之外的性关系属于邪淫。“妄语”，就是讲谎话，不诚实的话。“饮酒”，佛教为什么倡导不饮酒呢？因为饮酒会迷失自己的智慧，佛教特别注重智慧。酒喝得迷迷糊糊，就连自己是谁都不知道了。
戒律就是保护我们的慧命。
3、忍辱
忍辱并不是懦弱，而是最高的人生境界。当你的心量足够大，才能包容别人，这种包容就是忍辱。
在团队中，你想让团队和谐，关键就是修忍辱，接受别人、理解别人、尊重别人、包容别人。每个人都有不同的特点，真正的领导者应该引领大家往同一方向走，何必斤斤计较细枝末节。
4、精进
精进就是自强不息、奋发图强的精神，就像清华大学的校训——“自强不息，厚德载物”。
我一直认为，一个人不需要太聪明，重要的是坚持向一个方向前进。我们寺院有块六十多亩的地，准备要盖一个禅修学院。要办这么大的禅修学院，那就要从现在做起，坚持举办禅修。禅修学院的架设，就是要从现在一点一滴做起来。因为任何一个伟大的梦想，都如聚沙成塔，一点一滴做起来的。
5、禅定
禅定就是静虑。让自己安定下来，思想做个过滤，把不好的东西过滤掉，好的沉淀下来，成为我们的能量。《陋室铭》中说“静以修身，俭以养德”。静下来身心才会柔软。刚才有位同学问如何轻松自如的微笑，身心处于柔善的状态，自然就会流露出动人的喜悦。
禅定就是调伏我们烦躁不安的心。我们时刻都能享受禅修。第一，全身放松。第二，把心收回来。坐在这里，就不要去想别的东西。我的心、我的身体、我的呼吸融合在一起。第三，做几次深呼吸，深深地吸气，吸到尽头，憋住几秒钟，再慢慢吐出来。当感觉到很疲惫的时候，用这个方法很快就会恢复精神。深呼吸一定要吸到气一点都吸不进去为止，吸到全身绷紧；吐出来时要做到轻、长、细、缓。
6、智慧
智慧就是“道”——事物存在的最基本的规律。佛教讲一切事物都是无常的、变化的、生灭的，没有永恒不变的事物。
当你以短暂、生灭、幻化如泡沫的这样一种认识去面对一切的时候，你就会珍惜现在，活在当下。一切俱在变化生灭之中，唯一能够把握的就是我们现在所拥有的。《功夫熊猫》中讲到功夫的最高境界是一张白纸。人生也是这样，我们要懂得如何通过一张白纸去描绘自己的人生，可以有无限的空间去想象，在这里面你可以尽可能地去创造发挥。
吃亏是福，这也是一种智慧，自己姿态很低，很包容，就可以站在别人无法理解的角度去看待问题。古人有句话叫“大智若愚”，真正智慧的人都很木讷。
很多人会把各方面算得很精，其实你算得再精也总有失算的时候。佛教中有句话叫“贪欲之人如仰天而唾，反唾己身”，就说贪心的人就像对着天空吐一口口水，最后口水没有吐到别人身上，而是掉到自己头上；“贪欲之人如执火炬，逆风而行”，最后也是反烧自己。
义工银行”的思考
首先跟大家分享一下关于企业责任的问题。
企业规模很小的时候，领导人不考虑社会责任的问题，对社会也不会有多少消极影响；但企业做大了，企业的决策和领导人的风范常常会成为新闻的焦点，这时你考虑问题就一定要站得高，看得远。
就像一个塔尖，越是顶端的人，底下辐射的面就越大。所以企业越大，你的德行就要越厚，才能承载这么大的事业。就像一艘万吨游轮，需要很深的水去承载它。这水就是我们的德行，德行就是我们的人格魅力，文化修养，我们内在的素质和高瞻远瞩的品质。
浙江有很多私营企业为什么会走入瓶颈？不是他们不聪明，也不是没有魄力，其实就是格局问题。他们不愿意放开原有的经营模式，不愿意让企业的利益面对社会，只是局限于自己家族的利益和个人的得失。
那怎样放开手脚让企业进一步向前发展，就是要我们不断地把思维格局打开。我建议在座的各位企业家，有空读一读《孙子兵法》和《道德经》。带兵打仗跟我们领导企业有很多共通的地方，因为真正的智慧在人类的所有事业上都是适用的。
前几天国家统战部在复旦大学做关于未来佛教的调研工作，复旦大学宗教研究所就在全国选了四个寺院来做研究，分别是北京的龙泉寺，苏州的西园寺和东林寺，还有就是我们香海禅寺。香海禅寺名不见经传，原因就是我们提出的很多理念突破传统，具有现代意义。
前段时间，我们在上海成立了一个“义工银行”。理念就是，人在年轻的时候做些公益事业，把服务作为资本存下来，等到我们老了，就可以支出来让别人来服务我们。
我们寺院旁边有个敬老院，那些老人每天就搬张凳子坐在门口晒太阳。其实他们还可以做些事情，还能力去帮助别人。所以“义工银行”的理念，只要我健康，我就是社会的一个资源，就不应该浪费掉。
答疑
问：您刚刚说的义工银行，怎么实现呢？
师：我们现在正在策划，还没有具体行动。当然希望有更多的有缘人参与进来，因为这不是某一个团体的事情，整个社会所有人都应该加入进来，一起把它完成。比如你在美国做义工，回中国来养老，也会有义工来帮助你。同样的，我在中国做义工，去美国养老，也会有义工服务我。只要愿意去付出，把时间奉献出来，就有无数的人会成为我们的后盾。其实人活着，有事情做是最快乐的。特别是老年人，如果不动的话毛病会越来越多。年纪大的人去扫扫地、拔拔草、帮人洗洗衣服、给人按摩，识字的话可以给人念念报纸等等。这样，通过帮助别人找到自身存在的价值。乃至到生命的最后一刹那，都能通过自身的能力体现自己的价值，这才是生命的意义。
问：怎么才能像您这样笑得那么灿烂？
师：当你觉得身边每个人都像你最亲的人，或者是你最欣赏的人，那么你看到他们，心就像被融化了一般，那么你的表情自然而然的就会像花朵般灿烂。
问：是不是每个人都应该要有自己的宗教信仰？
师：信仰可以分为很多种，对公司文化的认同其实也是一种信仰。世界上那些几千年流传下来的宗教，基本上不会有什么问题的，所以可以放心的去相信。如果是新生的组织，很可能会出现偏差。所以如果你要选择信仰，就要慎重，选择那些经过长时间历史考验的，有世界性影响的宗教作为你的信仰。
问：师父，请问您收徒弟吗？我想拜您为师。
师：收啊，大量地收。其实在佛教中，师父只不过是一个中介人，他不是你皈依的对象，你皈依的对象是佛陀。佛陀是位智者，他所发现的宇宙真理，可以让你得到智慧的启示。因此，我们皈依佛陀，就是跟他学习这样一种智慧的人生，这就是佛教。
问：一个人已经学了很多课程，再怎么去提升自己的境界呢？
师：古代有位画家，他的画作已经非常好了，于是他就想找一位更优秀的大师，跟他学习。他到处寻找，但当这些大师在他面前的时候，他都能发现不足，有的用布不到位，有的设计不到位，这才发现根本就没有十全十美的人！他很失望，背着行李回家。在回家的路上，借宿一家寺院，并把一肚子的苦水倒给那位接待他的师父。师父就问他：“你会不会画茶壶？”他说：“会啊。”然后拿起笔很快就画了一个，这个茶壶正往下向小杯倒水。师父就说：“你茶壶放那么高，倒水的方法不对啊！”画家问：“哪里不对，不都是大茶壶倒水到小茶杯吗？”师父说：“不是，应该是小茶杯的水倒在大茶壶里。”画家被他这么一说就愣在那里，似乎突然悟到什么了。你们能从这个故事中悟到什么吗？
我们为什么要学习？每个人都有他的优点，只有你去向每个人学习他最优秀的一面，最后才可能成为一个最圆满的人。
第二章 二入四行
禅修就是通过一种方法，让我们的内心比平时更安宁，通过呼吸改变身体的循环机能和免疫状态，让我们以不一样的身心状态去面对生活。修禅就是面对自己原有的那种身体结构，进行一种新的转换。
这堂课给大家分享一下菩提达摩讲的“二入”和“四行”。这是禅修最基本的东西，达摩祖师把禅修最中心的思想用这么几个字来概括。
理入和行入
“二入”就是理入和行入。首先你对禅修要有一定的认识和理解。就是说为什么要禅修？禅修对我有什么好处，我要想得到什么？或者说期望通过修禅对自己的身体、心灵、思维方式产生什么样的改变？一般的人给他一个这么宁静的场所，让他把眼睛闭起来面对自己，他就很难受，脑子里面总想从外面找一些东西，而不想从内在去挖掘。
禅修首先要理入，就是从理论上，从事物的本质上去认识它。
大家都知道，佛教两千多年以来一直用禅来开发第一智慧。不是无缘无故叫你坐在那里就能开智慧。你首先要对事物的认识，对自我的认识，对宇宙间万事万物有一个基本的了解，然后从这里面去悟出生死，悟出人生。
每天所碰到的各种各样的问题都让我们困惑不已，我们总在黑暗当中摸索，在迷茫的人生里面找不到方向，不知道自己是谁。人家说这个对，我就这样去做。人家说要有好车、要有洋房、要有什么什么，这才是成功的人生，然后自己就不停地往这方面去追求。等到把一生的时间和健康都投入进去以后，才发现这些东西并没有给自己带来多少快乐。
我到底是谁？我到底想要什么？我到底怎么做才能体现人生的价值？佛教的思想就要求我们去正确地认识自己，正确地面对这个世间。这就是我们所说的“道”。
每一样东西都是由缘分聚合而成，因缘离散了，这个事物就消失。宇宙也一样，人也一样，山河大地也一样，我们的房子和椅子都是一样的。如果要想让种子发芽，就一定要具备阳光、土、水、空气，这四个条件是最基本。
时间和空间都是一种相对而言的东西，我们有没有感觉到，当我们很痛苦的时候，时间是以秒计算。当我们快乐的时候一天时间很快就过去了，所以说“天上一日，世上百年。”
在大海旁边，人就像沧海一粟，所以《华严经》说“须弥可以纳入芥子，芥子里面可以存在三千大千世界”。芥子是很小的物质单位，一个芥子里面可以存在无量的世界，无量个世界也可以在一个芥子里面存在。
人稍微有一点成就，那种贡高我慢的心就不断地膨胀，认为自己天下第一。当我们的思想境界跨过这种固定思维的时候，我们才能正确地认识事物的规律。就像培训行业，有些班很多人排队上课，而有些就连学员都招不满。你如果追钱，钱跑得比你还快，当钱反过来追你的时候，你想不赚都不行。
这实际上这就是“利他”的思想。你不断地为别人着想，不断地为别人的利益考虑，你所想的所做的都是别人所需要的东西，那别人就会不断地被你所吸引。反过来讲，你的东西人家不需要，当然就离你远去了。这里告诉我们，不明理，你做什么都很困难。
认识了这个道理以后，我们要不断地去印证和觉察。实际上禅修没有多少理论，你每天拿二十分钟时间，把手机关掉，或者设成静音，离你的电话远一点，在门上挂一个牌“现在禅修中”。然后，这个时间内什么都不要做，把眼睛闭起来，全身放松，把心收回来，用心感觉当下。如果腿盘不好，只要交叉着就行。把身体坐直全身放松，把手合在一起，然后感觉呼吸就行了。没有那么多要求。就是每天都拿一点时间来自我反思、觉察和自我观照。观照我们的心，观照我们的思想，观照身体的感觉。“理入”是要正确地认识它，行入就是要去实践它。佛教的典籍是世界上最多的，但它所有的思想都是为实践服务。你如果不去印证，不去体验，所有的思想都等于白说。
入道四行
1、报怨行报，就是对待，报怨就是对待我们的冤亲债主。跟你的思想不吻合的人，敌对的人，如何去面对？佛教里面讲的债主，可能是你的子女，你的父母，甚至跟你生活在一起，天天给你打击，天天给你难受，你又离不开他。
比如你的孩子，一天到晚会给你找很多麻烦，他也是债主。如果你们身边碰到这样的事情不要去抱怨，你要知道这可能是你上一生欠他的，抱怨是没用的。
我们不要认为这些麻烦都是别人造成的，实际上都是我们自己把它吸引过来的，这就是“业”的理念。不要认为这些东西好像很迷信，真的不是这样。当我们起一个什么念头，相同频率的东西就会被我们所吸引。所以我们要改变的就是自己的心念，转变我们的思想，转化我们的磁场。
所以对我们的敌人，对我们的债主，对那些让我们不顺心的人，不要用敌对、对抗的心理去面对他，要学着去接纳、去包容、去理解、去转化。
有哪个人的一生是事事顺心的。天上的月亮一个月里面只有三天是圆的。想一想看人生不如意十有八九，想什么事情都很顺利是不可能的，因为这个世间的任何事物都是有缺陷的。很多的快乐其实建立在痛苦之上。让你饿上两天，再给你一碗饭，哇，这个饭菜真是天底下最美味的食品。把你放到很热的地方，突然间给你一个冰块，哇，这个冰块是世界上最凉爽的一块，是不是这样？
易中天说：“要想成功，要靠朋友；要想大成功，要靠敌人，因为只有敌人才能让你超越自我”。佛家把这样一种人叫做“逆增上缘”。他总是堵你门槛，总是刺激你，你有足够强大的力量时，就能在这样的挫折里战胜自我。
禅修就是练习一种坚韧心。我们在修行的过程当中，每一刻都要自我挑战，不断地挑战我们的身体，挑战我们的观念。我刚到桐乡的时候，有个局长说：“这个贤宗师父风一吹就倒了，到这里怎么做事情？”过了这么些年，发现我的韧性特别好，被风吹倒了，我又会爬起来，这就是禅的力量。
报怨行，就是让我们在碰到逆境的时候知道如何去面对它。如果有强大的磁场和能力，逆境越大越能锻炼你的坚韧。你不能面对，不论你在哪个岗位、哪个道场都是一样的。当我们敢于面对自己，敢于挑战逆境的时候，我们在哪里，哪里都是乐土；在哪里，哪里都是极乐世界；在哪里，我们都能找到成功的机会。否则的话，你永远也找不到你想要的地方。在修行者眼中，没有不顺心的事情。
禅修就是要学会去面对自己负面的情绪，对任何东西我都能接受。这就是佛法里面讲的“顺增上缘”。2、称法行
称法行能让我们了解禅法的本意，让自己的一言一行符合禅法的规范（称，符合；法，禅法）。就像菊花于秋天盛开，梅花则开于严冬；树木在春天发芽，秋天它会落叶。我们了解了这种规律以后就知道，人生下来最终的结果是什么？
我经常观想这么两件事情：第一件事，什么时候可以让我退休。第二件事，对死亡我有没有做好充分的准备。当我们连死都敢于面对的时候，还有什么东西会让我们放不下？任何烦恼，任何傲慢和自我膨胀的心理，在死亡面前都会变得苍白无力。
禅宗里面有个说法，叫“当下承担”。当我们敢于面对生死的时候，生活当中就没有什么东西能困扰我们：我们的不快乐，我们跟别人的怨恨都解决了，我们的虚荣心、傲慢心、膨胀心都不产生的时候，一切的一切都是那么的自然。
称法行，就是让我们能正确地认识事物的运转规律。前一段时间，我看了一本书《遥远的救世主》，根据这本书改编的电视剧叫《天道》。剧中男女主人公，从走到一起的那一刻开始，他就想着哪一天他们会分手。这世界哪有永恒的东西？要珍惜现在的每时每刻。
当我们能正确地面对事物，正确地认识自己，你就能超然地去面对任何事情。当然了，你要把这种认识，印到你的潜意识里面去，在你的思维和行动里面展现出来，你才能成为一个真正有智慧的人。所以这种智慧要我们用心去接纳，用行动去印证，当我们把禅修落实于生活，成为生活的一部分，像吃饭、睡觉、刷牙、洗脸一样，每天都离不开的时候，那你们的人生就会有180度的转变。
要不然现在好像明白这个道理，但等一下出去被人家扇一巴掌，你就会暴跳如雷。所以智慧要落实到生活中才有效果，不然的话只能增加你的“所知障”，变成一种卖弄口才的本领，那是没用的。3、无所求行
无所求是一种境界，不是什么都不要做，而是把我们对物欲的那种执着放下。身上背负的东西太多，就不能轻装上阵。比如说你在这里扫地，却一直挂念着电话，你扫地就扫不好。心有挂碍，就不能从容地去面对当下。
平常人做这件想着那件，做那件又挂碍这件。今天想明天，明天想后天。你生活得越久，身上的包袱就越大。所以我们要学会放下，看到事情就解决它，解决了或者暂时没办法解决就放下，不要顾忌太多。
无所求行就要求我们把自己腾空，把自己放下。我跟厨房的鲁居士沟通的时候说，你的工作是最难做的，因为北方人喜欢辣，南方人喜欢甜；有的人喜欢咸，有的人喜欢淡，众口难调。我说怎么做，听谁的都不对，只有你能做好什么你就掌握什么，别人的想法你都不要去在意它，把它变成空。
当你把自己看成一个个体，你就会跟别的个体产生分别和对比，矛盾和是非就出来了。因为我总是在自我维护，修行就要从对个体的执着里面解脱出来。
要学会自我超越，打开自己的格局，跳出框框，从更高的角度来看待这个世界。
所以“无所求”实际上就是打破一个局限的自我，不要把自己框在某一个角色里面。大家今天来听闻佛法，就是要学会提升自己到一个高度上。4、随缘行
缘就是缘分，一切东西都有因缘相续而存在，我们不要逆缘而行，应该顺缘而为。有一句话叫“水到渠成”。不能唯才是用，就是逆缘而行。做任何事情，都要把握事物存在的规律。
要你的家庭长久地幸福下去，就是要不断地创造这幸福存在的可能性。我打一个比方，很多女孩子经常会有这样的想法：这个人跟我结婚了，希望他永远陪伴在自己身边。他晚上要按时回家，不能和别的女人讲话，给他规定了无数条要求。他是个人，你却把他变成一个物体随时呼之即来、挥之即去，让他随时都在你的眼皮底下，你说他能服气吗？他能得到幸福吗？这是违背事物规律的，这种幸福你永远得不到。
我来这里建设这个道场的时候，就给自己一个定位：寺院的信众需要什么帮助，那我就怎么去做。就像稻盛和夫每做一件事情，第一个考虑的就是这件事情关乎多少人的利益？能帮助到多少人？
所以我经常跟身边的一些朋友讲，人生方向应当如何去利益更多的人，只有这样，才有你存在的价值。能利益一个人你就只有一个人存在的价值，能利益两个人就是两个人存在的价值，能利益一亿人，你就有一亿个人的存在价值。所以在我们的人生里面，要不断地把自己的心量打开。我们的生命，其实没有门槛，没有篱笆，而是一片浩大的虚空。
所以心量决定我们的人生舞台，我们要修的是什么？就是修那颗“心”。缘呢，就是告诉我们正确地认识事物的存在规律。要想摄受更多的人，就要创造更多的条件让别人喜欢你，你的舞台就很大，那就是缘。你身上有他们需要的缘，他们就会不断地被你所吸引；你身上什么都没有了，那他们怎么会凝聚在你身边呢？
从“理入”讲到“行入”，再从报怨行、称法行、无所求行，到随缘行。这就是禅的智慧，如何落实到我们的生活之中。能够以智者的眼光来看待我们的生命，看待宇宙间存在的万事万物的那种规律，这样我们就不会活得迷茫，生命就不会黑暗。
答疑
问：为何说上帝、天主、玉皇大帝等，这些名称其实表达的都是宇宙的主宰？
师：上帝是万能的，玉皇是万能的，天主也是万能的。这个所谓的万能，实际上讲的就是佛教的业力。做了坏事，得到报应，这就是业。自己所造的业你要去接受它，你把人家打死了，你就得以命偿还。你种这个因，你就得接受这个果。不是说上帝来惩罚你，而是你自己造成这样的一种人生。佛教讲的可能会更合理一点，但人总是希望找一个依靠，希望那个东西是万能的，靠它提升自己到天堂去。实际上，在佛教看来任何东西都不可靠，包括佛，你都不能依赖他。你造的业，佛没办法代你受啊，还是要你自己去接受。
问：人为什么活着？
师：因为活着，所以要活着。人为什么活着？你们说为什么活着？这就是缘，缘没了的时候你就会死掉。你如果死掉了，爸爸妈妈会为你伤心，身边的朋友会伤心，所以你只能活着，人生的使命还没有完成，这个缘还在。
问：如果万事都有因果，因为自然灾害或战争暴力而遇难的人，属于什么共业？
师：有一个故事。佛在世的时候，有一个琉璃王，小时候寄养在释迦族里面，经常被人欺负。于是琉璃王发了一个愿，要报复释迦族，把这个国家的人都要消灭。后来他真的当上国王，带着军队浩浩荡荡地来了。佛在路上拦了七次还是没用，最后自己感叹“共业所成”。佛的弟子目犍连不相信共业，看着琉璃王开着军队到释迦族里面屠杀的时候，就用神通将一些族人放到他的钵里面。等到琉璃王把释迦族的人全部杀完以后，目犍连打开钵，结果发现里面的人都变成了脓血。因为以前释迦族的人是捕鱼的，而琉璃王就是被他们捕到的一条最大的鱼。这就是过去所种下的业，今生所得的这个果，共业所成。
任何灾难都不要去埋怨别人，这是你的业，如果去恨他，你今天又种下一个恶因。下一生又去报复他，然后又等他来报复你，你再去报复他，冤冤相报没完没了。
问：禅修是什么，有几种方式？
师：我经常打这样的一个比喻，禅修就像USB，可以连接很多东西。你如果跟哪一个人生气，他就老是去跟你作对，你用慈悲观去观他就化解了怨愤；如果很爱一个人，你就用白骨观去观他，观他死掉，观他烂掉，观他全身臭味熏天都长出虫子，你就不爱他了。如果说自己坚持力不行，那你就要观自己的忍耐性。实际上禅修里，各种各样的修法可以在这里面产生出来。你发现自己身上哪一方面特别薄弱，就用禅修去观照自己，甚至还可以治病。特别是呼吸，会改变我们身体的潜能和磁场。
问：法师能推荐几本关于增长智慧与佛学的书？
师：哦！你们走的时候我会送你们五本书，以后经常跟香海禅寺结缘，我们会不断地推荐书籍给你们。我们现在成立了一个好书大家读的社团，希望大家一起来读书。
问：请问生活中烦恼来临的那一刻我怎么办？
师：烦恼每个人都有的，否则你已经解脱了。当我们内心产生困惑的时候，就有烦恼的种子在。这个时候，我们要用禅修把这个种子扫除去。
还有要学会把我们的格局打开。我们是否烦恼取决于自己的心量。眼睛只看着眼前的利益，你就没办法去面对生活中的种种变化，也没法接受新的事物与转机。要把心的格局打开。打开越大，你的烦恼越少，你的快乐就会越多。
问：如何看待出家和在家，禅修与内观的区别是什么？
师：一个住在寺院里面，一个不住在寺院里面，这就是出家和在家的分别。如果讲得深刻一点的话，我穿着出家衣，你穿着俗装。在家，有很多家庭的事缠绕着你。出家了，生存问题会少一点，单纯一点，可以全身心地去修行。实际上修行到三果以上，才需要出家，平常的时候修行，我个人觉得在家修会更好。
你们有没有看到一本书叫《当和尚遇到真爱》。书里面就讲到如果夫妻之间，把对方当做一个修行的对象，两个人在一起修行，可能那个效果比我们一个人修速度还更快，因为你监督他，他监督你。西藏就有这样的一种修法。你们也可以把自己的另一半当做修行的对象，一起修。总之在家和出家各有千秋，很难用一句话说谁对谁错。
实际上内观也是禅修的一部分。我们现在所学的禅是很初级的，就是教你们怎么把浮躁的心调过来，让它安静下来，能自我面对，能自我独处。然后，你们要不断地深入到禅的境界里面去，那你们回去以后就要每天坚持禅修。等到哪一天你的腿一盘起来可以坐两个小时了，那才刚刚开始入门。
问：对事业的追求与佛家所说的不执著是否矛盾？
师：佛家讲的不执着就是放下。大家记住这句话，把心放下，对这件事情成功与否都不要去执着，但是我又能全身心地把它做好。事情还是照样拿起来。其实这里一点都不矛盾，你放下执着的时候，就会把事情做得更好更圆满，乃至它的成功会超出你的想象。
问：烦恼生起的时候，如何让自己的内心生起正见？
师：那你多念佛。念佛，佛就会告诉你。你烦恼生起的时候你就念阿弥陀佛，阿弥陀佛就告诉你光寿无量，要光明，要健康，要快乐，要喜悦地活着。阿弥陀佛的意思就是祝你光寿无量，祝你健康快乐。
问：是不是所有的观点都不是完全的真理，当进入无思想的状态，是不是只有当下才可以进入永恒和佛同在？当然这个说法可能也只是一个思想，因为无思想的状态既然不是思想，肯定不能想象和定义。
法师：哇！你是个哲学家啊。如果说你修到那个“非想非非想处地”的时候，那个想已经非常的微妙了，相当于没有，实际上它也不是彻底的解脱。是要你修到灭尽定，修到毕竟空，如果说你执着一个空的存在就是不究竟。所以佛教里面要打破一切你所执着的东西，证究竟的“空”你才能得到究竟。
这样的一种思想，现在跟大家讲是很难理解的，因为我们宇宙间所看到的任何东西，都是有相的，都是存在的，都是固定的。当我们突然间讲到空无所有，讲到没有任何执着的这样一种空的境界，就没办法理解。目前要怎么做呢？就是把“我执”放下，把自己的观念、思想、挂碍，这些东西全部打开，初步达到“无我”的境界，那你们的人生会有很大的改变。
学员：佛教讲的无我、破我执与爱该怎么区别？爱自己和自私的区别是什么？
法师：你所说的爱自己就是善待这个身体是吗？我们所谓的爱自己就是以“我”为中心。当我们把那个“我执”打破的时候，就能站在一个高度来看待事物。
身边所有的问题，实际上都是从“我执”里面产生出来的。所以佛教里面讲从发心到成佛，要经过三大阿僧祇劫。第一个阿僧祇劫完了以后，才进入见道，从那一刻开始你才可以不断地前进，在这之前都是起起伏伏的。
关于“爱自己与自私”。自私就是在我执的层面上自我执着，自我呵护，它不断地以自我为中心来思考问题。而这个爱自己，也是自私的表现，另一个名称罢了。
佛教讲“三轮体空”，以“空”的状态破我执的思想，去面对那个自我。只有我执打破了，你才能证到那种无我的境界。
我提两个要求：第一个，希望你们禅修完回去以后，对自己身边最亲密的朋友，每天说一句赞美的话。不管从哪一个角度，不管任何理由，都给予他赞美、支持、肯定、认可。好不好？我们一起来做，赞美的力量是最强大的。
第二、我们每天做十件善事，比如发十条短信，在地上捡十个垃圾，给家里人洗十件衣服，拖十下地板，洗十个饭碗，都是十件善事。自觉地把它变成你的一个习惯，用心地去做。
从这两件小小的事情开始，就会渐渐地影响我们的生活。
第三章 善学善用
为每一朵花朗诵一首诗
我们每天都像老牛拉磨一样辛苦。我们都希望心想事成，但最后发现什么都不如意，也什么都得不到，我们活得很辛苦！那如何从这辛苦的状态里面去调适自己呢？那就需要一份自在、一份安住、一份开阔、一份理解和一份珍重。
禅也叫“禅那”，就是让我们烦躁的心安住下来，让自己融入当下。身体会劳作，但我们的那份心永远是清凉的。
生活中有太多的无奈，没办法心想事成，唯一能做的就是接受，改变，愉悦，欣赏。只有这样，我们才不会成为生活的逃避者。“行到水穷处，坐看云起时。”
想像在山路上走到水的尽头，坐在山上看着云从山底慢慢升上来，可以看到天地之间的万物，感觉到很舒服很自在。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊不怖，视职位去留如云卷云舒般变幻，才能邂意潇洒。“采菊东篱下，悠然见南山。”
在田埂采菊花的时候，把头抬起来，看到悠然的南山高高地耸立在天的边境，看到云朵在南山中间飘扬。“手把青秧插满田，抬头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前。”
插秧的时候是往后退的，在太阳照射下，看到太阳的倒影印在水面上。这些诗词都表达出一种超然自在的心，表现出一种把握当下的智慧。
你给别人剪头发就是在创造艺术，可以在解读一句诗歌的时候得到人生的感悟，可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中，永远都能找到那份从容和自在，在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。《香海日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度，但我可以控制它的宽度；我不能左右天气，但我可以改变心情；我不能改变容貌，但我可以展示笑容……”我们不能改变外在的事物，只有改变自己，学会接受，让自己的心安住，在这过程中欣赏生活的每一个状态，你的人生才会丰富多彩。
其实每一个人都可以是幸福的，或者有好的家庭，或者家财万贯，或者身体健康。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢？一比较当然就有痛苦。
无常，万物永恒的墓碑
我经常不断地假设明天自己就要死掉了，今天遇到的苦难如何面对；假如明天所爱的亲人和朋友都离开这个世界了，又该如何面对；假如今天在路上开车，突然一个车祸导致手和脚都锯掉了，怎么办？今天所有的人都在赞叹我，给我掌声和鲜花，明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口，我的心又该如何安住呢？……这不是诅咒，每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情、家庭、事业、朋友、金钱、名望、地位等，这样统统把它们观想一遍，想象成都会突然在你面前消失，那么你该如何从内心当中找到那份净土。
人世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的？因为我们不了解事物的真相，因为不了解，所以迷惑、恐惧和不安。那什么是事物的本来面目呢？就是《心经》讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。
如果想要了解人类的终极智慧，那就好好读一下《心经》，从中感悟人生的真谛。这个世间离不开两种东西：“精神”与“物质”。《心经》就剖析了一切物质在世间存在的规律。
一切事物都是因缘相聚而成，因缘离散而灭。所以佛说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。”一切事物都不可能永远一成不变地存在。大家明白这个道理吗？我们生下来注定的结局就是死亡；每一天都有昼夜的交替。春夏秋冬，生老病死，成住坏空，是不是这样的一种规则？
当我们了解了这种原理之后，我们也许就会明白，不要过多地追求结果，而要学会重视奋斗的过程。
你现在做什么，能把你身上的能量发挥多少，就决定着你的人生是否精彩。霸气如秦始皇，辉煌如贞观盛世，都已过去成为历史。所以任何时候都要不断地告诉自己，一切不过是个过程。你抱怨，排斥，恐惧都是没有用的。
可能我们都听过很多课程，看过很多书，了解过很多思想，但是真正能改变我们生命历程的，也许就只有触动我们内心深处的一句话，或者就是今天这两个字“无常”。
我希望大家永远能够从无常的角度来认识世间，以无常的思维来鞭策自己。
把众生视为众神
六祖慧能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解众生你就不了解佛性。
我们做企业，如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到回报呢？前几天我在北京罗亚帝就讲到，世界500强企业，除了财富和规模之外，更重要的是他们的经营理念能够深入人心。
很多人跑到庙里烧香拜佛，都希望天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。
有个秀才屡屡落榜，最后到庙里拜观音。抬头一看，发现一个观音打扮的人也在那里拜。他就很好奇：“你自己就是观音，为什么还跑来拜？”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”
自己内心丰足，你才不会像乞丐一样，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，内心不丰足，依然是乞丐，须知百万金钱都只是身外之物。内在的丰足与否，只和智慧、德行、见识有关。
对财富的占有欲望，像毒火一样永远炙烤着你，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。
如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。
大部分人都在做加法，钱越多、权利越大就意味着成功。佛教是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，内心当中对这一切的执著都要完全、彻底的放下，然后再把精进的心提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。
我原来一直在普陀山佛学院教书，后来“下岗”了就来到香海禅寺。刚来的时候就是一片荒地，一下就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，没有别的报酬，刚刚送给大家的小册子也都是免费的。“万法唯识”，你用什么样的思想来解读世界，展现在你面前的就是什么样的世界。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。
了解事物的本质，掌握其运行的规律，让我们迷惑的心对这个世间有一个正确的理解，让自己得到究竟的快乐。
我想大家都不希望自己的人生永远是摸着石头过河吧，未来的道路最好按照自己理想的方向走下去。那就要活得明白，活得清醒。所以今天这个课不是演讲，而是分享：分享我对这个世间的解读，分享我在了解事物真相过程中的一点理解，分享佛教在2000多年以来，一直被认为是人世间最高远、最终极的智慧。“学而思，思无邪”，要学会思考，把握人间的正道；“正则通，通则达”，如果我们的心念是正确的，自然就能通达善巧，成就善缘。
所以要用正确的心态理解自己的生活，用正确的心念解读世间万事万物，用这样的一种思想让自己屹立于天地之间。你的心念正确了，你的行为就会融入事物的规则，你的路就会越走越宽。就像前面讲到财富，如果我们真正地为我们的客户、消费者所想，真正让每一位消费者都因为我们的付出而改变，想想看，企业发展的道路是不是就会越走越宽敞明亮。
这种宽敞就取决于你有正念，有远大的格局，独到的眼光和开阔的心量。
心量像虚空，愿景像大海
我们寺院的内刊上有篇文章《有大愿者必有大福》，大家理解这句话的意思吗？心量要像虚空一样开阔，人生的愿景要像大海一样的博大。当你把自己有限的身躯献给无限的人生的时候，你的福报永远享受不完。所以我们的愿景和目标一定要远大。不要觉得这些话很虚无、很不着边际，实际上人生就是这样的。每一个做成世界500强的企业，都是因为他们把人类期待的那个理想，社会发展朝向的方向解读透了。
大家有没有解读过水的哲学？水永远趋于低处，流动的。把它装到什么里面，就变成什么样子。但是水的力量也很强啊，所谓水滴石穿，它甚至可以把整个山推倒，把整片大地冲毁。看似那么柔弱的水为什么有那么大的力量呢？正因为它永远把自己放得那么低下，所以才能成就大海。
我们要学习水的智慧，不管给你的是什么角色，你都能扮演好。佛教中每个菩萨面前，会有很虔诚的弟子给他们供水，因为水代表清净、无形、谦卑、包容。
日本有个很著名的科学家叫江本胜，他写了一本书叫《水知道答案》。在这本书里面，它告诉我们：我们要善待自然界万事万物。以水为例，我们祝福一碗清水，或是给予诅咒。然后将这碗水放到冰箱里结冰，拿出来用高倍显微镜观察，就会发现，被祝福的水，它结出的冰花无比美丽；而给予诅咒与蔑视的水，结出来的冰花就丑陋不堪。连看似没有生命的水都能感知我们的思想，更何况是生活在我们周围一切的生命呢。所以我们对一切事物都要怀揣悲悯之心，去付出我们的真爱。
了解宇宙的真相，实际上就是让我们活得更明白。《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。宇宙当中一切法，就像梦幻的华彩，像泡沫，像影子，像闪电一样的不实在。大家了解了无常的道理之后，就要明白一切都会变化，人变，事变，物变，山河大地变，万事万物都在变。
善学，善用
学习是永无止境的，并且是随时随地都要有学习的心。一般的学习方式，是通过名师指点，阅读古人的智慧，和身边良友的影响而得到进步。而更深邃的智慧是来自万事万物的运行的脉动，正所谓所谓“仰观吐曜，俯察含章”。
比如坐在你旁边的同事，他的形象、坐姿、微笑、行为举止等，或是别人讲话的语调和论述的逻辑，都可以是你学习的对象。最高境界的学习还不只是跟老师跟书本学，甚至也不只是跟圣贤学，而是从山河大地世间万事万物的变化当中去感悟。
春夏秋冬，春天叶子发芽，那么的鲜嫩；夏天不断地生长，绿荫成片；秋天成熟，慢慢枯萎；冬天树叶凋零，作为一年轮回的终结。——大家有没有体验到大自然那种无声的言教呢。
人生是苦。企业业绩不好，我们焦虑和苦恼；企业生意好的时候，又忙又累，也很苦。如果饿上三天，突然有碗白米饭摆在你面前，你会快乐的欢呼；但如果不小心吃撑了，也很难受。真的，这个世间没有一个永恒不变的快乐，也没有永恒不变的痛苦，快乐与痛苦永远是交叉存在的。
所以我希望大家听完这堂课后，能从内在去反思、觉醒。不要成为在快乐与痛苦之间摇摆的奴隶，而是真正从内心找到本自具足的自信，让自己丰足地活在这个世间。当你找到那份自信，你的人生永远都快乐。当你那颗心解脱了，当困扰你的那根绳子解开了，你做什么都可以成功。只要用心去做，都可以得到超乎想象的财富。
还有要“做而思”，每做一件事情，之后都要总结、思考，然后在这个思考中超越。不要认为所有的东西都是理所当然的。就像我们把学到的东西运用到实践当中去，当你在实践的时候，又能总结，产生新的思维。真正的企业家能把复杂的思想变成最简单的行动，将最简单的行动变成可持续的运作。所以作为企业管理者的我们，就要不断地从实践当中学习、思考、总结，然后付诸新的开始。
第四章 知行合一
佛教修行的法门有很多，因此我们常说有八万四千无量法门可以指示我们修行的路径，包括吃饭、打坐、诵经、念佛、调息等等。不管什么方法，都含摄了体证和实践合一——“知行合一”，这是修行重要的精神。
观想数息
现代人缓解压力的简易修行法由于条件所限，大家现在坐在椅子上，不要求一定要盘腿，把你身上所有让你感到沉重、负累的东西都取下来。（背景音乐起）用自己最舒服的方式坐在椅子上。全身放松，眼睛闭起来。
现在头皮放松，眉毛放松，耳朵放松，鼻子放松，眼睛放松，脸部肌肉放松，嘴巴放松，颈部放松，肩部放松，身体放松，手放松，腿放松，脚放松。从上到下，每一块肌肉，每一寸皮肤，每一个毛孔，统统放松。
注意自己的呼吸，尽量地平缓，轻松。一切的重担、压力似乎都随着身体的放松而全部丢开。感觉自己的身体像云朵一样，渐渐地飘了起来，很舒服，很轻松，很愉悦，很自在。我的心此时没有挂碍，没有恐惧，没有分别，没有不安。我的心此时此刻和我的身体在一起，感受、觉察、观想自己。
第一步，找一个舒适的地方坐着。第二步，观想自己全身放松。第三步，把心收回来，放下，放下，再放下；觉察，觉知，觉醒自己于当下。第四步，调整自己的呼吸，用力吸气，直到再也吸不进任何的气体，吸到尽头，此时你的身体感到非常地紧张，屏住呼吸四秒钟，然后慢慢将气吐出，全部呼出来，一点不剩，然后再吸气，要做到气长而缓慢。如是数息，往复十次。
现在我们把双手伸出来，把手心搓得热热的，捂在紧闭的双眼上，此时，你的眼睛感到非常温暖。双手的中指压着上眼眶，重重地压下去，沿着眉骨的走向同时往外拉；如此重复五六次；现在，中指重重地按住下眼眶，往外拉，也做五六次。这时，你眼眶的神经开始酸胀。
现在将双手放在双耳上方的头皮上，除大拇指以外的四指按住头皮，大拇指按到耳朵和眼睛之间的那块软软的地方，用拇指按摩这里，向左、向右，以此重复二十次。
然后用双手轻敲自己的头，头上的每一个部位都要敲到。敲完以后，双手回到脸部、颈部，做一个简单的推拿。
两手交叉，向我一样，尽量向上拉伸，感觉自己的身体像是被拉长了一样。
现在请大家站起来，双手交叉，整个人向上向后拉伸，往上提，向后仰。然后做一个有力地拍打动作，右手拍左手臂，左手拍右手臂，像我所做的一样。这种拍打，只有力量到位了，才会有效。
大家在家修行的时候，就找一个薄而柔软的垫子坐下，头身保持一条直线，双脚如果可以盘起，就盘起来；如果不可以，就双腿交叉。冬天的时候，就将双手握在一起；夏天的时候，就把双手放在双腿上。然后再按照我前面教给你们的方法：放松、观想、数息、推拿。
这是一种快速让你恢复精神的修行法门。现代人的生活压力非常大，人们常常过分消耗自己的体力来追求现世的成功，结果身体就出现了种种危险讯息。这种观想数息推拿的方式，就能够让你很快地打通自己的经络，加快身体的气血循环，恢复体能。
为尔安心
如何脱苦，乐往何寻我们如果想要健康，就要在自己的内心种下快乐的种子。有人为了快乐之道，而一再地求师问药，最后发现怎么也找不到快乐。这是为什么呢？
有这样一个故事：神想将快乐藏起来而不被人类发现。为了这项工作，他耗尽心思。因为人类是万物之灵长，他们太聪明了，将快乐沉到海底，会被人类发现；藏在山洞里，乃至高高的山顶上，仍然会被人类发现。最后他想到了一个地方，是哪里呢？他把快乐藏在了人的心里。
看吧，快乐是每一个人都有的，然而我们还要向外寻觅。
禅宗是教外别传，讲究心印。这种传承不落言筌，不依靠语言文字来传道。正是因为心的感受超越了言外之意，镜外之象，因而“不着一字，尽得风流”。
禅宗初祖达摩与二祖神光（慧可）之间有一段著名的安心公案。神光最初求道的时候，自断一臂而求法，这种不惜形骸的行为感动了达摩，因而最终得到了他的衣钵。但是神光对于佛法的真谛，最初还是希望可以得到达摩明确的开示。神光曾经问过达摩：“一切诸佛法印，可不可以明确讲出来听一听呢？”达摩告诉他：“这并不是可以在别人那里求得的啊！”神光不解，又问：“但是我的心始终没有办法得到安宁，师父能给我一个安心的法门吗？”达摩大师说：“把你的心拿出来，我来给你安。”神光知道心无形相可得，无定位可求，是没有办法拿出来的。于是达摩就说：“那么，我已经为你安心了。”
这就是教示修禅者，要学会向内观察。快乐不快乐的原因都在自己的心里面，不要想着依靠外物来求得安心。达摩大师还曾经开示道：“外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。”当你的心平静无澜，一念不起的时候，就是可以入道的时刻了。
至于大家问我怎样才能入禅修之门，我也可以明确地告诉大家，我今天教你了，你是不会禅修的；你回家练个五六天，还是不会入门的；禅修的法门，就是要依靠你自己的慧心去体悟，依靠你的正定去坚持。懂得禅修的人，生活中时时刻刻都能修行。吃饭、睡觉、开车，都能够进入禅修的状态。
禅修最要紧的是什么？首先是保持轻松的状态；其次是能安于当下，身心合一。
只有内心处于宁静、安和的状态中，我们所呈现出来的面貌和气质才是美丽高贵的。内心安宁的人，即使身着破衣烂衫，你也依旧可以感到他周身的气场不同凡响。能够使我们内心安宁的东西，往往是非常简单的，比如水和空气。古人“一箪食，一瓢饮”，就可以活得怡然自得。所以说生活越简单，心灵就越安宁。现在有了互联网，很多青少年就每天沉溺于网络的虚拟世界里，到最后甚至丧失了在现实中生存的能力。现在越来越多的美丽服饰和玩物，许多人沉浸其中，无法解脱。结果物质越来越丰富，生存空间却越来越逼仄，生活越来越压抑。人类本来想把这个世界打造为天堂，而最后却使之成为炼狱。《四十二章经》说：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”欲念强烈的人，就像拿着一把焰光烈烈的火炬逆着风在行走，那会怎么样呢？想必会自灼其手吧。因此我们提倡：知足常乐。很多人都认为我不追求财富，就是一个不思进取的人，难道我们衡量价值的标准就只是财货的多寡吗？我们做事情，能够服务更多的人，给更多的人带来好处，这难道不是一种更加积极的生活态度吗？一味地谋取暴利，做损人利己的事情，就像拿着火炬逆风而行一样，能够得到怎样的果报，不是非常清楚的事情吗？
在无尽的欲望中浮沉的人，就像时刻处在三界火宅中一样，蝇头微利、蜗角虚名都能够牵动他的怒火，这实在是非常可笑的行径啊。所以佛学的思想就教我们调整自己的欲望，看清楚自己的追求、自己的理想，然后安然地生活。
安于当下，则无处不是净土。
命运之辩
随顺与精进除了苦乐的问题，还经常有人问我相不相信命运。在这个问题上，我主张把命和运分开来讲。世间的确是有注定的事情，不可以改变，这个是命。在命的范畴里，我们要随顺。比如我生来是一个男人，就不要去玩女人的装扮；我生来是父母的孩子，就不能去抱怨父母的不是。
我也经常被问：“师父，你是怎么出家的？”我就回答他们说：“我是命里注定要做出家人的。”四岁的时候，妈妈生了一场大病，她就把我交给了我的伯父，恰好我的伯父在山上的一座庙里当住持，我就跟着他长大了。那个庙里面住着三十多个六七十岁的老人家，只有我一个四岁的小孩子。那你们可以想一下，我在那里该有多么受宠爱啊！今天这个老人家叫我去吃冰糖，明天那个老人家叫我去吃红枣。在七十年代，这些东西都是很不容易得到的。家里面没有这些好吃的，所以自然就不愿意再回家了，于是就在庙里面一直住着，并出了家。后来又去隔壁的村子里和小朋友一起读书，再后来去佛学院，毕业以后就在佛学院当了老师。后来又下海管理寺院，一直走到今天，我也一直没有离开讲台，一直在做着教育的工作。
这些大势是什么呢？这就是命了。如果我的妈妈生病以后，把我托付给了一个生意人，我可能就去学生意了；如果把我交给一个皮鞋匠，那你们今天可能会在街口修鞋的地方看见我了。这些事情在冥冥
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