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发布时间:2020-06-14 11:56:58

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作者:黄钢汉(著)

出版社:社科人文分社

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老子如是说:《道德经》之科学演绎

老子如是说:《道德经》之科学演绎试读:

推荐语

早在1910年,德国人尤利斯·噶尔就说过:“也许是老子的那个时代没有人真正理解老子,或许真正认识老子的时代至今还没有到来”,人类对老子的认识还在继续,《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》力图在中国传统文化与西方现代科学之间架起一座桥梁,这是一种大胆的尝试,正是这种有益的尝试和不懈的探索在促进人类“真正认识老子的时代”早日到来。北京科技大学教授 许放

老子的思想传到德国后,影响了莱布尼茨、康德、黑格尔、海德格尔等思想家、哲学家,也许他们正是从老子那里汲取不少营养,才使得自己的思想更具有整体性和辩证性。而《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》的作者以西方科学知识来演绎老子,又给中国传统文化带来了一种新的生机。北京科技大学副教授 樊百林《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》可谓作者精心谱写的养生保健、为人处世、企业管理、治国安邦的交响乐章,每章每节妙笔生花,或写实、或写意,或轻柔、或激昂,演绎东西方的哲学思想与科技成果,贯穿道理、禅理、法理、科学定理,阐释天人合一、自然和谐的传世价值观。愿借此与更多读者朋友静心分享,共聆天籁。北京乐育通资产管理有限公司总经理 沈焰

名人论《道德经》

从哲学上讲,“测不准定律”(量子理论)和中国老子所说的“道可道,非常道;名可名,非常名”的意思,颇有符合之处。诺贝尔奖获得者 李政道

老子思想的集大成——《道德经》,像一个永不枯竭的井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得。德国哲学家 尼采

道家的思想在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德完满三个层面上,对我们这个时代都有新启蒙思想的性质。道家在两千多年前发现的问题,随着历史的发展,越来越清楚地展现在人类的面前。耗散结构理论创始人、诺贝尔奖获得者 伊利亚·普里高津

在伟大的诸传统中,据我看,道家提供了最深刻并且最完美的生态智能,它强调在自然的循环过程中,个人与社会的一切现象应和潜在的自然规律相一致。美国物理学家、诺贝尔奖获得者 弗里特约夫·卡普拉《道德经》有一种魅力,它给在世俗世界压迫下疲惫的人们以一种神奇的力量。日本当代学者 卢川芳郎

老子的“道”能解释为一种深刻意义上的“道路”,即“出新的道路”,它的含义要比西方人讲的“理性”、“精神”、“意义”等更原本,其中隐藏着“思想着的道说”或“语言”的“全部秘密之所在”。德国哲学家 马丁·海德格尔

老子是中国哲学的鼻祖,是中国哲学史上第一位真正的哲学家。近代哲学家 胡适

不读《道德经》一书,就不知中国文化,不知人生真谛。近代文学家 鲁迅

序 老子属于中国,老子属于世界——读《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》的几点浅识与感言

高新庆

我一辈子当记者,喜欢读书,但不求甚解。读书杂芜,杂而不专,杂而不深,犯了老子批评的“博者不知”,即求博不求渊的毛病。在某些学者眼中,记者是万金油,无真才实学。这一看法或许是对的,我在岗时,基本上是根据采访任务来学。任务布置下来后,赶紧找相关书籍、资料来读。记得1989年国庆节,要求重点宣传“两弹一星元勋”之一的黄纬禄,黄纬禄是中国知名的导弹专家,而我对导弹却一窍不通。于是在采访期间,白天采访,晚上啃书本、啃资料,三五天内突击啃完了几十万字,然后熬一个通宵完成几千字的《飞天梦》通讯稿,见报后,当年被收入初中语文课本。我这读书法叫“填鸭式”读书,实为囫囵呑枣,也叫“恶补”。

我这没学问的人,两次被有学问的人赶着鸭子上架。一次是江西九江老家的青年学者(他自称“草根学者”)阳明宇先生,2009年经人介绍,我与他第一次见面,他就拿出他呕心沥血写成的《心通〈周易〉》、《心通〈道德经〉》、《心通〈论语〉》三本百万字系列丛书,真诚地请我修改并写总序。我乍一听头都大了。但听他讲述了自己“因受打击偏瘫,坐在轮椅上以口述方式完成这鸿篇巨制,同时又摸索出一套自我康复办法,书稿完成自己也从轮椅上站起来了”这种类似司马迁写史记的故事,令我心灵受到震撼。出于对他不幸遭遇的深深同情,也出于对中国传统文化的热爱和弘扬传统文化的责任感,便鼓足勇气答应了他的请求。抱着学习的态度,花了几个月时间,边学边改并完成了总序的写作。幸喜的是,2011年这套丛书已出版,不到一年时间,第一版一万套书被抢购一空。这说明这套丛书受欢迎的程度,看来这套丛书要出第二版、第三版了。

第二次,就是青年学子、企业家黄钢汉先生了。2012年年初他拿了花费四年多时间完成的书稿《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》要我修改并作序。黄钢汉上大学时就与我相识,我们同是江西老俵,还是忘年交,是无话不谈的诤友。他的请求,我是想推也推辞不了,只得又一次硬着头皮上架了。

黄钢汉是一个有思想、有抱负、有作为的新生代学者。学一行,专一行;干一行,爱一行。行行出成果,且有上佳表现。此人从不说大话,总是脚踏实地,默默耕耘,不像时下某些年轻人,心浮气躁,眼高手低,目光短浅,胸无大志。

黄钢汉行事常出人意料,且给人惊喜。他毕业于北京钢铁学院(北京科技大学前身)矿山机械专业,获工学学士学位;随后又攻读本学院思想政治教育专业第二学士学位,获得法学学士学位,并留校工作。1985年至1995年,担任或兼任学生政治辅导员,担任过系办公室主任、系副主任、总支副书记(分院党委副书记)等职务,还一直担任大学生人才修养、人生哲理课程的教学任务。曾被评为“先进党员”、“北京市教育系统德育工作先进工作者”、“优秀党务工作者”等荣誉称号。本来顺风顺水,想不到1995年他却由教育转入校办企业,进入学校技术开发总公司。闻讯,心里不免起疑:书生办企业行吗?但他却一步一个脚印地走下去。2000年起担任北京科大方兴科技孵化器公司副总经理,2002年起担任北京科技大学科技产业集团副总经理,2004年至今担任北京科大朗涤环保工程技术有限公司董事长。公司越做越大,越做越红火,这是他给我的第一个惊喜。第二个出人意料和惊喜,就是2012年年初时交给我洋洋洒洒几十万言的《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》。作为老总,公司一把手,工作千头万绪,市场信息万变,他怎么能静下心来,写这么大部头的著作?《道德经》虽只五千多字,但理论之深湛,思想哲理之缜密,即便是大家也未必可以精准解读和正确把握,何况一个外行的毛头小伙子?惊喜归惊喜,也一口应承帮忙,但我心里却直犯嘀咕。

读完、改完这部书稿,我心里释然了。我郑重地向国内外读者,特别是青少年读者推荐这本通俗且科学的《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》。因为这本书可以帮助读者真正走近老子,科学地读懂《道德经》,真正构建科学的价值观、人生观,完善自己的人生追求和实现自己的人生价值。(一)

老子《道德经》五千余字,八十一章,字字玑珠,章章内涵丰富。《道德经》是中国,乃至世界哲学界一部系统、科学的哲学圣典,毛泽东认为《道德经》还是一部兵书。毛泽东用兵如神,百战百胜。他的十大军事原则,他的游击战、运动战、持久战、歼灭战和人民战争的理论与实践,他的战略上藐视敌人、战术上重视敌人的战略战术相统一的思想,他的军民一家、官兵平等,为祖国、为人民而战的思想,即借鉴了《道德经》的用兵之道。毛泽东继承和发展了道家用兵思想,形成了独具特色、科学民主、富于创造和创新精神的毛泽东军事思想和政治军事学,为世人所推崇。在笔者看来,毛泽东的《实践论》、《矛盾论》、《人的正确思想是从哪里来的?》等哲学著作、哲学思想,也从《道德经》中吸取了很多营养。

其实,老子《道德经》不仅是一部以辩证思想和正言若反的智慧来论述道论本体论、方法论的哲学圣典,是一部伟大的政治军事学兵书,也是中国第一部大道科学圣典。因为《道德经》不仅涵盖了哲学、政治经济学、政治军事学、社会伦理学、生命科学、道德论、医学养生学、教育学,也包括了现代意义上的宇宙论、整体有机论、系统学、信息论等;而《道德经》贯彻全篇的现实主义的批判精神,科学民主思想,以及民本思想,执政为民思想,众生平等、博爱、“上善若水”思想等,更具有普世价值和永恒的魅力。故世人公认:老子属于中国,老子也属于世界!

老子《道德经》中外译本很多,但真正科学、准确,又能大众化地普及《道德经》微言宏旨的译本并不多见。笔者和很多读者一样,期待这样的译本早日出现。天缘巧合,我有幸两次首先接触了这种译本。(二)

老子开创的道家文化是中国传统文化的源头之一。

按阳明宇先生的观点,中国传统文化是“太极生两仪”、“一生二三”的格局。《周易》是母文化,周易孕育了道家文化、儒家文化,又同道家文化、儒家文化一起构成中华民族三极文化,也即中华民族文化之魂。其他本土家、派文化,论渊源都是从这三极文化中衍生的。

老子、孔子属同代人,老子略长于孔子。老子的《道德经》,孔子的《论语》,两千多年来都对中国社会产生过广泛而深远的影响。如果说孔子追求的是人类社会的和谐与稳定,那么老子则眼界更加宽广,他的《道德经》从哲学高度,从“宇宙全息、天人合一”的高度,从“道法自然”、无为而无所不为的高度,追求宇宙及地球一切生命的对称平衡,追求自然与人类的整体和谐与稳定。孔子是“圣人”,孔子却非常推崇老子。孔子问礼于老子,归而谓弟子曰:“鸟,吾知其能飞;兽,吾知其能走;走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以为矢曾。至于龙,吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙邪!”(《史记·老子列传》)老子是世界上最早洞察、破解宇宙奥秘,穿越时空,遨游太空,一飞冲天的中华民族文化之神龙。中国人将黄老并列,把中华民族始祖黄帝与老子并称,如果说炎黄是中华民族始祖,老子则是中华民族之魂。老子的《道德经》是中华民族灿若星辰的文化瑰宝,是后人很难企及的伟大而不朽的历史丰碑。

中国古代的孔子、庄子、司马迁、班固、欧阳修、朱熹,近现代的魏源、梁启超、林语堂、严复、陈寅恪、胡适、郭沬若、闻一多等圣贤大家,无不推崇老子及其《道德经》。

中国“五四”新文化旗手鲁迅先生说过:“不读《老子》一书,就不知中华文化,不知人生真谛”,“中国根柢全在道家”。

著名哲学家牟钟鉴在《老子道论及其现代意义》一书中,作了最新总结和概括,“老子所说的‘道’,有三大特征:第一,从发生论的角度,突出一个‘生’字,指出道乃是万物生命的总源泉;第二,从本体论的角度,突出一个‘通’字,指出宇宙万物相联系而存在;第三,从价值观的角度,突出一个‘德’字,指出道兼具真善美的品格,是社会人生的正路。”“不读《老子》不足以谈论中国文化和东方文化,已成为国际学界的共识。老子建立了一座道的丰碑,诸子百家环绕而敬仰之,得大道之滋润,用大道而生辉。”

中国普通百姓中,很多人没有读过《道德经》,但对于很多成语却是耳熟能详,如“上善若水”、“善始善终”、“以柔克刚”、“福兮祸之所倚,祸兮福之所伏”、“无为而治”、“哀兵必胜”、“虚怀若谷”、“自知之明”、“物以稀为贵”、“知足常乐”、“以德报怨”、“道法自然”、“返璞归真”、“适可而止”、“佳兵不祥”、“知止不殆”、“轻诺寡信”、“相辅相成”,以及“天网恢恢,疏而不漏”;“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下”、“图难于其易,为大于其细”;“天下难事,必作于易;天下大事,必作于细”,等等,有的直接出自《道德经》,有的由《道德经》文句衍化而来,而“道德”一词,更是出自《道德经》无疑了。可以说,老子及其《道德经》是中国人的文化基因和精神、思想家园。

老子及其《道德经》在中国受到推崇,影响深远,国人比较了解。但老子及其《道德经》在欧美受到热捧,对欧美、对西方、对世界产生的巨大而深远的影响,远远超越了孔子,被视为改变世界、创造未来的变革力量和思想理论基石。

可以这样说,迄今为止,世界上没有任何一位思想家、政治家、哲人、历史伟人,像老子这样受到全球的推崇和敬仰。德国的康德、黑格尔、尼采、马克斯·韦伯,到德国前总理施罗德等,对老子和《道德经》给予了极高评价。哲学大师黑格尔在《历史哲学》中说:“中国人承认的基本原则是理性——叫做‘道’”;“道为天地之本,万物之源……老子的著作,尤其是他的《道德经》,最受世人的崇仰。”

德国人尤利斯·噶尔1910年写了《老子的书——来自最高生命的至善教诲》一书,他说:“老子,他是推动未来的能动力量,他比任何现代的,都更加具有现代意义,他比任何生命,都更具有生命的活力。”

德国一位诗人号召按照“神圣的道家精神”来生活,争做“欧洲的中国人”。德国前总理施罗德更在电视上呼吁:每个德国人都应当购买一本《道德经》,以帮助解决德国人的思想困惑。

除了德国,老子及其《道德经》,在俄罗斯、英国等国家也受到极大的推崇和敬仰。大文豪托尔斯泰曾说:“我的良好状态归功于阅读《论语》,更得益于《老子》。”在问到世界上哪些作家和思想家对他影响最大时,他回答:受中国的孔子和孟子的影响“很大”,而受老子的影响则是“巨大”。他还在日记里写道:“做人应该像老子所说的如水一般。没有障碍,它向前流去;遇到堤坝,停下来;堤坝出了缺口,再向前流去。容器是方的,它成方形;容器是圆的,它成圆形。因此它比一切都重要,比一切都强。”

中国人熟知的英国近代生物化学家、科学技术史专家李约瑟博士,在其所著《中国科学技术史》一书中,对老子《道德经》有其深刻而独到的评价:“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想,就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树”;“说道家思想是宗教和诗人的,诚然不错;但是它至少也同样强烈地是方术的、科学的、民主的,并且在政治上是革命的”。

在美国和日本,无论是政治家、思想家、科学家还是企业家、社会学者,也都对老子及其《道德经》极力推崇和敬仰。21世纪来临之际,美国《纽约时报》读者评“人类历史上影响最大的十大杰出作家”,老子排名第一位。美国人称《道德经》是一本奇书,是最为深刻、最完美的自然循环生态智能和人类行为的教科书,是百科全书。美国科学家威尔·杜兰在他所著的《世界文明史》一书中甚至主张:“或许除了《道德经》外,我们将要焚毁所有的书籍,而在《道德经》中寻得智慧的妙要。”美国著名物理学家约翰·惠勒说:“现代物理学大厦就建立在一无所有上,从一无所有导出了现在的所有,没想到的是,近代西方历经数代花费大量物力财力才找到的结论,在中国的远古早已有了思想的先驱。”美国前总统里根在1987年国情咨文中,直接引用老子“治大国若烹小鲜”的原话,来阐述他作为总统的治国理念与抱负。

日本物理学家、诺贝尔奖获得者汤川秀树则在其著作中,赞扬老子“是在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知。老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运”。

老子属于中国,同时,“老子是国际的,是属于全人类的”(苏联著名学者李谢维奇语)。(三)

经济全球一体化发展,以及以信息、网络技术带动的科学技术的深刻变革,正在改变世界,世界也在更深地互相影响、互相碰撞、互相融合。整个地球不是变大,而是变小,变成“地球村”,变成地球人类和所有生物、生命体共享的“命运共同体”。

西方文明以文艺复兴为标志,随着科技革命、工业文明的突飞猛进的发展,基督教文化即西方所谓的“普世价值”,向世界各地扩散和渗透;加上西方当权者对其他文明的打压、排斥与贬损,西方文化俨然成为当今世界的“主流文化”,也是西方军事扩张、经济扩张后面的所谓的“软实力”。

诚然,科技革命、工业化和工业文明,极大地改变了世界,使人们的物质、文化生活更加丰富多彩:飞机、轮船、铁路、高速铁路、高速公路,使我们的交通运输、人际交往、商品流通变得十分方便与快捷;电脑、电视、手机、冰箱、空调、汽车、超市、电影、摄影、动漫、网络等不但使普通百姓生活达到前所未有的享受高度,极大地提高了生活质量,也改变着人们的生活方式和生活习惯。

事物都有两面性,物极必反,盛极而衰,这是“道”揭示的规律。西方文化、西方文明,同样不能逃脱这铁的定律。西方学者、西方科学家、有识之士,已经充分认识到这一点。他们比美国和其他西方当权者更加高明和富有远见。

西方文明的极度占有,极度扩张,私欲膨胀和奢华享受,给“地球村”及地球人类与其他生命体带来了深重灾难和深重危机。一个由瑞典斯德哥尔摩环境研究所所长乔恩·罗克斯特罗姆、德国波茨坦气候影响研究所保罗·克鲁岑、美国国家航空航天局气候科学家詹姆斯·汉森等专家组成的研究小组为地球做了一次“全身”检查。他们发现,由于人类活动,地球正面临九大危机:海洋酸化、臭氧层空洞、淡水枯竭、物种灭绝、氮循环失衡、田地匮乏、气候变暖、气溶胶“超载”和化学污染。而这九大危机是现代文明带来的恶果,并直接威胁人类和其他生物的生存。正如一些专家指出的,自然环境的恶化,给人类带来许多健康问题。在第三世界,饥饿、营养不良和传染病是最主要的致死原因;而工业化国家,则出现许多“文明病”,包括肥胖症、心脏病、癌症、中风、严重的精神分裂和抑郁症,还有枪杀、自杀、酗酒、吸毒等。

美国当代物理学家、诺贝尔奖获得者弗里特约夫·卡普拉在《转折点:科学、社会和新兴文化》一书中说:“我们自己处于一场深刻的、世界范围的危机中。这场多维的危机触及了我们生活的每一面——健康、生计、环境质量、社会关系、经济、技术与政治,它也牵涉智力、道德、精神等许多层面,其规模和紧迫性都是人类历史上前所未有的。我们第一次真正面临全人类和所有其他地球生物彻底灭绝的威胁。”

美国另一位物理学家布赖恩·斯温说,“我们的星球面临着诸多的麻烦:技术发明的后果是产生了5万枚核弹头,工业化经济导致了各大洲的生态灭绝,财富和服务的社会分配产生了1亿贫困而饥馑的众生。一个无可争辩的事实是:人类作为一个物种和一个星球,正处于一个可怕的境地。”

更加令人警醒的是,2010年世界著名物理学家、英国人史蒂芬·霍金发出警告:地球将在200年内毁灭,而人类要想继续存活只有一条路——移民外星球!霍金说:“人类已经步入越来越危险的时期,我们已经历了多次事关生死的事件。由于人类基因中携带的‘自私、贪婪’的遗传密码,人类对于地球的掠夺日盛,资源正在一点点耗尽,人类不能把所有的鸡蛋都放在一个篮子里,所以,不能将赌注放在一个星球上。”真是振聋发聩!虽然200年内地球将毁灭的预言有点耸人听闻,但霍金以科学家锐利的眼光,指出人类和地球深重灾难、危机的根源正是人类“自私、贪婪”的本性使然。

作为人类整体的人性,或作为社会人,存在善恶两面性,是以善为主,但也或多或少,或隐或现地存在某种恶的劣根性,故隐恶扬善、弃恶扬善、除恶扬善,也是人类本性之一。西方主流文化,或说西方文明,恰恰张扬了自私、恶的一面,打着张扬个性、积极进取的幌子,任私欲膨胀,而具有帝国主义、霸权主义的侵略性、扩张性,以及排他性和“独霸性”。究其根源,就是“人类中心说”和“人类是万物之灵长”的错误观念,这正好符合“上帝创世”说。

而科学界近几十年极力推崇的整体有机论,给西方长期占主导地位的人类与自然分离,人类凌驾于自然之上、主宰自然的极其错误的思想观念当头棒喝。

美国过程研究中心主任小约翰·科布博士在《生态学、科学和宗教:走向一种后现代世界观》一文中写道:“特别是在西方,主流观点强调人与自然的分离。这种人与自然相分离的观点是二元论特别强调的。但是,进化理论也可赞同人是自然最优越的产物的观点,由于这一产物的缘故,其余的才存在。这种观点可以证实《圣经》信仰者们的基本看法。所有这些观点都认为,人类在一定程度上凌驾于自然之上(或至少凌驾于自然的其他事物之上),并有权利随心所欲地塑造自然。他们对于自身的基本理解囿于如何超越自然,而不是如何与自然融为一体。”文章进一步强调:“深层生态学家反对上述这一切,认为人类的这种自命不凡不仅是错觉,而且也是我们毁灭性行为的祸根。他们说,事实上,人种不过是众多物种之一种,既不比别的更好,也不比别的更坏。它在整个的生态系中有自己的位置,只有当它有助于这个生态时,才会有自己的价值。但人类并没有什么特殊的价值,人类自命不凡地认为自己有特殊价值已导致了人类利益和所有物种的利益赖以生存的生态秩序的大规模破坏。”

整体有机论、生态和谐、统一平衡的思想,从道家道论中吸取了营养,也完全印证和符合《道德经》阐明的老子的世界观。

那么,什么是老子的世界观、价值观?我与《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》作者黄钢汉多次讨论,提出了几点看法,不成熟之处,望专家、学者和广大读者指正。

第一,老子继承和发展了《易经》“宇宙全息,天人合一”的思想,明确提出无中生有,无是道,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,也就是无极生太极,“太极生两仪,两仪生四象,四象生万物”,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。老子这个思想理论,得到了现代物理学“大爆炸”理论的极大支持。“大爆炸”理论认为,“大爆炸”先产生了“时”、“空”,然后随着膨胀、冷却,由能量转化成了基本粒子。英国物理学家保罗·戴维斯在《上帝与新物理学》中说道:“在原初阶段温度太高,合成的原子核(如铁)不能存在。只有氢核(单个的质子)——最简单的物质——才能存在下去。随着宇宙不断地膨胀、冷却,氢就可以变成一些较重的元素了。”世界就是这样形成的,所有复杂的物质,包括星球与生命都是这么来的。

宇宙和万物生存之前,“道”(无)就存在;宇宙、万物产生之后,“道”依然存在;宇宙万物必须按“道”的规律运行、生存和发展;宇宙万物都统一在“道”这个整体之中,不管人类多能耐,即便有孙悟空72变,一个筋斗云翻十万八千里的本事,也依然逃脱不了“道”的掌控。“道”是什么?“恍兮惚兮,惚兮恍兮”,不可名状,它不是实在,而是一种存在,或许像“场”(磁场、气场),或许如“势”,看不见、摸不着但却存在着,并左右、操控、决定万事万物的生存、发展与命运。

第二,整个宇宙自然对称,和谐统一。“反者,道之动”,既相互矛盾,相互对立,又相互依存,相互转化,是对立面的统一与平衡。无可生有,有也可以转化为无。对立、统一、运动、转化,是道在事物中的运行规律。整个宇宙和世界万物无不处在这对立统一的辩证关系之中。

第三,老子的思想里没有“上帝”、没有“玉皇”,人和万物都是自然之子,这说明众生平等,万物同质同源。

第四,老子否定“人类是万物之灵长”说,人类与其他生命体,包括其他动物、植物,处在平等地位。故人类必须顺应自然,与其他生命体和谐共存,和平相处,而人类的贪婪和私欲膨胀、侵略和扩张却给地球、人类、其他生命体带来战争、破坏、环境污染、资源枯竭和生物灭绝,人类应该猛醒。

第五,世界万事万物特别是人类,必须遵循“道生之,德蓄之”这个最高道德原则。这个“道”,是自然之道,是“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”;这个“德”是“清心寡欲”、“清净无为”之德。而至德是“上善若水”、“水利万物而不争”,是“孔德之容,唯道是从”,即合道之德,也是“尊道贵德”、“长德无形”之德。道家的道德,也可以称为“超道德”,是对世俗假仁假义、假道德的一种批判。

第六,老子也是人类提出和谐共生、和谐共荣思想,提出众生平等、民主、博爱的第一人。

老子的自然观、社会观,构成老子的世界观、价值观的统一。

在老子的社会观里面,突出社会整体和谐与稳定,这一点与孔子有很多相通之处。总结老子的社会观,有如下重要内涵。

第一,老子社会观的核心和执政理念是“无为而无所不为”,即顺应自然和社会发展规律、发展趋势及民众愿望而治。这样才能“天长地久”,百姓就能“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”(第八十章);而执政者应效仿大道“生而不有,为而不恃,功成而不居”(第十七章)。

第二,和为贵,反对战争,特别是反对不义战争;不好战,但要敢于反对侵略战争。在“哀兵必胜”原则下,积极做好应对反侵略战争的各项准备工作,敢战才能言和。《道德经》第五十七章、第六十八章、第六十九等章节都深刻阐述了上述思想,以及正确的战略、战术原则。

第三,谦下礼让、和平友好的外交政策。“大国者下流,天下之交,天下之牝。牝,常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国”(第六十一章);“执大象,天下往。往而不害,安平泰”(第三十五章)。

第四,反对强暴对待老百姓,反对横征暴敛、苛政猛如虎。“民不畏死,奈何以死惧之”,“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治;民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死”(第七十四章、第七十五章)。

第五,提倡以道治国,不以权术、小聪明治国。以海纳百川的胸怀,谦卑为民的行动,以“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的精神来为百姓造福(第六十五章、第六十六章)。

第六,提出了“以百姓心为心”,以仁爱、真爱对待百姓的执政思想和执政原则。“圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之,不善者,吾亦善之,德善;信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”

老子这里提出一个原则,无论是善与不善,信与不信,都一视同仁,以父母对待孩子那样,无私地关爱他们,照顾他们,这才是真正的德善、德信,是以“百姓心为心”,全国才能有真正意义上的团结、和谐与稳定。

老子的世界观、价值观,是以老子的哲学为基础的。老子的哲学是唯物、辩证的,建立了科学、完整的道学体系。正如一些学者指出的,道学将道从形而下的层面提升到形而上的层面,赋予道以本体论和宇宙论的含义,并以道为中心,提出一系列哲学范畴与哲学命题。道论的提出,标志着中国哲学已开始克服和超越经验哲学的局限,而提升和进入一个崭新的阶段和层面。老子是中国哲学第一人。(四)

老子的道家文化,是医治西方文化固有顽症的一剂良药;老子的哲学,老子的世界观、价值观,真正具有普世价值,是拨开云雾,指引人类走向生态环境、和谐稳定、幸福安康、共生共荣、长治久安、持续发展道路的一面旗帜。

医治西方文化固有顽症,英国当代哲学家克拉克的认识具有思想深度和广泛的代表性。他说,“道家在西方的发展可能与佛教、印度教不同,它不会表现为宗教运动,而会体现在:挑战过头的启蒙理性精神、非此即彼的简单化思维原则,提供新话语、新洞识、新范式,影响西方人的思维方式以及个人选择与生活方式,替代唯物主义与彼岸宗教信仰并引导我们树立生态化精神的态度,有助于西方人灵肉二元论的克服和整体精神态度的转变,道家治疗性的哲学对西方人有关真理观、自我、性别认同等的反思有积极作用,对诊治西方虚无主义的顽症具有显著疗效,因而一般性地对西方反思启蒙的后现代计划具有意义。”

弗里特约夫·卡普拉在大力赞扬“道家提供了最深刻并且最完美的生态智能”时,严厉批判了资本主义,特别是垄断资本主义的自私、贪婪和丧失人性。

卡普拉揭露说:“在西方的大多数国家里,特别是美国,公司的势力实际上渗透到了大众生活的每一个方面。公司基本上控制着立法的过程,歪曲公众通过各种媒介接收的信息,在很大程度上决定着我们的教育系统的功能和学术研究的趋向。大公司的天性就是极不人道,竞争、强制和剥削是它们活动的本质方面。一切都是由无限扩张的欲望所驱使,持续的增长嵌入了公司的结构之中,把利润增大到最大限度成为最终的目标,置所有其他考虑于不顾。”

西方如克拉克这样的哲学家,卡普拉这样的科学家,以及其他思想家、有识之士,一致认识到,老子的道家思想是医治西方文化固有自私、贪婪、偏执、狂悖和资本主义体制、机制固有弊端的一剂醒世良药。老子的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想,既是对“上帝创世说”,也是对“人类中心说”、“人类灵长说”的批判和否定;主张道生万物,“天人合一”,世界是一个有机整体,万物同质同源,是相互联系、相互依存的共生体,解决了西方文化二元论,即人与自然分离的思想弊端。西方文化的二元论“人类中心说”、“人类灵长说”,既是私欲膨胀、霸权主义、种族主义、强权政治的思想根源,也是无休止的战争、战乱、饥饿、贫困、两极分化、环境污染、资源枯竭、生态破坏生产的思想根源。

全球经济一体化发展,全球更大开放格局的形成,必然带来东西方文化的更广泛交流、碰撞与融合。东西方文化各有特长,各有优势。如果说西方文化以阳刚性、进取性、物质性为特征,东方文化以老子(也包括孔子)为代表,则展现出更为大气恢宏的“负阴抱阳”、“整体和谐”、“和而不同”、共生共荣、海纳百川的包容性、前瞻性和创造性。

东西方文化在交流、碰撞、融合中,“负阴抱阳,冲气以为和”,也许能产生具有真正普世价值的世界文化。这个新生的世界文化,还在十月怀胎过程中。也许婴儿呱呱落地时,东方会出现一道新的曙光,人类大同世界将呈现在人们的热切期盼中。《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》的作者黄钢汉先生,结合现代科学世界观、科学理论、科学知识阐述、论证《道德经》具有的全部哲学意义、科学价值和人文精神,努力使东西方文化从哲学、科学、人文精神层面进行深度沟通与融合,揭示了这部旷世经典的传世价值和永恒魅力。从这个意义上说,作者的开拓和创新精神,值得尊重和嘉许。《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》,可以称为通俗的科普读本,对中国读者,特别是受西方文化影响较深而对本民族优秀文化缺乏认知和觉悟的青年很有教益,对他们树立正确的人生观、价值观大有裨益。《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》适应东西方文化交流的需要,展示老子《道德经》所蕴涵的深刻哲理、科学精神、人文关怀及传世价值,对老子深度走向世界将产生不可估量的作用。

老子属于中国,老子属于世界;老子属于现在的世界,老子更是改变世界,创造未来大同世界的巨大力量。

美国学者蒲克明曾预言:“当人类隔阂泯除,四海成为一家时,《道德经》将是一本家传户诵的书。”

写到这里,虫鸣四野。寂静夜空,似隐隐传来金鸡破晓的第一声啼鸣。兴奋之余,吟诵起庄子的《逍遥游》:“北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。”“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”

庄子继承、发展了老子的道家思想,与老子并称为“老庄”,是道家思想的另一主要代表。这篇寓意深刻的庄子名篇,用散文诗的语言和一泻千里的磅礴气势,说出了“道法自然”,自由、无为而又能“水击三千里”、“抟扶摇而上者九万里”的“无所不为”自由自在的精神境界。

人类如果真正进入这样的精神境界,这是人类的福音,也是地球所有生命体的福音。天将拂晓,思绪如潮,内心殷切地企盼着:那喷薄而出、光芒四射的东方第一缕朝霞能早一刻染红碧海蓝天、千山万壑……壬辰龙年七月初十(2012年8月26日)拂晓之前脱稿于北京文阁斋

请你认识我

关于我身世的各种传说,把我(李聃或称老子)与《道德经》神秘化了,以至于很多人把《道德经》这部书当做摆设,不敢深入其核心。还有些人,学习研究了很久,便故弄玄虚,整成了宗教,这并不是我的本意。大道确实很神奇,但它在我们生活中随时可见,随处可遇。因此,学习和研究《道德经》,最重要的是要为我们的生活服务,要让我们生活得更加健康、更加幸福,这才是“硬道理”。

由于当时的条件限制,《道德经》只写了五千字,而且用的都是文言文,所以,人们读起来比较费劲,历朝历代,也只有那些有一定文化修养的人,才敢触及这部经典。虽然,不同的人有不同的理解,得出了不同的结论,比如说一些人把我神化,说通过学习《道德经》可以得道成仙,而另一些人把我懦弱化,说我的思想消极颓废,无法立足于社会,等等。但是我认为自己也只是一个平凡的普通人,《道德经》也只是自己对人生、对世界的一个认识。特别是,自己长期做周王朝的图书馆馆长的原因,这部书也是对前人知识的一个总结。不过,我对大家有一个要求,就是在读《老子如是说:〈道德经〉之科学演绎》或听我讲解时,要放下自我,放下尊卑,放下鉴别,放下一切,跟我亲近,就像和你最亲的人、最喜欢的人在一起一样,和我同心气,最好是把我当成你,你当成我,不搞争论,这样,我们就是一个整体,我才能带领大家一起去领悟“道”的“玄妙”。

不论是什么时代,什么地域,但凡有些思想并有所追求的人,都会遇到这样几个问题:世界的本质是什么?人的本质是什么?人与世界的关系是什么?上述三个问题,可以说是哲学上的基本问题,也是一切文化的核心问题。《道德经》就是我对世界和对人生的一种认识。我当时为什么要用“道”这个词呢?因为那个年代还没有像系统论这样的理论,要是现在我可以用系统论来说明它,也许大家就很容易明白,“道”可以说成是天地人组成的大系统,而且这个系统自身是“活”的,它有自己的发展规律,所谓的“道法自然”是也,但系统论只是一种学说,一种人类认识上的方法,而“道”是世界的本体,这是不一样的。“道”,既可以是本体论上的概念,也可以是方法论上的概念;既可以是认识论上的概念,也可以是实践论上的概念,一个“道”字看上去虚无缥缈,实际上很具体、很贴切。所以,我只有在开篇之时加以说明,“道”并没有固定的说法,有固定说法的就不是“道”。我们那个时代是通过修养达到与世界一体的办法来认识世界的,不像现在有很多科学仪器,一些体悟上的认识,不太好言传,你体悟到了的东西,人家没有体悟到,你跟他人说也说不明白。所以,西方人老说我们是神秘文化,如果能够进入我们的境界,他们也能领悟到这些。

我用“道”这个字,还有一个用意,就是要说明在这个宇宙大系统中,人并不是核心,也不是控制中心,“域中有四大,道大,天大,地大,人亦大”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人,确实是系统中的重要一员,起码是在我们这个太阳系系统中有着很重要的位置,但对整个自然来说,人并不是独一无二的。现代的很多科学家也有这种认识了,地球生态遭到破坏后,人类也将无法生存,这种认识是人类的一个重大进步,我知道,他们不少人看过《道德经》。

人类现在的信仰存在着很大的问题,把我、孔子、释迦牟尼、耶稣等人都神化了,甚至是僵化了,教条化了。人们现在是很恭敬我们,却忘记了自然本身,我们个人哪能与自然相提并论。人们敬重我们的形象,敬重我们的言语,殊不知,我们的言语本身也是有局限性的,更何况时代在发展,很多情况都不一样了,但人们仍在咬文嚼字,搞得自己痛苦不堪。其实,说白了我们只是一个教育工作者,或者说是一个相对智者,我们的主张并不是让人们拜倒在脚下,而是要他们像我们一样有智慧。我喜欢列宁说的一句话:“伟人们之所以伟大,是因为我们自己跪着。”

那些崇拜我的人,总喜欢把我说成跟别人不一样,说天上天下,唯我独尊,这真害苦了我啦。我成了他们拿去争强好胜的作战武器,成天跟别人斗争,最可气的是,他们去斗的全都是我的朋友,像孔子、释迦牟尼、耶稣、苏格拉底,等等。我们这些人现在还经常在一起,亲如兄弟,但我们的追随者却让我们斗争不已,这不能不说是一个悲剧。这些人不去真正融入我们,而是为了世俗的名利,争强好胜,搞宗派、拉山头,整天打斗,把一个本来美好的精神世界整得乌七八糟,真拿他们没办法。他们难道真的不明白,我们都生活在同一个自然界里,我说的太阳,跟他们说的太阳是一样的,我们在地球上时,也呼吸的是一样的空气,他们只看到了我们个人,而没有看到整个世界,我们成了一叶障目的“叶子”。

世界不是一个人的,也不是一些人的,应该说根本就不是属于人的,而人应该是属于世界的。真理,也不是一个人就能讲完的,也不是哪个时代的人就可穷尽的,还是庄子说的好啊,“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!已而为知者,殆而已矣”。可那些人总以为自己掌握了终极真理,自认为自己是前无古人,后无来者,所以,把别人提出的不同见识都归为“歪门邪道”。当然,现实中确实还有很多歪理邪说,在这儿我就不说他们了,他们的影响力也越来越小了,不足以影响世界。在真理的宽容性方面,西方科学界做得比较好,不管是数学、物理学、化学,还是天文学、地理学、生物学,等等,他们相互支撑,相互利用,相互促进,所以就产生了你们现在较为完善的科学体系。

东方文化中,比较繁荣、比较有影响力的学说和流派,基本上都在中国得到传承与发展。它们各成体系,自圆其说,虽然说它们之间也相互借鉴,但他们不能像科学界一样,形成一个大的相互兼容的系统。西方,自身不产生宗教,他们现在信奉的基督教、天主教,也都是从中东地区传过去的。东方人喜欢造神,各个地区、各个民族所造的神和所信奉的神也不一样,虽然随着历史的发展,经久不衰的且存在一定影响力的宗教,已经只剩下了那么几种,但在东方人的血液或基因里,几乎都有造神的因子。在东方,一个人一旦取得了成绩,就会有“老子天下第一”的精神需要,就会有一帮人把他造成“神”。这时,造神不仅是一个人的需要,而且是一批人的需要。造“神”因子的本质,就是“我比你强”,“天上天下,唯我独尊”,一旦某人成了“神”了,那他本人或他带领的组织就成了真理本身了。这很危险,也许真理从此将被个人的私欲和不健康的需要所污染,真理将变成谬误。很多真正有智慧的人,他们自己并不想被人家“神化”,他们只是想当个教育者,但他们的那些追随者却会根据自己的需要,把他们造成“神”。所以说,教师也难当啊,一不小心就当上“教主”了。不论怎么说,东方人身上确实存在着造神的因子,你们看看周围的人群,再看看你们自己,大家似乎都生活在攀比之中,攀比就是造神运动的开始,攀比就是追求不平凡,不平凡最后就会导致“神化”。

科学家们对认识世界和改造世界的贡献,不比我们这些人少,但他们没有受到我们这样被神化了的待遇,我们这些被神化了的人都认为,这对他们不公。当然,科学家们自身并没有这个要求,我们也没有这个要求,但事实上就造成了这种局面。这就是东西方文化上的差别,科学发现与发明,可以通过物质的形式显现在人们面前,并可以把它做成机器、仪表等,即使你不懂里面的原理,你也可以使用它,像你们现代人用的计算机,又有多少人真正知道它的工作原理呢?但你可以照常用它。然而,东方文化不一样,它的成果主要在思想领域,在直觉领域,这里面的发现与发明,别人无法直接交给你,你得跟着别人学习和体验。

所谓的“学习”,就意味着你必须得从头开始,这里的成果无法像继承遗产一样来继承,这与科学界的成果不太一样,牛顿可以“站在前人的肩膀上”,但在精神领域,你无法站在别人的肩膀上。你必须臣服于你的老师,跟着他学习,在达到他的那种境界后,你才能和他平起平坐,当然,如果你先天有很好的资质,你也许可以超过老师。但是,如果你仅仅做到与老师完全一样,也就失去了学习的意义,因为你已经没有了自己,你永远是一个影子,一个可怜的“跟屁虫”,这意味着你并没有真正学到手。

在精神的领域里,并没有时间、空间上的限制,所以,不论是古代人,还是现代人,都可以直接深入到最终层次。在文学、艺术作品中,可以说经典的都是最高层次的,都是精品,甚至是极品,像唐诗宋词,现代人去写也很难超越。但不是说,现代人就不能有自己的精品、佳作。一部《道德经》也只是我对世界的总体看法,后人可以从中得到启发;不过不要迷信,不要认为它终极了对“道”的认识。没有哪一个人,甚至整个人类能终极对“常道”或“恒道”的认识。所有“终极论”者,不是疯子,就是自欺欺人。

但凡“有”的东西,都有局限性,对于有志于学习、修养之人来说,必须做到从“有”到“无”,还要懂得“无中生有”。这样,也许你能真正成为明白人。如果你达不到这种境界,你只能是抄袭,模仿,你做不到真正的解脱。《金刚经》云:“汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。”过河要用筏子,但是一旦过了河,你就不需要总扛着它,除非你是要扛着它到集市上去卖。你们喜欢学这个经典,学那个经典,但都是拿在手里,都放不到脑子里去,更谈不上融入于心。这个“法”也舍不得扔,那个“法”也舍不得扔,那是因为你们还不会生“法”,所以总喜欢拿着别人的“法”,如果能把别人的“法”变成自己的“法”,你才算是真正得到了“法”。当然,如果你能修到那种境界,那就无所谓“你”,也无所谓“我”了,因为你就是我,我就是你,甚至是无你无我,一切皆自然而然。

西方科学对世界的认识,是从逻辑推理开始的,是可以用数学和公式来表达的。而我对世界的认识,是在一种修炼境界得来的,是一种直觉体验,也许,这正是人们产生不同理解的原因。幸运的是,我们现在也可以用上一些科学名词和科学道理进行讲解,这样对大家来说,也许能听得更明白一些。我对科学的了解并不很深,也许会弄出不少笑话,希望大家自己可以更细致地去研究,去把握,我只能起“抛砖引玉”的作用。

当然,科学并不是解释世界唯一正确的方法。现代的人们,由于追逐物质享受的需要,使得科学技术发展迅速,把原本自然的世界,改造成了“人为”的世界,这也使得很多人只能看到这个“人为”的世界,而忘却了自然世界本身。这种忘却,是要付出代价的,人类现在面临的问题是致命的:能源的匮乏,环境的破坏,人口的爆炸,核弹的威胁,等等,人类在科学技术的道路上还能走多远?这是人们正在反思的问题。现在很多人迷信于科学,特别是世界各国的领袖们,如果他们还不能警醒,人类将是危险的。科学技术既为人类的生活提供了便利,也为人类“纵欲”提供了工具。我们东方文化讲修养,就是要强调平衡,强调和谐,防止“纵欲”,防止走偏,个人修养是这样,人类发展也是这样,纵欲的结果就是提前灭亡。这不是耸人听闻,纵欲会成瘾,会成病,等到病入膏肓时,就无能为力了。

世界变成这样,科学家们自身也没有预料到。这与当时科学家们的世界观密不可分,那时的人们把物质世界与精神世界决然分开,因为在他们研究的世界中,找不到任何精神的立足点,所以他们不得不把精神世界归功于上帝。世界本身是冰冷的,自然被近代科学祛魅了。近代科学——19世纪以前以机械论、还原论为世界观的学说,它们把自然描述成是由一些毫无生机的基本粒子所构成的,因而自然是纯客观的,是没有主体性、经验和感觉的。这样自然就“祛魅”了——缺乏任何活力和自主性,只是死气沉沉的,千古不变的,即使是变也是早已固定了的,绝不会有突发性和奇迹。近代科学的不断发现,证明了自然中不存在任何价值,自然事物本身也不会有任何价值。因而也就证明了整个宇宙的无意义,这其中也必定要包括科学家和他们的科学。

近代科学对自然的描述有三种形象,即“完美机器”形象、“终极粒子”形象和“纯粹客体”形象。美国佐治亚大学哲学系主任弗雷德里克·费雷先生在《宗教世界的形成与后现代科学》一文中这样写道:

一种重要的科学描绘认为,事物尽管在人们初期经验中显然是杂乱无章的,但实际上是极为规律的,这表明了一种“完美机器”的理想。这种观点认为,人们用一种理想的、精确的机械主义来思考和感受宇宙,宇宙中的万物不能有一丝一毫的偏差,它的每一部分都是由驱动它的发条和齿轮决定的。这一理想是科学活动的基础;甚至很难想象有这样一种科学:人们也许在接受其明显的无序时,对表面的价值不以为然。完美机器为这些理想提供了依据,并鼓励人们长时间地去探索隐藏的规律性和马吉诺所称的表层背后之联系(包括科学天才的胜利),之后,世界便形成了。完美机器的世界模型还有更进一步的结果:它使万物的理想联合有了合理性,从根本上把万物组织进一个庞大的系统中;它还使得那种由万物相伴而生、没有意外、瑕疵和不幸这种感觉而产生的安全感变得合理了。

完美机器的形象源于近代科学的理想,这些理想自17世纪起一直塑造着人类的意识。另一个重要的形象就是“终极粒子”的形象。费雷先生说:

由伽利略始创、继而被笛卡尔所完善的分析的方法,是近代科学的基础。这种方法要求将问题分解到最小的构成,将事物从复杂还原到简单,然后再分别加以解决。因此,用这种方式来解答总是探求其最小的单位,即简单的、构成其他一切事物的基础。只有人们在确认和了解了基本粒子(或诸粒子)之后,才有可能理解建立在终极粒子基础之上的复杂事物。解释的获得有赖于还原,根据这一理想,要了解一个事物的真相就必须尽可能地了解构成这一事物的组成部分。原子理论的吸引力,更进一步说,亚原粒子直至夸克(如果夸克的确是所有其他粒子产生之源)的吸引力便是对终极粒子的理想描绘。它代表着存在本身,是存在的存在。它的特性规定了实在的特性,所有其他特性不过是些表象。要发现其实质就必须面对万物本质上最深奥的秘密,结果证明其本质是最朴素的。它排除了色彩、声音、结构或质量这样一些我们在日常世界中司空见惯的东西,它们是“实在”与主观精神相互作用的共同产物。在终极粒子的形象中,精神本身并没有占有确定的位置,它与其他可算作实在的东西有所不同。也许它只不过是衍生出来的表象?

第三种形象是“纯粹客体”的形象,它强化了前两种形象。

近代科学主要的理想之一是摆脱一个单纯的主观世界,进化论它是在科学信仰的层次上(在此,客观性必须统领一切奇念怪想),还是在具体问题的层次上(在此,必须在每一领域彻底清除亚里士多德的“目的因”的残余)实现的。人们对客观的东西给予很高的评价,对主观的东西却退避三舍。甚至于实验室似的惯例,如填写结果这样极不具人格色彩的行为,也遵循并加强了这种拥护客观性和客观体的理想。

不幸的是,从这些近代科学理想中自然而然产生出来的宗教世界模式(即世界观模式——作者注)与人类深刻的企盼并不能轻而易举地协调起来。如果我们推崇蕴涵在完美机器这一形象中的性质——规律性、预测性、控制性,那么我们就会丧失自发性、创造性和责任感等有价值的东西,而这些才恰恰相反的是人性价值的所在。如果全部实现那些应被视作和感觉成极度规律和精确的东西,每一事件的发生都是由其先前的环境决定的,那么不管我们实际上做什么,我们都不敢越雷池一步。那样,我们便不成其为负责的力量,不能够引发连锁事件,而只是因果关联中的一个必要环节;这一关联无疑要通向未来并无情地将我们与过去的环境联系在一起。我们永远也不能像哈里·杜鲁门那样真正地宣称“这家伙在此止步”。“这家伙”是永远不会止步的;在完美机器中的一切事物都是以机器在前一时刻的状态为先决条件的,以此类推以至无穷。个人的责任成为规律性和预测性的牺牲品。这种损失继而为现代文明带来了严重的社会和心理后果。那些从不肩负任何基本责任或缺乏个人创造力的人,更容易被置于流水线生产技术的经济枷锁之中;势力强大的官僚阶层在机械地统治着我们的生活时,极少有效地去交流,不仅没有主动性,而且更糟糕的是,他们从生至死,都没有任何的个人的道德责任感。

由终极粒子理想而产生的宗教世界模式的后果是沉闷压抑的。还原论观点认为,整体即部分的集合;部分是什么样,整体就是什么样;这样形成的自然实际上是“乏味的、无声无息、无感觉、无色彩的;自然只是物质无休无止和毫无意义的骚动”(阿尔弗雷德·诺斯·怀特海《科学与现代世界》)如果我们注重实在而轻视表象,我们便可毫无顾忌地在这个世界观模式之上建立一个丑陋的社会,因为审美价值只能出现于观察者的带有主观色彩的眼中,只有全身心地积聚物质,才能最贴近实在。而且,由于物质自然没有思想和自己的价值观,因而我们便可以随心所欲地对待我们的环境,致使资源挖掘殆尽,垃圾堆积如山,而我们却毫无悔改之意。

近代科学在技术领域中的一个又一个的成功,更加有力地支持了这种以“完美机器”、“终极粒子”和“纯粹客体”形象为主的世界观及思维模式。这种思维模式,证明了自然的无价值,人类不管怎么标榜自己有价值,它也只是整个自然中的一个孤立者(因为只有人才有精神),整个世界都没有意义了,以人为核心的社会又会有多大意义呢?随着这种思维模式在人们头脑中的扎根,人们不可避免地成为“物质”的一部分,而为了在无意义中找到“有意义”(因为人觉得没有意义就无法生存),人们从精神到肉体都必须“物质化”,以占有“物质”、控制“物质”和支配“物质”为其奋斗的主要目标了。因而,人类成了破坏自然(地球),并将彻底毁灭自然(地球)的“机器”。美国物理学家布赖恩·斯温说,“我们的星球面临着诸多的麻烦:技术发明的后果是产生了5万枚核弹头;工业化经济导致了各大洲的生态灭绝,财富和服务的社会分配产生了1亿贫困而饥馑的众生。一个无可争辩的事实是:人类作为一个物种和一个星球,正处于一个可怕的境地。”这就是整个世界面临的前景。这也正如英国伦敦大学物理系教授大卫·伯姆所说:

人们普遍认为生命的普遍意义作为一个整体已不复存在了。这种意义的丧失是一个十分严重的问题,因为这些是价值的基础。没有了这个基础,还有什么能够鼓舞人们向着具有更高价值的共同目标而共同奋斗?只停留在解决科学和技术难题的层次上,或即使把它们推向一个新的领域,都是一个肤浅和狭隘的目标,很难真正吸引大多数人。它不能释放人类最高和最广泛的创造能量,而没有这种能量的释放,人类就陷入渺小和昙花一现的境地。从短期看,它导致了不利于生产力发展的毫无意义的活动,从长远来看,它正把人类推向自我毁灭的边缘。(《后现代科学和后现代世界》)

但我说自然是活的,“道”是活的。好在后现代科学证明了这一点。后现代科学是指20世纪产生的以相对论、量子理论、新宇宙学和生态理论为主的科学理论体系。它揭示了宇宙是一个“整体”的“有机”物,宇宙之中的任何事物都有着“内在联系”,而不像机械论、还原论所认为的那样:事物只存在外部的、纯机械式的联系。大卫·伯姆在《后现代科学和后现代世界》一文写道:

相对论是背离机械论的首要一步。它引进了关于空间、时间和物质的新概念。爱因斯坦认为,物质的组成要素不是一个个分离的微小粒子,而认为是“场”遍布所有空间中,空间有强区和弱区之分。有些稳定的强区代表着粒子。相对论认为:“宇宙就是一个无缝的和完整的整体。”爱因斯坦的相对论还保留了机械论的某些特征。相对论认为,在空间中处于不同点的场是相互分离地存在着的,彼此不存在任何内在联系。这些基本要素只是局部地发生联系,位于一点的场,只能影响到极附近的场,这种观点强调基本要素的存在是分离的,而不会对远离它的事物产生直接的影响。

量子论的提出,带来了与机械论完全不同的观念。首先,量子论认为:一切行动或一切运动都可以在一个被称之为量子的非连续的和不可分的单位中找到。早期的量子理论认为,电子不得不从一个轨道跳跃到另一个轨道而不经过中间地带。机械论的核心,即粒子不断地运动的观点因此受到置疑。平常的可视的运动,如我手的运动,被认为是包含了大量的量子运动,就如同,如果沙漏中盛有足够的细沙,流动看上去就像是连续的。量子论认为,所有运动都由极为细微和非连续的运动构成,这些运动不像人们通常认为的是通过穿越中间空间而从此处到达彼处。

其次,量子论认为:物质和能量都具有一种双重性,它们既可表现为波,亦可表现为粒子,视它们在实验室中被处理的方式而定。一个电子通常是一个粒子,但它也表现为波。光通常以波的形式出现,也可表现为粒子。它们的变化取决于处理它们的环境,也就是说,物质的性质取决于环境。这种观点与机械论完全相悖,因为机械论认为,粒子的性质与其所处的环境无关。当然,对于复杂的事物来说,这是一个尽人皆知的事实。例如,很显然器官总是依赖环境,大脑也是如此,在不同的环境中,头脑发挥不同的作用。量子论的新观点认为,这种环境储存的观点对于自然的基本单位来说也是适用的,因而这些

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