作者：鸿逸
出版社：新世界出版社
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佛说心理学试读：
前言
心理学是一门以研究人类精神生活为对象的学科，其源头包括医学、哲学、科学、宗教学、教育学、社会学等等，后来也被应用于各种学科、事业之中。今日社会中，举凡教育、工业、商业、医学、军事、法律、政治、社会、科学、艺术、运动等，无一不与心理学有关，因此心理学的重要性也与日俱增。
心理学是观察意识形态的心理作用及行为模式，西方心理学家能研究人格的发展过程以及行为的潜在因素，但却无法做到对人格的改造，因为它有一定的范围限度。而佛教对人类心理有充分的了解，并提供了对治方法。如《华严经》云：“了达三界依心有，十二因缘亦复然，生死皆由心所作，心若灭者生死尽。”佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的譬喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心，足见佛教心理学凌驾于西方心理学之上。
况且，“心理学”一词，西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”，佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释。因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。
佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见。佛陀说了八万四千种法门，就是为了对治我们八万四千种顽强的心理困惑。在佛教的世界里，需要用“心”去净化、改造、征服。例如，以真心对治妄心，以包容心对治狭隘心，以永恒心对治无常心。除此之外，佛学心理学还提倡培养耐心、虚心、细心、孝心、直心、诚心、赤子心、清净心、慈悲心、宽恕心、欢喜心、布施心、供养心、平等心、忍辱心、惭愧心、忏悔心、感恩心、般若心、菩萨心、佛心，发挥心的不可思议的妙用。
总之，佛教心理学指出一切痛苦的根源，昭示生命的意义价值，引导众生认识心中的秘密，抛弃内心的贪、瞋、痴，防范心理疾病的产生，帮助人类建立健全的身心，享受幸福快乐的生活。
佛教心理学能起到净化心灵，提升智慧的作用。而本书在深刻集会佛教心理学精义的基础上，从十二个方面，对千百年来流传下来的禅人禅事、禅思禅语，进行深入的挖掘。精选了数百余则流传千年的佛学故事，进行了精当的评述。篇篇隽永，字字珠玑，使读者通过阅读，深刻地了解佛教心理学的精华，并逐渐在生活中实现心灵的超越，得到宽广的意境。同时，使我们的精神生活更充实；物质生活更高雅；道德生活更圆满；感情生活更纯洁；人际关系更和谐!
第一章 遏制贪念，参透取舍之禅——战胜人性弱点的心理学
不能欺骗自己的良心
很久以前，有一户非常贫困的家庭，由于经常饿肚子，他们时常会去邻居家的菜园子里偷一些菜回来吃。
一天晚上，父亲跟以前一样带着只有几岁大的儿子又去邻居家的菜园子偷菜。父子俩小心翼翼地在园子里摸索着，当父亲正要拔起一个非常大的萝卜时，儿子在他后面突然说：“父亲，有人正在看着你呢!”
父亲听了儿子的话之后，有些惊慌失措，慌忙向四周望去，但没有看到任何人。于是又紧张地转过头来问儿子：“人在哪里?哪里有人在看着我?”
儿子不慌不忙地指着天上的月亮答道：“父亲，您看，那不天上的月亮正在瞪大了眼睛看着你呢!”
父亲被儿子的一席话惊呆了。虽然黑暗中没有人能看见自己，但是通过儿子的话，他明白自己做错了，这让他感觉非常羞愧。
后来，他把手里将要拔起的萝卜又重新埋进土里，然后又松了松周围的土壤，好让萝卜能够继续成长、成熟。最后他牵着儿子的手开心地回家了，与以往不同的是这次他是空着手回家的，即使这样，他心里也很满足，而且更比以往任何一次都开心快乐。
在现实生活中，有许多像这位父亲一样自以为是的人，总以为自己所做的事情和行为别人不知道。孰不知骗得了别人却骗不了自己的良心。所谓“若要人不知，除非己莫为”，并不是空穴来风。佛曰：“种善因得善果，种不善因得恶果。”我们为何要等到福报受尽才来悔过呢?
幸福就是一种满足
有一个富人拥有百间豪宅和千名奴仆，有一个穷人只有一间茅舍。两个人有一天谈论什么是幸福。
穷人说：“幸福是一种满足，因为我有可以遮挡风雨的茅舍和衣服，我感到幸福。”
富人望着穷人的茅舍和破旧的衣着，轻蔑地说：“这怎么能叫幸福呢?我有百间豪宅和千名奴仆都不满足，我认为只有拥有天下所有的财富才是幸福。”
有一天，一场大火把富人的百间豪宅烧得片瓦不留，就连身上的衣服都被烧得满是窟窿，奴仆们各奔东西。一夜之间，富人沦为乞丐。
冻得又冷又饿的富人路过穷人的茅舍，他站在门口，穷人看见了，就让富人进屋。他给富人找来了衣服，还给富人做了自己常吃的窝头，富人狼吞虎咽地吃完了，也感到很暖和了。这时，穷人问富人：“什么是幸福?”
富人深有感触地说：“幸福就是你的茅舍和衣服。”
叔本华有句名言：“生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，满足了便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。”看来，一个人的幸福，与他对生活的欲望大小及满足程度有着密切的关系。穷人对生活的欲望小且单纯，非常容易得到满足，所以，穷人离幸福很近；富人对生活抱有很多无法满足的奢望，所以，富人虽拥有万贯家财，但它离幸福很远。看来，一个人如果利欲熏心，将个人欲望无休止地延伸，就必然会碰得头破血流；一个人如果正确地对待人的需要和欲望，正确地处理人的感情、欲望和现实的矛盾，并进行合理调节，就能够活得自在潇洒。
贪婪不会有好结果
在无数世代以前，有一座大香山，山上生长了无数的荜拨树及其他药树，还有胡椒树。那时候，在一棵荜拨树上住着一只鸟，鸟的名字就叫“我所”。一到春天药果成熟之时，住在大香山周围的人们，都来采集药果，留着治病用。这时，那只“我所”鸟，看到人们来采药，连忙大声呼喊：“这些药果是我所有的，你们不要采摘，我不让你们采摘。”
但是，尽管“我所”鸟声嘶力竭地呼喊，人们仍然不理睬它，继续采集药果。可怜这只“我所”鸟，它的福分太薄了!就这样忧愁呼喊，叫声不绝，终于因此而丧了命。
一只小鸟，竟然想一手遮天，把本应属于众人所有的东西，却想据为己有，实在是利令智昏，太不自量力了，直至因此而亡仍不悔悟。世间的一切贪婪者都应以此为戒，抗拒欲望的魔爪，防止陷入泥潭而不能自拔。
买祸的人
很久以前，有这么一个国家，在那里年年五谷丰登，人民安居乐业，更没有疾病的困扰，举国上下一片歌舞升平。
有一天，国王问大臣们道：“我听说世上还有‘祸’这种东西，它到底是个什么样子的呢?”大臣们一番热议之后道：“我们都从来没有见过。”
于是，国王就派了一位大臣到邻国去买“祸”这种东西。天神听了便化作一人，在凡间市场上出卖祸母，它的形状像猪，并用铁链、铁锁捆绑。大臣看见了，便问道：“这是什么东西?”“是祸母。”天神回答道。大臣又问：“多少钱出卖?”天神回答：“一千万钱。”于是大臣便买下了祸母，后又问：“它吃什么?”“每天吃一千针。”天神回答道。
大臣把祸母运回国内后，每一天都向老百姓索要铁针。所以到后来，老百姓只要一聚到一起，就会互相求铁针，全国上下都是一片混乱，消失了往日的安宁，大家都为求针一事伤透了脑筋。
于是，大臣们对国王觐见道：“这个祸母让人民不得安宁，理应杀掉。”
国王听了说道：“好吧。那就杀了吧。”
就这样，祸母被拉到城外，但是这祸母是刀刺不进，斧砍不伤，棒打不死。后来，有人又提议用柴草来烧祸母。可是祸母没有被烧死就逃了出去，全身赤红的祸母经过村庄，就烧掉村庄；经过集市，就烧掉集市；经过城镇，就烧掉城镇。就这样，整个国家都被祸母害得不能安宁，举国上下一片混乱，而这些却都是由买祸母所引起的。“叹世多愚痴，安乐不知福。没事偏惹事，寻狼入其室。”一个人过于贪求物质生活的享乐，不注重个人品德的修养，总是妄想自己能力范围之外的事情，最终结果只能是竹篮打水一场空，甚至还要被其所累。
不要被俗物所累
一个后生从家里到一座禅院去，在路上看到了一件有趣的事。他想以此去考考禅院里的老禅者。来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转?”“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶?”“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢?”后生说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理。你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗物纠缠而不得超脱，一理通百事啊!”
老禅者说：“众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。”
一只风筝，再怎么飞，也飞不上万里高空，是因为被绳牵住；一匹壮硕的马，再怎么烈，也被马鞍套上任由鞭抽，是因为被绳牵住。那么，我们的人生，又常常被什么牵住了呢?
为了钱，我们东南西北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝，你斩断了多少根?
一切要适可而止
佛下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。若能带回寺里，开启其佛光，记世供奉，真乃一件幸事，可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。佛说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能?”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊。我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元!”“怎样普度他呢?”众僧不解地问。“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不了解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去，一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元!当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。
佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊!善哉，善哉。”
世间人的欲望是很少能满足的，也很少有人带着对欲望的厌患之心而去世。能知足，能对欲望厌患而去世的人，那是太难得了。
即使珍宝如雨般地下，欲望仍然无法满足；欲只能带来苦而没有乐，有智慧者当如是知；即使得到无量的黄金，犹如大雪山一般高，也不能一一得到满足，有智慧者当如是想。
难陀敛财
有一位国王，名叫难陀。他非常贪财，拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世。他心里想：我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点儿剩余。他把自己的女儿安置在淫女楼上，吩咐她身边侍侯她的人说：“要是有人带着财宝来求我的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来!”他就是用这样的办法聚敛财宝，所有的金钱宝物都进了国王的仓库，全国上下，就没有什么别的地方有财宝了。
国中有一个寡妇，只有一个儿子，她对儿子极为疼爱。她儿子看见国王的女儿端庄美丽，容貌非凡，非常爱慕。但是他家里没有钱财，没法和国王的女儿结交。为了这事，他生起病来，以致相思成疾，气息奄奄。他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样?”儿子把内心的情感告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”
母亲对儿子说：“可是，国内的金钱宝物一无所剩，到哪里去弄到宝物呢?”她不愿意让儿子生活在痛苦中，想了一会儿，说：“你父亲死的时候，嘴里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，就可以用那钱去结交国王的女儿。”
儿子遵照母亲的吩咐，去挖开父亲的坟，从父亲口里取出那枚金钱。他拿到钱后，来到国王女儿那儿。国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了我的仓库中，都荡然无存。你在哪里弄到这枚金钱?你今天一定是发现了地下的窖藏了吧!”
国王用了种种刑法拷打这寡妇的儿子，要问清楚他是如何得到这枚钱的。寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，由此得到了这枚钱。”
难陀王派了人去查验儿子的话，果然不假，这才相信了。难陀王听了使人的报告，心里暗自想道：我先前聚焦一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个死了的父亲，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢?
偈曰：
钱财身外物，悭贪难受益；
纵积千万亿，身死带不去。
这个世界上有着许多不应该的欲望——贪、嗔、痴、名与利、金钱与美女。世间事物无法恒常，自然界的沧海桑田，人类的生老病死，一切都在运行中。果子看似不动，实际上，时刻都在腐朽中。地球，亿万年后，也有毁灭的一天。佛教本身，到一定时候，也将不复存在。名利、金钱，何不如此?
把手松开才可能生存
过去有一个人出门，跋山涉水。有一天，他经过险峻的悬崖，一不小心，掉下深谷。碰巧双手在空中攀抓，刚好抓住崖壁上枯树的老枝，总算保住了生命，但是人悬荡在半空中，危在旦夕，正不知如何是好的时候，忽然看到慈悲的佛陀，站立在悬崖上，慈祥地看着自己，这个人赶快求佛陀说：“佛陀!求您慈悲，救我吧!”“我救你可以，但是你要听我的话，我才有办法救你上来。”佛陀慈祥地说。“佛陀!到了这种地步，我怎敢不听您的话呢?随您说什么，我全都听您的。”“好吧!那么请你把攀住树枝的手放下!”
这个人一听，心想，把手一放，势必掉下万丈深渊，跌得粉身碎骨，哪里还保得住生命?因此抓紧树枝不放，佛陀看到此人执迷不悟，只好离去。
后来有人发现他的时候，他的手还使劲抓着树枝。人们很纳闷他为什么会死去。原来，他离地面只有一米的距离。
人的欲望就像是手中握着沙子，握得越紧，失去的越多，获得的越少。相反，如果学会放手，你会发现另一片天空。在某些时候，你选择了放弃，就意味着你选择了一种新的人生。自己不肯放手，纵然是佛陀，也无法帮助你解脱!
不要太看重钱财
一位禅师来到一富庶人家，主人盛情款待之后，要送一件珍贵的东西给禅师，于是便带禅师来到他珍藏宝物的箱子前。
打开一看，里面有许多金银珠宝。禅师问道：“这都是你的?”
主人得意地说道：“是的!”
禅师说：“太少了。”
主人很惊讶地问：“禅师，难道你也有?”
禅师说：“我有的比你多得太多了，无法计算。”
主人说：“在哪里?”
禅师又说：“你看，你这么多金银珠宝，又不敢戴，戴了走在街上怕人家把手砍断；又不敢放在家里，放了怕有人偷。放在保险箱里，一个礼拜来看看、摸摸，这就算是自己的，那太简单了。我到每个珠宝店，叫他拿出来给我看看、摸摸，都是我的，那跟你有什么差别呢?”
禅师接着说：“人总是糊涂到所以然处!不知道用这些钱财去布施做好事，不知什么是真实功德，是可带得走的。世尊说众生愚痴、颠倒，就因为这些了。”
主人听后，心中便有所悟。
钱财之物，生不可带，死不可取。财不可积与散，愈散愈多，愈多愈散，欲望不能积，久积成病、成恶。俗话说欲壑难填，人生在世最重要的是懂得知足!
贪念害人又害己
曾经在发生饥荒的年代，有个人背了五斗米，经过巫山村落，投宿在木匠家。
木匠和妻子见了便起了黑心，并且打算在黑夜时杀死这位客人。毫不不知情的儿子晚上却跟客人睡在了一起。二更十分，这位客人起来去上茅厕。也正在这时，木匠拿起斧头便去了客人睡觉的卧室。在黑暗中，木匠看见一个熟睡的人便立即用斧头砍了下去。并且大声呼叫妻子：“你赶快来，这五斗米现在属于我们啦!”
妻子拿着火把兴冲冲地跑了过来，但是在火把的照亮下却发现：被砍死的人竟然是自己的儿子。于是夫妻俩痛哭流涕，一时间天昏地暗。这时那背米的客人在门外听到了，于是慌忙离开，直奔衙门，后来木匠被绳之以法。
贪欲是祸患之源。老子曾告诫世人，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。毋庸置疑，人都是有欲望的，一个人存在某些合理的欲望是正常的，但必须知可得与不可得，明礼明度，知足常乐。如果贪得无厌，欲壑难填，就必然会不择手段、不顾后果的去攫取。
改掉贪念，洁身自好
某寺中有一个和尚，已经修行了很久都无法得道。其实他没有其他的毛病，就是贪吃、贪喝，别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还是要求别人施舍给他。
眼见比他晚进来的师弟们都一一得道，他很苦恼地请教师父：“为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢?”
这位老禅师回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。你不用着急，这样吧，明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再为你说法。”
第二天他一起床，便急忙赶到师父那里。老禅师就端出一钵满满的小米粥，旁边放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发一阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。
老禅师说：“这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过你要知道，这是刚出锅的粥，要等它稍微凉一点之后，你才能吃。”
但是他一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝光，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲吹着，想让粥快点凉下来。
刚吹了一会儿，他就急着问禅师：“这粥已经凉了，我可以吃了吧?”
禅师盯着他说：“小米粥就算被你吹凉了，可是你的心还是热的。你应该把粥看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。”
他茫然地听着禅师的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待地端起钵开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。
这时，禅师指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”
他惊讶地回答说：“这已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢?太恶心了。”
这时禅师便对他说：“只要你把一切饮食看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清静下来，内心清净才能深入了解佛法要义，修得正道。”
和尚恍然大悟，很快改掉贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，终成为一代高僧。
欲念，凡人都有，它是人性中“恶”的一面。应常思贪欲之害，洁身自好，问心无愧，平心静气度终生，才能受人尊重，自己也可以解脱于不得之中。
只有放下才能解脱
佛陀在世时，有一位黑氏梵志来到佛陀座前，两手拿了花瓶要奉献给佛陀。
佛陀见了，对他说：“放下。”
梵志以为要他把花瓶放下，便立刻将左手的花瓶放下。
佛陀又说：“放下。”
梵志以为佛陀要让他把右手的那个花瓶也放下，他随即又将右手的花瓶也放下。
谁知佛陀还说：“放下。”
他看着空空如也的两手，一脸的茫然，然后不解地问道：“我已经两手空空，还能有什么东西让我放下?”
于是，佛陀对梵志说：“我让你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么负担和压力，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”
梵志听罢，恍然大悟：我来拜见佛陀的目的正是为了这一个“放下”，为了精神的解脱和思想的自由自在。“放下”的真义就是“放下心中所有的贪欲、愤恨和妄想，过一种自由自在轻松自然的生活”。是啊，人生在世，有太多的东西牵挂在心中，始终让人放不下。如果我们能够追求更简单的生活，尽量放下对一切物语的追求，就能走上一条幸福的解脱之道。
万物皆从一而生
龙潭崇信禅师未出家前在道悟禅师的寺旁摆了一个摊，靠卖饼子为生，生活十分贫困，连住的地方都没有，天黑了就在别人的屋檐下睡觉。
道悟禅师见他生活如此艰苦，就把寺中一间小屋让出来给他住，崇信为了感谢道悟禅师，每天送给道悟禅师10个饼子。每当崇信送饼子给道悟禅师的时候，道悟禅师总是非常高兴地收下，等崇信回去了，道悟禅师就叫人从10个饼子中取出一个还给崇信。这样的情况一直维持了两年的时间。
两年后，崇信终于忍耐不住了，他问道悟禅师：“我既然送你饼子，你为什么要每天还我一个呢?你这样做是因为看不起我吗?”
道悟禅师听了他的话，向他解释道：“你能每天送我10个，我为什么不能每天还你一个呢?”
崇信辩道：“我既然能每天送你10个，难道还在乎你还给我的这一个吗?”
道悟禅师哈哈大笑地说：“我不嫌你的10个多，难道你嫌我的一个少吗?”
这几句话让崇信顿有所悟，从此以后他决定出家，不再沉迷于世俗的笼罩之下了，他要去寻找真正的禅理，来诠释生命的真正意义。
这正如古语所说：“互相分食，就会有剩余，互相抢食，就会吃不够。”“不要想所有的钱都个人赚，大家都有钱赚，才不会穷。”“吃人一斤，还人四两，滴水之恩，涌泉相报。”“食果子，拜树头，食米饭，敬锄头。”人生何不是如此呢?所有的一切都是由“一”而生，不能因为贪念而越过这“一”，否则你将一无所获。
不染一丝迷情妄念
金碧禅师虽然成道证悟了，能够放下对其他诸缘的贪爱，唯独对于吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界里。
有一次，阎罗王见他的世寿终了，便差几个小鬼要去捉拿金碧峰禅师，金碧峰预知时至，就进入甚深禅定的境界里，几个小鬼左等、右等，等了一天又一天，都捉拿不得；眼看没有办法向阎王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。土地公想想说：“这个金碧峰，最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了!”小鬼们一听，就赶快找到金碧峰的玉钵，拼命地摇动它。金碧峰一听到他的玉钵被摇得“澎澎”地响，心一急，赶忙出定来抢救，小鬼见他出来了，就拍手笑道：“好啦!现在请你跟我们去见阎王吧!”
金碧峰禅师刹那间大彻大悟，了知一时的贪爱几乎毁了他的千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定，并且留下一首千古名偈：“若人欲拿金碧峰，除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”
当下进入了无住涅盘的境界。
可见要进入涅盘的虚空境界，必须不染一丝迷情妄念，如此进入涅盘空境，则凡情不能扰，世道不足虑，就能无处不安住了。人生亦是如此，抛却贪念的烦恼，方能享受生命的美好。
不要喝欲望的“咸水”
古时候有个财主，从拥有九十九只羊的那一天起，就眼巴巴地盼望着能再添上一只羊，好凑够一百只。
一天深夜，他辗转反侧之际，忽然想起村后的山上有一座寺院，寺院里有一位得道的禅师养了一只羊。于是，第二天一大早，财主便前去恳求禅师慈悲为怀，将那只羊让给自己。当时，禅师正闭目静思，眼皮也没有动一下，只淡淡地说：“牵走吧!”
一个月之后，财主又来求见禅师。禅师见他愁眉苦脸、面容憔悴，便问他为何如此心焦?
财主苦笑着说：“现在我已经有了一百零五只羊了。”禅师困惑不解：“既然如此，应当高兴才是啊!”财主摇头叹息：“可我什么时候才能拥有两百只羊呢?”禅师默默无言，转身端来一杯水，递到他的手中。
财主刚喝了一口，便大叫起来：“这茶水为什么这么咸啊?”
禅师不动声色，只冷冷地说：“其实，你给自己喝的也一直是咸水呀!”
生命离不开水，欲望可谓人皆有之。欲而有节，犹如清茶一杯，其味虽淡，却能滋润心田、滋养生命，而过度的贪欲则是一杯咸水，其味虽浓，却只会越喝越渴、越渴越喝，即使给你一个太平洋，也无法消解那心头之渴。
痛苦和烦恼皆因贪欲
波斯匿王因为贪吃导致身体一天天发胖，造成行动困难，气喘吁吁。他忧心忡忡地来请教佛陀，有什么减肥的妙方。
波斯匿王神情忧虑地对佛陀说：“佛陀!我因为受不了美食的诱惑，饮食过量，结果越来越胖，令人非常烦恼。”
佛陀怜悯地说：“国王啊!你为什么贪念这么强，难道没想过要制止吗?”
波斯匿王皱着眉头：“有啊!曾经试过，但是还是抗拒不了想吃的欲望，怎么办呢?”
佛陀微笑着说：“想得到不该得到的东西叫做贪。贪心的人终日追逐财、色、名、食、睡等五欲，不知道要适可而止，必然会造出种种罪业，伤害别人，使自己遭受业报的痛苦。要消除这种烦恼，应该去除贪求的心，饮食节量，自然能够身体健康。”
波斯匿王恍然大悟，欣喜地说：“痛苦和烦恼原来是因为贪欲太多，贪念真是害人不浅!”
贪、嗔、痴为三毒，是一切烦恼的根本来源，贪求无厌，不能遂意就生起嗔。人的欲望永无止境，福报终有享尽的时候。古人云：“君子爱财，取之有道。”我们对金钱的追逐本该适度，不可以一味地贪图无度。
黄金是条毒蛇
一天，释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。
释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇!”
阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田间有条毒蛇，便走向前探看，在那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们怎么想的!谁能有我这样的运气，锄地锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆带回家去。
原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话说：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷来的?快从实招来。”
农夫无法回答，被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明自己不是小偷。家人花钱买通官吏，只希望能保住他一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。
农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷道：“那的确是条毒蛇啊，阿难!真是条大毒蛇啊，释尊!”
官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就将此事禀告了国王。
国王把农夫叫来问道：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：“‘那的确是条毒蛇啊，阿难!真是条大毒蛇啊，释尊!’到底是什么意思?”
农夫惶恐地禀告国王说：“大王啊!有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过，他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子搬回家里。我今天落到这个地步，才明白黄金是条毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比毒蛇更可怕啊!”
人为财死，鸟为食亡。贪婪害人害己，黄金可以诱发人内心的欲望，一旦不加控制，任其无限膨胀，便会引发祸端。
顺应自然是常道
一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传下去。仙崖展开一大张好纸，写道：“父死，子死，孙死。”
那位富人见了突然发起火来，说道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话!你怎么开起这种玩笑来?”“没有开玩笑的意思，”仙崖解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。”
是呀，人能按照自然规律过完一生，就是最大的幸福。人能顺其自然，放下我执，观照内心，就能追求内心的满足。因为幸福全来自于内心，心里无所欲求，自然就是最大的满足。
把握身边的幸福
有个年轻美丽的女孩，出身豪门，家产丰厚，又多才多艺，日子过得很好。媒婆也快把她家的门槛给踩烂了，但她一直不想结婚，因为她觉得还没见到她真正想要嫁的那个男孩。
直到有一天，她去一个庙会散心，于万千拥挤的人群中，看见了一个年轻的男人，不用多说什么，反正女孩觉得那个男人就是她苦苦等待的结果了。可惜，庙会太挤了，她无法走到那个男人的身边，就这样眼睁睁的看着那个男人消失在人群中。后来的两年里，女孩四处去寻找那个男人，但这人就像蒸发了一样，无影无踪。
女孩每天都向佛祖祈祷，希望能再见到那个男人。她的诚心打动了佛祖，佛祖显灵了。佛祖说：“你想再看到那个男人吗?”女孩说：“是的!我只想再看他一眼!”佛祖：“你要放弃你现在的一切，包括爱你的家人和幸福的生活。”女孩：“我能放弃!”佛祖：“你还必须修炼五百年道行，才能见他一面。你不后悔么?”女孩：“我不后悔!”
女孩变成了一块大石头，躺在荒郊野外，四百多年的风吹日晒，苦不堪言，但女孩都觉得没什么，难受的是这四百多年都没看到一个人，看不见一点点希望，这让她都快崩溃了。最后一年，一个采石队来了，看中了她的巨大，把她凿成一块巨大的条石，运进了城里，他们正在建一座石桥，于是，女孩变成了石桥的护栏。就在石桥建成的第一天，女孩就看见了，那个她等了五百年的男人!他行色匆匆，像有什么急事，很快地从石桥的正中走过了，当然，他不会发觉有一块石头正目不转睛地望着他。
男人又一次消失了，再次出现的是佛祖。佛祖：“你满意了吗?”女孩：“不!为什么?为什么我只是桥的护栏?如果我被铺在桥的正中，我就能碰到他了，我就能摸他一下!”佛祖：“你想摸他一下?那你还得修炼五百年!”女孩：“我愿意!”佛祖：“你吃了这么多苦，不后悔?”女孩：“不后悔!”
女孩变成了一棵大树，立在一条人来人往的官道上，这里每天都有很多人经过，女孩每天都在近处观望，但这更难受，因为无数次满怀希望的看见一个人走来，又无数次希望破灭。不是有前五百年的修炼，相信女孩早就崩溃了!日子一天天的过去，女孩的心逐渐平静了，她知道，不到最后一天，他是不会出现的。又是一个五百年啊!最后一天，女孩知道他会来了，但她的心中竟然不再激动。来了!他来了!他还是穿着他最喜欢的白色长衫，脸还是那么俊美，女孩痴痴地望着他。这一次，他没有急匆匆的走过，因为，天太热了。他注意到路边有一棵大树，那浓密的树荫很诱人，休息一下吧，他这样想。他走到大树脚下，靠着树根，微微地闭上了双眼，他睡着了。女孩摸到他了!他就靠在她的身边!但是，她无法告诉他，这千年的相思。她只有尽力把树荫聚集起来，为他挡住毒辣的阳光。千年的柔情啊!男人只是小睡了一刻，因为他还有事要办，他站起身来，拍拍长衫上的灰尘，在动身的前一刻，他抬头看了看这棵大树，又微微地抚摸了一下树干，大概是为了感谢大树为他带来清凉吧。然后，他头也不回地走了!就在他消失在她的视线的那一刻，佛祖又出现了。
佛祖：“你是不是还想做他的妻子?那你还得修炼……”女孩平静地打断了佛祖的话：“我是很想，但是不必了。”佛祖：“哦?”女孩：“这样已经很好了，爱他，并不一定要做他的妻子。”佛祖：“哦!”女孩：“他现在的妻子也像我这样受过苦吗?”佛祖微微地点点头。女孩微微一笑：“我也能做到的，但是不必了。”
就在这一刻，女孩发现佛祖微微地叹了一口气，或者是说，佛祖轻轻地松了一口气。女孩有几分诧异，“佛祖也有心事么?”佛祖的脸上绽开了一个笑容：“因为这样很好，有个男孩可以少等一千年了，他为了能够看你一眼，已经修炼了两千年。”
生活中不能不讲究缘分。如果没有缘分，即使你费尽千辛万苦，苦苦追寻，也不会幸福和持久。与其生活在理想中，不如面对现实，努力把握身边的幸福。
第二章 肯定自己，参透潜能之禅——激发心底潜能的心理学
我是谁?我是自己的钻石宝藏。我是天与地的主宰。只要善于认识和开发自我，每个人都可以成功。与其作好高骛远、不着边际的追求，倒不如不懈地挖掘自身的钻石宝藏。活在现实，如果自己都不知道自己是谁，那么，你的自信，你的理想，你人生的坚持和方向又将如何谈起?
事实上，以“我”为中心并不是坏事，关键在于我们是以什么样的心态来看待自我来认识自我，又是以什么样的方式来把握自我来完善自我。万事万物虽然各以原本的姿态呈现在世人眼前，但由于人们执着于经验、观念、见解、理想、抱负、愿望等局限性的遮盖而无法看透。佛学引导人们往内看：去寻找隐藏于个人内在的潜力，而决非导向不可知的外力。是向内完成，而不是向外获得。
分清自己真正想要的
有一年，悦净大师决定和几个弟子去甘肃云游。当时，正逢该地区发生严重的旱灾，悦净大师的行囊中，塞满了食具、切割工具、农物、指南针、观星仪、中草药等，他认为这样就为旅行做好了万全之备。
一天，当地的一位土著向导检视完悦净大师的背包之后，突然坦率地问了一句：“这些东西让你感到快乐吗?”
悦净大师愣住了，这是他从未想过的问题。他开始问自己，结果发现，有些东西的确让他很快乐，但是，有些东西实在不值得他背着它们走那么远的路。
于是，悦净大师决定取出一些不必要的东西送给当地村民。接下来，因为背包变轻了，他感到自己不再有束缚，旅行变得更愉快。
悦净大师因此得到一个结论：生命里填塞的东西越少，就越能发挥潜能。从此，悦净大师学会在人生各个阶段中定期“解开包袱”，随时寻找减轻负担的方法。
人的一生就如一次旅行，在这一路上总是能够有太多的东西让人难以割舍。但并不是每一件东西都对你很重要。这就需要你分清自己的真正所要。
把劣势转为优势
三个和尚——永戒、惠忠和随缘同时住在一家旅店。
早上出门时，惠忠带了一把伞，随缘拿了一根拐杖，永戒则两手空空。
晚上归来时，拿雨伞的惠忠被淋湿了衣服，拿拐杖的随缘跌得身上全是泥，而空手的永戒却什么事都没有。惠忠和随缘都很奇怪，问永戒和尚这是为什么。
永戒和尚没有回答，却问随缘：“你为什么淋湿而没有摔跤呢?”
惠忠说：“下雨的时候，我很高兴有先见之明，撑着伞大胆地在雨中走，衣服还是湿了不少。泥泞难行的地方，因为没有拐杖，走起来小心翼翼，就没有摔跤。”
永戒又问随缘，随缘说：“下雨时，因为没有伞，我就拣能躲雨的地方走或停下来休息，泥泞难行的地方我便用拐杖拄着走，却反而跌了跤。”
永戒哈哈大笑，说：“下雨时，我拣能躲雨的地方走；路不好时，我细心走。所以我没有淋着也没有摔着。你们有凭借的优势，就不够仔细小心，以为有优势就没问题，所以反而有伞的淋湿了，有拐杖的摔了跤。”
有些外在的力量有时候是能够助自己一臂之力的，但是毕竟是外在的力量。什么事情也不如自己亲自完成的更好，要试着依靠自己的力量去做事，并发挥自己的特长，把劣势转化成优势。
小和尚捞鱼
有一个年轻的小和尚，有一天在逛集市的时候，看见一位老人摆了个捞鱼的摊子。老人向有意捞鱼的人提供渔网，捞起来的鱼归捞鱼人所有。这个小和尚一时善心大发，他想：“我要把这些鱼都捞起来，全部放生。”
于是，小和尚蹲下去捞起鱼来，可是，他一连捞碎了三张网，连一条小鱼也没捞到。
小和尚见老人眯着眼看自己的狼狈相，心中似乎还在暗自窃笑，便不耐烦地说：“施主，你这网子做得太薄了，几乎一碰到水就破了，那些鱼又怎么能捞得起来呢?”
老人回答说：“小师父，看你也是个明白人，怎么也不懂呢?当你心生意念想捞起你想要的那么多鱼时，你考虑过你手中的渔网是否真的能够承受吗?追求不是件坏事，但是要完全了解你自己呀!”
小和尚不服气地说道：“可是我还是觉得你的网太薄，根本捞不起鱼。”“小师父，你还不懂得捞鱼的哲学吧!这和我们俗人所追求的事业、爱情、金钱都是一样的。当你沉迷于眼前目标的时候，你衡量过自己的实力吗?”
小和尚思考着，似乎明白了什么。
拥有远大的理想不是坏事，但若超出了自身的实际能力，就未免显得不合时宜了。合理定位，适时把握，才能稳妥地达到目标。古人云：“心不可太大,心太大,则舍近图远,难期有成矣。”人应该务实一点,企望着遥不可及的事物不如量力而行,从身边相对容易的事情着手,一步步达到自己的目的。
循序渐进，慢慢接近目标
有一位大师隐居于山林中，平时除了参禅悟道之外，还对武术颇有研究。
听到他的名声，人们都千里迢迢来寻找他，想跟他学些武术方面的窍门。
他们到达深山的时候，发现大师正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶里的水都没有装满。按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。
他们不解地问：“大师，这是什么道理?”
大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”
众人越发不解。
大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了两满桶水。那人挑得非常吃力，摇摇晃晃，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗?膝盖破了走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗?”大师说。“那么大师，请问具体挑多少?怎么估计呢?”
大师笑道：“你们看这个桶。”众人看去，桶里画了一条线。
大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了以后就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。有这条线可以提醒我们，凡事要量力而行，而不要好高骛远。”
众人又问：“那么底线应该定多低呢?”
大师说：“一般来说，越低越好，因为这样低的目标容易实现，人的勇气不容易受到挫伤，相反会培养起更大的兴趣和热情，长此以往，循序渐进，自然会挑得更多、挑得更稳。”
在当今社会，有的人就像上文中那个打了两满桶水的人一样好高骛远，这种人过于急功近利，往往事与愿违，很难达到自己的目的。人生有许多成长发展的阶段，必须量力而行以做到循序渐进。要想渡过人生的危难，战胜人生中的种种挫折，完成天下的难事，要在年轻单纯的时候，觉得为人处世容易和顺利的时候就开始；要想成就高远宏大的事业，实现理想和追求，必须从最细小最微不足道的地方做起，从最卑贱的事情起步。
做自己的主人
有一位修行僧来到施主家，看见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常地恭敬。
修行僧看见他这个样子，不解地问道：“你到底在干什么?”
施主得意地说：“我要扮吉相。”“扮吉相能得到什么好处呢?”修行僧追问。“这样就能得到巨大的功德，譬如该死的，能得以存活；被捆绑着的，能得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，举不胜举。”
听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“如果说扮作吉相就能获得这些福利，那真不错。可是请你告诉我，这牛黄是从哪里来的?”“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。“如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”“牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意，但他不明白这是为了什么。“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢?”修行僧见施主仍然迷惑，又进—步开解说：“牛有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢?”施主听完修行僧的教训，觉得有道理，也就默不作声了。
修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么?它是从哪里来的?”“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。
修行僧解释道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢?那只虫跟贝壳一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢?”施主一听，连连点头，默默不语。
修行僧知道自己的话已经打动了对方，是该救他的时候了，便继续说：“你告诉我，世人把它看成是欢喜丸，非常重视的那个东西是什么?”“那是毗勒果啊!”施主说。“毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”“的确如此。”“如此看来，你就算有了它，又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上，自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它，树枝和树叶同时坠落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢?”
听了修行僧一番诚恳的话，施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
外在的帮助固然重要，但只有自己才能真正地主宰自己。正如文中的施主所领悟到的，世上并没有外在的、可以主宰吉凶的东西。因此，一定要学会做自己的主人，勇于认识和发现自我，自己主宰自己的命运。
明珠在掌却浑然不知
有个穷人去拜访一位极富有又位居高位的朋友。朋友见他穷困潦倒，非常同情他，所以衷心地招待他。穷人在朋友热诚地招待下放怀吃喝，酒足饭饱之余竟醉了，倒地呼呼大睡。这时朋友忽然接到官方命令，要到远方任职，朋友想向他告别，却摇不醒他，好意要资助他的金银无处可托。于是想出一计，将一颗高价的宝珠缝在他的衣服里，然后朋友即匆匆赴远地去了。
穷人好不容易清醒了，却未发觉自己身怀宝物，以为自己还是身无分文，又不见朋友踪迹，只好继续流浪。直到在一次偶然的机会中，两人重逢了，朋友见他仍潦倒如昔，遂问起那颗高价的明珠呢?这时他才发现自己拥有一颗珍贵的明珠而不自知。
人生宛若大梦一场，也像是在道路中摸索，如果迷失自己，做的是迷梦，走的是迷途，只知追逐短暂的幸福，当然无法发现自己掌中的明珠。日本镰仓时代天台宗高僧，也是著名的歌人慈镇和尚有一首歌非常贴切，歌云：“醒来衣中有明珠，犹是迷途路中人。”
佛性就在自己的身上，犹似“明珠在掌”，如果自己不去发觉它，明珠也只是一件无用的废物而已。
让自己变成一颗明珠
有一个自以为是的年轻人，毕业以后屡次碰壁，伤心绝望，觉得没有伯乐来赏识他这匹“千里马”。痛苦绝望之下，他来到海边想结束自己的生命。
正在这时，有一位老人从附近经过，救了他。
老人问明经过后，就从沙滩上捡起一粒沙子，然后扔在地上，让年轻人捡起来，年轻人看了看说：“这根本不可能。”
老人没说话，又拿出一颗珍珠扔在地上说：“你能捡起一颗珍珠么?”年轻人说：“这当然可以。”
这时老人说：“现在你该明白这是为什么了吧?如果你是一粒沙，就不要苛求别人承认你，想要被承认，就要努力使自己变成一颗珍珠。”年轻人听了蹙眉低首，一时无语。
如果你不想做沙滩上的一粒沙，大海中的一滴水，不想成为一个平凡的人，那么你就要努力把自己变成一个出类拔萃的人，那样你才会像金子一样发光，才会得到大家的赏识和认可。
能大能小的心
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别?”
禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。信者：“城垣造毕。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造?还是借用别人的心共同去造呢?”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造?还是只用了一部分的心去造?”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心事能大能小啊!”
我们的心要能大能小，对很多事物要想得开，大事情看小，小事情看大，得意时不要过分高兴，失意时也不要过度悲伤。
你本来就是一个佛
据说当临济去拜见他的师父时，泪流满面哭问师父：“要如何才能变成一个佛?”师父重重打了他一巴掌。
他非常震惊，问说：“为什么?我问错什么事了吗?”
师父说：“是的，这是一个人问出最错误的事，如果你再问我，我会把你打得更重，真愚蠢!你本来就是一个佛，而你却在问：‘要如何才能变成一个佛?’”
一旦你进入了要如何变成一个佛这陷阱，将会永远错过一个要点：你一直都是一个佛。
这种事发生在佛陀的有生之年。在他的前世，他听说有一个人已经成佛，所以到那里向他行顶礼，但是他非常惊讶，因为当他向那个佛行顶礼，那个佛也马上向他行顶礼。
他说：“这是令人困惑的，我向你行顶礼是因为我是无知的人，我还在寻找、还在追求，但是你已经成道了，你为什么要向我行顶礼?”
那个佛笑着说：“也许你还不知道你是谁，但是我知道你是谁。当我知道我是谁，我就知道整个存在是什么，你或许还没有觉知到，对你来说，要觉知到你是谁或许还需要一些时间。”
故事告诉我们命运还是靠自己掌握的。天生我材必有用，只要你努力，只要你去感悟，命运在你的努力下、感悟中就已经发生了改变。思想的力量是无穷大的，而觉悟了的思想的力量更是无穷大的。
安己一颗慧心
一天，云岩禅师正在编制草鞋的时候，洞山禅师从他身边经过，一见面就说道：“老师!我可以跟您要一样东西吗?”
云岩禅师回答道：“你说说看!”
洞山不客气地说道：“我想要您的眼珠。”
云岩禅师很平静地道：“要眼珠?那你自己的眼珠呢?”
洞山道：“我没有眼珠!”
云岩禅师淡淡一笑，说：“要是你没有眼珠，如何安置?”
洞山无言以对。
云岩禅师此时才非常严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧?”
洞山禅师又改口道：“事实上我要的不是眼珠。”
云岩禅师终于忍不住这种前后矛盾的说法，便对洞山禅师大喝一声道：“你给我出去!”
洞山禅师并不诧异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，看不清前面的道路。”
云岩禅师用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗?还说什么看不到!”
洞山禅师终于言下省悟。
肉眼，是观看世界万象、长短方圆、青红赤白的，这种观看只是表面的、生灭的、现象的，而心眼才能观察宇宙万物的本体、实质。这种观察是普遍的，里外如一的，难怪洞山虽有肉眼，仍看不清前途。当云岩禅师告诉他心眼的妙用，洞山才有所省悟。
如果说肉眼是用来观察世界的，那么心眼则是用来思考人生的。借人一双慧眼不如安己一颗慧心!
始终做你想成为的人
从前，在某个村庄，住着一个农夫，农夫有一匹毛驴。有一天，他把土豆放在驴背上去集市上卖，做完买卖，他高高兴兴地牵着毛驴回家，嘴里还哼着小曲呢。
路上碰见一个人，那人说：“哎呀!真笨，有驴不骑，偏要费劲地走路。”
农夫想了想，觉得有道理。便骑着毛驴回家，果然很舒服，他也许还想着要和某个姑娘相亲相爱呢。
不久，他又碰见一个人，那人说：“真不像话，毛驴每天为你辛苦劳累，你竟然还要骑着它，让它得不到休息。”农夫一拍脑袋说：“是呀，我真没良心。”
他跳下驴来，却不知道怎么办好，不骑也不对，骑也不对，怎么办啊?他只好扛着驴回家。路上的人都笑到：“瞧，那个大傻瓜。”
农夫一气之下，把毛驴仍下悬崖。看见的人都说：“真残忍，好端端毁了一头毛驴。”
农夫气地哇哇叫：“我死了，总不会有人说什么了吧?”
他一头扎下悬崖，可是人们依旧说道：“这家伙真是不可救药，连自己都敢扔。”
这个故事怎么样?很荒唐吧?可是，如果一个人没有自己的思考能力，生活方式，就会成为这样的“农夫”。这个人依赖别人的意见的结果就是不负责任地把生命扔下悬崖。所以每个人都绝不能别人一开口就变得惊慌失措，没有了主见。
专心做每一件事
为了启发徒弟学会专心致志地做一件事情，慧能大师讲过这样一个故事：
从前，有一个国王，想找一个宰相。后来找到一个可以当宰相的人，先说要杀他，经人劝说，于是要他用一个盘子，盛上满盘子油，从东城捧到西城，不准滴出一滴，否则杀头。
这个条件，很不容易做到。他走到路上，有他的父母妻子哭他，他没有看见；有很美的女人，从他身边走过，看的人不知有多少，他没有看见；后来忽然又来了一头疯象，吓得满街的人乱跑乱跳，可是他一心一意在盘子上，仍然没有看见；不久又遇到皇宫失火，一时救火抢火，闹得纷乱不堪，并且在殿梁上的一巢马蜂，被火烧出，到处飞着蛰人，这人虽然被蛰了几下，可是始终没有感觉到，仍然专心致志地捧着油盘子往前走。最后，他竟达到了目的地，一滴油也没有滴下来。于是国王便拜他做了宰相。所以一个人做事，能够这样专心，便是喜马拉雅山，也可以平下来，何况其他。
成功的关键就是专心致志地干好身边的事情，这样即使是世界上最高的山，也会在你的脚下。无论在何种状况下，我们都要保持这种做事情的状态：聚精会神，一心一意，这样才能把干扰减少，把事情做好。
命运线在自己的手中
想必大家都听说过著名的企业家易发久吧。大家都很羡慕他的成功，但要知道他的成功并非是一蹴而就的。易先生大学毕业后，曾经做过十几种不同的工作。他当过大学老师，做过公务员等等，但是最后都是以失败而告终的。
今天的他能取得这么大的成就，这都要归功于曾经发生的一件事，这件事对他的一生产生了重大影响。那就是在九华山的一座寺庙里，他和老和尚关于“命运”的对话。
易先生问：“世界上到底有没有命运?”“当然有。”和尚果断地答到。
易先生又问：“既然有命运之说，那奋斗还有什么用?”
老和尚听了，笑而不答。随后又抓起易先生的左手，说了些手上有生命线，事业线之类算命的话，然后又让易先生举起左手并攥成拳头。老和尚看着易先生紧握的拳头问他：“那些生命线在哪里?”
易先生很机械地回答：“当然是在我手中呀!”
刚一说完，易先生才觉得自己恍然大悟，是啊，命运其实就在我们自己的手中。后来每逢挫折和困难时，他都会攥紧拳头对自己说：“命运就在自己的手中。”
对年轻人来说，人生是漫长的，也是丰富多彩的，成功或者挫折都是暂时的。因此，成功时需谦虚谨慎，不可为一时之得而陶醉；挫折时更要冷静，不可为一时之失而自馁。重要的是，怀抱远大理想，树立坚定信心，磨砺意志品质，追求不断进步。有句话说得好，“态度决定一切，命运就掌握在自己手里”。
坚持自己的想法
有个婆罗门教徒想弄一只野兽做祭品。他捕到一只山羊。回家的路上，正巧被三个骗子看到了。骗子们私下说，“我们今天有羊肉吃了。”他们偷偷商量好一个圈套便散开，接着先后朝婆罗门教徒走去。
第一个骗子过去对这位婆罗门教徒说：“我的好人，你肩上背着的这条狗一定不错，它大概杀死了不少凶猛的野兽吧!”说完，他就走开了。这个婆罗门教徒心想：“这混蛋说了什么?难道我会将一条狗背在肩上!”
这时，另外两个骗子也到了他跟前，并招呼道：“喂!你这位教徒怎么如此荒唐?你看，这神圣的祭绳、念珠、水钵、婆罗门教徒的额前圣点，而肩上却搭着一条狗——这哪里相配呢?这条狗肯定是捕杀兔子、羚羊和野猪的能手。”他们说着也走过去了。
这位婆罗门教徒只好将这只准备献祭用的牲畜放在地上，想把事情重新弄弄清楚。等他仔细地摸了摸牲畜的耳朵、角、尾巴和身体其它部位后，暗自说，“这些家伙真笨，他们竟会把这只山羊当成一条狗!”他重新将山羊扛到肩上，继续往前赶路。
此时，那三个骗子回头对教徒嚷道：“离远点，别挨着我们!靠边走!你呀，只是看起来挺纯洁，婆罗门教徒!你竟同狗接触，那肯定会变成一个猎人，并从此归属那种鄙劣的阶层了。”他们说着便走开了。
这时，教徒不禁疑惑起来：“这是怎么回事呀，他们三个人都这么说?多数人的意见难道不对?世上常有弄错的事。大概这的确不是山羊，而是一只吃人的狗身鬼怪吧?它会千变万化呢!怎么回事，难道它又现出了狗身?”他一想到这里，吓得不敢再看一眼，掷下山羊，掉头就跑。
那三个骗子便把山羊拖走吃掉了。
类似这个婆罗门教徒的愚蠢行为并不少见，他的遭遇容易让人联想起鲁迅的名言：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”用这话来审视人们的言论也是一样，谎言说的多了也可能变成真的。
所以，要相信自己，不能轻易被他人的话所蒙骗。有的人是存心要玩弄你，因此，一定要坚定自己的意志，坚信自己的想法，不能让他人的阴谋得逞。
不要因为渺小而自卑
一个小和尚，他觉得自己的地位很卑微，因此，他整天埋怨自己的命运不好，一辈子都是小和尚，被别人看不起。
夏日里的一天，他弯着腰在院子里锄草，因为天气炎热，所以脸上不停地冒汗，汗珠一滴一滴地流下来。“可恶的青草，假如没有这些青草，我的院子一定很漂亮，为什么有这些讨厌的青草，来破坏我的院子呢?”小和尚忿忿地嘀咕着。
有一棵刚被拔起的小草，正躺在院子里，它听到小和尚的话，回答说：“你说我们可恶，但是你有没有想过，我们也是很有用的。请你听我说一句吧，我们把根伸进土中，等于是耕耘泥土，当我们被拔掉时，泥土就已经是耕过的了。“下雨时，我们能防止泥土被雨水冲掉；在干旱的时候，我们能阻止强风刮起沙土。我们是替你守卫院子的卫兵，如果没有我们，你根本就不可能享受赏花的乐趣，因为雨水和狂风会冲走种花的泥土……你在看到花儿盛开时，能不能记起我们青草的好处呢?”
小和尚听得呆住了。他没想到，一棵小草竟然不会因为自己的渺小而自卑。
小和尚对小草肃然起敬。他擦去额上的汗珠，然后微笑了。
不论你认为自己有多不起眼，不论你认为自己有多卑微，有一点你是不能忘记的，那就是你的独特价值是任何人都取代不了的。一棵小草都没有因为自己的渺小而自卑，你就更要看重自己的价值了。
同样是一斤米
一青年向一禅师求教。“大师，有人赞我是天才，将来必有一番作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息，依您看呢?”“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值也就截然不同。在炊妇眼中它不过做两碗大米饭而已；在农民看来，它最多值1元钱罢了；在卖粽子人的眼里，包扎成粽子后，它可卖3元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖5元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖8元钱；在制酒商看来，它能酿成酒，勾兑后，卖40元钱。不过，米还是那斤米。”
大师顿了顿，接着说：“同样一个人，有人将你抬得很高，有人把你贬得很低，其实：你就是你．你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”
青年豁然开朗。
一样的东西，在不一样的人眼里却不一样，有不一样的价值。同样，你也是，有人会欣赏你，有人会诋毁你。但不管怎样，没有人能决定你是一个什么样的人，只有你自己能决定。
最有价值的是你自己
石屋禅师外出，碰到一位陌生人，畅谈之下，不觉天色已晚，两人因此投宿旅店。
半夜，石屋禅师听到房内有声音，就问：“天亮了吗?”对方回答：“没有，现在仍是深夜。”
石屋禅师心想，这个人能在深夜漆黑中起床摸索，一定是见道很高的人，或许还是个罗汉吧?于是又问：“你到底是谁?”可是，那人却回答：“我是小偷!”
石屋禅师说：“喔!原来是个小偷，你前后偷过几次?”小偷回答：“数不清了。”
石屋禅师问：“每偷一次。能快乐多久呢?”小偷回答：“那要看偷的东西，价值怎样啊!”
石屋禅师追问：“最快乐时能维持多久?”小偷回答：“几天而已了。过后仍旧不快乐的。”石屋禅师说：“原来是个鼠贼，为什么不大大的偷一次啊?”
小偷问：“你有经验吗?你共偷过几次啊?”石屋禅师回答：“只有一次。”
小偷疑惑的说：“只有一次?这样能够吗?”石屋禅师回答：“虽然只有一次，但毕生受用不尽啊!”
小偷急问：“这东西是在哪里偷的?能教我吗?”石屋禅师一听，就一把抓住鼠贼的胸部说：“这个你懂吗?这是无穷无尽的宝藏，你将真正的一生奉献在事业上，毕生受用不尽，你懂吗?”
小偷说：“好像懂，又好像不懂。不过这种感受却让人很舒服。”
后来，鼠贼深深后悔自己的偷窃的行为，进而皈依石屋禅师，做了一名禅者。
人为什么贪取身外之财，自身的宝藏为什么反而不要呢?其实，我们自身才是无穷无尽的宝藏啊。只有开发自己身上的潜能，做出一番事业，才会得到真正的快乐。
石头的价值
从前，有一个孤儿，生活无依无靠，既没田地可以种，也没有钱用来经商，他十分迷惘和彷徨，整天过着流浪与乞讨的日子，没有人看得起他。有一天，他感觉再也不能这样生活下去，便去拜见一位高僧，向他求教。
高僧把他带到一处杂草丛生的乱石旁，指着一块石头说：“明天早晨，你把它拿到集市去卖。但要记住无论多少人出多少钱要买这块石头，你都不要卖。”
孤儿满腹狐疑，心想这块石头虽然不错，但怎么会有人花钱买呢?但是他还是抱着石头来到集市内，在一个不起眼的地方蹲下来叫卖石头。
可是，那毕竟是一块石头啊，根本没有人把它放在眼里。第一天过去了，第二天又过去了，依然无人问津。直到第三天，才有人来询问。第四天，真的有人想要买这块石头了。第五天，那块石头已经能卖到一个很好的价钱了。
孤儿回到寺庙里，兴奋地向高僧报告：“想不到一块石头值那么多钱。”
高僧笑笑说：“明天拿到黄金市场上去，记住，无论人家出多少钱都不能卖。”
孤儿又把石头拿到黄金市场去，一天、两天过去了，第三天，又有人围过来问，几天以后，问价的人越来越多，价格也已被抬得高出了黄金的价格，而孤儿依然不卖。但越是这样，人们的好奇心就越大，石头的价格就被抬得越来越高。
孤儿又去找高僧，高僧说：“你再把石头拿到珠宝市场去卖，记住，无论别人出多少钱你都不能卖。”
孤儿把石头拿到珠宝市场，又出现了同样的情况，到最后，石头的价格已被炒得比珠宝还要高。由于孤儿无论如何都不卖，更是被传扬为“稀世珍宝”。
对此，孤儿大惑不解，去请教高僧。
高僧说：“世上人与物皆如此，如果你认定自己是块陋石，那么你可能永远只是一块陋石；如果你坚信自己是一个无价的宝石，那么你就是无价的宝石。”
只要自己看重自己，热爱自己，生命就有意义，就有价值。人的价值是由自己决定的，而每个人的命运也是由自己掌握的。是陋石还是宝石，要看自己的态度。
自己创造奇迹
以前有一个人，他觉得生活太平淡了，于是天天都期望能出现奇迹。为了让奇迹早些出现，他向佛祖祈求，佛祖问他：“你想要什么样的奇迹呢?”
这个人回答说：“奇迹就是做梦都想不到，完全超乎我想象的事情。”
佛祖说：“好，我答应你，奇迹明天就会出现。”
这个人开始焦急地等待。
但是很多天过去了，什么奇迹也没有出现，他对着天空向佛祖质问：“你为什么没有给我奇迹?”“我早就给你奇迹了呀。”天空中飘来了佛祖的声音。“我怎么没看见?”“其实你天天都生活在奇迹中，你不是说奇迹就是你做梦也没想到，完全超乎你想象的事情吗?我给过你了，你以为佛祖能给你奇迹，可是佛祖也没有给你奇迹，这是你做梦也想不到的，这本身难道不也算是一个奇迹吗?其实你大可不必期待什么奇迹出现，因为除了你自己以外，世界上根本没有其他的什么可以称为‘奇迹’。与其求佛祖给你奇迹，不如自己给自己奇迹。”
求人不如求己，因为世上本没有什么奇迹，一切都要靠自己。在人生追求的过程当中，我们应该保持知足的心态，自己努力创造奇迹，才是真的奇迹。
第三章 洞悉世事，参透自保之禅——在人际间生存的心理学
佛学认为，做人处世的学问是最大、最多、最需要的。正确的为人处事让众人在人际间更好的生存。所以，怎样处世呢?佛学认为，第一，以和合他人来处世；第二，以摄受他人来处世；第三，以恒顺他人来处世；第四，以觉悟他人来处世。
总之，要想改变命运，得先改变自己，就要学会与不同性格的人打交道。因为在不同环境下生长的人，其生活习性自然就不一样，所以就要以一种理性的心态去对待它：生活当中的小事情难得糊涂，学会求大同，存小异；遇到有人心情不好的时候，不与其计较，要全方位理解别人。
不过，这些为人处事的道理需要靠我们具备洞悉世事的能力。正所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。只要我们用“心”，相信我们都会获得自己的生存心理学。
生活就是修行
一天，有一位女士来找秀峰禅师，埋怨工作很辛苦，上司给压力，下属又不合作，工作得很辛苦，她想不如去出家好了，以后不用再面对这些工作上的烦恼。
秀峰禅师对她说：“生活就是修行。可知现在对工作生厌就出家，如果对出家也生厌了，那又怎样?”
她的反应是“哦!”地无言以对。
秀峰禅师开导她说：“你要明白你在公司的职责，如果对于生活你都应付不了，去寺院你就应付得了吗?例如寺院生活的清规或刻苦等。你要明白为什么公司要雇佣你，为什么你的上司要赏识你?你的职责就是为公司解决难题，所以你要做好你的职责，你可以尝试去了解你上司的烦恼，如果你明白，你就懂得处理他现在面对的难题。你觉得很难交给下属去处理工作的情况也一样，譬如你做衣服，你有什么要求，你要清晰地告诉对方。对方明白了，才可以按你的要求去做。就像这样你要解释给你的下属让他们知道，要怎么做和为什么要这样做，给他们方向，他们才明白应如何做。其实生活就是修行，做好工作，完成我们的职责也是一样，如果我们马马虎虎，下次还可以接到新的订单吗?不要一味抱怨上司和下属，只要做好我们的职责，这就是人世修行的不动心!”
任何时候都用这样的心去做一切事情。这就是修行!把修行落实在日常生活当中，生活本身就是一种修行。生活和工作中感到不如意的时候，不要抱怨别人对我们不公平，首先要认真想一想：我们是否努力做好了自己的工作?是不是圆满完成了人生的职责?因此认真地对待生活，把本职工作做好，这就是最重要的修行。
把握现在的幸福
一只蜘蛛在一所寺庙里结网安了家。由于长期受到佛经熏陶，慢慢地有了灵性。一次佛祖来到人间看到这只蜘蛛就想要试探一下他的佛性。就问“世上最珍贵的东西是什么?”由于前段时间风吹来一颗露珠落在她的网上，晶莹剔透甚是可爱。但又一阵风过，露珠被吹走了。蜘蛛怅然若失了很久，想到这儿……蜘蛛答：“得不到和已失去”佛祖笑着，说“再接着修炼吧”。又过了一千年，佛祖又问了同样的问题并得到同样的回答。佛祖便让蜘蛛到人间去体验一回。
来到人间，蜘蛛投胎成一个高官家的女儿，叫珠儿。一次去皇宫玩，一下子喜欢上了风流潇洒的甘露公子。而她不知自己也掳掠了另一个公子结草的心。珠儿一点都不担心自己的未来，她知道这是佛祖安排的缘分。自己一定会嫁给甘露公子。
可是最后甘露却迎娶了长风公主。珠儿的精神备受打击，茶饭不思卧病在床，此时结草来到珠儿榻前向她倾诉衷肠。珠儿精神恍惚，灵魂出窍，佛祖出现了说：“你做蜘蛛的时候一直贪恋那甘露的晶莹可爱，殊不知，是风将它带来，他必将随风而去。但寺旁一株小草却等了你几千年，看了你几千年，却被你忽视。现在你明白世上最珍贵的东西是什么了吧!”珠儿立刻恍然大悟。原来最珍贵的不是得不到也不是已失去，而是把握现在的手里的幸福。她意识恢复和结草成就了一段姻缘。
世上总有这么一类人，他们看不到身边的幸福，总在期待本不属于自己的缘分，结果与本属于自己的缘分擦肩而过，留得一生遗憾。
何为正道?把握现在的幸福即为正道。缘分天注定，修行在个人。当你的缘分来临之际，不要再好高骛远，珍惜身边的人，才能修得一生幸福。
委婉地表达自己的观点
山顶住着一位智者，他胡子雪白，谁也说不清他有多大年纪。
男女老少都非常尊敬他，不管谁遇到大事小情，他们都来找他，请求他提些忠告。
但智者总是笑眯眯地说：“我能提些什么忠告呢?”
这天，又有年轻人来求他提忠告。
智者仍然婉言谢绝，但年轻人苦缠不放。
智者无奈，他拿来两块窄窄的木条，两撮钉子，一撮螺钉，一撮直钉。
另外，他还拿来一个榔头，一把钳子，一个改锥。
他先用锤子往木条上钉直钉，但是木条很硬，他费了很大劲，也钉不进去，倒是把钉子砸弯了，不得不再换一根。
一会儿功夫，好几根钉子都被他砸弯了。
最后，他用钳子夹住钉子，用榔头使劲砸，钉子总算弯弯扭扭地进到木条里面去了。但他也前功尽弃了，因为那根木条也裂成了两半。
智者又拿起螺钉、改锥和锤子，他把钉子往木板上轻轻一砸，然后拿起改锥拧了起来，没费多大力气，螺钉钻进木条里了，天衣无缝。
智者指着两块木板笑笑：“忠言不必逆耳，良药不必苦口，人们津津乐道的逆耳忠言、苦口良药，其实都是笨人的笨办法。那么硬碰硬有什么好处呢?说的人生气，听的人上火，最后伤了和气，好心变成了冷漠，友谊变成了仇恨。我活了这么大，只有一条经验，那就是绝对不直接向任何人提忠告。当需要指出别人的错误的时候，我会像螺丝钉一样婉转曲折地表达自己的意见和建议。”
不仅要会干，也要会说。我们在日常办一件极普通的小事，由于说话水平不同，所获得的效果和回报也不大相同。只有学会委婉的表达自己的观点和意见，与人相处起来才会融洽。
量力而行，心平气和
三更了，深远禅师发现小徒弟还在练棍，便问：“徒儿，这么晚了，你怎么还不休息?”小和尚答道：“师父，我想打败师兄。”深远禅师说：“你师兄的悟性颇高，入门又比你早，他的武术境界你恐怕难于企及。”小和尚说：“师父，我想，只要有恒心，苦练习，我一定能够超过师兄的。”深远禅师摇了摇头，给徒弟讲了这样一个故事：
一天，龟和兔相遇于草场上，龟在夸大他的恒心，说兔不能吃苦，只管跳跃寻乐，长此以往，将来必无好结果，兔子笑而不辩。“多辩无益，”兔子说，“我们来赛跑，好不好?就请狐狸大哥为评判员。”“好。”龟不自量地说。于是龟动了身子，四只脚作八只脚跑了一刻钟，只有三丈余，兔子不耐烦了，而有点懊悔。“这样跑法，可不要跑到黄昏吗?我一天宝贵的光阴，都牺牲了。”于是，兔子利用这些光阴，去吃野草，随兴所至，极其快乐。龟却在说：“我会吃苦，我有恒心，总会跑到。”到了午后，龟已精疲力竭了，走到阴凉之地，很想打盹一下，养养精神，但是一想昼寝是不道德的，又奋勉前进。龟背既重，龟头又小，五尺以外的平地，便看不见。他有点眼花缭乱了。这时的兔子，因为能随兴所至，越跑越有趣，越有趣越精神，已经赶到离路半里许的河边树下。看见风景清幽，也就顺便打盹。醒后精神百倍，却把赛跑之事完全丢在脑后。在这正愁无事可做之时，看见前边一只松鼠跑过，认为怪物，一定要去追上他，看看他尾巴到底有多大，可以回去告诉他的母亲。于是他便开步跑，松鼠见他追，便也开步跑。奔来跑去，忽然松鼠跳上一棵大树。兔子正在树下翘首高望之时，忽然听见背后有声叫道：“兔弟弟，你夺得冠军了!”兔回头一看，原来是评判员狐大哥，而那颗树，也就是他们赛跑的终点。那只龟呢，因为他想吃苦，还在半里外匍匐而行。
讲完了故事，深远禅师说：“出家人首先要舍弃的是执着心，这不是让你不思进取，虚度时光，而是让你量力而行，保持心态的平和。”
当你学会舍弃执着，不再紧抓不放或全力抗拒时，你的生命就会开始流畅。放弃每一个瞬间的执着，心扉自然敞开。在放下执着中净化心灵，在道德升华中成就正果。
生活不是角斗场
从前，有两位很虔诚、很要好的教徒，决定一起到遥远的圣山朝圣。两人背上行囊、风尘仆仆地上路，誓言不达圣山朝拜，绝不返家。
两位教徒走啊走，走了两个多星期之后，遇见一位白发年长的圣者。这圣者看到这两位如此虔诚的教徒千里迢迢要前往圣山朝圣，就十分感动的告诉他们:“从这里距圣山还有十天的脚程，但是很遗憾，我在这十字路口就要和你们分手了。而在分手前，我要送给你们一个礼物!什么礼物呢?就是你们当中一个先许愿，他的愿望一定会马上实现，而第二个人，就可以得到那愿望的两倍!”
此时，其中一教徒心里一想:“这太棒了，我已经知道我想要许什么愿了，但我不要先讲，因为如果我先许愿，我就吃亏了，他不就可以有双倍的礼物!不行!”
而另外一教徒也自忖:“我怎么可以先讲，让我的朋友获得加倍的礼物呢?”
于是，两位教徒就开始客气起来，“你先讲嘛!”“你比较年长，你先许愿吧!”“不，应该你先许愿!”
两位教徒彼此推来推去，“客套地”推辞一翻后，两人就开始不耐烦起来，气氛也变了:“你干吗!你先讲啊!”“为什么我先讲?我才不要呢!”
两个人推到最后，其中一人生气了，大声说道:“喂，你真是个不识相、不知好歹的人，你再不许愿的话，我就把你的狗腿打断，把你掐死!”
另一人一听，没有想到他的朋友居然变脸，竟然恐吓自己!于是想，你这么无情无义，我也不必对你太有情有义!我没办法得到的东西，你也休想得到!于是，这一教徒干脆把心一横，狠心地说道:“好，我先许愿!我希望——我的一只眼睛——瞎掉!”
很快地，这位教徒的一个眼睛马上瞎掉，而与他同行的好朋友，也立刻两个眼睛都瞎掉!原本，这是一件十分美好的礼物，可以使两位好朋友互相共享，但是人的“贪念”与“嫉妒”，左右了心中的情绪，所以使得“祝福”变成“诅骂”；使“好友”变成“仇敌”，更是让原来可以“双赢”的事，变成两人瞎眼的“双输”!
在生活中，要有利人利己的思想，把生活看作是一个合作的舞台，而不是角斗场。尽量去通过合作追求双赢，而不是势不两立地争强斗胜。
学会息事宁人
从前，在一个庄园主家，有一位做事很勤奋，生活很节俭，做事正直但有些愚蠢的婢女。在平时，她做完庄园主人吩咐的事后，还会主动为主人筛选或者晾晒麦子。而主人家还养了一只非常机灵可爱的小羊，它经常会在婢女不在时偷吃麦子。
时间长了，庄园主人发现仓库里的麦子经常会少掉一些。于是，在心底里便对婢女的诚信开始产生怀疑。虽然还没有说出来，但是主人的脸上经常会流露出对婢女不满的面色。
婢女心里感觉很委屈，因为她根本没有偷麦子。经过一番冥思苦想之后，她决定先悄悄地躲起来监视，誓将偷麦贼给捉住。可是，后来婢女却发现是小羊偷吃麦子，麦子才会变少的。她心里充满了万丈怒火。小羊吃掉了麦子，但主人却怀疑是她在偷麦子。她感到异常委屈和愤怒，可是这又不能对主人反驳。于是，她拿起一根长棍想把所有的怨恨发泄给那只小羊，“啪”的一声，棍子狠狠地落在了小羊身上。正在偷吃麦子的小羊受到惊吓，“咩”的一声闪到了一旁。婢女不肯罢休，仍然挥舞长棍，用力追打。这时小羊被激怒了，它也不示弱，用它的一对小角用力地撞在婢女的腰际。婢女见小羊反抗，更是怒不可遏，便用那长棍一个劲儿地猛打小羊。小羊也在痛叫声中用小角撞向婢女，进行拼命地反抗。
因此，婢女和小羊之间结下了深深的怨恨。一天，婢女拿着火折子准备生火煮饭，路经后院羊栏。小羊见婢女手上没有长棍，便立即冲向婢女，婢女没有来得及反应就被撞倒了。她猛地翻了起来，急中生智，将手里的火折子擦在小羊身上，将小羊身上的长毛烧着。小羊惊慌失措，慌忙逃窜，一边跑一边叫，一会儿跑进了厨房，一会儿又跑进了柴房，甚至还跑到仓库去，所经之处，都留下了火苗。那些火苗碰见干柴、稻草、棚木、竹篓等都慢慢烧了起来，起火的地方愈来愈多，整个庄园都沉浸在了一片火海中。
我们在生活中要善于化解争执，消除矛盾。不要以为一点误会、一点矛盾没什么了不起，无休无止的怨恨、争斗，只会衍生出恶果。息事宁人，和平相处，用包容的心看待这个世界才是明智之举。
以平和的态度面对愤怒
在古印度，当释迦牟尼创立“戒定慧”这一佛家法门的时候，在印度有八种宗教同时流传。有一种根深蒂固的宗教叫婆罗门教，这个教最大，而且是与政权合一的，非常邪恶，经常动用政府的力量极力残杀、迫害跟随释迦牟尼修炼的佛门弟子，以至于百姓们一提到释迦牟尼的佛法就很害怕，避之唯恐不及，不敢接触真正能修炼的正法。因此释迦牟尼在有生之年，一直和这些宗教发生着意识形态上的斗争，尤其是这个婆罗门教。
这里带给大家一个当时的小故事。
有一天，佛陀在竹林僧院的时候，忽有一个婆罗门愤怒恶言地冲进僧院来。
因为他同族的人都出家到佛陀这里来，故使他大发嗔火。
佛陀默默地听他的无理胡骂之后，等他稍微安静时向他说道：“婆罗门呀!你的家偶尔也有访客吧?”“当然有，何必问此!”“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧?”“那是当然的啊。”“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢?”“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我!”
佛陀以慈悲双眸盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理胡骂，那是归于你的!婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此，我不接受你的这个菜肴!”
然后佛陀为他说了以下的偈：“对愤怒的人，以牙还牙，是一件不应该的事。对愤怒的人，不以牙还牙的人，将可得胜利：知道他人的愤怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
于是这个婆罗门，就在佛陀门下出家，不久，成为阿罗汉。
一个人怎能做到遇突发事件而不惊慌，思绪清晰，临危不乱，从容应对，遇到无缘无故的加罪或者是误会做到不愤怒，以礼相待，那这样的人，既是君子又是帅才。或许你并无当帅才的雄心，但是能做到“无故加之而不怒”从容而冷静地面对世事沧桑，才是大家风范。
被陷害的罗汉
舍卫城中，有一位很有名望的婆罗门教的大法师，他有位弟子名叫鸯掘摩，力大无穷而且有聪明有才能，德性、智慧、武艺、品格相貌都是一级棒，所以他的老师非常赞许他。
有一天，这个法师出远门，师母对这个弟子由敬意而生爱意，竟趁丈夫不在的时候偷偷潜入鸯掘摩的房间，说着轻薄的话语。
鸯掘摩德性高超，他端正着脸色对师母说：“我的老师就像我的父亲，师母就像我的母亲，弟子绝对不会做出违背礼法的事情。”
师母被拒绝以后，恼羞成怒，马上想了一个方法设计陷害他。她回到自己的房间，将身上的衣服撕破，还用药草将脸染黄，然后倒卧在地，装成病人的样子，发出断断续续呻吟的声音。
过了不久，那位老师回来了，一看到自己的妻子倒在地上，紧张地问：“怎么了?你生病了吗?”
师母哭哭啼啼地说：“那位你时常称赞的聪明弟子，平常看起来温和有礼，今天早上却趁你外出时闯入我的房间，拉扯我的衣服，想要非礼我。我不顺从他的意，他就打我，害我倒卧在地，爬不起来。”
法师听了非常愤怒，马上想重重处罚鸯掘摩，但是鸯掘摩雄壮威武，力大无穷，不能以力量制服。法师犹豫了很久，终于想到一个方法，于是把鸯掘摩叫到座前，对他说：“你的天份和学习能力样样都赢过别人，只有剑术这一项，从来没人看你表现过，这样会使你英勇的名声长久被埋没掉，实在非常可惜。”
于是鸯掘摩恭敬地发问：“希望老师能慈悲给我指点。”
老师邪恶地笑了一下，说：“如果你想要树立名声，可以拿着锋利的宝剑，在早晨时到十字路口，亲手杀伤一百人，每人取一只手指回来，到了中午，一百只手指的数目一满，再把手指串成项链，戴在头上，那么你马上能获得威望名声。”
说完便给他一把锋利的宝剑，催促他快去。鸯掘摩接下利剑，思考老师所说的话，震惊得愁容满面，不知道要怎么办才好，他心想：“违背老师的教训，是违反做弟子的道理，但遵守老师所教的行为，却是大大的违背天理。我到底该怎么办?”
想着想着，鸯掘摩渐渐心神动摇而举止失常了，他竟不由自主地走到路口的古树底下，像疯了一样，愤怒地注视著四面八方的路人，一看到人经过便拔剑而去，剑锋一到就有手指脱落，没有一人幸免。一瞬间，搜集的手指几乎集满一百支了。
有个比丘得知这件惨事，急忙跑到佛陀的住所，行礼报告说：“惨了!失去理智的鸯掘摩站在路口乱砍人，现场血迹满地，一堆人倒卧在路上。”
正在说法的佛陀告诉众弟子：“你们先安心坐着，我现在就去救人。”
这时鸯掘摩的母亲已经煮熟午饭，不知儿子为什么没有回来吃中餐，便拿着便当外出寻找儿子。眼看快到正午，鸯掘摩切下来的手指已经有九十九支，还少一支，他远远看见年老的母亲过来，一时眼睛模糊，无法辨认出来，为了凑满手指的数目便挥剑向母亲砍去。
恰巧佛陀赶到，知道鸯掘摩的根器完善具足，只是偶然着了魔道，迷失自己的本性，所以大肆屠戮杀害，必须受到各种业报，而如果再切断自己母亲的手指，那就真的罪大恶极，永远要在无数的劫难中沉沦，不能解救了。于是佛陀立刻显示广大的神通力，遮挡在他母亲面前，而鸯掘摩看见佛陀，便舍去母亲而想要取得佛陀的手指，于是举起宝剑想要向佛陀迈进，但是身体却怎么也无法往前一步。
这时佛陀缓缓地说：“我是来为你消除过错的，因为你的心向着虚妄前进，以致于被魔鬼驱使而失去自主，竟然指望搜集指头来成就道业，这是造孽而且是没有智慧的事，是在苦海中行走而不知停止啊!”
鸯掘摩听了这番话，忽然开解悟道，心境顿时清醒明亮，连忙将剑丢到路旁，五体投地地下拜，说道：“希望世尊饶恕我迷失荒谬的行径，收我为弟子，以便信奉正直的教化。”
佛陀知道这人的因缘已经成熟，便将他收为弟子，带到祇园精舍。从此鸯掘摩跟随在佛陀左右，接受佛陀的教化，很快便修得神通，了断生死，证得阿罗汉果。
这时的佛陀看到鸯掘摩听闻佛法而开悟解脱，而且精进勤奋，功德和业果都很大，佛陀认为他的名声是崇高的，于是赐名伽瞿比丘。
知错就改，善莫大焉。一个人能做到知错就改，特别是对于某些较为重大的问题，能够改正错误，或者能表明一个正确的态度，才能够得到世人的认可，所做的错事才会得到谅解。
“有”与“无”都是主观的
有位在家居士问智藏禅师：“请问老师，有没有天堂、地狱?”“有啊!”“请问有没有佛和菩萨?”“有啊!”“请问有没有因果报应?”“有啊!”
不管你问什么，智藏禅师都答：“有啊!有啊!”
这位居士听后，怀疑起来，就说：“老师，您说错了。”“我怎么说错了呢?”“我问径山禅师，他都说‘无’。”“怎么说‘无’?”“我问他有没有因果报应，他说无；再问他有没有佛与菩萨，他说无；我问他有没有天堂、地狱，他说无，可是你为什么却说有呢?”
智藏禅师了解到这位居士的根性，终于道：“哦!原来如此，我问你，你有老婆吗?”“有。”“你有儿女吗?”“有。”“你有金银财宝吗?”“有。”“径山禅师有老婆吗?”“没有。”“径山禅师有儿女吗?”“没有。”“径山禅师有金银财宝吗?”“没有。”“所以径山禅师对你说“无”，我跟你说“有”，因为你有老婆儿女啊。”
这些问题，此处说有，彼处说无，是真的不同吗?实在没有不同的，道只有一个，有无只是道的两面，道是因人而有所不同的。禅师的问话与答话，有时说有，有时说无，只是从我们不同的程度或层次来体会不同的问题而已。
要靠自己开花结果
春天的时候，小沙弥问老方丈：“究竟怎样入禅呢?我从哪里入手呢?”
老方丈默默无语，将一粒夜来香的种子埋在禅房门前的土壤里。
初夏的时候，小沙弥问老方丈：“我天天苦读经书，怎么没见长进呢?”
老方丈用手指了指门外的夜来香——那粒种子已经破土而出，萌发了嫩绿的芽儿。
盛夏的时候，小沙弥问老方丈：“烈日酷暑，蚊虫纷扰，我究竟怎样才能入静、入心呢?”
老方丈一言不发，用手指了指门外的夜来香——烈日下，风尘里，夜来香耷拉着枝叶，萎缩着蓓蕾，静静地面对着现实，默默地积蓄着生机。
夏末秋初的时候，小沙弥心灰意冷，对佛教失去信心，认为自己不可能再有开悟的可能，准备再见老方丈一次，如果还得不到点化，就下山还俗。这天夜里，他迈着沉重的脚步来到老方丈的禅房，非常气馁地对老方丈说：“我太愚钝了，辜负了师傅的栽培，辜负了那些经书，半年来没悟到丁点的禅机，请方丈开恩，点化我一下吧。如果再不能长进，我就下山还俗了……”
老方丈关切地看了看小沙弥，用平静的口气说：“你能来找我，能多次来讨教，就说明你是有心之人，我看你已经长进不少，颇有慧心了。再说了，无论什么事情，指望别人是不行的，得靠自己。”“怎样靠自己呢?”小沙弥呐呐地嘟囔着。
老方丈便拉亮门外的电灯，领小沙弥走出房门，来到那棵早已生长得郁郁葱葱的夜来香前。小沙弥显然很惊讶，脱口说道：“真好看!它怎么都是夜里开花呢?而且下部的枝杈上已经有黑色的种子了!”“从春天播下种子，到目前的繁花似锦，从来没人问过它的事，它就在日月轮回、风风雨雨里自己成长起来，而且都是在夜里默默无闻地开花吐蕊……”
小沙弥若有所思地笑了，对老方丈说：“我懂了!参禅、做学问也得靠自己开花结果啊!”
无论是参禅、做学问，还是干别的事情，都得靠自己的努力，常言说：“师傅领进门，修行靠个人”，就是这个道理。莫向外求，心领神会，靠自己开花结果，是人生理念中颠扑不破的真理。
依靠别人不如依靠自己
宋朝的雪窦禅师喜欢四处云游访学，这天，禅师在淮水旁遇到了曾会学士。曾会问道：“禅师，您要到哪里去?”
雪窦很有礼貌地回答道：“不一定呢，也许去往钱塘，也许会到天台那儿去看看。”
曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我写封介绍信给您，您带去交给他，他一定会好好地招待您。”
于是雪窦禅师来到了灵隐寺，但他并没有把曾会的介绍信拿出来给住持过目，而是潜身在普通僧众之中过了三年。
三年后，曾会奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却对他说没有人知道有这么一个人。曾会不信，便自己去云水僧所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，好不容易才找到雪窦，曾会不解地问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里?是不是我为你写的介绍信丢了?”
雪窦禅师微笑着回答道：“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所求，所以我不会做您的邮差的!”
说完拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方相视而笑。曾会随即将雪窦引荐给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才。
后来，苏州翠峰寺缺少住持，珊禅师就推荐雪窦去任职。在那里，雪窦终成一代名僧。
靠人不如靠己,还是应该相信自己。人应该依靠自己来实现自我，依靠自己的实力和个人的奋斗在社会上立足，而不是靠他人。
随时擦掉鞋上的泥污
百丈怀海禅师带着徒弟四处云游，宣扬佛法。连日阴雨，路途泥泞，两个人的鞋子上都沾满了泥污。
进客栈投宿前，百丈怀海禅师边擦自己鞋子的泥，边叫小徒弟把他自己的鞋子也擦干净。
小和尚皱着眉说：“今天擦洗干净，明天还是要沾泥污。”
百丈怀海禅师说：“好，你今天晚上的斋饭也不要吃了。今天吃了，明天还是要吃。”
我们今天的事不可以等到明天再做，明天还有明天的事，就像今天我们也不想做昨天的事情一样，我们因为有很多的理由所以让我们失去了很好的机会。机会需要时间，时间可以创造机会。上帝给每个人相同的机会，珍惜的人总是抓得到，而无所谓的人呢，总是错过了，留下的只有惋惜。
要有虔诚的心
有一个青年名叫光藏，未学佛前，一心想成为佛像雕刻家，故特别去拜访东云禅师，希望禅师能指点一些佛像的常识，使其在雕刻方面有所成就。
东云禅师见了他以后，一言不发地只叫他去井边汲水。当东云看到光藏汲水的动作以后，突然间开口大骂，并赶他离开。因为时近黄昏，其他弟子看到这种情形，颇为同情，就要求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
到了三更半夜，他被叫醒，去见东云禅师，禅师以温和的口气对他说：“也许你不知道我昨晚骂你的原因，但我现在告诉你，佛像是被人膜拜的，所以对被参拜的佛像，雕刻的人要有虔诚的心，才能雕塑出庄严的佛像，白天我看你汲水时，水都溢出桶外，虽是少量的水，但那都是福德因缘所赐与的，而你却毫不在乎。像这样不知惜福且轻易浪费的人，怎么能够雕刻佛像?”
光藏对此训示，颇为感动而钦敬不已，并且在深加反省后，终于入门为弟子，对佛像的雕刻，其技艺也独树一帜!
一个人要有责任心和敬业精神，做事情一定要认真。不管做什么事，保持一颗虔诚的心很重要。
全面地看问题
很久以前，在一座寺庙里住着三个和尚，老和尚和两个小和尚。
一天，两个小和尚正在打扫屋子，这时突然有一只蜜蜂飞进了屋子，飞了几圈后，蜜蜂就想飞出去了，可是它每次很努力向窗户飞去，却每次都被窗子厚厚的玻璃挡了回来，一次又一次地摔下来。两个小和尚看了，深有感触。
其中一个小和尚说：“这种蜜蜂真是愚蠢，明知道这个方法不行，为什么失败了一次，还要一次又一次的还要往玻璃上撞呢?它这样做下去，毕生都不可能成功的。”他从中领悟到的是：世上有些事不能强求，该放手时就放手。
另一个小和尚则说：“这只蜜蜂很顽强，它是那么的勇敢，失败了也不屈服。值得我们学习啊。”而他则从中得到的启示是：做人就应该像那只蜜蜂一样，锲而不舍，败而不馁，百折不挠。
就因为这个，两人因为意见不一致就开始争执了起来，谁也不服谁。
吵了半天还是没有结果，于是，他们决定去找师父评理去。见了老和尚，他们说清了事情的原委后异口同声地道：“师父，我们的观点究竟谁的才是正确的呢?”
老和尚坚决地说道：“你们两个谁都没有错啊。”
两个小和尚听了，感觉非常不解。心里都很纳闷，怎么可能都正确呢?师父是不是故意做好人，不想让我们再起争执才这样说的啊?
老和尚似乎看出了他们的心思。于是微笑着，拿出一块大饼，并且吩咐二人将大饼从中切开。两个小和尚按照师父的意思做了。
老和尚随即问道：“你们说说，两个半块的饼，哪半块好，哪半块不好?”
小和尚面面相觑却回答不出问题。
老和尚又道：“你们俩总是看到事情相异的地方，却没有看到相同的地方，是形式上的差异掩盖了本质的相同。”
生活中的事物都有两个方面，看问题不要只看一个方面，尽量从别人的角度多想一想，能够全面地看问题，就能够避免许多错误。
水中倒影
据《大庄严论经》第十五卷记载，释加牟尼说过这样一个充满哲理的故事：
有一个富家媳妇，因为经常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个泥塘，她的身影倒映在水中。
这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长得这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢?”立即打破水桶，回到主人家中。
她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活?”大家议论道：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”大家也不理睬她，又交给她一只水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇的倒影，便再一次打破了水桶。
富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了。婢女见水中之倒影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非己可比，觉得很羞愧。
释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢，是因为世上有倒见愚惑之众。”于是释迦牟尼说了一首偈语：“末香以涂身，并熏衣璎珞。倒惑心亦尔，谓从己身出。如彼丑陋婢，见影谓己有。”
释迦牟尼所说之偈，是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。倒惑所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢?因为在她潜意识中，就是希望自己长得漂亮从而摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了自己眼睛的当吗?不是。她是上了自己求美之心，怕苦之心的当。
世上有不少的人容易受骗上当。骗子固然可恶，但上当之人，大多心有“倒惑”，因而被假象所迷住，看不清事物的本质。
不必在意他人的看法
一次，云水禅师问清远禅师：“你爱色吗?”
清远正在用竹箩筛豌豆，听到云水这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出来，滚到云水的脚下。云水笑着弯下腰，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
清远禅师耳边依然回想着云水禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，这个问题实在是没有办法回答。
清远禅师的心里暗自琢磨：“色”包含的范围太大了，女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗?你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗?你选宅第房舍注意墙色吗?你会按照别人的脸色行事吗?你贪恋黄金白银的财色吗?你贪恋妖媚艳丽的女色吗?
清远禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱!”
云水一直在旁边看着清远的状态，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗?等你真正面对考验的时候，你是否能够从容面对呢?”
清远大声说道：“当然能!”然后，他向云水禅师的脸上看去，希望能得到他的回答，可是云水只是笑，没有任何的回答。
清远禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗?”
云水说：“你问吧!”
清远问：“你爱女色吗?当你面对诱惑的时候，你能从容应付吗?”
云水哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了!我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢?只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想。”
无论外在有怎样的诱惑，只要有自己坚定的想法就可以。眼中有色，心中无色，才能坦然面对世间的各种诱惑。
不要和他人计较
早晨5点，悦净大师出去为自己庙里的葡萄园雇民工。
一个小伙子争着跑了过来。悦净大师与小伙子议定一天10块钱，就派小伙子干活去了。
7点的时候，悦净大师又出去雇了个中年男人，并对他说：“你也到我的葡萄园里去吧!一天我给你10块钱。”中年男人就去了。
9点和11点的时候，悦净大师又同样雇来了一个年轻妇女和一个中年妇女。
下午，3点的时候，悦净大师又出去，看见一个老头站在那里，就对老头说：“为什么你站在这里整天闲着?”老头对他说：“因为没有人雇我们。”悦净大师说：“你也到我的葡萄园里去吧!”
到了晚上，悦净大师对他的弟子说：“你叫所有的雇工来，分给他们工资，由最后的开始，直到最先的。”
老头首先领了10块钱。最先被雇的小伙子心想：老头下午才来，都挣10块钱，我起码能挣40块钱。可是，轮到他的时候，也是10块钱。
小伙子立即就抱怨悦净大师，说：“最后雇的老头，不过工作了一个时辰，而你竟把他与干了整整一天的我同等看待，这公平吗?”
悦净大师说：“施主!我并没有亏付你，事先你不是和我说好了一天10块钱吗?拿你的走吧!我愿意给这最后来的和你的一样。难道你不许我拿自己所有的财物，以我所愿意的方式花吗?或是因为我对别人好，你就眼红吗?”
我们每个人如果想快乐的生活在人世间，就应该安心享受自己的生活，不要总是与别人比较，更不要计较什么公平不公平，学会随遇而安。这样，你在生活中就会有平等心和满足感，就会减少许多痛苦和烦恼，从而达到身心健康的目的。
学会克制自己
一天，在法门寺要选出一个小和尚做方丈的徒弟。所有人都认为这是一个非常好的机会，小和尚参加这次选拔都非常积极。“选拔”的负责和尚强调：这次选拔最看重的是被选中者的“自我克制能力”。而且参加竞争的每个小和尚都要经过一个很特别的测试。“能阅读吗?”选拔已经开始了，方丈问第一个小和尚。
小和尚答道：“能，师傅”。“测试”的负责和尚把一本打开的经书放在小和尚的面前：“你能读这一段吗?”。“当然可以，师傅。”小和尚很果断地答道。“你能一刻不停顿地朗读吗?”方丈又问。
小和尚显得很胸有成竹：“可以，师傅。”“很好，那你跟我来吧。”“测试”的负责和尚把小和尚带进了一间禅房，并且关上了门。
小和尚拿着书，阅读刚一开始，“测试”的负责和尚就放出六只可爱的小狗到这间禅房，这太容易让人分心了!小和尚总是经不住小狗的诱惑，所以总会扭头去看活泼可爱的小狗。这样导致小和尚视线离开阅读材料，忘记了自己的角色，读错了。就这样他失去了这次好机会。
也正是这个原因，很多小和尚都被淘汰了。不过到后来还是有个小和尚抵制住了诱惑一口气读完了。老方丈见状很高兴，并问这个幸运的小和尚道：“你在读书的时候没有注意到你身边的小狗吗?”
小和尚坚决地回答：“没有，师傅。”“我想，你应该知道它们的存在，是吗?”方丈接着问道。
小和尚回答：“是，师傅。”“那么，你为什么不看它们一眼呢?”“因为你告诉过我要不停顿地读完这一段，我要遵守这个承诺。”“你总是遵守你的诺言吗?”“当然，我总是会尽自己最大的努力去遵守，师傅。”
方丈非常高兴地宣布：“恩，你就是我要找的人。”
而生活中的我们，不是也应该具有这样的品质吗?
人的一生充满着无数的诱惑，我们要学会控制自己，抵制诱惑。把精力投入到重要的事情当中。
你要学会生活
过去，经常有人风尘仆仆到赵州观音院求师问道。一次，一个俗家弟子来观音院拜见方丈赵州禅师说：“弟子专程来观音院拜见方丈，请方丈教我修行之道。”“你吃过粥没有?”赵州禅师问。“吃过了。”“那你就去把碗洗一洗吧。”
赵州禅师不教他修行之道，却问他吃粥了没有，还让他去把碗洗干净。
吃粥洗碗之外，赵州禅师更喜欢对前来求道的人说：“吃茶去。”
不管是初来也好，从前来过也好，口里挂着的总是这句话。有人忍不住问：“来过也吃茶去，没来过也吃茶去，你这是什么意思?”赵州禅师的回答，却仍然是：“吃茶去。”
虽然洗碗、吃茶，都是生活中的平常小事，然而却是值得每一个人品尝和玩味的。
虽然洗碗、吃茶，都是生活中的平常小事，但是修行、领悟，却也离不开生活琐事，并从生活的真实中得到证实。由此，你可能已经悟出，只有傻子才舍弃从眼前琐事中体味寻觅道的存在，而另去那个虚无缥缈的远方，作好高骛远、不着边际的追求。
生活不会按照你的想象和步伐来运转，而是你必须学着去适应生活。从日常的生活中去体会生活给予我们的乐趣。
不为俗念所累
有一次，大学士黄山谷去拜访祖心禅师，见禅师日日轻松安稳，处处安详自在，黄山谷总觉得禅师有独特的处世秘诀未曾传授。
一日，他们一起走在山坡上，道路两旁开满了各种鲜花，姹紫嫣红，散发着香气。
祖心禅师就问黄山谷：“你闻到花香了吗?”
黄山谷望了望山路两旁盛放的栀子、茉莉、百合，再望望崖顶寺院周围满满绽放的桂花，忍不住称赞：“当然闻到了，太香了!”
又过了一会儿，他们爬到一个小山峰上，放眼望去，只见群山起伏，连绵不绝，白云缠绕，晚霞夕照。
祖心禅师又问黄山谷：“你见到这美景了吗?”
黄山谷赞叹道：“此景有如仙境，让人流连忘返啊。”
祖心禅师点点头，笑着说：“你同我一样地闻到了花香，见到了美景，所以我并没有对你隐瞒什么呀!”黄山谷一怔，顿时醒悟过来。
处世秘诀，并不是什么特殊的方法和本领，而是眼前每一时刻的洒脱，和当下每一地方的自在。如果终日为一些俗念所负累，只会两眼不见、两耳不闻。闻不到美妙的花香，看不见动人的美景，领悟不到独特的处世秘诀。
狐假虎威
从前，有一个和尚因为违反寺规被赶出庙门，他十分懊恼，边走边哭。
和尚在路上遇到一个鬼，这个鬼也是因为犯法，被毗沙门天王放逐。鬼问和尚：“你有什么心事，为何边走边哭?”
和尚答道：“我触犯了僧戒，被逐出庙门。我没有了施主的的供养，而且坏名声传得远近皆知，因此心中愁苦，不知将来怎么办才好。”
鬼对和尚说：“我可以让你消除坏名声，得到很多供养。你可以站在我的左肩上，我将扛着你在天空中行走，别人只能到你而看不到我。这样人们都会认为你是得道的高人，就会给你很多供奉。只不过，你得到供奉以后，必须首先满足我。”
和尚想了一下，觉得这个主意不错，便答应了。
于是，鬼扛着和尚，在和尚过去被赶走的那个地方行走。那个地方的人看到后都十分惊异，认为这个和尚已经得道，互相转告道：“寺里的众僧不像话，错逐了得道高人。”
于是，他们齐聚寺庙，斥骂众僧。众僧无奈，只得马上迎接这个和尚回到庙内，和尚从此得到了很多供养之物，并把所得到的食物供养都先给鬼享受，不违背当初的诺言。
有一天，鬼又扛着和尚在空中漫游，正好碰上毗沙门天王属下的司官，吓得魂都飞到了九霄云外，慌忙扔下和尚只身逃命。于是，和尚从高空中摔到地面，众人顿时明白过来他是故弄玄虚、狐假虎威，更是把他唾弃得一文不值了。
假象只能骗人一时，狐假虎威也只能得逞一时之快，日久必然真相大白，假象和狐假虎威都将最终遭到唾弃。
象迹之辨
一位居士向一位老禅师请教，怎么才能够发现事件的本质而不是表面现象。老禅师就对他说了这样一个故事：
两个年轻人结伴而行，他们在道路上看到大象的足迹。其中一位对另一位说：“这是一头母象，怀了一只小象，母象的右眼是瞎的；象背上骑着一位妇人，这位妇人也怀了一个婴儿。”
这个人说：“我是用头脑思考知道的，你要是不信，我们一同到前面去看。”
两个人赶紧前行，找到了那头大象，果然同那位年轻人所说的一样。没过多久，母象生了头小雌象，妇人也生了个小女孩。
那位年轻人的同伴百思不得其解，心想：“我们两个同行，他一看到大象的足迹，就能看出许多问题，我却一点也辨别不出，这是为什么呢?”于是，他就问那位年轻人：“你是怎样辨别大象足迹的呢?”
这位年轻人回答道：“我只不过是将老师教我们的方法运用到实际中罢了。我看到大象小便的地方，就知道它怀着小象；看见道路左边的草没有任何倒伏，而右边却相反，就知道此象右眼必是瞎的；又看见象歇息之处有小便，便知道象背上驮了人；看见此人右腿足迹深，就知道此人是位怀了婴儿的妇人。”
说完这个故事，老禅师对那位求教的居士说道：“要发现事件的本质，而不仅仅是表面现象，就需要将所学的知识、方法运用到实际生活当中去，进行细致的观察和判断，才能够避免得出片面的结论。”
佛学中讲究看清事物的质而非相，要发现事物的本质，对事物有正确的估计和认识，来源于细致耐心的观察，以及将理论运用到实际中的本领。只有如此，才能做到有的放矢，成就事业。
很多佛学家认为，在各项学习修炼中，他们最看重自我超越。那么，如何实现自我超越呢?佛学家认为，带着游戏的心情去奋斗：成功了，很好；失败了，也很好。你不会为失败而耿耿于怀，也不会因为成功而兴奋过度。
古代日本，一个跑得很快的人去请教一休：“请你告诉我有什么办法能避免有人跑起来快得超过我?”
一休说：“你是说比赛还是游戏?”
那人说：“比赛。”
一休说：“那么把比赛看成游戏。”
那人又问：“那么游戏呢?”一休又说：“那你根本就不要跑，你从出发一开始就是最后一个，你不但不可能被别人超过，而且你将成为游戏的主角。”
自我超越的心理需要我们宠辱不惊，需要我们乐于接纳，需要我们心无外物，用一颗平常心对待身边的人和事。
第四章 宠辱不惊，参透接纳之禅——实现自我超越的心理学
反省自己，获得清静
秋去冬来，不知不觉又到了岁末。佛陀让弟子们在袛园精舍的庭院中竖起一根大铁柱。弟子们虽然不明白佛陀的意思，但还是照办了。
在新年的前夜，佛陀叫来阿难，请他先去沐浴，然后换上一件新袈裟。等阿难梳洗以后，穿着新装再次来到佛陀面前时，佛陀慈爱地对阿难说：“阿难!我要请你帮我做一件很重要的事。”
阿难急忙问：“世尊，您要我帮您做什么事?”
佛陀微微一笑，指着那根竖立在不远处的铁柱对阿难说：“你去敲一敲那根铁柱，一定要用力地敲、使劲地敲。”
阿难点头答应后就匆忙走到那根铁柱旁，他拾起地上一块坚硬的石头，对着那根铁柱先试着比划几下，随后用力敲了一下。
猛然间，那根铁柱发出极响亮的声音，这声音几乎传遍整个舍卫国，连地狱里的饿鬼和畜生道的畜生们也都听见了。更奇怪的是，大家听到这声音后，所有的痛苦、烦恼都消失了。无论天、人、饿鬼或畜生都不再有痛苦和烦恼。阿难在敲击铁柱前都没有想到这些事，事实上，连阿难自己也被声音震撼了。
这声音将在僧房中休息的比丘们召唤出来，他们都汇聚到讲经堂。
佛陀对他们说：“众位弟子，明天就开始新的一年，大家都学习一年的佛法了。现在你们应该反省一下自身，我也是同样需要反省的。你们两人一组，各自向对方检讨君子的过失，并要对自己所犯的过失做出忏悔，使自己的身心清净不染杂念。”
所有弟子都遵从佛陀的吩咐，两人一组，认真检讨自身，忏悔后重新回到自己的座位上。
这时候，佛陀慢慢从自己的座位上站起来，开口说道：“刚才你们大家都检讨了自身，并为自己的过失做了忏悔。我刚才说过，我也同样需要反省。”
佛陀停了一下，又接着说：“其实我没有做错任何一件事，也没有任何过失，但是为了训诫你们，我也要做出反省，检讨自身。”紧接着，佛陀向大家做了忏悔，随后才又坐了下来。
弟子们一见佛陀没有任何过失，也检讨了自身，觉得自己还反省得不够，于是都学着佛陀的样子向所有在座的弟子们做了忏悔。
这一天中，有一万个比丘感受到佛义，消除一切杂念，另有八千比丘修成了阿罗汉。
一个人只要多反省自己，不断总结经验教训，就能提高自己。一个人只有通过自省能够及时检讨并发现自己的每一个细小过失，才能进一步有目的地严格要求和提高自己，防微杜渐，不断鞭策自己前进。
要心怀接纳，而不是挑剔
一个年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆大师说：“我一心一意要学丹青，但至今也没有找到一个令我满意的老师。”
释圆大师笑笑问：“你真没能找到一个令自已满意和称心的老师吗?”年轻人叹了一口气说：“许多人都是徒有虚名，他们的画技甚至还不如我呢!”释圆大师听了，淡淡一笑并说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品．既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”
释圆大师对年轻人说：“老僧的最大嗜好就是爱品茗饮茶，尤其是喜欢那造型流畅的古雅的茶具。施主可否为我画一个茶杯和茶壶呢?”年轻人听了说：“这还不容易?”于是寥寥数笔就立马画出一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到那茶杯中去。年轻人问释园：“这幅画您满意吗?”
释圆大师对年轻人说：“你画得确实不错，只是茶壶和茶杯放错了位置。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶杯反在茶壶之上的道理?”大师听了，又微微一笑说：“你既然渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的“香茗”，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，“香茗”怎么能注入你的杯子里呢?只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”
年轻人听了大师的话后思忖良久终于恍然大悟。大师是想用茶壶和茶杯来告诉年轻人一个容纳与接纳的问题，当年轻人抱着质疑的心态去求学时，他的眼光带着挑剔，只有年轻人心怀接纳，他的求学才会成功!
海纳百川，正是因为身处低位。一个人想获取更多的知识，态度必须谦虚诚恳。做人就要把自己的地位放低一点，这样才能看到别人的长处，把自己的缺点补上，使自己变得更完美，这样做也能应证一句老话：取别人之长，补己之短。
无言妙对不自满
当龙树的名气传遍印度，甚至越洋跨海，远播狮子国的时候，狮子国提婆的名字也时常传入龙树的耳中。那时，龙树已经年迈，住在南印度萨罗国弘传佛法。提婆却是年轻气盛的少年婆罗门，当他听到龙树的名字后，便不远万里，跨洋越险来到萨罗国，要求与龙树论法。
提婆来到龙树所居寺院的门口，对守门的小沙弥说：“相烦道友通报尊师，说有狮子国提婆慕名前来，要求论法。”
小沙弥进去通报龙树。龙树听说提婆来了，便把所用饭钵盛满清水，交给小沙弥说：“你把这钵水送给提婆去吧。”
提婆见龙树给自己送来一钵水，便取出一根银针投到水中。他随后对小沙弥说：“再烦请道友将水端回去吧。”
小沙弥莫名其妙，心想：“我的老师送水给你，你不喝也就罢了，却投进一根针，真是奇怪。”一边想着，一边又把水端到了龙树房中。
龙树见小沙弥回来，问道：“提婆说了什么吗?”
小沙弥回答：“他什么都没说，只是将一根银针投到了水里。”
龙树心头一震，说：“这个人真是有大智慧啊。能察机知微，明辨隐显，有智如此，可速请他入内。”
小沙弥仍不明所以，问龙树道：“你们让我把一钵水端来送去，难道其中包含着什么道理吗?我常听你说什么无言妙辩，难道这就是所谓的无言妙辩吗?”
龙树告诉小沙弥说：“是啊，这就是无言妙辩了。”
水这种东西秉承天下至柔之性，四处流溢，弥漫天间。其自身本无方圆，随器皿而有方圆之形。水置于钵中，呈圆。满钵水即指圆满。龙树以满钵水示提婆，是暗示自己学问智慧已圆满，无以复加，但提婆把针投入水中，水却不溢出，以此反驳龙树的学问智慧并非圆满，而有可加之处。
从中我们可以悟到：这个世界并不是如我们所想的那样，身在其中要理智地面对身边的一切。
丢掉那颗傲慢的心
浙江奉化雪宝寺的开山祖师妙高禅师，在妙高台上靠山的一边用功修行，日夜不息。但因精力有限，时常打瞌睡。他为了警惕自己别再瞌睡，就移到临崖的一边打坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，一头栽下去，马上没命。
又一次，妙高禅师忍不住又打瞌睡，真的就这样摔下去。他以为这一次一定没命了。没想到在半山腰时，忽然觉得有人托着他回到崖上。他很惊讶地问：“是谁救我?”
空中回答：“护法韦驮!”
妙高禅师心想：还不错，我在这里修行，居然还有人护法!于是趾高气扬地问：“像我这样精进修行的人，世间还有几人?”
空中答道：“像你这样修行的人，有恒河沙数之多。因你有这一念傲慢之心，我二十世不再护你的法!”
妙高禅师听后，痛哭流涕，惭愧万分。左思右想，倒是想开了：“唉!不管他护不护法，我还是在这里修我的行。修不成，一头栽下去，死了也就算了。”
这样，他依然坐在妙高台上修行。坐不久，又打瞌睡，又一头栽下去。这次，他认为真的没命了，可是快落地的时候，竟又有人用双手接着他送上台来。
妙高禅师又问：“是谁救我?”
空中答曰：“护法韦驮!”“你不是说二十世不来护我的法?怎么又来?”
韦驮菩萨说：“法师，因你刚刚一念惭愧心起，已超过二十世之久!”
追求事业成功者，稍有成就，不骄傲者能有几人?在骄傲之余，能思惭愧之心者又有多少?只有平和的心态才能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华。以一颗平常心直面人生，正确对待得失和轻重，脚踏实地走好每一步，人生就会变得更加平静和淡定，自己也能得到升华。
“忘我”是人生的最高境界
古时候有位佛光禅师，修行参禅专心致志，四方僧人禅客纷纷前来拜访请教。可是，每当弟子前来通报有人向禅师学道时，他总是反问：“谁是禅师?”
佛光禅师专注禅理，就连吃饭时，也在思考着什么。弟子见他手拿碗筷不动，就提醒他：“师父，吃饱了吗?”他竟然忘了自己是在吃饭，反问弟子：“说什么?谁在吃饭?”由此可见他聚精会神的程度!
农禅是当时修炼的重要方法，佛光禅师身体力行，从不分心。有一次，弟子担心他太累，提醒他：“师父，您真是太辛苦了!”佛光禅师却反问道：“谁太辛苦了?”
一天，佛光禅师的弟子大智赴外地参学归来，向师父汇报了自己的见闻体会。接着问道：“师父，我在外二十年，您生活得怎样?”佛光禅师轻松地答道：“好，好，天天诵经修道，说法著述，犹如在广阔的海洋里遨游，心旷神怡。”两人谈到半夜，佛光禅师让大智休息，天亮后再谈。可是到了天亮，大智醒来，却听见师父的阵阵诵读声，看来师父又是通宵达旦。
到了白天，佛光禅师更忙，没有一丝空闲。不是接待前来拜佛参禅的禅客，就是在禅房里执笔阅改弟子的习卷和撰述讲稿。大智问道：“师父，二十年来都这么紧张地生活吗?怎么不见您衰老呢?”佛光禅师笑了笑说：“大智，我可没有时间想到老啊!”
大智听了这句话，终于心有所悟：原来一个人只要具有忘我精神，就能让自己闪烁出永恒的光芒。
忘我，是人生的一种精神境界，也是一个人工作、学习和生活的力量源泉，它能使人的道德品行升华，事业发达成功。一个人果真做到忘掉自己的年龄、忘掉自己的疾病、忘掉自己的恩怨、忘掉自己的烦恼，那他就无论身处何时何地、无论经历任何成败得失，都会泰然处之，甚至是心旷神怡。
心要有容量
弟子前去拜见禅师，问道：“师父，为什么我觉得自己这些年来总是进境缓慢，难以突破?”
师父笑着说：“我来给你倒杯水喝吧!”
于是就拿起桌子上的茶壶，往杯子里倒水。水很快满了，但禅师却仍不罢手，依旧往杯里注水。
弟子提醒他：“杯子里的水已经注满了。”
禅师意味深长地对弟子说：“再倒一些吧，说不定还能更多一些呢!”
弟子笑着说：“杯子已经满了，您再怎么倒也不能增加杯里的水。”
禅师叹道：“说得有道理呀!其实不仅倒水如此，学业进境又何尝不是如此呢?”
弟子听了心头一震，自言自语地说道：“是啊!人生也是这样的道理，心里装的东西太多了，自然就装不进其他的了!”禅师看他有所省悟，便笑着说：“是啊!很多人只想着心里装更多的东西，以为这样就可以得到更多的东西。但是他们越是这样想，就越不能得到，因为他们的心已经满了，怎么能装进去东西呢?倘若心中的那只本子装满了杂念，我们就会陷入精神的老化，变得无法接受新事物，无法更新我们的所思所悟。学业的进境更是如此，知识的发展日新月异，如果我们不时常清理固有的思维，接受新观点，那么必然会难以突破本来的自我。”
心就像一个容器，也有自己的容量。要想把新的东西装进去，只能把原来的旧东西倒掉。你的心装了多少杂念?又装了多少美好的事物呢?既然心的容量是有限的，不如让我们的心中拥有更多美好的东西，而少一些忧伤与烦恼。
保持一颗平常心
有一次，一位僧人问大珠慧海禅师：“你修行禅道是否用功?”
大珠禅师回答说：“用功啊。”
僧人又问：“那你又是如何用功的呢?”
禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
僧人又问：“所有的人都是如此，岂不是和你一样用功吗?”
禅师说：“不一样的。”
僧人很奇怪，又问：“又有什么不一样吗?”
禅师回答说：“有些人该吃饭的时候不想吃，百般挑拣，有些人该睡觉的时候不睡觉，千般计较。所以不一样。”
僧人遂无话可说了。
吃饭睡觉，看起来是一件非常简单的事情，但究竟又有多少人能够快乐地把饭吃完，安稳地把觉睡饱呢?很多时候我们的心在吃饭、睡觉的时候，还在百般挑拣、千般计较。由于执迷太多，稍不如意，便耿耿于怀；略有不顺，就郁郁寡欢。丢却了平常之心，贪图的越多，烦恼也就跟着越多。如若我们的心能够放下挑拣和计较，去掉执着，虽终日吃饭睡觉，却不贪不厌，不颠倒妄想，这看似平常之事，其实当下就是参禅。
痛后方开悟
临济义玄刚出家时在黄檗希运禅师门下，行为谨慎，每天只是和师兄弟们听法和参禅。他行为精纯专一，不务外求。当时，寺院中的首座是睦州禅师，看他有慧心，就想开导他。
这一天，临济义玄正在参禅。睦州禅师就问他：“你到这里多少时间了?”“三年了。”临济义玄答。
睦州禅师又问：“你可曾参问过老师吗?”
临济义玄回答：“没有。”睦州禅师就让他去参问一下。
他说不知问些什么。睦州禅师告诉他问“佛法真意”。
他就去问黄檗希运：“请问师傅，什么是佛法中的真意?”但是他还没有问完，就被黄檗希运劈头盖脸地揍了一顿。
回来后，睦州禅师就问他：“你问得怎样?”临济义玄就将自己被打的事完完整整地说了一遍。睦州禅师一脸的狐疑状，就说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”
临济义玄又去问，结果同样是被劈头盖脸地打一顿。他就这样三次去问，三次遭打。后来，他心灰意冷，睦州禅师再说时，他就对睦州禅师说：“承蒙大师您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教，只是我资质太愚钝，不能领会深义。看来，我只好离开这里了。”于是就向睦州禅师告了别。禅师说：“你要走，也应该去向住持告辞呀。”
睦州禅师此前先到黄檗希运那里说：“三次向你问法的那个和尚，是很有慧根的人。如果他来告辞，你就指引他一条路吧。”在黄檗希运的指引下，临济义玄不久就来到了大愚禅师处。
一见面，大愚禅师就问：“你从哪里来?”“从黄檗希运那里来。”“黄檗希运有什么话语?”
临济义玄觉得也没什么说的，就答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我这其中有没有过错?”
大愚禅师就说：“真是老婆心切，还让你来我这里问什么对错呀!”临济一听，豁然大悟，方始明白师父痛打自己的用意：原来是想让自己赶快悟道，从自身悟。
在这个故事中，黄檗希运为了让弟子尽快悟道，不惜数次痛打弟子。打还有另外一层含义：痛在身上才知道佛法在自己心中，而是不能问别人的。
困扰来自自身
有个小和尚学会了入定，可是每当入定不久，就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法，他只得向老和尚请教。
小和尚说：“师父，我每次一入定，就有大蜘蛛出来捣乱，赶也赶不走它。”师父笑着说：“那下次入定时，你就拿支笔在手里，如果大蜘蛛再出来捣乱，你就在它的肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪。”
听了老和尚的话，小和尚准备了一支笔。
再一次入定时，大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状，毫不客气，拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛，小和尚就可以安然入定，再无困扰了。
过了好长一段时间，小和尚出定后，一看才发现，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记，就赫然在自己的脐眼周围。
这时，小和尚才悟到，入定时的那个破坏分子大蜘蛛，不是来自外界，而是源于自身思想上的心猿意马。
很多时候，所谓的打扰其实并不是来自外界，而是出自自己的内心。如果能安定内心，那就不会受到各种干扰，也就不会感到心烦了。
要有强大的内心
很久以前，有一位僧人在乡村里过着平静的修行生活。
有一天，当这位僧人出门的时候，忽然发现门口躺着一只冻僵的小老鼠，于是就把它抱进屋子里，用双手温暖它。小老鼠渐渐地苏醒过来，恢复了健康，从此和僧人生活在一起，白天到外面晒太阳，玩耍；晚上回到屋子里躺在温暖的羊毛毯子上听这位慈祥的僧人讲故事，生活还算愉快。
但是，僧人的家里有一只猫，虽然猫不伤害小老鼠，可小老鼠每次见到猫时都感到非常害怕。
于是，有一天，小老鼠对僧人说：“慈悲的修行者，我和你生活在一起感到非常快乐，但是有一件事情我想请求你的帮助。”僧人微笑着说：“那是什么事情呢?”小老鼠回答说：“每次当我看到您家里的猫的时候，都感到莫名的恐惧。我想请求您，能不能把我变成一只猫呢?”僧人答应了它的要求，把它变成了一只猫。
小老鼠变成猫以后，以为万事大吉了，可是刚一出门，就碰到了一条狗，一条很凶猛的狗。它吓得连滚带爬地回到了屋子里。然后对僧人祈求说：“麻烦您能不能把我变成一条狗?”僧人答应了它的要求。
这下，变成了狗的小老鼠大摇大摆地走出了家门。突然，有一只老虎经过它的身边，它吓得拼命地跑回家里。小老鼠很沮丧地对僧人说：“请您再把我变成老虎吧。”僧人又答应了它的要求，把它变成了老虎。可当变成了老虎的小老鼠一见到在厨房里的猫，就尖叫了一声，惊恐万状地跑回到僧人的身边。
小老鼠百思不解，困惑地对僧人说：“慈悲的僧人啊，为什么我变成了老虎以后，还是害怕猫呢?”
僧人哈哈大笑了起来，然后对它说：“重要的不在于你有什么样的身体和外观，重要的在于你的心。你的心还是小老鼠的心，怎么会不害怕猫呢?”
拥有什么样的心，就拥有什么样的想法，而想法又决定了行动。所以，如果内心不强大，就不会有强大的动力。
追求心灵的安定
圆新禅师和仰山禅师坐在一起谈话。说到了这样一件事：
有一次，明慧禅师云游到志远禅师那里，志远禅师看到明慧禅师，便把禅杖横过去挡住门。明慧禅师用手敲打了禅杖三下，然后就在禅堂的首座位置坐下。志远禅师见此情形，很不高兴地说道：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，都要按照一定的参学规矩，行宾主之礼，你怎么连这点基本的礼仪都不懂?”
明慧禅师诚恳地答道：“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗?”
志远禅师听后，更加不悦，刚要开口，明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。
志远禅师若有所悟，但明慧禅师却又忽然说道：“我今天不方便!”
志远禅师顺手一掌打去，说：“我倒很方便!”
奇怪的是，明慧禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错!我们今天不方便遇到了方便!”
后来，圆新禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风?”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风!”
此话一出，旁边的座主不以为然地说道：“占上风者未必上风，居下风者也未必下风，上风何在?下风又何在?”
仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪!”
上风也好，下风也罢，其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静，那就无所谓有风无风，上风下风了。
心无外物
三藏法师自诩神通，因此，他来到慧忠禅师的面前，与他验证。
慧忠和蔼地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实?”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已!”
这时，慧忠心里想起了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处?”
三藏运用神通，查看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处?”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了?”“果然了得!”慧忠面露赞许之色。称赞过后，他就将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，然后才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方?”
结果，三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下地彻照，也不见慧忠的心迹，一时间，茫然不知所措。
这时，慧忠缓缓出定，笑着对三藏说：“阁下有通心之神力，能知晓他人的一切去处，可是却不能探察我的心迹，你知道这是为什么吗?”
三藏满脸迷惑。
慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察?”
只要心迹存在，就可以被人洞察。只有心外无物，超然处之，才能达到真正的豁达境界。心外无物，即是放弃一切世俗的欲望，心无杂念，用心来感受世界，达到真正的平静。
卖茶的和尚
一个和尚因为耐不住佛家的寂寞就下山还俗去了。
不到一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。
不到一个月，又因不耐寂寞还俗去了。
如此三番，老僧就对他说，你干脆不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖荼如何?不必拘束于佛门戒律。
这个还俗的人就讨了一个小媳妇，支起一个茶店。
细心经营下去，也得了不少的茶资，竟也深得善男信女的推崇。
日子就这么简单地过着。
这位还俗的和尚整日里下看尘世，上听佛音，半年之后突发念头，变卖了茶摊儿，于一日奔进庙里拜倒在老和尚面前，口称师傅我佛已然度我。
老和尚拉他起身的时候默然发现他已经坐化了，终成正果。
老和尚双手合掌，念到：佛本无缘，缘由心生。
真正的幸福，在于对平淡生活的热爱，切不可好高骛远，羡慕别人，只要保持一颗平淡的虔诚的心，无论做什么事情都是在悟佛。
只要过程是美丽的
有个信徒请教大龙禅师:“有形的东西一定会消失，世上有永恒不变的真理吗?”
大龙禅师回答:“山花开似锦，涧水湛如蓝。”“山花开似锦”是说山上开的花，美的像锦缎似的，转眼即会凋谢，但仍不停地奔放绽开。“涧水湛如蓝”是说溪流深处的水，映衬着蓝天的景色，溪面却静止不变。
这句话描述的情景犹如一幅美妙的山水画，隐喻着世界本身就是美的，但稍不经意，就将流逝消失。生命的意义在于生的过程，无论花开得如何灿烂，注定要凋落，山花却不因为要凋谢而不蓬勃开放，清清的涧水也不因其流动而不映衬蓝天。
我们不要去担心未来或是死亡，只要走好现在的每一步，把握现在拥有的每一分钟，生命过程本身就是美丽的，纵然终将面对不完美的结果，我们也必须为了实现美丽的过程而努力。
自己挣脱捆绑自己的绳索
有一天，小和尚来向老和尚倾诉他出家入寺三年来的困惑，一直让他苦恼不堪的是：至今他还没能解脱世俗的纠葛。
老和尚听了莞尔一笑，说道：“其实啊，你的悟性仅仅只差一层窗户纸了，这样吧，你回去，蒙上被子睡一觉，可能就好了。”
小和尚很听话，于是就回到了禅房，倒头就睡，蒙着被子，严严实实的。很快，他就进入了梦境。朦朦胧胧中，他忽然感觉呼吸困难，憋闷难耐，简直快要窒息了。猛地惊醒过来，他竟然揭不开被子。被子很牢实地裹着他，像是被绳子捆着了一般，他感觉自己已经喘不出气来了。
小和尚憋足了劲儿，猛地蹬脚，这才蹬开了被子。让他没有想到的是老和尚和两位师兄站在旁边。小和尚吃惊地问：“师父，您不是叫我睡觉吗?怎么又带两位师兄来捆绑我啊，差点把我闷死了!”
老方丈笑了笑道：“你还挺厉害的，一蹬脚就挣脱出来了。”
小和尚仍然喘着气，委屈地说道：“师父您说的好，如果我不挣脱，就没命啦。”
老和尚点了点头，说道：“看来，遭受强大的束缚，只要拼命一挣，就能够瞬间挣脱了。”
小和尚惊异地看着老和尚，继而又惊喜地说道：“谢谢师父帮助我挣脱。”
老和尚笑言道：“其实这都是你自己的功劳啊。”
想要走出自己的心灵枷锁，不能依靠外人的帮助，最终还是要用自己这把钥匙开启自己心灵的这把大锁。
求人不如求己
有一则故事说，从前有一个人，他到寺庙里去烧香拜佛，看到佛殿里供奉着一尊观世音菩萨像，手里拿着一串念佛珠子。念佛珠子是作为念佛记数的用途。但是观音菩萨，他手拿了珠子念什么呢?他想来想去想不通，就请问一位老和尚说：“老师父，观世音菩萨手拿念佛珠，到底是念什么呢?”老师父回答说：“居士，汝不知道吗?观世音菩萨手拿佛珠，就是念观世音菩萨。”
这人听后心里半信半疑。又问：“老师父，观世音菩萨为什么要念自己的名号?”老师父又说：“居士，求人不如求己。”
所谓“迷时靠师度，悟时要自度。”说的就是求人不如求己，自己修行，才能度脱自己的道理。只有放开心中的束缚和纠缠，才能得到真正的清净自在。
平常心是道
赵州从谂禅师未纳戒，便前往池阳，参礼南泉普愿禅师。
赵州问南泉：“如何是道?”
南泉答：“平常心是道。”
赵州问：“那么还能肯定心有趣向吗?”
南泉答：“心有趣向即是背道而驰。”
赵州问：“那怎么知道是道呢?”
南泉说：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。如果真正悟到没有疑惑的道，那就好比太虚幻境，廓然无物，荡然豁然，岂能强加孰是孰非呢?”
赵州于言下悟理，乃往嵩岳琉璃坛纳戒仍返南泉，后成为了南泉普愿禅师的法嗣。
一句“平常心是道”，领悟禅林上千年，古往今来，人人诠释，人人向往。可一颗平常心，到底怎么个平常法?又有几人能真正参透?“平常心是道”，始于马祖，到南泉以下，此偈成了一道洪州宗参禅入门的招牌。大珠慧海禅师说“饿来吃饭，困来睡觉”；长沙景岑禅师说“热即取凉，寒即向火”。到了南宋无门慧开禅师有诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这些都是“平常心”中“平常”二字的最佳体现。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，看天上云卷云舒。
时常保持一颗平静的天真心，不执着于得失，不拘泥于成败，凡事拿得起放得下，如此在生活中才能不浮俗事，适性随缘、清净快乐，这样才能调试现代人的紧张、焦虑、抑郁等心理疾病。平平常常一颗心，清清静静过一生。
命运是自己创造的
从前，有一位年轻人与朋友一起做棉花生意，第一次外出购物就遭逢百年未遇的特大暴雨，数千斤棉花沤在雨水中霉烂，损失惨重。黯然返乡不久，父亲经营的饭铺又意外引发大火，成了一片灰烬。他的家境顷刻间一贫如洗，父母则由于过度悲伤先后亡故。多重的灾难让年轻人深感走投无路。一片茫然，一片绝望。
一天，流落在集市上的他突遇一算命先生，便趋前卜上一卦，先生告之：“命数注定，天意也”。茫然之后更加的茫然，绝望之后更加的绝望。终于，他无力承受，投河自尽，想以此来了却自己沧桑而苦难的一生。
结果被救。路人问：“为何轻生?”，他满含伤心的泪述说自己的不幸。路人劝其到庙里去拜谒惠明禅师。
年轻人就心怀最后的稻草，来到寺庙参拜禅师，问：“师傅，命数可以逃避吗?”惠明禅师笑了笑，说：“命，是由你自己做成的。你做了善事，命就好了；你做了恶事，命自然不好。”年轻人说：“我此前并没有做过什么恶事呀。”禅师说：“不管怎样，从现在开始，你就重修你的命运吧。”他有些迷惑：“难道命运真的可以重修?”禅师不答，却从瓷盘里取出一粒葡萄拿在手中，然后问道：“你能告诉老衲。这一粒葡萄是完整的还是破碎的呢?”年轻人想了想：“如果我告诉你是完整的，你一用力它就会破碎的了”。禅师大笑了起来，对他说：“其实命运像这葡萄，就在你的手中呀。”
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