作者：净忠
出版社：鹭江出版社
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圆融-星云大师的人生哲学课试读：
第一章
幸福的生活来自于心的平和
幸福是什么？是富有吗？是事业吗？都不是。幸福的感觉来自于平和的心态。佛教追求平和、自然，内心平和，幸福就会离我们很近。星云大师认为，平和是待人处事的一种态度，外现是宽容，内涵是冷静，平和的人，热情而不做作，忠诚而不虚伪。拥有这样的好心态，会让我们体验到更多生活的精彩和乐趣。
学会知足才会富足
富而不知足，是亦为贫苦。虽贫而知足，是则第一富。
——星云大师引自《佛所行赞》卷五
星云大师说：“人生一世，草木一秋。万事万物，知足常乐。有一颗知足的心，是真正的喜悦、真正的宁静、真正的幸福。”生活中有许多令人幸福的东西，可我们却变得越来越不幸福。究其原因，就是没有一颗知足的心。
八仙中的张果老，每天都要游走一趟民间寻访度化。一天，他来到一个村子，在村口看见一对年老的夫妇在卖水果。借着买水果，张果老和老夫妇聊了起来。“你们的日子过得怎么样啊？”张果老问。老夫妇叹口气，回答：“很贫困。”“那你们有什么愿望吗？”张果老接着问。老夫妇想了想，回答：“如果能够开一家酒馆，日子就好过了。”
这个愿望对张果老而言很简单，于是他告诉老夫妇：“在这个村子的后山上，有一块大石头，远远看去，像是一只猴子蹲在那里。在这块石头旁，有三个泉眼，因为无人理会，泉眼已经被尘土覆盖。只要你们把尘土清理掉，泉眼就能够流出有酒香味的水来。”说完，张果老又给了老夫妇一个葫芦，并嘱咐他们要用这个葫芦来装水。
第二天，天刚蒙蒙亮，夫妇二人就爬上了山，找到了张果老所说的那块石头，然后清理了石头旁的泉眼，果真有酒香味的水流出来。老夫妇大喜过望，立刻装了一葫芦水回到村子中卖。太阳下山的时候，一葫芦的水也卖完了。就这样，他们每天都上山装水回来卖，日子越过越好。
一年后，张果老再次来到这个村子，看到了这对老夫妇。张果老问道：“你们现在的生活怎么样啊？”老夫妇回答：“日子嘛，勉强过得，就是没有酒糟，要是有酒糟就可以喂猪了，这样就更好了。”
张果老听后，一边摇头一边说：“天高不算高，人心比天高。清水当酒卖，还嫌没有糟。”说完就离开了。第二天，老夫妇再次上山，发现泉眼已经枯竭，再也不会涌出有酒香味的水了。
不知足的人，永远无法体会到富足的感觉。佛陀曾说：“知足之人，虽卧地上，尤为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”在大千世界中，作为一个普通人，不可能没有任何欲望，有欲望就会不知足，关键在于用什么态度去对待。
一天，朱慈目居士去拜访佛光法师。见到佛光法师后，朱慈目居士便说：“大师，我虔诚地拜佛二十余载，最近感觉自己在持佛号的时候和往常有所不同，却参悟不出其中的缘由，希望大师能够指点一二。”
佛光法师听后，问道：“你感觉什么地方不一样呢？”“过去我能够感觉到心中有佛性，即便不会表述出来，但是心中的佛声仍旧绵绵不绝。就算是在不持佛号的时候，佛声也不会消失。”朱慈目居士回答道。“这说明你念佛已经达到了一定的境界，是一件好事啊！”佛光法师高兴地说。“但是现在却感觉不到了，佛声消失了，这让我十分困惑。似乎我的真心消失了，每当想到这，我心里就会极度恐慌和不安。”朱慈目居士沮丧地回答。
这让佛光法师十分疑惑：“真心怎么会消失呢？”
朱慈目居士表情痛苦地说：“我也不知道。我现在只想找回与佛之间那种心心相印的感觉。但是不管我使用什么方法都找不回来，这实在让我太痛苦了。法师，您能告诉我怎样才能找回来吗？”
佛光法师听后，笑着说：“真心就在你的身上。”“可我为什么感觉不到呢？”朱慈目居士不解地问道。“因为你的贪念太多了，你总是妄想得到一些东西，所以真心就离开了你。”佛光法师说，“正如永嘉大师所言，‘君不见：绝学无为闲道人，不除妄想不求真；无明实性即佛性，幻化空身即法身；法身觉了无一物，本源自性天真佛’。”
朱慈目居士听后，若有所思，似乎悟出了其中的道理。
知足，是在认为自己能做到的能力范围内循序渐进，不把过多不可能实现的目标强加在自己身上。诚然，人不能没有追求，也不能失去坚持实现理想的信念。但是，需要适可而止，如果任何事情都要不惜代价，甚至是不择手段地去实现，那生活就会变得十分苦累，内心也无法感觉到幸福。
做一个知足的人，就算看到一草一木，也像看到了风光美景，感到满足和快乐。做一个知足的人，在平凡清淡中，过着安详而有意义的生活，真切地体验内心的富足。
保持内心的平静
佛教言：“如是因，必得如是果。”真正的勇者，没有多年的修心养性，是不容易成功的。
——星云大师
在当今充满竞争的社会环境中，人的内心想要保持宁静的状态，是一件十分不易的事情。
人心浮躁、人情淡薄，失信与背叛，太多的虚伪、欺侮和诈骗让人们的内心无法平静，这自然就无法进入空寂的境界。
星云大师建议人们，每天起码保有十分钟的宁静，让精神有喘一口气的闲暇，有一个可以让阳光照进来的间隙，给内心一片清净之地。当年在菩提树下悟道时，佛陀就悟到众生沉迷不悟、在六道中轮回的主要原因就是被妄想掩盖了佛性。佛陀在后来说法传道的四十九年中，讲得最多的，就是希望人们消除妄想，不胡思乱想。佛经上讲八万四千种法门，不管是念佛还是拜佛，都只有一个目的，就是让人修炼宁静，不胡思乱想。
一位婆罗门的教徒十分信奉佛陀。一日，他特地去拜访佛陀，在顶礼膜拜之后，他对佛陀说：“尊敬的佛陀，我虽然不是您的弟子，但是一直以来都很尊敬您、仰慕您。我学习了十几年的知识，心里一直有一个结，希望您能够给予指点。”“众生平等，真理都是共通的，你能够这么好学，我十分高兴，有什么问题你就尽管提出来吧。”佛陀慈祥地回答。“我觉得人心是非常矛盾的，这让我十分困惑。”教徒说出了自己内心的疑惑。
佛陀听后，没有直接回答教徒的问题，而是指着一盆水说：“你看看这盆水，从里面你看到了什么？”
教徒俯身看向水中，看到水中清晰地倒映着自己的脸。于是他回答说：“我看到了自己的脸。”“那如果你现在把一些红的、蓝的、绿的染料放进水中，你还能看到自己的脸吗？”佛陀问。“当然不可能了，水已经浑浊了，怎么还能够看到自己的脸呢？”教徒回答。“那如果把这盆水放在热炉上加热呢？”佛陀继续问道。“那更加不能了，水盆放在热炉上，水在沸腾的时候，会不断翻滚，不断冒出水蒸气，怎么能够看到自己的脸呢？”教徒回答。
佛陀听后，把教徒领到了院子中，指着院子中央的水池说：“你看这个水池中，能够看到你的脸吗？”
教徒走过去，看到水池中的水虽然是静止的，也是干净的，但是水中有许多青苔和浮游生物，连池底都看不到，更不能看到自己的脸了，于是如实向佛陀禀告。
这时，佛陀才开始回答教徒的问题：“道理都是一样的，清澈的水就像是一面镜子，可以将你的面目清楚地映出来，不仅是你，水旁边的景物也会倒映在水中。这是因为水是十分干净的。人的心也是如此，当心中没有杂乱的想法，没有烦恼滋生的时候，你就能感觉到清净自性。这个时候你所看到的，你所分析的事物都是正确的，这就是‘从心出口’所要阐述的道理。但是，当你的心中有了欲念和烦恼时，就像是加入了染料的水，就有了想要染色这种欲望和烦恼，这会使你看不到自己的本来面目。就算心中看起来非常平静，但是存在烦恼的根源，就像是平静的池水中生长着青苔和浮游生物，也让你不能看清外面的世界。”
稍作停顿后，佛陀继续说：“人心中哪怕只存在一点点烦恼，就好像无名火一样，当‘色’燃烧起来后，‘水’就会沸腾，当然无法看清自己的本来面目了。”
佛陀的一番话，使婆罗门的教徒顿时醒悟，原来矛盾的不是人性，而是自己的内心。欲念就好像是混浊的色彩，烦恼就好像是火，使自己看不到一个清净的世界。如果自己的内心明朗，信念静止，则可去除杂念，远离烦恼。
佛陀的心清澈明净，所以他能够明了世间一切道理和真相。对于普通人而言，一旦受到世俗的干扰，就很难再保持内心的平静，不可能像佛陀一样远离红尘，做一个局外人。
但是我们可以像星云大师说的那样，每天留出一些时间，暂时让自己解脱出来，做个局外人，修炼内心的宁静，勇敢地面对现实，克服内心的烦恼，让内心达到放松、释然、坦然的空寂境界。
化怨气为力气，变生气为争气
人的生命就在一口气的呼吸之间，一口气上不来，人的这次生命就结束了。
——星云大师
生活不如意十有八九，生气抱怨也是在所难免，但是生气和抱怨不但解决不了任何问题，反而会对人的身心产生负面的影响。早晨上班因为堵车而生气，会影响一整天的工作效率；因为工作不顺利而抱怨，则会降低自己对生活的热情。
佛教的禅法中教人通过打坐来调身、调息、调心，其中调息就是调气。遇到让自己生气的事情，要懂得调理，不要让怒气影响到自己。因为生气就像是恶魔附身，使人变得面目可憎。
一位千金小姐虽久居深闺，但因貌美如花，所以无人不知、无人不晓。上门提亲的人踩断了门槛，也未能抱得美人归。
一日，众男子听说这位小姐要到佛堂祈福，于是都早早来到佛堂门外等候，希望能够一睹芳容。没想到那日拜佛祈福的人很多，千金小姐坐在轿子中等了半个多时辰，也未能进入佛堂。
这时，随行的小丫鬟倒了一杯茶水给坐在轿子中的小姐，岂料小姐一手将茶杯扔到了轿子外，然后跨出轿子，用手指着丫鬟的额头数落道：“你看不见骄阳似火吗？还要让我喝这么热的茶水，想热死我吗？真是长了个笨脑袋。”
骂完后，小姐又狠狠瞪了丫鬟一眼，才缓缓走进轿子，姿态自然是婀娜多姿，但她不知道自己女神般的形象在她骂丫鬟的那一刻就荡然无存了。在那些男子眼中，她的柳叶眉更似两把剑，含情杏眼更似两个风火轮，樱桃小口变成了血盆大口。
凡是见过此景的男子，再也没有人愿意到小姐家提亲。渐渐地，传言中的千金小姐由绝色美女变成了戴着人皮面具的母夜叉，没人敢娶了。
纵然是面若桃花，生气起来也会恐怖万分。有的人在生气时，面红耳赤，大吵大闹，在张开嘴巴的同时，也关上了自己的智慧之门，这实在是对待人生的下下之策。能够做到别人生气我不气，是人生的一种境界。有徒弟曾问星云大师：“如何才能做到不生气呢？”星云大师说：“生气表示没有力量，因此化解生气最好的办法就是争气。”
一个秀才出身的年轻人在衙门里当差，自认为满腹经纶，却迟迟得不到重用。因此，他总是生气抱怨。
一天，他在登山的途中遇到一位老者，出于善心，年轻人一路搀扶着老者上山。到了山顶后，老者对年轻人说：“你这一路都是闷闷不乐的，似乎有什么心事？”年轻人惊异于老者的洞察力，心想老者必定是非同一般的人，于是对老者说出了自己受到的不公待遇。
老者听后，笑着从地上捡起一块石头，向远处的平地扔去。眨眼间，这块石头就落在一堆石头中不见了踪影。然后老者对年轻人说：“你能找到我刚刚丢过去的石头吗？”年轻人在石头堆旁看了很久，也不能确定老者究竟丢了哪块石头过来，只好垂头丧气地回到老者身边。
接着，老者又从怀中取出一颗闪闪发亮的宝石，然后用力丢到石头堆中，再让年轻人去找。这一次，年轻人不费吹灰之力，就将宝石寻回。并且他领会了老者向他传授的道理：当自己只是一块石头时，生气抱怨只是徒劳，想要迅速脱颖而出得到赏识，就要让自己成为一颗耀眼的宝石。
从小，父母长辈就会对我们说，凡事都要争口气，不管是学习还是工作，各方面都要有所建树，做个有出息的人。当自身没有任何闪光点时，我们没有权利抱怨。只有不断提高自己的内在实力和修养，才能得到他人的认可和尊重。但这里所指的争气，并不是让人们争得第一第二，而是要人们成为沉稳、能够吃苦的人，不要因为一些小事而生气。
然而，对于修养还没有达到一定境界的人而言，生气是难以自控的行为。那么适当的生气则可以帮助他们发泄一部分不良情绪。但是切记不要怄气，因为怄气是生闷气，气没有出处，闷在心中会伤害自己。
有位哲学家曾教人们每天数自己生气的次数，例如，第一天生气三次，第二天生气一次，第三天没有生气……然后是两天生气一次，三天生气一次……随着生气的次数不断减少，自己的修养也在不断地提高，这是调理生气很有效的方法。
与其怨天尤人，不如化怨气为力气，变生气为争气，拥有“山不过来我就过去”的胸怀，少一点生气，多一些微笑。
忍耐是力量的象征
色身的病苦不是真苦，只要我们肯忍耐，自然就有力量去承担一切病苦，而在病时不觉病，苦时不觉苦，自觉忍耐的力量可以应付一切。
——星云大师
俗话说：“忍一时风平浪静。”忍耐，是佛家弟子在修行时必须做到的六度中的一度。只有做到忍耐，才可以什么事都能做到。因为有忍才能殷勤精进，才会有进步。
星云大师说，忍不但是中华传统美德，也是佛教所有修行中的最大修行，那些无量的功德，均在于一个“忍”字。
闵子骞是春秋时期的鲁国人，名损。母亲在他幼年时期便去世了，父亲为了照顾他，又娶了一个妻子。
然而，后母对闵子骞并不好，尤其是当自己生了两个孩子之后，她把全部的爱都倾注在了亲生儿子身上。冬天到了，后母给两个弟弟用棉花做了厚厚的棉衣，却给闵子骞用芦花做棉衣。芦花做的棉衣看起来很厚，实际上却丝毫抵挡不住风寒。一日，寒风凛冽，父亲让闵子骞陪自己外出办事，并让他驾马车。马车跑起来后，寒风吹透了“棉衣”，闵子骞冻得瑟瑟发抖。
父亲见闵子骞穿着如此厚的棉衣，却如此之冷，感到十分不解。于是他用手去摸闵子骞身上的棉衣，发现有些异样，便挥刀将棉衣划了一个口子，露出了里面的芦花。回家后，父亲立刻叫来闵子骞的两个弟弟，看到他们穿着货真价实的棉衣后，明白了一切。于是父亲对后母说：“我娶你，本是希望你能够照顾好我的儿子，没想到你却如此狠心地对待他。你不配当一个母亲，你走吧！”
闵子骞听到父亲的话后，立刻跪在地上祈求父亲不要赶后母走，并对父亲说：“有后母在，只有我一个人挨饿受冻；如果后母走了，我和两个弟弟都要挨饿受冻了。”后母听到闵子骞的话，悔不当初，当即表示以后一定把闵子骞当自己的亲生儿子一般。
闵子骞用忍耐换回了后母的悔悟，如果生活中的每个人都能像闵子骞一样，那将会减少许多因为斤斤计较而发生的冲突。正如佛陀所说：“忍之为德，持戒苦行，所不能及。”可以见得，忍耐是人生中很重要的一课。孔子所说“小不忍则乱大谋”，讲的就是这个道理。历史上因为忍辱而成就了一番事业的，还有唐宣宗李忱。
唐宣宗李忱原名李怡，是唐宪宗的第十三个儿子，长庆元年三月被封为光王。李怡的母亲本是一个地方军阀的妾，该军阀被铲除后，她被收入宫中，成为郭贵妃的侍女，后来得到唐宪宗的宠幸，生下了李怡。宪宗皇帝驾崩得早，李怡与他母亲在为了权力而明争暗斗的皇宫中危机重重。李怡只能通过装疯卖傻得以韬光养晦，同时保全自己的性命。即便是如此低调，他仍旧不能消除文宗、武宗两位皇帝对他的芥蒂，时时要忍受来自侄子们的猜忌、排斥和打压，还要小心翼翼地不让两个侄子抓到任何把柄，置自己于死地，处境可谓是苦不堪言。
唐武宗继位后，李怡为了保全自己，离开了皇宫这个是非之地。在民间，李怡颠沛流离，日子过得很清苦。却也正因为如此，他体会到了民间的疾苦，这更加坚定了他心中的志向。李怡效仿孔明隐逸于隆中，太公闲钓于渭水，积累实力。
唐武宗弥留之际，把李怡立为皇太叔，并更名李忱，成为新的皇位继承人。李忱终于在847年即位，成为唐宣宗。在此之前，李忱一直装糊涂，表现出无能痴呆的一面，忍耐着种种不公平的待遇，而这些都为他后来成大器起到了铺垫的作用。
能够忍受常人所不能忍受的，必定能够成为人上之人。《金刚经》中所讲到的忍辱仙人，被歌利王割去四肢，心中却没有一丝嗔恨。这位忍辱仙人，就是佛陀的前世。真正的忍耐是力量的象征，就如星云大师所说：“人要有力量才不会被人打倒，其中最重要的是忍耐的力量。忍耐力强的人，不因一时一人一言而影响自己的情绪。”
忍字心头一把刀，忍耐是一件让人十分难受的事情，可它却是对一个人智慧和毅力的考验，是成就大事不可或缺的能力。只有学会忍耐，才能练就无敌的力量。
做一个豁达的人，从容自如
假如能把宇宙天地、虚空万物都视为我的，用般若去分析世间的真相，慢慢地就能进入到观自在。
——星云大师
人们常说：“比海洋更宽广的是天空，比天空更宽广的是人心。”若一个人的心中能够容纳天地，那对他而言，这个世界上便没有能使他伤神之事。因为心胸宽广的人，就好比弹簧，不但具有能屈的柔性，也具有拉伸的韧性，在面对厄运和困顿时，能够让自己不急不躁，保持内心的淡然。
在与人相处的过程中，心胸宽广的人更容易与他人和睦相处。因为在困境中，他们能够与人共患难，团结一致战胜困难。从古至今，那些因为一些小事就斤斤计较，对于他人的无心之过也要耿耿于怀的人，都不会有所成就。相反，只要是胸怀大志、目光长远、心胸博大的人，都会成就一番事业。
郭沫若和鲁迅都是我国著名的文学家，他们之间还曾通过笔墨相讥。鲁迅去世后，许多人对他进行“笔尖围剿”，给他扣了种种莫须有的罪名，攻击他的籍贯、年龄、态度、气量，说他是一个尖酸刻薄、冥顽不灵的老头子，一个跟不上时代的落伍者。而此刻的郭沫若却没有像有些人一样，对鲁迅进行“鞭尸”，反而站出来为鲁迅说话，捍卫鲁迅的精神，并表示自己为曾经和鲁迅之间的矛盾而深深自责。他曾十分诚恳地对他人说：“鲁迅先生在世时，骂了我一辈子，现在先生不在了，我要恭维他一辈子。”且不说郭沫若的作品如何，只看郭沫若的为人，也足以让人敬佩。
具备这样的心胸并不是一件容易的事情，这要求我们时时刻刻控制自己的欲望。没有了那么多的欲望，才不会为了一己之利与人争、与人抢、与人斗，也不会用苛刻的标准去要求他人，会做到尊重、理解和包容他人。如此一来，人才能够越来越大度，即便是遭受了他人的误解和指责，也会冷静面对，而不是不依不饶，将事情扩大化。大度之人，能够将自己的心态调整在最合适的位置。
因此，我们每个人都应该使自己成为大度之人，将自己的心想象成辽阔的天空，可以让苍鹰无拘无束地翱翔。这样的我们，才不会因为外界环境的变化，而动摇内心坚定的信念。反之，心胸狭窄只会让我们着眼于一些蝇头小利，为自己的生活增添无尽的烦恼。
一日，小和尚智聪与师父下山采购水果。在水果摊上，一个顾客一边挑挑拣拣，一边抱怨水果的质量不好却要价很高。但是摊主一直笑脸相迎，说道：“这位大哥，我们这儿的水果都是走空运的，已经很新鲜了，如果您觉得不合心意，可以到别家再转转。”
但是这位顾客却不肯，说：“便宜点儿吧，三块钱一斤，我多买点儿，要是不能便宜就不买了。”
摊主说：“如果我以这个价钱卖给你，那也太对不起之前买走水果的人了。”
顾客把脸一扬，说：“那就是你的事情了。现在我觉得你的水果不好，就要以这个价钱买。”
面对说话如此无礼的顾客，摊主也不生气，依旧笑着说：“咱们这都是进口水果，路途遥远，碰伤一点儿是在所难免的，我可以保证，绝对不会影响食用。”话已至此，顾客再也不好说什么，加上摊主一直态度诚恳，于是不再砍价，以摊主给出的价格，买下了水果。
小和尚将这一切看在眼里，心里暗暗替老实的摊主不服气，为什么他要一直忍让呢？这个顾客不买，自然有人会买。师父似乎看出了小和尚的疑惑，笑着对他说：“天地在心间，何处不春风！”小和尚听了，心中的疑惑顿时解开了：是啊，能把天地都装在自己心里的人，不管在哪里都能够感受到春风拂面般的温暖，他还会计较他人对自己的挑剔吗？
其实，我们每个人都可以像故事中的摊主一样，让自己的内心充满快乐。如此，不管外界的环境多么恶劣，都不会侵蚀到我们的内心。快乐与否，在于我们自己，而不是任由他人决定。做一个豁达的人，这样才能在慌乱中从容自如，在忧愁中寻找到快乐，在艰难时依旧不放弃拼搏，在得意时能够保持低调。
正如佛教所宣扬的精神，天堂也好，地狱也罢，一切都由心生。因此，在禅师眼中，佛的阵地是无处不在的，因为一切都在他们心中。
用平和的心态面对不圆满
在这个“一半一半”的世界里，想要求百分之百的圆满，几乎是不可能的。
——星云大师
每个人都在追求完美，希望能够拥有圆满的人生。然而，世界本来就是不完美的，又怎么会存在完美呢？星云大师说，太圆满、太美好容易遭忌，而有所缺陷反而能够“因祸得福”。
一个人因为遭遇了变故，下身瘫痪，下半生只能在轮椅上度过。此人无法承受打击，想要轻生。在最后关头，佛祖出现在他的面前，问他为何如此不珍惜性命。此人哭着回答：“我现在连路都走不了，凡事都要别人帮忙，成了废人，活着对我而言简直太痛苦了。”
佛祖听后，把他带到了大街上，指着一个双目失明，要依靠拐杖才能行走的人说：“与他相比，你依旧能够看到美丽的景色。”然后又指着一个被人割掉了舌头，只能靠双手比画着和人交流的人说：“和他相比，你还能说话。”接着，又指着一个努力看着他人嘴型，却依旧不知道对方在说什么的人说：“和他相比，你还能够听见声音。而你的双手还会因为失去了双腿而变得更加有力和灵活，这难道不是一种优势吗？”
此人听了佛祖的话，放弃了轻生的念头，接受了自己的不完美。
在这个世界上，身体存在缺陷的人比比皆是，星云大师鼓励身体有缺陷的人，要乐观而积极地生活。很多时候，缺陷还可以激发出我们的潜质，使我们拥有超乎常人的毅力去完善自己。
很久以前，有一个王后生下了一个女儿，但是这个女儿却长得极为丑陋，甚至有些不像人类。王宫中有人看到她，竟以为是见到了怪物，渐渐地便有了王宫闹鬼的传闻。
为了消除恐慌，同时也为了维护王族的面子，国王不得不命人将公主看管起来，不许让外人看见。可怜的小公主终日被关在一个小屋子中，虽然有吃有住，但是却一点儿都不快乐。转眼间，公主长大了，国王开始为公主的婚事忙碌。他命人到全国各地去打听，希望能够找一个名门望族出身的男人，这样才配得上公主王族的身份。但这样的男人一定会嫌弃公主样貌丑陋，所以此人必须是家道中落，最好是生活困窘的人。
经过多方打听，国王终于物色到一个人选，对方是一个诚实可靠的人，国王毫不隐瞒地对他说了公主的实情，同时许诺会给他建造一座豪华的宫殿，赏赐黄金万两，只要他不将公主的样子传与外人知道。年轻人答应了国王的要求，成为驸马。
婚后，驸马经常把公主锁在家中，自己一人参加各种各样的聚会。时间长了，很多关于公主的流言飞语传播开来，人们对她的样貌好奇不已，总是想趁机目睹一下公主的样子，可是每次都被驸马巧妙地拒绝了。
公主常年独守在宫殿中，内心十分烦闷，父母不喜欢她，丈夫也不爱她，公主便把全部的心思都用在了参禅诵经上。日积月累，禅宗使公主的内心清澈见底，端庄的气质日益显现，曾经丑陋的样貌渐渐有所转变。一日，众人故意灌醉驸马，从驸马身上偷取了钥匙，打开了宫殿的大门。当他们看到落落大方的公主站在他们面前时，简直不敢相信自己的眼睛，公主虽然算不上倾国倾城，但是那高贵优雅的气质足以让人过目不忘。
驸马酒醒后立即赶回家，看到很少亲近的公主，不敢相信这就是自己娶进门的妻子。就连国王和王后也不敢相信，曾经丑陋的女儿，现在竟变得如此美貌。
没有人可以做到完美无瑕，正是因为有缺陷，才能清醒地认识自我，激发同命运斗争的精神和勇气。对待自身的缺陷是如此，对待人生的不圆满也是如此。
一位老伯坐在路边，似乎遇到了什么烦心事，一直眉头紧锁，正巧被路过的佛陀看见。佛陀便走过去问道：“施主有什么烦恼吗？”“不瞒大师，我现在烦恼极了。我家母牛刚刚生了一头小牛，本是一件很开心的事情，但是前几天母牛带着小牛出去吃草，小牛走失了，母牛担心小牛，已经连续好几天不吃不喝了。我找遍了整个山坡，也没看见小牛的踪影，真是活活急煞人啊！”老伯唉声叹气地诉说道。
佛陀听后宽慰老伯道：“你大可不必为此事烦恼。”老伯却认为佛陀不够理解他，十分不高兴地说：“你是出家人，六根清净，不会理解我们普通人的烦恼。”“看来你心里惦念的东西很多了？”佛陀问道。“那当然了，我们凡夫俗子谁没点牵挂呢？除了牛以外，我担心的事情还多着呢！我家老老少少十几口人，庄稼的收成却一年不如一年，今年说不定连肚子都吃不饱了。”老伯回答。“似乎你的烦恼很多，其实不过是一头牛，一片地，一个家而已。而我却要担心普天之下的所有家庭，耕作普天之下众生的心灵。我每天都要烦恼怎样才能让天下苍生平安幸福地度过一生。你说是你的烦恼多，还是我的烦恼多呢？”老伯听完佛陀这一番话后，幡然醒悟，顿时觉得自己那点烦恼不算什么。
这时，佛陀又说：“虽然我的烦恼很多，但是我却从来不觉得这是烦恼，因为我的胸怀能够容纳天下，天下也能将我容纳，‘有’和‘无’对我而言没有什么区别。而你却过分在意‘无’，忽略了‘有’，所以你才感到苦恼不堪。”
佛陀的提点使老伯的内心明朗起来，烦闷也随之消失，于是高高兴兴地回家去了。
星云大师认为，人之所以不快乐，是因为有的对苦乐太计较，被苦乐所牵制；有的对荣辱太计较，被荣辱所牵制；有的对得失太计较，被得失所牵制。
人生的不如意随处可见，也正是这些不如意的存在，才能映衬出所拥有的幸福和美好是多么重要。因此，最好的办法不是追求圆满，而是用平和的心态面对不圆满。
不要活在别人的眼光中
一味地接受别人的好恶，是无知的表现。
——星云大师
经常听到人们抱怨：“活着真累！”既然活着这么累，为什么还要选择活着呢？这就在于累的真正原因不是生活本身，而是没有摆正思想，将自己置身在了一个“累”的环境中，也就是活在别人的眼光中。
太在乎别人对自己的看法对自己而言是一种负累，每当你决定做一件事情时，都会考虑别人会怎么看你，这样一来，原本很简单的事情就会变得复杂。举个例子来说，你认为自己穿这件衣服很漂亮，但是身边有人说另一件更适合你，于是你违心地选择了另一件。这时，穿衣服不再是为了自己开心，而是为了给别人看。星云大师曾说：“一味地接受别人的好恶，是无知的表现。”
一对父子牵着一匹老马去赶集，走在途中，儿子有些累了，父亲便让儿子骑在马上，而自己牵着马走在前面。经过稻田时，几个农夫正在田间劳作，看到此景后，说：“这儿子太不孝了，自己坐在马上，让父亲给他牵马。”
儿子听到后，认为农夫说得很对，感到十分羞愧，连忙跳下马，让父亲骑在了马上。没走多久便到了一个村口，村口有几个妇女在坐着聊天，见到儿子牵着马过来，低声议论起来：“这个当父亲的，竟然自己骑马，让那么小的儿子帮自己牵马。”父亲听后，顿时觉得很没面子，于是连忙跳下马，与儿子一起牵着马走。
这时，坐在街边乞讨的叫花子看到了，笑着说：“这爷儿俩真傻，有马不骑，偏要走路。”父子俩一听，便一起坐到马上。快要进城时，看到一位老人，老人看着他们唏嘘道：“这父子俩太不人道了，那匹马已经那么老，还要让它驮着两个人。”
听到此话的父子俩相继从马上跳下，却发现这一路走来，无论他们谁骑在马上，或者骑不骑马，都会引来他人的议论，似乎怎样都不对。父子二人坐在旁边的石头上生起闷气来，怎样才能既不遭人议论，又能进城赶集呢？
其实别人的议论和这对父子能否进城并没有直接关系，甚至是完全没有关系，可是这父子俩偏偏将二者联系到一起。这看似是一个笑话，却反映了现实中太多人的心态，那就是太在乎别人怎么看自己。活着是为了什么？这一生到底是为了自己，还是为了别人怎么看自己？当我们认真地这样问过自己后，就能够知道自己是否因为太过在乎别人的看法，而失去了自己的个性，迷失了自我。
一日，一名叫作释然的小沙弥正在园子中为花除草，他的师父清水禅师走了过来，问他：“释然，你爱色吗？”
释然听到师父这样问，吓得手中的水壶险些掉在地上，他不知道怎样回答师父的问题，因为世间万物，包含色的事物太多了，脸色、美色、菜色、景色，任何一件实物都有属于自己的颜色。如果直接回答不爱，师父会不会认为自己回答的就是美色，继而认为自己六根未净呢？
思来想去之后，释然颤抖着声音回答：“不爱！”清水禅师虽然站在一旁，但是释然内心的想法他已经猜到了十有八九，他继续问道：“你确定你在回答之前已经想好了吗？当你真正面对考验的时候，你是否还能如此肯定地回答呢？”
这一次，释然底气十足地回答：“当然能！”清水禅师听后，没有说什么，只是微笑着看着释然。释然感到有些奇怪，于是反问道：“师父，那我可以问您一个问题吗？”得到师父的许可后，释然问道：“那您爱美色吗？当您面对美色的诱惑时，您能坦然面对吗？”
清水禅师听后，哈哈大笑，说：“我猜你一定会这样问我。在我看来，再美的美色也不过是经过美丽修饰后的皮囊而已，我爱与不爱没有什么区别，只要自己在面对时能够不为所动，又何必太在意别人的看法呢？”
只要内心的信念足够坚定，又何必在意他人的看法呢？不管释然怎样回答，不同的人都会有不同的评价，有褒有贬。与其被别人的议论所困扰，还不如像禅师一样，明确自己内心的想法，不去在意他人的眼光。
星云大师认为，自己就是自己，即使在这世界上有几十亿人口，你还是你自己。活在别人的眼光里，你就不再是你，而是他人眼光和议论的傀儡，这会让你活得更累、更痛苦。因此，走自己的路，不要管别人怎么说，做一个忠于自己的人。
逆境让人更冷静，更容易看清自己的路
人要知道自己，才能改掉缺点，发挥自己的长处。
——星云大师
当一个人在蹒跚学步的状态时，跌倒是必不可少的过程，而这不过是漫长人生的一个缩影。事实上，人的一生都处在蹒跚学步中，总会遇到挫折致使自己跌倒。
有人说：“如果跌倒了，不要急着爬起来，看一看周围有什么对自己有用的东西，捡起来后再站起来。”处在顺境的时间久了，人往往容易迷失自己的方向。星云大师认为偶尔经历一下逆境，可以更加清楚地看到自己的路。
首先，在逆境中可以摸索出失败的原因，总结经验和教训，为自己积累经验。就像是初学轮滑时，我们无法掌握其中的要领，经常会掌握不好平衡而摔倒在地。第一次摔倒，我们摸索到在摔倒前降低身体的重心，可以减轻疼痛感；第二次我们知道要尽量向前摔，这样不会碰撞到头部……渐渐地我们会从摔倒中得出经验，总结出双脚成八字形，双膝弯曲，更容易保持平衡。就这样在不停地摔倒中，掌握轮滑的技巧，直到如履平地。
同时，当人身处逆境时，更容易锻炼自己的意志力。那些事业有成的人，大多都有遭遇困境的时候，但是他们在困境中越挫越勇，一次次跌倒，一次次爬起来，直到成功。
1854年年初，曾国藩率湘军水陆师1.7万人在湘潭会师，准备声讨太平天国。大部队从西边进攻太平军，没想到遭遇了太平军的猛将石达开，连连战败。这令曾国藩十分气愤，竟要投江自杀，结果被属下救了上来。自尽不成，曾国藩只好想办法取胜。经过一番精心的布局，在后来的几场战争中曾国藩取得了胜利，收复了许多失地。
接着，湘军兵分三路向东进攻，突破了田家镇防线，却未料到被太平军阻截，长江湘军水师接连败退，曾国藩率领残余部队退至九江以西的官牌夹，被太平军围困。走投无路的曾国藩第二次跳江自杀，再次被属下救起，最后退守南昌。
这时，朝廷派人来催报战况，曾国藩无奈之下如实禀报，希望朝廷能够派人支援，他在信里这样写道：“臣屡战屡败，有愧圣恩……”他的同僚周中华看后觉得不妥，于是在“屡战屡败”四个字后面又加了四个字——“屡败屡战”！同样四个字，颠倒了一下顺序，意思却从败将变为了英雄，可谓是天壤之别。
曾国藩反复看了几遍这四个字，紧锁的眉头舒展开来，笑着对周中华说：“中华果然是个奇才，同样的字，你却能表达出不同的意思，果真是一字千金啊！”周中华听后淡淡一笑，说：“中华只是游戏文字，不值一提。恩师学究天人，只是关心战事，心不在此。其实百战艰难，胜败乃兵家常事，恩师应将‘屡败屡战’作为座右铭，这样就能够逢凶化吉，转败为胜。”
曾国藩听后，认为周中华说得很有道理，于是按照周中华的意思将奏折拟好，由此一来，靖港之战就成了“屡败”中的一场小败，而湘潭大捷则变成了他苦心经营的成果。当时，在朝廷和太平军的作战中，屡吃败仗，像这样的胜仗很少，皇上看到奏折十分高兴，立即将湖南境内巡抚以下的所有官员调去支援曾国藩。
最后，曾国藩在与太平军的战争中大获全胜，为清政府立下了汗马功劳。从那以后，曾国藩在战争中再也不会轻言放弃，一定坚持到最后一刻。
其次，在逆境中，更容易体会到人情冷暖。俗话说：“患难见真情。”有的朋友只在我们顺利时和我们关系密切，一旦我们遭遇了逆境，他们便扬长而去；而有的朋友，平时很少往来，但是在我们身处逆境时，给予我们安慰和帮助。是否是真心的朋友，在逆境中才能够看出来。
最后，逆境是获得成功的台阶。人们常说：“失败乃成功之母。”苏秦未得到功名时回家，家人都不予理睬，使苏秦心中很是不快，只好把一腔怨气化为力气，拼命读书，在得到《太公阴符》后，更是用心钻研，最终获佩六国相印。
所以，即便是身处逆境，也不要因此而气馁，星云大师鼓励所有身处逆境的人，要在跌倒后勇敢地站起来，这样才能看到成功向我们招手。
第二章
放眼当下，处处充满爱的真谛
佛教认为，不管学哪个法门，把握“当下”就是实修，时时刻刻在当下保持正念，就是最有智慧的人。我们一生都在追求完美，但有不少人却周而复始地犯着同一个错误，那就是不懂得珍惜现在拥有的，总认为没有得到的才是最好的。星云大师认为，最珍贵的是当下，珍惜拥有的一切，利用拥有的一切，发挥拥有的一切，才能使自己的生命得到淋漓尽致的挥洒。
活在当下，抓住眼前人与身边事
保持平和乐观的心态，只要尽力过好今天，明天也就不至于太艰难。
——星云大师
星云大师曾说：“人生苦短，要好好把握当下。”佛教提出“活在当下”这个概念，就是想要告诉世人：在做每一件事情的时候，心里面不要想着其他事情，只是专注于当下这一件事情，把所有的注意力都集中于此，这样才能真正做到把握生命。
然而，现实生活中，总有一些人忽略了当下，把精力完全放在了不可预知的未来里，对未来还没有发生的事情作无谓的想象和担心。因此，喜悦被一些由心所生的烦恼束缚住了。
在一座古老的寺庙中，一个小和尚每天天一亮就拿起扫帚扫院子中的落叶。他认为这是一件极为痛苦的事情，尤其是秋冬之际，每次风起之后都是满院子的落叶，需要很长时间才能将院子打扫干净。
于是，小和尚总是一边扫落叶，一边想有什么办法能够让自己轻松一些。这时，老和尚给他出主意说：“下次你再扫之前用力地摇树，把树上的叶子都摇下来，这样第二天就没有落叶了。”小和尚认为老和尚说得很对，于是在扫之前用力地摇树，然后把落叶全部扫干净。那一整天他都十分开心，因为第二天他不用再扫落叶了。
然而，第二天小和尚起床后发现，院子里还和往常一样，落满了树叶。小和尚找到老和尚，希望老和尚能给他一个解释。老和尚笑着说：“我就是想告诉你，不管你今天怎么努力，明天还是会有树叶落下来。”
世界上有许多事是不可预知的，如果习惯于被一些没来由的念头打断，又怎么能够体会当下正拥有的快乐呢？如果在吃饭的时候想着吃完饭去哪里玩儿，就会忽略了菜肴的美味；如果在看电视时想着明天的工作，就会忽略了电视的内容，从而达不到放松神经的效果……智慧的人生应该是在能够把握的时光里，努力抓住能抓住的一切，好好珍惜现在拥有的，不让今天留下遗憾，因为明天又会是另外一番景象。
在一个富饶的国度中，国王英俊而富有，但却一直有一个疑问，就是他不知道自己一生中最重要的人是谁，一生中最重要的时光是什么时候。于是国王将这个问题贴在了国家的每个地方，希望有人能够将答案告诉他，他将与之分享自己所有的财富。
然而几天过去了，依旧没有人能够告诉国王答案，只有一个大臣为国王提供了一些线索。据说在深山中住着一位智者，能够解答人们的任何疑惑。于是国王便将自己乔装打扮了一番，然后来到了深山中，找到了传说中的智者。智者住在一个十分简陋的茅屋中，国王进来时，他正蹲在地上挖着什么。智者听到有人进来的脚步声，头也不抬地说：“你来了？我已经等了你很多天了。”国王惊叹于智者的神机妙算，连忙问道：“你能告诉我，我这一生中最重要的人是谁，我一生中最重要的时光是什么时候吗？”智者并没有直接回答，而是让国王先帮他挖土豆，然后陪他一起喝土豆汤。
国王很高兴地答应了，并与智者相处了几天，每天与智者一起吃饭、睡觉、在林间散步，但是智者却一直没有告诉国王答案。最后国王失去了耐心，表明了自己的身份，并说智者浪得虚名，根本不知道答案是什么。
智者听了非但没有生气，反而微笑着说：“你的问题，我在你来的那天就已经回答你了。”国王回忆了他们当天见面的所有细节，怎么也想不起来智者什么时候回答过自己的问题。智者不忍再为难国王，回答道：“你来的时候，我表示欢迎你，并邀请你住在我的家中，你要知道过去的已经成为历史，将来的还没有到来。我要告诉你的是，生命中最重要的时刻就是现在，而生命中最重要的人，就是现在和你在一起的人。”
无论未来多么美好，多么令人向往，也无论有多少艰难险阻，让人望而却步，人们能够把握住的只有当下。生命的意义也只能从当下寻找，没有人可以活在过去或是将来。只有时刻保持头脑的清醒，从种种消极的心境中走出来，不忧不惧地面对当下的自我，不逃避迎面而来的难题，才算是真正活在当下。
同时，需要明白的是，活在当下并不表示放弃对未来的思考，不对未来做任何计划，而是根据自己目前的情况，对未来做出客观的预测和计划，不是杞人忧天般的空想。在此基础之上安于当下，做自己想做的事情，抓住眼前的人、身边的事，还有此刻的心情，不给自己增添无谓的烦恼。
及时放下，才能远离烦恼
做人要当提起时提起，当放下时放下。
——星云大师
佛教认为，若一个人无法做到放下，那他的人生就会百苦交集，不管是贫富贵贱，都会有苦的感觉。穷则争生存，富则争享受，总之，一直有争不完的东西。这样又怎能做到放下呢？尤其是对已经发生的事情，做不到放下，就无法体会当下的幸福。
星云大师认为，放下，才能自在，否则心口就像压了一块大石头。《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句偈就是告诉人们，该放下时，就应该放下，从一个旁观者的角度静观一切的发展。
一个年轻人背着一个沉重的大包袱，吃力地攀登在上山的台阶上。年轻人想要上山找圆成大师，因为他听说圆成大师能够帮助人们解决任何困难。
走了三天三夜后，年轻人终于看到了圆成大师，对圆成大师说出了自己遇到的难题：“大师，我感到十分孤独，十分寂寞。而且不知道什么原因，我总是受到莫名的伤害，我现在觉得人生没有一点儿乐趣，对活着没有任何希望。所以特地前来拜访您，希望能够得到您的点化。”
圆成大师一边转着念珠，一边微闭着眼睛念经，听到年轻人的话后，眼睛仍旧微闭着，问道：“施主，请问你的包中装着什么？”年轻人痛苦地回答：“这里装的是我每一次感到孤独时所产生的烦恼，还有每一次受伤后的眼泪和委屈。就是因为它们的存在，我的生活才如此无望。”
圆成大师听后，站起身来，示意年轻人和他一起走。没多久，就到了一片湖边，湖面上停着一只船，圆成大师让年轻人与他一起乘船，到了湖对面。上岸后，圆成大师吩咐年轻人将船扛起来走。年轻人十分不解，船那么重，自己怎么扛得动呢？于是他向圆成大师提出了异议。
圆成大师看着年轻人一脸的疑惑，笑着说：“我知道你扛不动，这只船对我们而言十分重要，我们需要借助它才能到达对岸。可当我们到了对岸后，就应该把船丢掉，如果扛着船赶路，船不就成了我们的负担吗？”
年轻人听后，似乎有所感悟，但又不是十分清楚。圆成大师接着解释道：“这和孤单、寂寞、痛苦、眼泪是一样的，你的生命可以因此而变得多姿多彩，但如果你一直纠缠在不快乐的事情中，这些就成为你的负担，会压得你喘不过气来。”
大师的话点醒了年轻人，他缓缓放下背在身上的包袱，包袱脱离身体的那一刻，年轻人感到了前所未有的轻松与快乐。
烦恼的根源并不在于烦恼本身，而在于烦恼产生了，我们却不能及时放下。由于认知上的不足，我们才会被现象所迷惑，看不到事物的本来面目，并一直沉迷其中，不能自拔。缘起本来如此简单，是我们将其复杂化，加上自己的欲望，从而使自己苦恼不堪。
仔细想来，人世间所有的一切，没有长久不灭的，既然如此，又何必为此而烦恼呢？你所失去的，或是不能得到的，不过是再正常不过的现象，不必有剧烈的心理反应。我们只需要让自己变得勇敢，既能拿得起，也能放得下。
一日，一名叫作黑指的婆罗门弟子前来拜访佛陀，为了在佛陀面前显示自己神通广大，他每只手拿着一个一人多高的花瓶，准备进献给佛陀。那个花瓶纵使两个人，也很难抬起。
没想到佛陀只是淡淡地看了一眼，便说道：“放下吧。”
黑指听后，把左手的花瓶放下了。佛陀又说：“放下吧！”黑指又把右手的花瓶放下了。
然而，佛陀接下来还是说“放下吧！”这让黑指很不解，他现在已经两手空空，还要放下什么呢？
看着黑指一脸的迷茫，佛陀说：“我让你放下的是你的六根、六尘和六识。放下这些，你才能做到真正的放下，才能免遭生死的困扰。”
黑指这才想起，自己拜访佛陀的目的就是想要学会“放下”，于是连忙跪下叩拜，感谢佛陀对他的教化。
对于普通人而言，不可能做到像佛门弟子那样不问世事，但只要能够尽力做到放开一切欲望，放开一切苦难，就能够体会到生活的幸福。当然，佛陀教导我们放下，并不是让我们以消极的态度面对人生，而是通过看透世间万象，更懂得最为珍贵的是当下，更注重当下所付出的努力。
放下生活中的种种不愉快，才能空出自己的心接受新鲜的事物，迎接更为美好的明天，从而健康快乐地生活下去。
幸福不遥远，就在每一个当下
愚者以为幸福在遥远的彼岸，聪明者懂得将周遭的事物培育成幸福。
——星云大师
经常听到有人这样说：“幸福太遥远了。”似乎幸福对他而言只能够仰望，只属于别人。幸福真的那么遥远吗？星云大师认为，幸福就在身边，就在当下，只是太多人习惯于将目光放在远方，而忽略了现在的幸福。
一位年轻人一心修禅，希望有一天自己能够成佛。然而很多年过去了，修行依然停留在当年，丝毫没有进步。正当年轻人在为此事苦恼时，一个朋友告诉年轻人，在一座深山的古寺中，有一位得道高僧，他能够帮助人们化解任何难题。
年轻人听后，经过数月跋山涉水，终于找到了那座古寺，来到了高僧面前，向高僧请教道：“请问高僧在还未得道之前做什么？”
高僧回答：“砍柴、担水、做饭。”
年轻人听后，继续问道：“那得道之后呢？”
高僧回答：“砍柴、担水、做饭。”
这让年轻人百思不得其解，既然得道之前和得道之后没有什么分别，那得道与否又如何呢？为了解开自己的疑云，年轻人接着问道：“那何为道？”
高僧笑着回答：“在我得道之前，砍柴时总想着一会儿要担水，担水时又想着一会儿要做饭，做饭时又想着一会儿还要砍柴。因此，我总是心不在焉，什么也做不好。得道之后，我在砍柴时只想着砍柴，担水时只想着担水，做饭时只想着做饭。”
幸福就是这样，就在我们现在的生活中。只是太多人身在福中不知福，偏要追求更多、更好的幸福，结果却忽略了当下已经拥有的幸福。也许有人认为当下的自己情况很糟糕，没有幸福的家庭，没有顺利的事业，烦心事却是一箩筐，这样的“当下”怎么能幸福呢？
如果我们只是一个穷人，只拥有一间破陋的茅草房，却把自己的幸福标准定位在富人的水平，那注定我们无法感受到幸福，因为我们脱离了当下，用沉重的欲望迷惑了心智。当我们为自己没钱买车买房而苦恼时，看看周围露宿街头的人，当我们为自己不能吃山珍海味而沮丧时，想想还有人食不果腹。抛开一切对名与利的追求，着眼于现在的自己，我们是否已经很幸福了呢？幸福，不在远方，也不需要仰望；幸福就是现在，就是当下，就是正在度过的每一分每一秒。
一座寺庙的屋顶上，一只蜘蛛在此安了家，蜘蛛每日受到香火和虔诚祭拜的熏陶，渐渐有了佛性。一千多年过去了，蜘蛛的佛性增加了很多。
一天佛祖来到这座寺院中，偶然一抬头，看到了屋顶的蜘蛛，便停住脚步说：“今日你我相见总是缘分，你在此修炼了一千年，一定有些真知灼见，我可否问你个问题？”能够有幸见到佛祖，蜘蛛很高兴，连忙答应下来。佛祖问道：“你认为这世间什么是最珍贵的？”蜘蛛回答：“是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖听后，摇了摇头，便离开了。
又一千年过去了，蜘蛛依然在寺院的屋顶上修炼，佛性又增添了不少。佛祖又来寺院中，看到蜘蛛，说：“又一千年过去了，你可还好？对我曾经问你的问题，可有了深一层的认识吗？”蜘蛛想了想，依旧回答道：“我觉得世间最珍贵的，依旧是‘得不到’和‘已失去’。”这一次佛祖说：“你再好好想想，我还会再来的。”
又过了一千年，忽然一阵狂风大作，将一滴露珠吹到了蜘蛛网上，那露珠晶莹剔透，蜘蛛生出怜爱之心，每天看着露珠，它觉得自己很开心，在这三千年中，蜘蛛从未这样开心过。然而，一阵风吹来，露珠被带走了，蜘蛛的心仿佛也被带走了，它感到十分寂寞和难过。
就在这时，佛祖出现了，再次问了那个问题，蜘蛛想到失去的露珠，回答说：“世间最珍贵的是‘得不到’和‘已失去’。”佛祖听后，摇了摇头说：“既然你还是这样认为，那我就让你到人间体验一下吧。”说完，便让蜘蛛投胎到了一个官宦家庭，成为一个身份高贵的富家小姐，取名珠儿。
珠儿长到十七岁时，就已经婀娜多姿、倾国倾城了，前来提亲的人数不胜数，但是珠儿一一回绝了，她知道佛祖为她安排的姻缘还未到。不久后，一个名为甘鹿的青年高中了状元，皇上宴请文武百官为甘鹿庆祝。当天有许多千金小姐到场，包括珠儿和皇帝的女儿长风公主。在席间，甘鹿的才华征服了在场所有的少女。珠儿心中窃喜，她知道甘鹿是她的姻缘，这是早已注定的。
宴席结束后，珠儿随母亲到庙中烧香，恰巧看到甘鹿也在此，珠儿大喜，问甘鹿道：“你可曾记得十七年前，在寺院屋顶的蜘蛛网上你我相识？”甘鹿对珠儿的话感到十分疑惑，认为珠儿的想象力太过丰富，没有做出任何回答就离开了。珠儿没有感到甘鹿对她的爱意，十分迷惑。但她认为这是注定的姻缘，他们迟早会在一起。然而几日过后，珠儿忽然听说，皇帝命甘鹿与长风公主完婚，而珠儿则许配给太子芝草。这个消息对珠儿而言，如晴天霹雳一般，她没想到佛祖会给她安排这样的姻缘。在极度伤心的情况下，珠儿病倒了。
一连数日滴水未进，珠儿的生命危在旦夕。就在她灵魂即将出窍之时，太子芝草听说了珠儿的病情，他连忙赶到珠儿家中，握着珠儿冰凉的手，说：“那日，父皇宴请百官，在那么多姑娘中，我对你一见钟情。我苦苦哀求父皇，他才答应将你许配给我，如果你死了，我也活不成了。”说完，拿起随身佩戴的宝剑准备自刎。
这时，佛祖出现了，他对珠儿说：“蜘蛛，你一直心心念念着那滴露珠，可你曾想过它是谁带来的吗？是风。甘鹿是长风公主带来，后来又由长风公主带走，甘鹿是属于长风的。而太子芝草，曾经是寺院门外的一株小草，它仰望了你三千年，爱慕了你三千年，而你却从未看过它。现在我再问你，什么是世间最珍贵的？”
珠儿知道了前因后果，回答说：“原来，世间最珍贵的是‘已得到’，是把握现在的幸福。”珠儿终于大彻大悟，在最后的时刻睁开眼睛，打掉了太子芝草手中的宝剑，与之拥抱在一起。
只有当下才是我们拥有的最珍贵的财富，才是能够为我们带来幸福感的载体。星云大师认为，对幸福的感受，取决于我们对幸福的认知，想要得到真正的幸福，首先要修炼自己的内心，内心觉得幸福了，外界的一切因素就都无法左右我们了。如果我们能体会眼下的幸福，就能保证这一生都是幸福的。
爱，不是用眼睛看，而要用心体会
真正的感情应该不是占有，而是一种奉献。
——星云大师
佛经中说，人是从爱中来，并把人类称为有情众生。爱，这一个字，几乎包含了所有美好的感情。说到爱，人们首先想到的就是男女之间的爱情。有人认为，爱情就像一场游戏，充满了不确定，玩得好，皆大欢喜；玩得不好，两败俱伤。
关于爱情，每个人都有着不同的看法，当有人问星云大师对爱情的看法时，星云大师说：“爱情可能会变，但我们的心不会变。”这说出了爱情中至关重要的一点，就是“心”，一方面是以真心对待爱，另一方面是用心体会爱。
很久以前，有一个国王，他娶了四个妻子，他最宠爱第四个妻子，因为她年轻貌美，又懂得哄他开心。于是，国王无论吃饭睡觉，都与第四个妻子在一起。
其次，国王宠爱的是第三个妻子，因为第三个妻子是国王费了一番周折才得到的佳人，就算是国王每天对着她说甜言蜜语，她也很少露出笑容。因此，国王总是为了换取那来之不易的笑容，对第三个妻子百般讨好。
接着是国王的第二个妻子，这第二个妻子贤良淑德，总能在国王为了国事烦恼时，及时出现在国王身边，为国王排忧解难。国王和这个妻子在一起，更像是和一个多年的老友相处，一旦见不到就会很想念，但是却不会天天黏在一起。
最后是国王的第一个妻子，这个妻子年老色衰，更像是国王身边的女仆，为国王操心一切事情，安排国王的三餐，天冷的时候为国王添衣，天热的时候为国王解暑，只要国王需要她，她会立刻出现在国王的身边。但是国王的心里，却没有为她留下任何位置，经常忽略她的存在。
渐渐地国王老了，有一天，死神站在国王的床边要带走他，并对他说他可以带走一位自己生前的挚爱。于是，国王拉着第四个妻子的手，问她：“你愿意和我走吗？”第四个妻子说：“我还这么年轻，还有大好的青春年华，当然不会跟你走。”
国王为第四个妻子的无情而伤心，于是又拉着第三个妻子的手，问她：“你愿意和我走吗？”第三个妻子说：“你最爱的第四个妻子都不愿意陪你走，我凭什么和你一起走呢？不过，我可以答应你，你走后三年里，我不会嫁给别的男人。”
第三个妻子的冷漠让国王很难过，他想到了第二个妻子，于是问她：“你愿意和我走吗？”第二个妻子一边哭，一边说：“我可以为你终身不再嫁人，但是我做不到陪你一起走。”国王想不到自己平时疼爱的三个妻子都不愿意陪自己走，正当他准备什么也不带就离开时，第一个妻子拉着他的手说：“我愿意和你一起走。我父母把我许配给你，就是要我无论生死苦乐，都不离开你。所以，不管你去哪里，我都会跟着你。”
这一次，国王流下了泪水，他牵着第一个妻子，随着死神离开了。
国王代表人类的灵魂，第四个妻子代表人的身体，第三个妻子代表人所拥有的财富，第二个妻子代表父母、妻儿、兄弟姐妹、朋友，第一个妻子代表的是人的心。
我们疼爱自己的肉体，不让它挨饿受冻，不让它承受疼痛，就像国王对第四个妻子的宠爱一样。当生命终结的那一刻，肉体轰然倒地，只有灵魂孤单地离去。这时候，无论我们付出多少辛苦挣来的钱财，也不能带走一分一毫。亲人朋友会为我们的离去而悲伤难过，但他们仍然有自己的人生，也不会陪着我们走。自始至终和我们如影相随的只有我们的心，而我们却在活着时，沉迷于色身，忽略了真心。
这是佛教中关于爱情的一个故事，它告诉我们，在爱情中真心是最重要的。所以无论何时，都要保持真心，只要真心不变，爱情就会长存。但在现实中，很多人在面对爱情时，不是用心体会，而是用眼睛去看，只关注华丽的外表，却很少注重内心是否也同样充实。
晋朝时，有一个名叫许允的人，经过媒婆的介绍娶了一个同乡女子为妻。在洞房花烛夜，掀开盖头的那一刻，许允愣住了，他没想到自己的妻子竟长得如此丑陋，于是十分不高兴，问新娘道：“女子应有四德，妇德、妇容、妇言、妇工，我且问你有几德？”
新娘回答：“我有三德，缺少妇容。”许允看新娘子既有自知之明，还要嫁与他人为妻，心里更加不快。新娘将这一切看在眼中，反问许允：“君子有百行，你具备几行？”许允回答：“我百行皆备。”新娘听后微微一笑，说：“君子百行，以德为先，你今见我容颜丑陋，便不悦，好色比好德有过，还好意思说自己百行皆备吗？”
许允听后顿时感到羞愧难当，于是连忙向妻子道歉，从此以后两人相敬如宾，白头到老。
星云大师认为，婚姻是一辈子的事情，配偶是一生的跟随。所以不能肤浅地用眼睛去寻找另一半，而是应该用心去寻找，同时也要更注重对方的心灵，而不只是外貌。这样的婚姻中，双方才能够心灵相通，彼此真心爱护对方。
工作忙不是借口，要时刻心系家庭
无论怎样的忙，要紧的是，不要因为忙碌而忘了自己的存在。
——星云大师
对于许多职场人士而言，“忙”似乎是他们日常的生活状态，除了睡觉时间，他们时刻处在忙碌当中。若是问他们：“最近怎么样？”他们一定会回答：“忙，非常忙。”如果再问他们“忙什么”，他们一定会回答：“忙着挣钱，忙着工作。”
星云大师认为，忙固然好，但是如果忙过了头，忽略了更重要的东西，例如家庭、健康等，就得不偿失了。也许有人会认为，现在还年轻，应是为事业奋斗的时候，以后和家里人相处的时间还很多，不在于现在的一时半会儿。事实真是如此吗？只有经历过的人，才能明白这其中包含着多少后悔。
有一个年轻人，他的志向是当一名作家，为了实现自己的梦想，他总是废寝忘食地投入到写作中。同时，为了自己的思路不被打断，他从来不让家人打扰他，后来甚至为了让自己在一个绝对安静的环境中进行创作，他搬出了家，到了一个偏僻的山村中居住。
家里人甚是想念他，可是又不敢贸然给他打电话。而这个年轻人一心投入到写作中，完全忽略了自己的家人。因为长期睡眠不足，饮食不规律，他患上了头痛的毛病。但是他对此却没有引起足够的重视，每当头痛难忍时，他就用布条勒住头部，以此来减轻疼痛感。
然而，头痛的毛病越来越严重，终于有一天他无法忍受，晕倒在了出租屋中。当他再次醒来时，看到床边站着自己年迈的父母，还有未成年的妹妹，他们都眼圈泛红。这时候他才知道，他的大脑中长了一个恶性肿瘤，他之所以头痛，是因为肿瘤压迫了神经，而现在因为错过了最佳的治疗时间，已经无法根治，只能等着死神的降临。
人生最后的日子里，他在家人的悉心照料下，一边写作，一边利用闲暇的时间与家人一起聊天、看电视，这一刻，他才发觉自己曾经错过了那么多的美好时光。然而，病魔却没有因此而放过他，几个月之后，他死于一个清晨。死之前，他想，如果生命可以重来，他一定不会把所有的时间都用在工作上。
在竞争激烈、物欲横流的今天，忙碌已经成了大多数人戒不掉的“瘾”。在奔波中，他们的心灵渐渐不堪重负，疲惫的身心使他们忘记了自己最初的想法。不如停下脚步来想一想，自己忙碌的原因是什么。是为了挣更多的钱。可是有了更多的钱又是为了什么呢？为了让自己和家人过得更好。这几乎是每一个人关于为什么忙碌的逻辑思维，但是却没有人意识到，因为钱而忙碌已经让我们失去了和家人最好的相处时间。
古语道：“树欲静而风不止，子欲养而亲不待。”随着我们的成长，父母越来越老，所剩的时间也越来越少，也就意味着我们能够孝顺他们的时间已经不多了。如果此刻我们把所有的精力都用在了事业上，试想，几年后，甚至是十几年后，父母是否还健在？是否还能听见我们给他们讲的笑话？是否还能看清我们的长相？是否还能咬得动我们给他们买的美食呢？天下又有多少为人父为人母的年轻人，正在后悔自己因为忙于事业，而忽略了孩子成长的关键时期，使孩子幼小的心灵因为缺乏父爱和母爱而导致长大后心灵不健全！还有我们的妻子或是丈夫，他们在乎的只是钱吗？他们更在乎的是不是家庭的温暖和幸福呢？
一个男子的妻子一直希望他能送给自己一束美丽的玫瑰花。虽然他们当时的生活条件并不富裕，但是一束玫瑰花的钱还是有的。
这个男子想，既然妻子那么喜欢玫瑰花，自己就开一个花店吧，这样以后每天都可以送妻子玫瑰花了。为了给妻子一个惊喜，他没有把这件事告诉妻子，而是更加努力地工作。他常常早出晚归，只为了能够积攒一些开花店的本钱。
两年过去了，他每晚回家后累得倒头就睡，孩子见了他都不会叫“爸爸”了。妻子经常说自己胃疼，他却一直没有时间陪妻子去医院检查。渐渐地，妻子不再说自己胃疼，他以为妻子已经好了，因为妻子每天都会等他回来，为他放好洗澡水，为他煮一碗热面条。看着妻子日渐消瘦的身体，他有些不安，妻子却笑着说自己正在减肥。粗心的他，就这样相信了。
终于，他攒够了开花店的钱，当他把一切准备妥当后，高高兴兴地回到家时，才发现妻子不见了，桌子上留着妻子给他的一封信。妻子在信上说自己得了胃癌，为了不让他担心，一直靠吃药维持，现在她的生命已经到了尽头，她希望下辈子他们还能做夫妻，只是下辈子丈夫不要再这么忙，能够多一点儿时间陪她。
看到信的丈夫后悔不已，他终于可以每天都送妻子一束玫瑰花了，妻子却离开了自己。在妻子的葬礼上，男子用玫瑰花铺满了整间屋子，只是妻子永远也看不到了。
有人说：“人间最珍贵的莫过于得不到与已失去。”而佛祖说：“人间最珍贵的莫过于正拥有。”人们把太多的精力都用在了追求还没有得到的东西，忽略了自己已经拥有的，当已拥有变成已失去，才悔不当初，但是却为时已晚。
婆媳间要学会换位思考，相互包容
婆媳在一个家庭中生活，要跳探戈，你进我就退。
——星云大师
人人都说：“家家有本难念的经。”这“婆媳经”就是其中一本。婆媳之间既不可以像母女之间那样肆无忌惮、亲密无间，也不能像陌生人那样不闻不问、漠不关心。在当下的生活里，很多人都要面临婆媳关系的难题，因此，学会处理婆媳关系也成了把握当下的必修课之一。许多人形容婆媳关系为“两个女人一生无休止的战争”，仿佛婆媳之间天生就是对立的关系，这与我国的封建文化有一定的关系。
在封建社会，尤其是大家庭中，婆媳地位悬殊，完全是一种不平等的人际关系，媳妇必须听命于自己的婆婆，即便是婆婆错了，媳妇也是敢怒而不敢言。而在现代社会中，男女平等，婆媳之间的关系也逐渐趋向平衡，在婆婆怒的时候，媳妇敢言了，甚至婆婆还未怒，媳妇已经先怒了，产生矛盾也就成了必然。
一个妇女哭哭啼啼地来到了寺庙中，向佛祖哭诉：“我的婆婆对我一点儿也不好。今天小姑一家要回来，婆婆便一大清早就叫我起来准备饭菜。快到中午时，我辛苦地准备好了一桌饭菜，小姑他们却还没来，婆婆只好打电话催，结果小姑却告诉婆婆她忽然有事走不开，下午才能赶回来。我想既然他们不回来了，我们总得吃饭，于是拿起筷子准备吃一块排骨，婆婆却把盘子端走了，说留到下午女儿回来再吃。如果是我亲妈，一定不会这样对待我的。”
佛祖听后，对她说：“你先来看看这些画面吧。”说完，妇女的眼前就出现了她回娘家时的情景，只见她手中提着大包小包，脸上洋溢着笑容。然后画面一转，是她母亲正在一边督促嫂子做饭，一边打电话给她，催她赶快回家，家里做了她最喜欢吃的红烧肉。回到家后，母亲就让她坐下吃饭，而嫂子还在厨房忙碌。
接着画面消失了，佛祖说：“每个母亲都是一样疼爱自己的儿女。你期望婆婆像妈妈一样爱你，可你是否把婆婆当作妈妈呢？”
事实上，婆媳之间可以和睦相处，只要能够真心实意地将对方当作亲人对待就可以了。在一个大家庭中，除了夫妻关系，就是亲子关系，这两种关系的交叉点，就是婆媳矛盾的源头，归根究底，就是因为爱。妻子爱自己的丈夫，母亲爱自己的儿子，当两个女人为了取得一个男人的爱时，就好比情敌相见，分外眼红。儿子若是对妻子太好了，忽略了母亲，母亲则会很伤心，认为自己白养了儿子；若是儿子对母亲太过于言听计从，丝毫不顾及妻子的感受，妻子则认为丈夫不爱自己。直接导致的后果就是，婆婆媳妇互看对方不顺眼。
这也体现出了问题的关键所在，即夹在两个女人之间的男人。若是男人能够处理好母亲和妻子之间的关系，就能起到双面胶的作用，让母亲爱屋及乌，爱自己的同时也爱媳妇，让妻子也是如此，爱自己的同时也爱母亲。如此这般，再加上婆媳之间能够换位思考，设身处地为对方着想，相互理解，相互包容，那么就不会出现婆媳不和的情况了。
对此，星云大师说：“婆媳之间要时常抱有‘对不起，我错了’的想法，把自己当作坏人，谦卑自躬，主动承担错误，而让他人站在正确的位置上。”
在一个小村庄中，几乎每家每户都知道李家婆媳亲如母女，有时候李老太太对媳妇要比对自己的亲生女儿更好。村里许多婆媳不和的家庭，都希望知道她们相处的秘诀是什么。一天，村东边的陈婆婆忍不住来到李家，希望能够学到一点儿相处之道。
陈婆婆一进门，李家的媳妇便热情地请她入座，然后准备拿茶杯倒水，结果不小心将放在桌边的茶壶碰倒在地，玻璃碎了一地。陈婆婆心想：这个媳妇也太笨手笨脚了，幸好不是自己的媳妇。这时，李婆婆也走了进来，媳妇连忙对李婆婆说：“妈，太对不起了，我不小心将您最喜欢的茶壶打碎了。”李婆婆一听，不但没有责怪儿媳，反而安慰她道：“碎了就碎了，还可以买新的，也怪我不该将茶壶放在桌边。你怎么样，有没有被烫伤啊？”一场可能会发生的家庭纠纷，就这样悄无声息地化解了。
陈婆婆看在眼里，不用多问，明白了她们婆媳间为什么能够相处得如母女一般了。
婆媳之间想要和睦相处，就要像跳探戈舞一样，有进有退，这样才能跟得上音乐，跳出优美的舞步。如果都是只进不退，就会相互踩脚；如果都是只退不进，又无法成为一支舞。当所有人都在乎前方的世界有多么美好时，如果我们能够转身看看后面的世界，就会发现一片更辽阔的土地。
夫妇之道，从互相欣赏和体谅开始
感情像眼睛，容不了一粒细沙。
——星云大师
现代社会中，离婚率不断攀升，这当中受很多因素影响，其中最重要的因素，是夫妻之间没有找到正确的相处之道。夫妻之间相处有道，才能组成一个美满幸福的家庭。
星云大师说：“夫妻之间相处有道，当从相互欣赏和相互体谅开始。”很多人认为两个人之间只要有爱，就能够携手一生，而事实远比理想复杂得多。如果把爱情比作理想，那么婚姻就是现实，它远不如爱情那么单纯，除了要尽到为人夫为人妇的责任外，还要懂得欣赏对方的优点，体谅对方的缺点。
一日，圣严法师正在寺院中参禅念经，一对夫妻前来拜访。这对夫妻结婚一年有余，吵架的次数比他们在一起吃饭的次数还多，但是他们又彼此爱着对方，不想因为吵架而分开，于是希望能够得到圣严法师的开解。
引起他们吵架的原因往往很简单，比如，吃苹果到底要不要吃皮。太太认为皮上会沾有农药，所以每次吃苹果都会把皮削掉；而先生则认为苹果皮富含营养，削掉皮太浪费了。因为意见不统一，两人常常因为一个苹果应该怎样吃而吵得不可开交。
圣严法师听完他们的叙述后，说：“能够让你们不再争吵的最好方式，就是以后都不要再吃苹果了。”
夫妻俩你看看我，我看看你，都无法下定决心以后再也不吃苹果，况且他们还会因为其他事情吵架，不能因为什么吵架，就完全戒掉那件事情。于是他们问圣严法师，还有没有更好的办法。
圣严法师对太太说：“你先生从小到大吃了那么多苹果皮，现在仍然活得很好，所以你的担心完全是多余的。”然后又对那位先生说：“既然你认为苹果皮有营养，觉得扔掉可惜，那你可以把削掉的苹果皮吃掉啊，这样问题不就解决了嘛！”
夫妻二人来自不同的家庭，有着不同的家庭背景，受着不同的家庭教育，所以无论是性格，还是生活方式，都存在着很大不同。谈恋爱时，会因为彼此身上的不同点而相互吸引。而结婚后，这些不同点就成了产生纠纷的源头，一方强迫另一方接受自己的习惯，另一方采取抵制的态度，矛盾冲突不断，这样的婚姻生活怎么能够美满和幸福呢？
有的男人认为自己在外辛苦赚钱养家，在家中就应该是一家之主的地位，不但不做家务，还经常对妻子发号施令，很少关心妻子和孩子；有的女人则认为自己辛苦操持整个家庭，而男人却丝毫不体谅自己，心中渐生怨气。他们都忘了夫妻之间最重要的是相互欣赏和相互体谅，他们没有做到这一点，看到的当然都是对方的缺点。
在一个偏远的村子中，住着一对老人，他们是目前婚龄最长的一对夫妻，结婚已经有九十多年。
每天早晨两位老人都会手牵着手，一起到村后的山上捡些柴火，然后再一起拖回家，一个点火，一个做饭，饭做好后，就一起坐在门前的小木桌上吃饭。如果不是脸上的沧桑诉说着他们的年龄，他们俨然像一对刚刚恋爱的情侣。有人问他们：“是什么原因让你们几十年如一日般恩爱？”
老伯回答：“她嫁给我时，是村里最漂亮、女红做得最好的姑娘。这么多年过去了，我再也没有见过比她漂亮，女红做得比她好的女人。”旁边的老伴听了，咧开没有牙齿的嘴笑起来，现在的她全然看不出当年的风采，但是在老伯眼中，她仍旧最漂亮。
轮到老太太说他们的婚姻秘籍时，老太太说：“结婚前，我曾列出十条允许他犯的错误，只要是在这十条之内，我都会选择原谅他。”人们不禁又问道：“难道他就没有犯过这十条以外的错误吗？”
老太太笑了，回答说：“其实这十条错误，我并没有具体规定有哪些，每次他犯了错误，我都告诉自己这是十条中的一条，原谅他吧。”
一个懂得欣赏，一个懂得体谅，成就了一段童话故事般的婚姻。只要我们与这对老夫妻一样，每个人都可以是童话的缔造者，成为故事中的公主与王子，拥有一段幸福美满的婚姻。
父母是孩子最好的老师
留给子女最好的财产，不是金银财宝，也不是洋房汽车，而是道德学问与技能修养。
——星云大师《三字经》中说：“养不教，父之过。教不严，师之惰。”一个人的成长，乃至一生，都与他从小受到的教育有很大的关系。父母是孩子的第一任老师，所以父母的言行举止，对孩子能够产生很大的影响。
历史上很多故事都阐述了这一观念，例如，孟母三迁、王羲之练字等，很多人的功成名就都和父母的教育是分不开的。因此，星云大师说：“教育儿女，父母首先要注意自己的言语、态度与方法，其次是注重教育的方式。”
曾子是春秋战国时期的鲁国人，十六岁成为孔子的徒弟，因聪颖好学，颇得孔子真传。
有一次他的妻子准备到集市上买东西，年幼的儿子哭闹着要随母亲一同前去，妻子只好哄儿子道：“你乖乖在家，等我回来杀猪给你做你最爱吃的酱汁烧猪蹄。”儿子一听，果然不再哭闹，乖乖地站在门口，等着母亲归来。
不多时，曾子的妻子就回来，还未进家门，就听见院子里一片嘈杂声。原来是曾子正在捉猪准备杀之，妻子连忙上前阻拦，说：“我是哄小孩儿的话，你怎么能够当真呢？这只猪要留到过年吃的。”“夫人，孩子年纪尚小，不懂得明辨是非，一切都会以父母的言行为自己的榜样，你现在对他说谎，就等于在教他说谎。你既然那样答应了孩子，今天这猪就必须得杀。”曾子回答。
妻子听了曾子的话，不再阻拦，帮曾子宰了猪后，就按照自己之前答应孩子的条件，做了酱汁烧猪蹄。
一个具体的行为胜过一百句谆谆教诲，有的家长对孩子说“你要诚实”，但自己却经常言而无信。言行不一，孩子又怎能信服呢？尤其是现在社会中，独生子女居多，对孩子的教育问题就更是重中之重。有的家庭对孩子过于严厉，造成孩子胆小怕事，唯唯诺诺，与家长沟通甚少，产生隔膜；有的家庭对孩子太过溺爱，导致孩子性格乖张傲慢，禁不起一点儿风浪。
怎样把握教育的度是一件难事，这更加要求父母对自己的言行举止加以约束，这样就算掌控不好教育的度，也至少可以让孩子在自己身上吸取有益的方面。
在一个古老的国家，国王为了减轻国家的负担，规定凡是家中有年老的父母，就要将其活埋，以节省出粮食养育子女。尽管很多人对这一法令不认同，但是也不敢违抗国王的命令。
只有一个男子例外，他不忍活埋父母，便偷偷在家挖好了地窖，当父母老去时，他就把父母藏在地窖中，每日给父母送吃送穿。年幼的儿子看到这一切，十分不解父亲为什么要违抗国王的命令，但是他知道父亲的做法一定有自己的道理。
渐渐地，男子的双亲在地窖中寿终正寝，儿子长大了，开始到学堂念书，书中告诉大家“父母对自己有养育之恩，所以要孝顺父母”。此时，儿子明白了当年父亲的做法。转眼间，男子也老了，他等着儿子将自己活埋。没想到儿子却将他带到了地窖中，并对他说：“父亲，您没有活埋自己的父母，我也不会那样做。您放心吧，我会像您孝敬祖父祖母那样孝敬您。”
又过了几年，新的国王登基，废除了活埋老人的法令，男子可以不用待在地窖中了。当他走出去后，大家才知道他的儿子违反了先王的法令，正当商议怎么处罚他们一家人时，国王也听说了这件事。国王被他们的孝心所感动，不但免除了他们的罪行，还赏赐给他们一处宅落，供男子颐养天年。
男子没有说一句话，却教会了儿子孝顺，这远比课本上教人孝顺，但现实中却背道而驰更有说服力。孝顺只是父母可以影响孩子的一个方面，除此之外，星云大师总结出了一些其他方面的影响：
一、严格要求自我。父母在孩子面前能够做到严格要求自己，孩子就能够在学习、生活等方面对自己严格要求，不必总是需要父母督促才能做到。
二、尊敬他人，接受不同。夫妻之间相互尊重，彼此包容，孩子绝不会对他人没有礼貌、心胸狭窄。
三、明辨是非。若父母能够做到对自己做错的事情负起责任，孩子就会懂得做事情前考虑后果，不会误入歧途，并为自己的行为负责。
家长在给孩子做榜样的同时，也是不断完善自己的过程，家长做得有多好，孩子学得就能有多好。
第三章
人世多坎坷，有舍有得圆融处世
佛家认为：“舍得舍得，有舍有得，大舍大得，欲求有得，先学施舍。”舍是一种付出，得是一种回报。不舍不得，越舍越得，要风得风，要雨得雨，随心所欲，有求必应，星云大师认为这是舍得的最高境界。只舍不得，便没有了舍的动力；只得不舍，则缺少得的源泉。人生就是如此，有舍有得，才能圆融一生。
看淡得失，坚持自己的梦想
有了理想，生命自然会有意义；有了理想，人生自然会有希望。
——星云大师
人的一生都在不断经历得到与失去，不管是得到还是失去，都是一时，而不能维持一世。重要的是，我们是否能够在得到与失去中，依旧不改初衷，坚持自己的梦想，把握自己的人生。
星云大师说：“得与失，关键在于人们如何把握自己的内心，把握自己的人生。”世事无常，诸相皆空，以一颗平常心去对待，有也好，无也好，都看作是镜花水月。看淡了得失，人生的意义也会有所不同。
小和尚释空遇到了一个难题：人人都说出家人皈依了佛门，就四大皆空。如果是这样，自己为什么要来到世上呢？
想了许久，释空也找不到答案，他只好去请教自己的师父。师父听了释空的问题后，说：“你觉得来到人世没有意义，是因为你没有看到世间属于我们的东西。”“已经四大皆空了，还有什么属于我们呢？”释空不解地问道。“太多了。自由的身心、超脱的意念、蓝天白云、险峻的高山、柔美的湖水，都属于我们。而这些都是因为我们四大皆空，才能够得到的东西。有了这些，人生还有什么不可以得到的呢？”师父回答。“这些东西尘世间的人也拥有啊。”释空更加不明白师父的意思了。“尘世间的人往往太在意自己的得失，有钱的人希望能够得到更多的金钱，有权的人希望能够得到更大的权力，他们的心思全在这些事物上面，根本无暇顾及更多的东西。”
听了师父的这番解释，释空若有所思地点点头，似乎明白了自己到人世间的意义了。
在追求梦想的道路上，有时会得到，有时会失去，如果我们不能把握好自己的内心，则很容易在得到中迷失方向，在失去中放弃追求。能够在得到与失去中，毫不动摇地坚持自己内心的人，实属不易。大多数人，在小有成就时，就会被眼前得到的利益所迷惑，忘记了自己的初衷，转而沉浸在现有的成就中。如果挣到了钱，则会努力挣更多的钱；如果得到了美名，则会努力让自己的威名更加远扬。
但事实上，他们最初追求的也许是塞外放牧，也许是云游四海，又或者只是一个温暖的拥抱，只是他们在金钱名利的诱惑下，情不自禁地改变了自己生命的轨迹。也有的人是因为在追求梦想的道路上，遇到了挫折，挫折让他们痛苦万分，对自己的将来失去了信心，从此自暴自弃。
无论是沉浸于得到，还是迷失于失去，都会让人生失去原本的色彩。杜甫曾作诗曰“文章千古事，得失寸心知”。意思是说，成功与失败，只有自己心里知道，它们所带来的喜悦与烦恼只是暂时的，不像文章一样可以流芳百世。所以，不在乎得与失，乐观地去面对一切，才是最明智的选择。
在大山中，住着一个以砍柴为生的小伙子。起初，他住在用茅草搭建的窝棚里，冬天不能保暖，夏天也不能挡雨。小伙子最大的心愿，就是能够拥有一间自己的房子。后来他通过辛勤劳动，终于盖了一间木屋，过上了简单而幸福的生活。
一天，小伙子到山外购买生活用品，回来时发现木屋已经被大火烧成了灰烬。邻居们纷纷站在他的木屋前表示可惜，因为风力太大，他们尽了全力，也没能使火势得到控制。看到自己辛苦盖起来的木屋顷刻间化为乌有，小伙子心中有一丝难过。但是他很快就平静下来，一一谢过前来帮忙的邻居，然后拿起一根木棍，在木屋的废墟中翻找东西。
邻居们默默地站在一旁看着，他们想看看小伙子能够找出什么。不一会儿，小伙子举着一把砍柴用的镰刀站了起来，笑着对周围的邻居说：“只要有这把镰刀，我还能够再盖起一间木屋。”
俗话说：“留得青山在，不怕没柴烧。”失去又有什么大不了呢？还有青山在那里，总有一天失去的还会回来。同样的道理，得到也不能代表一辈子都可以拥有，说不定什么时候，就会再次失去。如果太计较得与失，人生将在彷徨与痛苦中度过。
在这个世界上，我们唯一不会失去的是梦想，只有梦想既不会迷乱我们的心智，也不会突然离开我们。因此，只要把握住内心的梦想，辩证地看待人生，看待得失，就能够轻松快乐地度过每一天。
少一些贪念，让你远离罪恶
人是在欲望里的，欲海不可怕，可怕的是沉浮在欲海里，在欲海里没顶，那就是人生最大的悲哀了。
——星云大师
老子曾经说：“不见可欲，使心不乱。”佛教常教导人，要保持内心的洁净和快乐，戒掉一切欲望。对于普通人而言，欲望是本性所致，生活在大千世界，有一些欲望在所难免。但是欲望一旦过头，就成了贪，成了捆住人生的枷锁。
在一个古老的国家中，一位长老在服侍了几代国王后，萌生了自己当国王的念头，可是自己年事已高，恐怕很难服众，于是他将当国王的希望寄托在正值壮年的儿子身上。既然当不了国王，当国王的父王也不错。
于是这位长老和儿子商量如何谋取王位，他们的野心被久居城外的魔王知晓，魔王告诉他们：“我能够帮你们梦想成真，但是我有一个要求。”父子俩听了，连忙问：“什么要求？”“我只要能够戴上由一千根手指制成的头冠，就能够魔力大增，到时候不要说区区的王位，整个天下，我都能帮你们夺取。”魔王说道。
父子二人被自己的欲望冲昏了头脑，毫不犹豫地答应了魔王的要求。每当到了晚上，儿子就悄悄出去，杀害在夜间赶路的行人，然后把他们的手指砍下来交给魔王。渐渐地，城中传出恶魔吃人手指的传言，人们晚上都不敢出门。眼看还有一根手指，就能够完成与魔王之间的约定，却再也找不到人杀害。
正当他们为此而烦恼不已时，儿子看到了正在厨房做饭的母亲，母亲的手指在他面前晃来晃去，就好像国王的宝座在他面前一样。杀红了眼睛的儿子举起手中的刀，向母亲砍去。母亲连忙躲开，并请求儿子放过自己，躲闪之际，一个小和尚出现在儿子面前。
于是，儿子的刀挥向了小和尚，小和尚转身向身后的丛林走去，儿子尾随其后。可是不管他跑得多么快，都追不上小和尚。更奇怪的是，小和尚跑得很慢，就像是在散步。自己连一个小和尚都追不到，儿子十分生气，不再追赶，站在原地大喊道：“你给我站住！”
小和尚说：“我已经站住了，没有停下来的那个人，是你！”说完，小和尚周身泛出金光，转眼间成了佛祖的模样。儿子这才恍然意识到，自己被欲望控制了心智，差一点杀死了自己的生母。
原来是佛祖知道了他们父子二人为了夺王位，不惜被魔王利用，残害生命，甚至连自己的亲人也不放过，于是连忙化身为小和尚，专门赶来教化他们。
对金钱、权利的欲望，会让人身不由己，任这样的欲望为所欲为，良知迟早会被吞噬。当一个人衣不附体、食不果腹时，他有吃饱喝足的欲望很正常。但如果他已经锦衣玉食，却仍然不放弃对财富、权力的追求，甚至会为了得到这些而不择手段，这样的欲望就是万恶之源，会把人推向罪恶的深渊。因此，我们要学会掌控自己的欲望，不要让欲望变为贪念。
一日，衍悔法师下山宣扬佛法，在途中经过一家店铺，店铺中供奉着一尊佛陀的塑像。塑像由青铜铸成，做工精致，形态逼真。衍悔法师十分喜欢，想要带回寺中，为其开启佛光，在寺中供奉。
老板看到衍悔法师对这尊佛像十分喜爱，便想趁机赚上一笔，开口要价五千元，而且分文不能少。衍悔法师看透了老板的贪念，没有说什么，回到了寺院中，对弟子们说出了这件事。弟子们忙问：“师父打算以多少钱买下呢？”衍悔法师笑着说：“五百元足矣。”“不可能吧！”弟子们纷纷表示办不到。衍悔法师接着说：“上有天理，办法是有的。芸芸众生，欲壑难填。我佛慈悲，普度众生，就让他赚这五百元钱吧！”说完，便让弟子按照他的指示去办。
第一天，一个弟子下山，找到了那家店铺的老板，要用四千元买那尊佛像。老板当然不会同意，于是这个弟子空手回到山上。
第二天，另一个弟子又到了那里，要以三千五百元的价格买下这尊佛像，老板更加不会同意，这个弟子也空手而归。
接着连续一个星期，每天都有一个弟子到店铺中与老板议价，佛像的价格已经降到了二百元。店铺的老板心里开始发慌，买主越来越少，给的价格越来越低，每一次老板都后悔为什么没有卖给前一个顾客。再这样下去，不要说卖不出去，就算卖出去了，自己也要赔钱。
这时，衍悔法师又来了，出价五百元买下这尊佛像。老板听后高兴极了，早已忘记曾经非五千元不卖了，而且还送给衍悔法师一具佛龛台。衍悔法师抱起佛像，放下佛龛台，说：“欲望无边无际，任何事情都有一个度，当适可而止。阿弥陀佛，善哉善哉！”
金钱、权利等不过是满足人们欲望的工具，佛家讲常乐我净，就是我们只有控制好自己的内心，使内心不被欲望所累，自然就不会被金钱和权利迷惑。
少一些抱怨，就多一些欢笑
身上事少，自然苦少；口中言少，自然祸少；腹中食少，自然病少；心中欲少，自然忧少；脑中虑少，自然纹少。人生中多一份快乐，多一份豁达，自然就会少了一份苦恼，少了一份抱怨！
——星云大师
现代社会中，人们的生活压力很大，稍有不顺心，就会怨声连连。适度的抱怨可以使消极的情绪得以发泄，达到缓解内心压力的目的，在一定程度上维持了心理健康。但当抱怨成为一种习惯，遇到任何人任何事都要抱怨，就会使人的情绪变得糟糕，体会不到生活的乐趣。
一位妇人每天只做一件事，那就是抱怨。每天早晨起床后，她便站在院子中，看着被狗踢翻的盆子，被小鸡啄坏的青菜，开始了一天的抱怨：“真不知道养这些畜生有什么用，伺候吃、伺候喝，每天还给我找这么多事。”抱怨完了，才开始收拾院子。
接着便是抱怨儿子：“都几点了，你还不起来去读书吗？怪不得学习成绩不好，一点也不好学。别人生儿子，我也生儿子，为什么别人的儿子那般优秀……”还未等她抱怨完，儿子已经连忙冲出家门，向学校走去，连吃早点的心情都没有了。
儿子上学了，家里只剩下老公了，她又开始抱怨：“我当初怎么会嫁给你这个窝囊废呢？不会挣钱，也不会体贴人。都说‘嫁汉嫁汉，穿衣吃饭’，我要是指望你，我一定会饿死。”丈夫知道此时还嘴只会招来更多的怨言，只好拉过被子蒙在头上继续睡觉。
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