作者：贤宗法师
出版社：上海市华文创意写作中心
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洗心禅（1～5合集）试读：
慈悲
慈爱众生并给与快乐（与乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为悲；二者合称为慈悲。
我们所遇到的一切困扰，都是源于内心的不慈悲。慈悲的人拥有含包太虚的宽广胸怀，他们于山河大地、花草树木、世间百态、人情事故，无所不容，因而少有烦恼与痛苦。
慈悲是炎热夏日里的叮咚山泉，给人以清凉，透彻心扉；慈悲是寒冷冬天里的篝火，带给人融融的暖意。
慈悲似水，柔软无形。落入杯中，则呈杯状；流入河中，则呈河状；放之大海，则成就大海之宽广与博大。
慈悲是对一切事物的欣赏与喜悦。花开花谢、潮起潮落都是美，春去秋来、阴晴圆缺皆欢喜。
慈悲的人，安住当下，于万事万物不抵触、不抗拒，有的只是一份自在和谐；没有人我、是非、对错之分别，有的是一份“看尽世间百态，心中了无挂碍”的清净平等。
慈悲的人，如春暖花开般让人赏心悦目，随时随地散发着从容与淡定。与其相处，就如置身于“空山无人，水流花开；万古长空，一朝风月”的美妙境界。
慈悲的人，内心通明透亮，纤尘不染。放下的是忧愁与烦恼，盛满的是喜乐与悲悯。纵使历经沧桑、容颜老去，也依然有着纯真的笑容与柔和之美。
慈悲的人，魅力无限，所到之处都会生起一片祥和与安宁的氛围，让人情不自禁想要靠近。
慈悲的人，没有敌人，他的世界永远都是那么美好！
观世音菩萨之受人爱戴，源于她对众生生起的“无缘大慈，同体大悲”之心。
佛陀成就无上圆满果位，亦源于“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的慈悲宏愿。
拥有了慈悲，就远离了烦恼污浊、轮回小我，收获的将是无上菩提、寂静涅槃。
在我们的圆满自性中，每个人都有慈悲之性。“时时存好念，事事存善心”，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，并不断身体力行地利益他人，那我们就融合在慈悲里了。
或者，慈悲还可以更简单，“一念心清净”即是慈悲。贤宗序
自从皈依之后，我的内心呈现出另一个世界：纯净、美好。每一个日子如同琼玉，清澈无比。试着把自己的感悟写下来，集汇成一部书，书名就叫：《我错了，我改》。等这部书稿完成后，我想请贤宗法师作个序。
谁知，尚未等贤宗法师为我作序，他却请我为他作序了。我以为他是开玩笑的，他却说是认真的，并说：不能写我的诸种好，要写你自己的学佛感悟。
缘起今年的一个秋日，天气晴好，风送桂香。我收到了寄自香海禅寺的一套书：《香海禅》，内有六册《贤宗法师演讲集》、一册《读书分享集》、三册《养息香分享集》。坐于窗下翻阅，甚喜，我打电话向贤宗法师道谢。贤宗法师说，这部书稿是内部印刷的，他想正式出版，并提出要我作序。我想他是开玩笑的，他所认识的人当中，有许多高士大德，请谁作序都比我合适。但在第二次的通话中，他仍然要我作序。等我确认他是认真的，我突然感到了巨大的压力，这份压力并非是泛泛的，而是实在的，这与以往任何一次为朋友作序所感觉到的压力不同，以至于我一连好几天都无法下笔。
人说：法不孤起，道不虚行。我与贤宗法师有缘！
2008年初，我到老家宁海与同修莲友小聚，他们请我在县城的跃龙禅寺作一次学佛心得讲座。那时，贤宗法师虽说已是香海禅寺的住持，但同时仍兼着跃龙禅寺的住持一职。同修们为了这次讲座，提前做了许多准备，把会场布置得非常庄严、肃穆，备有400多个座位。不仅如此，他们还把贤宗法师从香海禅寺请到跃龙禅寺来。讲座之前，我见到了贤宗法师，那是我今生头一次见到他：长身玉立，飘逸出尘；站在那里不说话，就知道他是一朵尘世的白莲！最初，给我印象最深的是贤宗法师的笑容，与当时的晚霞一样灿烂。我没有见到过当年世尊在灵山会上拈花一笑的情形，但我看到贤宗法师的笑，就想起优钵罗花。其实，这种花我也没有看到过，不知长得什么样。但我觉得这种花如同贤宗法师的笑容一样，是可以去除浮躁的，是可以洗涤人心的，是可以让人回归心性的。长达两个多小时的讲座完毕之后，贤宗法师走上讲台，对我的讲座作了总结并予以高度评价。其实，我在台上讲了什么，一下台就不记得了，经他一总结，才知道自己原来讲了这么些内容，与原先内心想的相差十万八千里！
从此以后，我与贤宗法师的交往就多了起来。这一年5月25日，香海禅寺举办“亚布力·中国企业家论坛”活动，贤宗法师邀请我去参加。此次活动的主题是：“让灵魂跟上脚步”。这个主题非常好，脚步跑在前面，而灵魂永远跟不上来，当脚步招呼灵魂的时候，灵魂尚未出发！这绝非危言耸听，尤其是当今这个时代，这样的事例不在少数。那天的论坛有1500余人参加，各项活动相当精彩，我的感受十分深切，回家后撰写了《走进香海禅寺，感受商道佛心》一文，发给贤宗法师审阅，他看了之后非常高兴，将此文放在了他自己的博客上。
一般来说，佛弟子会常去寺院做义工，但凡寺院需要的工作都可以做。我因尚未退休，平时又懒得外出，加上科研任务重，几乎没有去寺院做过义工，只在皈依的那天做了一天的义工。后来，我想，我可以做点文字义工。贤宗法师经常去全国各地讲经说法，而且均有录音，同时还有人将录音资料整理成初步的文字。贤宗法师把这些文字发给我，由我来整理。这是我非常喜欢做的一件事，因为我不可能赶到现场去听贤宗法师的每一场演讲，而有了这些文字资料，就等于他的每场演讲我都参加了。从几年前的演讲稿到现在的演讲内容，我觉得，贤宗法师是以飞一般的速度在前行；看得出，他看了很多书籍。听说他去外地出差，爱在深更半夜起来看书，如有人与他同房睡，他就到洗手间去看，以免影响他人睡眠。不知道他看了多少书，反正在他演讲里面提到的那些书，有许多是我不曾读过的。有些书都是在他的演讲稿里看到之后再去买来看，有些书在书店里买不到，我会向他要，他很快就会寄来，我也很快会读完，然后再赠送他人。这些年，香海禅寺每年总要花上几百万元钱购书，赠送、结缘，广度众生。他们所赠送的书籍，往往是大家平日很难买到的，人们看了之后，会说：“寺院也会赠送这么好的书啊，我还以为寺院只有一些佛经呢。”我们单位的一位领导，原先对佛教并不十分了解，自从看了这些书籍之后，对佛教的看法大为改变，说起佛教来是头头是道。我说：“您都可以去为大家上课了。”他说：“有机会可以一试。”这是什么？这就是贤宗法师的高明之处，弘法利生并非只是讲经说法一途，八万四千法门，门门能入，得随众生根机而行。
在我心目中，贤宗法师是位特别可亲可近的人，我说的不是“可亲可敬”，而是“可亲可近”。我们都知道，出家法师怀有诸多戒律，为了保持其威仪，许多事情是不可以随便做的，譬如接近女性，这一点我印象特别深刻。有一次，我看到一位心仪已久的法师，十分高兴，走过去想与他合一张影。出于对法师的崇敬，我伸手去扶他的胳膊，不料被他一把推开了。我当时想：法师怎么把我推开了？是不是我哪里做错了？当时的情形甚为尴尬，最后拍出来的照片，我与法师的距离间还能站两个人。从此，我就害怕与法师合照了。不知怎么搞的，每次看到那位法师，我就紧张，不愿意走近他。实际上，他对我是非常关心的，也经常鼓励我多写一些佛教散文，也时常询问我的学佛体悟，但我就是害怕与他交往，不知何故。这倒并非是我说这位法师不好，因从他的角度来看，他这样做是无可厚非的，说明他持戒持得好。而对我这样的俗人来讲，我喜欢可近的法师。贤宗法师对我来说，没有任何的拘束，在他面前，如同面对自己的兄弟，面对自己的朋友，我喜欢这种感觉。我想：不管谁，你上去拥抱他，他仍然会微笑如花。更多的时候，看到贤宗法师，觉得他是亲人，一个前世的亲人，今世又逢上，那是非常美好的感觉。我说这话时，内心里充满了暖意与敬意。
这些年来，贤宗法师把香海禅寺从一大块荒地上立起来，如同在一张白纸上写了一首诗，诗句琳琳琅琅，韵味十足。但谁能想到，个中有着贤宗法师的多少酸甜苦辣呢！云一朵，霞一朵，云蒸霞蔚；风一程，雨一程，风雨兼程。建一座寺院，不像我写一篇文章那么简单，其中的艰辛、复杂非三言两语所能概括。我想：在那样一个过程中，在那些是是非非中，有些事情是值得流泪的，有些事情是值得感伤的，有些事情是值得愤慨的。我想贤宗法师也是人，在诸多复杂的事情面前，他也同样会难过，会伤心，但他呈现给大家的始终是从容、自在、以及如花的笑容！菩萨所到之处令一切众生皆生欢喜心！
写到这里，想起一则往事：有一次，我去宁海的跃龙禅寺作讲座。前一晚住在一位居士家里，我叫她芳姐。她的先生爱花，庭院里种满了各种各样的花，其中有荷兰的郁金香。我去时，离郁金香开花的时节还有两个月，只是一个花苞，实实地蕾在那里，有如处子。那天，芳姐把两盆郁金香供在佛前，结果，两盆都开花了，是盛开的那种。讲座完后，我马上赶到车站要回杭州，就在候车的时候，芳姐打电话来说，他们家的郁金香提前两个月开花了，但开了之后又紧紧地包回去了（两个月后再度盛开）。我听后心有所悟，郁金香尚未到开花季节就把自己盛放了，她肯定是想让别人开心。那作为我们佛弟子，是不是也可以学一学郁金香呢？她们开花是有季节的，而我们的心花没有任何季节，想开就开；就像贤宗法师的笑容，如花一般，时时刻刻开放着。谁说微笑不是优钵罗花呢？谁说微笑不是一部经文呢？谁说微笑不是一场法会呢？谁说微笑不是一个法门呢？微笑是人类最美的表情；微笑是人类最生动的容颜；微笑足以融化一切坚硬的心灵；微笑是我们这个尘世的一场心灵盛会。
前些年，听说贤宗法师参加了上海行动成功国际教育集团举办的教导型组织模式的培训，他们的使命是“培养教导型企业家、打造教导型组织”。在当时看来，贤宗法师的这一举动，颇有些令人不解。一位法师，不去讲经说法、弘法利生，却跑去参加企业家的培训，难道他要改行当企业家不成？现在看来，这又是贤宗法师的另一个高明之处，因为时代在发展，脚步在前进，灵魂必须得跟上，否则，寸步难行！大家都知道，“佛法在世间，不离世间觉”，“人间佛教”一直都在提倡；但如何使佛教与世间接轨，如何使两者的关系亲密无间，这需要一定的方法。贤宗法师分身有术，他可以是法师，在课堂里给别人讲课；他也可以是学生，坐在课堂里听别人上课；甚至，他可以跑到企业家聚集的培训班里，与他们一起学习企业管理与经营模式；他还去上海交大进修EMBA。他不断地吸取对于寺院经营有用的东西，不断地学习对于接引众生有利的知识，从而上升为一种智慧，得大自在、大从容。贤宗法师把自己不断地融入到世间去，香海禅寺的经营理念与模式就出来了。从该寺确立的十个项目，就可看出其风格与其他寺院完全不同：一、成立同修互助会，以接引社会各界有缘同修；二、以商学院的形式创办会所式寺院，以树立一方禅修中心；三、建设弥陀村，以方便禅修弟子学佛；四、开办辅导班，以提高信众禅修水准；五、设立大众关房，以广开学佛进修门径；六、创建石雕花苑（大型雕艺群——华藏世界），以展示佛教文化艺术；七、创办《香海禅心》刊物，以深化人们的禅修造诣；八、开通佛学网站，以传递禅学最新信息；九、开发少儿读经教学，以关怀青少年健康成长；十、建立寺院董事会，以完善民主管理制度。
会所式禅修中心、“三三互联制”之同修互助会、创办杂志、开创网站、建立董事会、关怀青少年等等，均是当今崭新的经营理念，贤宗法师把它们都用来经营寺院了。难怪他的寺院令人耳目一新，短短的时间内，出现了万千气象，成为佛教界之翘楚。省民宗委的一位领导曾经对我说，贤宗法师所倡导的寺院经营理念将会引领国内诸多寺院的经营方向，必将成为国内寺院经营的典范！此话绝非虚语，也不是个别人的想法，而是代表了一种趋势。不经意间，香海禅寺成了一面旗帜；不经意间，贤宗法师成了一个榜样。
贤宗法师作为法师，其形象也颇具颠覆意味。为何如此？在我以往的经验中，似乎法师都是相当威严的，穿着法袍，走步端庄，双手合十，双目低垂，只可远观，不可近触。一旦不小心碰着了他，便觉得罪过，便觉得是对神圣之亵渎。而在贤宗法师面前，压根儿就没有这种感觉。即便他穿着法服，仍然会感觉到他的平易、他的随和。在他面前不用跪拜，不用恭敬合掌，就在这种轻松无拘之中，生出对他的大恭敬心、大赞叹心。庄严并非来自外表，而是内心的真实流露。当所有的愤怒都转变为宽恕，当所有的愁苦都换成笑容，一切便都变得美好了。有如花朵绽放在枝头，有如鸟儿飞翔在天空，有如鱼儿游弋在大海，有如盲者回归了光明。前几年，我当时还在某图书馆工作，邀请贤宗法师前来参加一个研讨会。此前，他曾亲自驾车送来许多书籍在会上分发。记得那天法师来到会场入口，就有不少年轻人尤其是姑娘们围了上来，对着他拍照。有位姑娘对我说，贤宗法师好可爱，一点都不像法师。我说那像什么？她说像天使，尤其是他的笑，不是我们能笑得出来的。看样子，贤宗法师的笑，已经成了一个经典了，非旁人所能模仿。自从与贤宗法师相识后，我也学习着对人微笑，但从没有人说过我的笑有多美、有多经典。
不同的人对贤宗法师的评价都不一样，有人就如此评价贤宗法师：“法师慧根宿植，事佛以诚，勤奋好学，弘宗演教，尤长‘唯识’。曾亲近过当代名僧圆拙、妙湛、妙果、智敏、白光、湛如、济群诸善知识，春风时雨，大有长进，是一位年轻有为的法门健将。”
实际上，评价一个人理该如此，而像我这样东拉西扯，不着边际的做法，是极不应该的。但我觉得，我如果把贤宗法师的形象搞得很高大，我就会避他而去了。人是很奇怪的，对方一旦高大起来、神圣起来，外表的恭敬心便会替代了内在的恭敬心。以后见了面，我会对贤宗法师合掌甚至跪拜，但内心的恭敬再也找不到了。我不想这样，我希望贤宗法师在我心目中，一直是个兄弟，是个朋友。唯有这样，我们的友情才能山高水长！
大抵来讲，作序总得为该书的内容说点什么或者是评价点什么。但我向来不喜欢这样做，因读者拿到这部书，书内的文字他自己会看的，不需要我来多说，多说无益！我只想说一个故事：
一位禅师住在茅屋中修行。一晚，他在林中散步，月光皎洁如水。当他回到小屋时，见一小偷在房中偷盗却一无所获。禅师把自己的外衣脱下来，等候在门口，当他出来时，说：“对不起，你跑很远的路来看我，总不能让你空手而回呀，夜凉了，请披上这件衣服走吧。”小偷先是愕然，继而拿着衣服低着头跑了。禅师看着小偷的背影说：“可怜的人哪，我多想送他一轮明月！”翌晨，禅师打开门，见门口放着他的那件衣服，叠得方方整整。他欣慰地说：“我终于送出了一轮明月！”这里的明月是指人的清净本体，也即佛性。《贤宗法师演讲集》里的每一个主题，都是一轮明月，使人读后，拨云见日，如入慧海。我想大家可以从这套演讲集里摘取任何一轮明月，擎着她，不管走到哪里，都是光明的世界。那个时候，我们大家也都会像贤宗法师一样，成为赠送明月的人！赵福莲2011.11.10于杭州比竹居
坚固其心·洗心禅1
禅修人生
非真非假的生活
在研究物质组成的科学实验中，物理学家了解到，物质分解到最后都是各种各样的元素，如果要把这些小单位再继续分解下去，到最后所有存在的事物都会转化成能量。也就是说，我们所有看到的、接触到的一切，其实都是由能量组成的。宇宙中那些你看起来好像有相有质的东西，都是不真实的。
很多人都认为未来是虚幻的，而现在是真实不虚的。可是当你用心地去感受生活，仔细观察生活，就会发现你所谓的真实，其实并不存在。爱因斯坦说：时间和空间都是人的错觉。
佛经里说，三千大千世界可以纳于一个芥子之中，一个芥子也可以展现三千大千世界。
我们常常会觉得自己所处的这个世界浩瀚无际，殊不知从另外一个角度来看，它是那么的渺小。不知大家是否看过太空的画面，在那里，我们这个蓝色水球就像是宇宙中的一颗灰尘。在我们地球上，一粒尘土从成形到随风而飞，然后因为一场大雨，砸回了地面，这个过程也类似于宇宙成、住、坏、空。也许那颗尘土对它自己而言，时间已经经过了千百年；只是对于我们来说，它的存在不过是一瞬间而已。一个有使命感的生命，是人类最伟大的作品。
记得《藏地密码》这本书中，一个智者对他儿子说：“如果你把我们现在所看到的一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，你会发现它里面同样也存在着各种各样的生命。”
仔细想想，大和小都是相对存在的，我们总是认为很多东西是亘古不变的。这些错误的看法和思维令我们迷惑和困扰，以至于我们总是在用错误的人生观来面对世界。
记得有一天我去美院帮朋友接孩子，我们几个人就在车上闲聊。他们谈到自己的一个同学没考上大学，不过因为父亲和院长的关系，还是顺利地进去了。后来还打趣地说：“那不如直接给他一张毕业证书得了。”当时我就想：难道人活着就只是考张文凭、找个工作，然后让自己有所成就，最后死亡？其实人这一辈子，不管你当年如何叱咤风云，气盖河山，甚至封侯拜相，都不过是电光石火一瞬间，最后历史会公正的裁判：人生不论贵贱，到死不过都是黄土一捧而已。既然如此，那又何必执着呢？
他骑骏马，我骑驴
人活着就是一个过程：感情过程、生活过程、事业过程，日常的衣食住行也是一个过程。让我们将自己的心和身体合而为一，用一颗喜悦、感恩的心来面对生活，让生活光芒闪烁。
但是我们很清楚，要做到身、口、意合一是不容易的。心总是静不下来，所以烦恼始终缠绕着我们。为了去除烦恼，我们要让自己真正懂得何谓活在当下，知足常乐。
人心的贪婪和欲望是无止境的。因为欲望，我们无法活得开心自在。当我们的心离开身体的时候，这个身体就像行尸走肉一般，人就成了植物人。当我们的心不在当下的时候，我们的灵魂就不在身体里，整个人就是处于游离状态，这样的生活方式何来乐趣相伴。
有这样一幅画，画的是一个骑高头大马的人昂首走在前面，一个骑毛驴的人悠闲地走在中间，还有一个满头大汗推着小木车的人走在最后面。只是看画的内容，人们恐怕无法立刻理解画中的涵义，但当人们将目光投向画上写的几句话时便会恍然大悟，那几句话是：“世上纷纷说不平，他骑骏马我骑驴，回头看到推车汉，比上不足下有余。”毫无疑问，这几句话是以骑驴人的口吻写的，也就是要人们明白秉持中道的道理。是啊，人这一辈子，大部分时间都是在骑驴。就算你想骑马，那也犯不着在骑驴的时候愁眉苦脸；要不然等到你骑上马了，又看到别人坐着马车，那么你依旧会愁眉苦脸地巴望着自己有朝一日也能坐上马车。这样下去，人这一辈子就连一天快乐的日子都没有了。
禅修就是要改变我们错误的思维方式和生活方式，改变我们错误的生活习惯。只有将这些错误摒除，我们的内心才能得到真正的快乐。人若不能抛弃贪婪的习性，对物质的需求就永远不会满足。当贪欲兴风作浪时，我们就会希望自己能得到的东西越来越多。著名作家刘墉对人类这种贪婪的欲望有一段形象的描写：
旅客车厢内拥挤不堪，无立足之地的人想：我要是有一块立足之地就好了；有立足之地的人想：我要是能有一个边座就好了；有了卧铺的人还会想：这卧铺要是一个单独包厢就好了。
像这样的人生，如何快乐？
大帝，也带不走财富
在企业管理中，老板若是有许多欲望，有贪婪的念头，就会有诈取的行为，甚至会不择手段地去获取以满足自己。一旦有了这些思想，那么他就无暇去关心自己的员工，也不会为客户尽心做事，更不会对社会有所贡献。当老板对员工苛刻的时候，员工会抱怨，工作效率会大打折扣，更不可能保证质量。当老板不尽心尽力为客户着想的时候，产品总会有这样那样的不足，不能使客户满意和放心，客户就会离你而去。这样的企业不可能做得长久。由此类推，如果我们以这种心态面对家庭，面对朋友，结果也是一样的。
当我们只想着自己，凡事以自己的利益为先，不考虑和关心他人，别人自然也不会用心待我们。你会发现在这种思想支配下，人活着会越来越辛苦，没有几件事可以做得好，人际关系也是一团糟，家里矛盾愈演愈烈……一切归根到底，就是因为“我执”，只关心自己的利益、自己的得失、自己的想法、自己的所作所为，只关注自己的感受、自己的分别、自己看待问题的想法，很少把自己的心和自己的观念放下，客观地去看待问题、看待别人。
禅修要点之二就是要我们破除我执。因为“我执”是与生俱来的，比如孩子饿了就会嚎啕大哭，我们在世上奋斗就是为了名气、利益、钱财、地位。人啊，不断地装扮自己，不断地填满自己的欲壑，忙碌了一辈子，到最后得到了什么？许多人至死才明白——不过如此。古希腊的亚历山大大帝临死前同部下说：“像我这么伟大的人，死时双手还是空空的，什么也带不走。”于是他要求把自己的手放在棺材外面，让那些在风光时盛气凌人的人看看。
当我们年轻、精力充沛的时候，总觉得时间多得很，毫不在乎地浪费光阴。我们很少会想到自己年老力衰时的光景，很少想到自己生命到尽头时会是什么样的。记得我的伯父年轻时一次能挑起二百多斤的东西，可现在连走路都是颤颤巍巍的，需要别人来搀扶。以前，我想都没想过他会变成这样，再有力量的人也会有衰老的一天。有时候我也在想：等到三四十年之后，我也会跟他一样慢慢地衰老，也会精力不比往日，也会老得要让人搀扶。可是转念又想这就是事物发展的规律，也就是成、住、坏、空的过程。当我们没有意识到自己最终的结局时，我们就不懂得知足，只是一味地索取以满足自己的私欲。学佛就是让我们不断地破除“我执”，将自己放下，把自己真正地解脱出来，以健康的心态快乐地面对每一天。
相信我们每个人都有这样的经验，当一件事没有做好，而自己又放不下，心里就会一直惦记着；这时候因为你心不在焉，所以也做不好第二件事；那么第三件事就更无法面对。
一生之中，所遇之事多不胜数，要是心态不好，事情就会像多米诺骨牌一样，全都不能如愿。比如说，自己的脚崴了，肚子不舒服吃不下饭，突然又接到消息说厂里出了事等等。事情不停地出现，而你的心态没调整好，会导致每一件事情都无法很好地解决，每一件事都使你焦急不安，以这样的一种心态来待人处事，只会让你生活在苦难之中。
禅修就是帮助你脱离这种苦难，让你以喜乐、接纳、包容、理解的心去面对生活中的点点滴滴，让所有的问题都可以迎刃而解。
一面天使，一面魔鬼
很多人都跟我说香海禅寺很棒，做得很好。可是我们的难处别人怎么会清楚呢？其实寺院在发展的同时，各种各样的问题就会接踵而来，昨天的问题和今天的不一样，今天的问题与明天的也不会雷同，只是如何面对就取决于每个人的心态了。
作为学佛者，我们应当以正确的态度来面对生活。不管事情是什么样的，都要把它当做是好事来对待，你就会发现自己的心态越来越正面，问题也越来越少。反之，当我们用负面的心态和情绪去面对每一件事情的时候，结果只会是事与愿违，成功当然离你远去。自己的心如果被染污，内心就没有清净之地了。
那些每天都说假话的人，他从来不会去相信别人。而一个人若总是怀疑这个那个，那么他本身就不是一个值得信赖的人。一个人的心里黑暗，那么他看到的世界就是黑色的；一个人的内心如果没有光明和快乐，那么他遇到的每一件事情都是悲伤的。禅修就是让我们从阴影中走出来，使自己如阳光般快乐起来，用积极的心态去面对生活中的每一件事。
我经常同人说：“人一面是天使，一面是魔鬼。有时候被魔鬼拉走了，会变得邪恶；有时候返回天使这边来，就单纯善良了。”和珅虽然是大贪官，但他也有好的一面；武则天以前被贬得很低，可很多人依然觉得她是伟人。所以说人都有两面性，再好的人都有不足的一面，再不好的人也都有优点。当我们以客观的眼光来看待事物时，就可以从别人身上看到闪光点。重要的是我们要懂得，以什么样的心量来看问题，问题就会是什么状态。
在非洲，衡量一个女性的德行和气质，就是出嫁的时候男方愿意送几头牛。有的人是一头牛，有的人是三头牛，最高的就是九头牛了。有位姑娘各方面都很一般，可是别人用了九头牛把她迎娶过门，四五年过去之后，人们发现这个姑娘变得高贵又贤淑，好像从来没有见过她如此的美丽！这一切都要归功于她的丈夫，因为当初是他用九头牛迎娶她的，他认定了这位姑娘具有这样的品质，唤起了她的自信心。成亲以后，这个姑娘就一直用高标准来要求自己，随着时日的增长就蜕变成了一位美丽贤淑的妇人了。
人就是这样。当我们否定自己的时候，自己就会变得一文不值；当你肯定自己时，你就会用高贵的思想和积极向上的精神来让自己达到更为理想的级别，有一天你定将成为你理想中的那个人。这也就应了佛法讲的那句话“万法唯心”。
一个很有自信的人在你面前讲话，他的言行举止都会流露出自信。你会发现他很有学识，他讲话非常有力度，他所做的每一件事情都让人敬佩。决定这些的是什么？是精神，是信仰，是意念。
反过来，比如我们要去见一个人之前，知道他非常高贵和优秀，那么当你看到他的时候就会紧张得连话也不会说了，甚至两手发抖。这是为什么呢？这就是缺乏自信。
禅修就是帮助我们到达自在、从容、超然的理想境界，让我们找到生命真正的根骨，支撑我们笑对人生。
慢慢走，欣赏啊
不过，禅修不是一天两天的事，而是一个持续不断的过程。人很容易偏激，也很容易颓废，很容易回到从前那个状态里面去。所以我们要不断地自我反思，让自己的思想行为不脱离正轨。
那么如何反思呢？比如说今天碰到一件事情，我是以什么样的心态去面对的，最后事情处理得圆满与否？你要观察到自己的心是怎么样的，是抱怨、恐惧、逃避，还是欢喜、泰然接受呢？如果事情已经发生了，并且就摆在面前，那我就以良好的心态去面对它，事情自然会得到圆满地解决。
我们要将心收回来，然后放下、放下、再放下，进而用全神贯注的态度来面对生活，享受生活中的每一个当下。工作时就专注地工作，跟别人谈话时就专注谈话的细节。拿我自己来说，虽然平日里事情很多，但一到晚上我就会告诉自己什么都不要想，该休息了。如果一件事今天没办法解决，那就明天再想办法，现在的事情就是睡好觉。
记得一位高僧曾经回答一个求学者“何为生活禅”的问题，他说：“吃饭，睡觉。”来者大惑不解，问：“这是每个人每天都要做的事啊。”高僧回答说：“是啊，可是有多少人真正做到了肚子饿的时候就好好品尝饭菜，该睡觉的时候就好好休息呢？”的确，用心地享受每一刻光阴，做好每一件事，活在当下也不是件易事。
人活着不快乐，是因为在百分之八十的时间里，我们的心都没有停留在当下，而是游离在其它状态里。所以，古代禅宗的祖师大德就要求我们把游离在外的心收回来，把分别心和挂碍心除去，让自己时时刻刻感受当下，这样你就会发现生活的每一种状态都是美好的。
人都有惰性，在修行的过程中难免会懈怠，那么，想要精进地修行就要有愿力了。这好比在企业里要有愿景，在生活中要有计划。具体来说，就是要在一天内做什么，一个礼拜中做什么，一个月乃至一年中做什么，都要心中有数。
拿看书来说，今年我要看一定数目的书，那么一个月要读几本书，甚至读哪一些书，都要有所安排。有了安排，你就要往这个方向坚持不懈地走下去。在修行的过程中，我们也要设定一个目标，每天向这个目标前进；日子久了，这个愿景就会越来越清晰地浮现在你面前。这样的话，我们就不容易懈怠。反过来，如果我们的愿景不明确，愿力不强大，心量不够宽广，那么我们就很容易颓废。
当人颓废的时候，就会用和理想不相关的事情来打发时间，这些纯粹消闲的东西的确没有多大意义。人生如果在这样一个浪费的过程中度过，那么你的生命对社会没有价值，对自己也没有价值。这个人生就是一个失败的人生。
以最终解脱道的立场来看，当然所谓的失败和成功也是相对的。但是作为一个学佛的人，我们的生命应该更多的和奉献以及利他的精神有关。
勘破表象，用心生活
很多人总觉得别人拥有而自己得不到的东西才是最好的。其实，那是因为你没有和它朝夕相处，只是远远地看着，远看才为美——就好象我们的婚姻。
圣严法师讲到一个年轻人，因为婚姻问题使他苦闷，为求清净，故而打算遁入空门。当然，这样的理由不可能让他成为佛门弟子的，所以圣严法师就劝他回社会中去。后来他和结发妻子离了婚。其后三年，他接连三次结婚，也连续离了三次。最后又去找圣严法师，法师问他如今生活怎么样，他说：“我选择的生活都是错误的。”
让我们仔细地想想自己的生活，是不是在做决定的时候总认为自己百分之百正确？可是往往过了一段时间，才发现当时的选择是错的。这就是因为我们对物质世界、对人情世故、对事物的发展规律没有透彻地了解，不明白自己眼睛里看到的一切是表象还是本质，耳朵听到的是虚幻还是真实。当我们用这种被蒙蔽了的心去看待事物的时候，永远都是糊里糊涂的。
两个人相爱，都冀望着白头偕老的美满；开张营业，都是希望着财源广进。然而世事总是难测，我们恐惧、抱怨，甚至愤怒，然而无济于事。
就说父母跟孩子的关系。孩子总是觉得父母不爱自己因为他们管这管那，于是叛逆；而父母就觉得不可理解、无法接受，相互间的关系愈来愈紧张，甚至发生悲剧。其实，做父母的有哪一样不是为了孩子好呢？风餐露宿是为了孩子，奔波忙碌也为了孩子，一生都是为了孩子而活着。
我妈妈已经六十多岁了，本该好好地颐养天年，可是她还是整天担心自己的孩子，操心完这一个，还有下一个。她经常忧心忡忡地对我说：“你要盖那么大的房子，可是又没有钱，怎么办？”我就笑着安慰她：“都会有办法解决的。”这就是父母之爱，简单而伟大。虽然母亲的担心对事情本身并无帮助，但我觉得自己很幸福——因为我懂得珍惜，我明白母亲之担心是出于母爱。
一个人做事情的时候，肯定要有一份责任感；既然有义务做好一件事，担忧常常是在所难免的。可是我们时刻要提醒自己：担忧并没有任何帮助，只是无谓地空添烦恼。我们的担心，在很多时候都是多余的。在我们的生活中，类似这样的事情司空见惯。比如说，当孩子出门的时候，家长总是在担心会不会有人把他拐走呀，会不会出什么事情呀。其实孩子长大了，他们已经能够独立地生活，问题也应该由他们自己去承担并解决，家长无须过多担心。
一个人寿元已尽，谁都无法阻止，就算天天守着也是于事无补。时候到了，就算是喝水也会呛死；如果命不该绝，他怎么都会没事的，因为很多事都是前生的业力所致。
作为父母，你在培养下一代的时候，有没有想到，如果你的孩子没有独立思考和面对人生的能力，你给他再多的安排和呵护有什么用呢。要吃尽各种苦头，尝遍各种艰辛，才会成为人上人。你的教育理念会不会剥夺孩子的天赋与意愿呢。中国人有一个传统，总觉得自己孩子就应该完全接受父母的意见。其实你放开手脚，让孩子多体验一下人生的风风雨雨，他会成长得更健康、更坚强。
作为父母，只需要在孩子会走路的时候，让他自己穿鞋；在孩子会吃饭的时候，不要再去喂他；在孩子自己会煮面的时候，教会他怎么开煤气灶就行了。父母是孩子的监护人，监护人就是监督他成长，教会他如何独立地面对生活。
可是有很多人不是这样的。记得有几个老板跟我说，他们那里招进来的很多大学生，跟同事之间发生矛盾就回家找妈妈。这时候，父母是溺爱还是放手让孩子独立呢？如果父母把孩子惯到这种地步，恐怕以后的路会够操心的了。父母把很多孩子应该做的事都做了，使得孩子很少有机会体验生活，没有自己独立的生活空间，没有自己的生活理想。对孩子的未来来说，这些都是不利的。
从“术”，到“道”的升华
营销这个词，在今天随处可见。其实，每个人都需要营销；不但物品需要营销，组织的理念也需要营销。比如说国外许多产品都是以其知名的创始人来命名的，就是要把创始人的理念、和行动的原则通过品牌延续下来，使人们看到这个品牌，就能感受到背后延续不绝的文化底蕴。
与人相处，如果你是谦虚大气之人，自然可以超越一己的偏见；可是当你的傲慢填满了自己，这个时候，你会更在乎自己的面子和自尊。问问我们自己，你是愿意跟一个亲和的人一起共事，还是愿意跟一个傲慢的人在一起呢？这是简单的道理，学会亲和，每一个和你交往的人都会感到舒适和快乐。
亲和是最大的自信，那些喜欢招摇过市的人往往缺乏自信心；在别人面前傲慢，正是他最不自信的时候。一个亲和的人实际上是很有内涵的，他根本不需要在别人面前显摆，也不需要别人的肯定才能自信。当然，亲和的人也会营销自己，因为亲和本身就是最高明的营销。营销讲究方法策略，不过真正高明的营销绝对不是靠语言来修饰的。就像到濮院随便问路上的一个行人，他也知道香海禅寺。因为这些年来，香海禅寺致力于为别人服务的时候，努力做到尽善尽美。我们结缘的书籍所用的纸都是最好的，让别人拿着都是一种享受，而且每一个版面都要给人视觉的享受，这就是我们香海禅寺的营销理念。
我们严格要求自己做到最好、使人满意，人们自然就认可我们，也就接受我们。出去演讲的时候，我几乎从不推销香海，甚至也很少提到香海。可是人们还是记住了香海，认为香海对大众对社会有贡献。严格来讲这就是一种奉献和利他精神的正面效应，这正是一种最好的营销。
真正的营销应该从“术”的层面上升到“道”的层面。真正地去满足每一个人的需求，这才是最好的营销。
当我们自己不够圆满的时候，要想利他会是力不由心。很多时候，当你力不从心地去帮助别人，可能反倒会迷失自己本来清净的心。所以你应该先充实自己。当然，所有的事不能一概而论。有时候我们可以一边学习，增强自己；一边以善念对待他人，因为在利益别人的同时自己也可以学到很多东西。
其实每做一件事情，每思考一个问题，都是一种学习。当然，还要看你有没有一颗愿意学习的心。
禅修是一生的事，通过它，我们可以一点点地转变自己，将原先不良的状态转化成正面的。于是，在面对生活的时候，你会发现即使天在下雨，你的心中仍是阳光明媚。生活的好与坏，就是我们用积极或消极的心态来选择的。如果我们的心是积极的、乐观的，那么我们的每一天都将是灿烂、美好的。
禅修就是要体验这种身心合一的感受，锻炼自己的觉察力和感受力。希望大家学会自我反省，让禅修和自己的生活合而为一。
禅修中的认识论与价值观
佛教在我们这个时代出现了一个断层，旧的思想体系在目前的价值观中受到新的质疑，而新的体系还没得到系统的发展和建树；虽然辉煌灿烂的古典佛学留给我们大量有益的文献，但适合新时代变化发展的路子还在不断地探索、成长之中，还有很大的空间需要我们去提升、去完善。
鸟在鸣、花在开
刚才我在黑板上写：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”这就告诉我们：一个立场坚定、积极向上，努力用行动改变自己人生的人，听到好的东西就会赶紧去贯彻实践它，这就是上士；而有的人听到道理以后，三心二意，将信将疑，做了两天就不做了，过段时间想起来又做几天，然后又忘记，这就是中士；而下士即使听到好的道理，只会生起滑稽可笑的心理，而从不去实践它。
所以，人生当中的取舍都是由自己决定的，当我们的心没有转变过来，别人是没办法强加给我们的。今天大家坐在这里就要学会把心门打开，把贡高我慢的那扇封闭的门打开。不然就像一个木头，吸收不到营养。
禅修最大的功效就是让我们把驰逐在外的心收回来，我们的眼、耳、鼻、舌、身一直在外境徘徊，看到好的就喜欢，看到不好的就抵触；听到顺耳的话、美妙的声音就飘然若举，听到不好的话、不和谐的声音就全身疙瘩，生出嗔怒之情。
总有人对我说：师父啊，我打坐的时候看见光了。我说：每样事物都有光啊，只不过那光被你的烦恼遮住了。当你打坐的时候内心慢慢清净下来，就能感受事物光明的一面、美好的一面。当你内在充满烦恼污浊的时候，就永远感觉不到这个世界的美好，就会用抵触、负面的情绪去污染这个世界。
早晨起来，鸟在鸣、花在开、风在吹，一草一木的美尽皆展现在我们面前，我们有没有以接纳的心去欣赏它们呢？我们看到这些景象，内心有没有自然而然生起一种喜乐呢？如果没有，那是你内在的烦恼太多了。傍晚时分，夕阳西下、倦鸟归林，万物恢复本有的宁静，这时候，每一颗充满法喜之心的人同样感到欢欣，不会因为光的消弭而感到失望。如果你的心跟着宇宙四时轮转的规律走，自然能够感到春夏秋冬、朝暮寒暑，都是美的，都是值得歌颂的。
回家吃饭的时候，感觉饭菜很美味，要记得赞美做饭菜的人；看到公婆、岳父岳母，要关心他们；看到孩子，要学会欣赏他；甚至看到花草你也赞美它两句，鲜花就会与你产生感应，开得更加绚烂美丽。
用全身心的爱迎接今天，赞美别人，学会鼓励、欣赏别人。当我们身上每一个细胞都鲜活存在的时候，你身上肯定不会有毛病，毒素不会来到你身上。你不用去担心，因为担心本身就是一种毒素，会使负面的东西在我们身上成倍地增长。我们要把任何担心都抛开，用清净喜乐的心态活在世间，这样才会开心。
我们一定要找到那个自在的本我，展现在天地之间，要唱你就唱，要说就说，要玩就玩。
我们往往不会欣赏自己，不会欣赏自己所拥有和得到的东西，总是贪恋着别人的东西——有对比就会很痛苦。珍惜自己现在所拥有的，你就会发现生活处处都是美好的。
圈外，世界更精彩
在《二十四重人格》一书中，心理学家向我们揭示了“我”的不同角色的各种心理状态。每一个认为“我”只是一个平面的人，都会受到现实无情的打击。我们拥有各种不同的人格，但在外必须带上“人格面具”，饰演各种各样的角色。我们在企业里是中层或高管，回到家是父母的子女或者是子女的父母。
我们从前是一个孩子，以后是一个老人，那么当我们渐渐长大，原先那个小小的我又去了哪里？我们到底是什么人？能做什么？我的行业在这个世界中属于什么档次？我在这个市场里又占了多少份额？如何去找到自己当下的定位呢？
很多人都活得迷迷糊糊的，连自己在社会上所扮演的角色都弄不清楚，更别说了解自己内心的思想境界。当我们不了解自己，就没办法定位自己。《孙子兵法》里讲“知已知彼，百战不殆”，自己都不知道自己有多少力量，如何跟对方去战斗？别人能举起一百斤，你只能举起十斤，那你怎么跟别人去对抗？前段时间我看《孙子兵法》感触很多，其中讲到当别人比你强大十倍甚至几十倍的时候，怎么办？那你就要韬光养晦。越王勾践能卧薪尝胆，就是因为知已知彼。
这两天大家在禅修的时候，就要问自己：“我是谁？”如果我是母亲，就要像大地一样承载万物；如果我是父亲，就要像上天一样包容你身边的人；如果你是个董事长，就要呵护底下所有人的成长。所以，大家要找到“我是谁”才能定位好自己，定位好了，才知道自己应该做什么，不能做什么。
活在这个世界上不可能没有痛苦，因为我们有感情，因为我们的身体是血肉之躯。佛在世时也要生病，我们这个是有相的身躯，到最后都会坏灭。你要是希望这个躯壳永远不会坏灭，你的知见就不正确了，不正确的知见就会引发烦恼。
大家要记住：不要用一成不变的观念去看待瞬息万变的世界，我们的烦恼就是这样产生的。你会变，你的先生会变，你的孩子、公婆都会变。
我经常打一个比方，在一张纸上画一个圆圈，很多人就只看到这个圆圈，很少去想圆圈以外更大的空间。我们的思维应该是多向的，正向思维想不通，就用逆向思维好好想一想。
我们要学会把人生整体过程不断地放大，把目前发生的事情尽可能地缩小。我们很多时候是自己给自己找烦恼。一个真正的修行者，大觉悟者，他的心像虚空一样没有边界，眼前所发生的任何事情在他面前都不是什么大事。
慧海法师讲课的时候教大家要有空杯的思想，最后就连这个杯子的空也要打破，杯子打破了才能真正无所羁绊。所以，我们修什么？就是不断地把心放大，泰山崩于前而面不改色。从容是从哪里来的？来自开阔的心。
像我们的万佛殿，表现的是华藏世界的壮美。在华严的境界，一花一世界，一叶一如来，三千大千世界可以容纳到一芥子当中，一芥子也可以展现出无量世界来。《阿弥陀经》讲，从这个世界到西方极乐世界要经过10万亿佛土，这种浩大的宇宙观，一般人怎么想象的到。
敬天爱人，顺应自然
人要相信命运，很多东西是要因缘条件成熟了才能推进的，条件不成熟你再怎么想都没用，事情还是做不成。一切东西的存在都有自在自为的规律，违背了原因和条件，你想达到那个目标就像赶鸭子上架一样，徒劳无功。
所以我们在面对困难、碰到问题的时候，不要感情用事。有一本书叫《人间正道》，后来被拍成电视剧《天道》。剧中人的父亲得了癌症，最后发现再怎么也没办法挽救，就只好眼睁睁地看着父亲去世，结果别人都用异样的眼光看他。大家想一想：在不可能医治的情况下放弃治疗，到底是孝顺还是不孝？
人活在这个世间要遵循因缘法则，如果不遵循因缘法则，即使你花了大量的精力，结果还是得不到什么收获。我们经常讲“敬天爱人”，大自然的法则不能违背。就像我们的身体一样，冬天寒冷了就应该多穿点衣服。
所以，我们要明白“我是谁”、“我在哪里”。我是人，我活在这个世间，衡量万物，同时也被万物所限制、所衡量。我们在万物中不过是一个点，因此不能以点概面。
就像我们寺院到了冬天树就开始掉叶子，你今天打扫只是扫今天的叶子，明天掉下来的叶子你还是要扫。一口气想把后面所有的东西都解决掉是不可能的，每天要做的就是当下的事情。只要你努力把每一个过程做好，原来期待的结果就自然地出现了。当我们明白自己在做什么的时候，就自然而然知道后面该往哪里去了。
每个人都有自己的想法，每个人都期待美好的结果，但是结果能不能按你的预期实现呢？那就要一步步慢慢地做起来。人生路上，时刻关注自己的内心，明白自己所处的位子，体察自己属于什么样的一个角色。人最不容易做到的就是明白自己是谁，不知道自己的处境，所以才活得痛苦。
有大愿者，必有大福报
有大愿者必有大福报，有大福报必有大成就、大业绩。
我经常跟一些年轻人讲，要把自己定位为一个有大愿力的人。愿是理想，愿是人生方向，愿是人生期待的美好结果——愿越大成就越大。一个有大成就的人，他会慈济众生，而芸芸众生都会成为他力量的推助者。
世界上的大型企业之所以能遍布五大洲，是因为它的产品及背后折射出来的理念，都能普泽到很多人。一个大富之人必然有大的心量，他能把许多问题解决掉，解决的问题越多，他的成就越大。
德鲁克的管理学就讲到，我们每个人的存在只是这个世界的一个点，在这个点上定位好自己之后，就要思考如何把这个点运作到最好。
比如说在我们寺院，如果你负责客堂，就应该把接待客人的工作做好。因为寺院也是社会的一个点，当人人各司其职，都能把它运作好的时候，这个社会才能良性地运转。
但是我们往往忘记了这一点，我们的观念里总是想着我要得到什么，而不是付出什么。我们的愿力为什么发不起来？是因为我们的思维出了问题，我们经常会忘记自己在这个世间属于什么样的角色。
现在很多企业都讲企业文化、企业的定位、市场份额等等，而把最根本的东西忘记了。这样做起来就很辛苦。招一个员工不是为了让他天天给你赚多少钱，而是大家在一起共同去完成一个使命；所有的事情不是为你做，也不是为他做，而是形成一个共同的、面向大众的、能够产生更大福祉的社会使命。
我经常告诉寺里的义工，你们来这里不是帮我完成什么，而是一起搭建一个平台，让这个平台惠及更多的人。我们为什么要创立“和基金”，要完成一个什么理念？——人活着就要消耗社会的资源，如果你还健康，就可以去奉献自己以帮助那些需要帮助的人。所以我想通过“和基金”创立一个这样的机制，只要我健康，那就是一个资源，只要我健康，就可以帮助别人。我们是社会的枢纽，我们的存在是帮助社会解决问题的。
我们的存在不是为了向社会索取多少，而要把自己定位成一个为社会解决问题的角色。这样的话，你以后的成就就能够无穷大。所以，有大愿者必有大福报，有大福报就有大成就。
富贵，如山中花草
为什么从古至今有那么多人顶礼佛陀？是他能保佑你什么吗？不是的，是开发你的智慧，能让你得到快乐、得到解脱、得到自在、得到喜乐。
所以，我们可以效法佛陀，思考一下自己在这个社会中的作用，思考一下“我”在哪里，要往哪里去？“我”能为这个社会做些什么？
人追求名望，却不清楚自己能付出什么。自身德行不够的时候，即使给你名望你也驾驭不了。
我经常讲，富贵有三种：第一种如山中花草，自己春天绽放，秋天结果，这是用德行得到的富贵；第二种像盆里的花草，通过人的培植才能开花结果，这是通过功名得到的富贵；第三种则是靠权力得来的富贵，就像把花从地里捡起来插到花瓶里一样，今天看上去很漂亮，两三天就枯萎掉了。如果你想让自己的富贵能持续下去，就需要你有德行，让它像山中的花草那样，一到春天就自然而然地绽放。
我们要发大愿力，为这个世间奉献自己的一份力量；你的力量可能很小，只要你去努力和坚持，星星之火可以燎原。这就是“爱的繁衍”，只要你把爱推广开来，一个人传播给十个人，那十个人能够再传播给一百个人，如此繁衍，力量就无穷了。
一般评价一个人，往往只看他的财富有多少，名望有多高，头衔有多大。有些人头衔真多，一张名片印不完印两张，还要折页。那么多头衔，其中实在的也就一到两个。
佛教讲的是减法，不断地减，减到无，减到空，等到你内心当中对名闻利养的追求归零的时候，你身上所产生的能量会成倍数地增加。当你去开家长会的时候，在幼儿园里还跟别人炫耀自己是个董事长，这难道不是愚蠢吗？那个场合，你和工人、农民一样，就是孩子他爸。要把所有的包袱卸下来，归空才能自在，才能谦卑，这样才能真正学到东西。
为什么一个人小的时候学习知识最快，随着年龄的增长，学习的效率越来越低呢？很大程度上就是因为小时候你拥有一颗谦逊的心，将自己放得很低；而谦逊就是最大的高贵，这使你能学会最多的东西。
佛陀在没有悟道之前，跟各种各样的人学习过，很多人都是他的老师。只有良师才能使你不断地学到新的知识，思考更深刻的问题。其实最幸福的是当学生，把身份和架子放下来，永远做一个谦卑的学生，这样才会成长。没有一颗当学生的心，你的能量就被封闭了。
禅修就是要让自己归零。我们每天都有烦恼产生，障碍层出不穷，因为你把自己看成是一个实实在在的固体，一个固体跟另外一个固体碰到一起，矛盾就由此产生。空性就是把自己变得像虚空一样，什么东西过来都没有关系，那你还有烦恼吗？还有计较吗？还有我慢、我执吗？当这些东西都没有的时候，谁都伤害不了你。空是人生的最高境界，空是最究竟的大智慧。当你空的时候，在你心中可以生起无量无边的大智慧。
我们这个地球飘浮在空中，我们的业力——与生俱来的欲望把我们的心捆绑在这个地球上，挣扎不脱。
所以，我们要修行，要把这个世间困扰我们的东西都解除掉。一旦产生一丝一毫的贪恋、执著、放不下的时候，你的内心就不能得到解脱；如果你不能归零、不能归空，你就不会快乐。归零、归空，就是我们每天禅修、自我观照的修行方法。
妄念归零
禅修首先要求大家培养专注力。专注其实也是归零的体现，你的心没有归零的话，就根本做不到专注。大家坐在这里还想着家里、公司、朋友等等，怎么能专注当下。
实际上行住坐卧、言谈举止，时时刻刻都可以禅修。我参加交大拓展训练的时候，一个房间住三十多个人，一到晚上睡觉的时候，呼噜声此起彼伏。这些人个个都是老板，都有一个大肚子，都是打呼噜的高手。这对我来说也是一种成长，我平常不喜欢跟别人住在一起，他们说给我单独安排一间，我说不用，这个机会很难得，我也要适应一下团体生活，我也要挑战自己的极限。
我常把禅修比喻成止沸，拿一盆凉水放到沸腾的水中，沸腾就会止住，那锅水就不会烧干。我们的身体也是这样的，不断处在沸腾之中，水就会烧干。禅修就是那盆凉水，是让你补充能量的。工作累了，就应该闭上眼睛，把心收回来，做几个深呼吸，这样你的能量又可以找回来了。
这几天只是一个短暂的训练，最主要的是要把这种关注当下的理念与日常起居有机地结合起来。当你时刻处于这样的状态，身体就是打开的，而不是绑紧的；是奉献的，而不是索取的；是包容的，而不是敌对的。负面的东西都会改变过来，很多事情你就能做好。
这几天在这里播一个种子，要得到收获还要靠大家回去以后的坚持。
禅与现代生活
讲课之前，首先让我们一起来做一个冥想。
请大家把眼睛闭起来，心收回来，身体放松。从现在开始，请你把所有的事情都放下，不要回忆过去，更不要挂碍未来。
感觉自己正处在宇宙的中心，身边是茂盛的大树、巍峨的高山、涓涓的溪流、啁啁的鸟鸣、暖暖的春风，前面有一大片海——你整个身心就处在这样优美的环境之中。
现在大家观想，身边有无量的佛菩萨，每一尊佛，每一尊菩萨，都把好的能量注入到你的体内。这股宇宙的力量把你身上的病痛、挂碍、愚昧冲刷殆尽，留下的是清净、光明和智慧。你会感觉到身体就像琉璃一样透彻、洁净、无瑕。
现在大家把手伸出来互相搓摩，搓得热热的，捂在眼睛上，然后用中指压住眉毛往外拉，再用中指压住眼下框往外拉，之后再用大拇指压住太阳穴顺着按、逆着按，一定要用劲；五个指头压住头发根部重重拉到头顶上，让你每一根头发都受到指压；然后回过头来，用手对脸部做一个全面的推拿，让你的皮肤非常的轻松舒适。
做这些动作的时候不要睁眼，全部做完以后再把眼睛慢慢睁开。这样是不是特别舒服？刚才我们做的就是一个小小的禅修。禅修就是以正念战胜恶念，让自己处在愉悦、安祥、自在的状态。有乐 就乐没乐 就安住要找乐子做什么？
现在，我简单扼要的介绍佛教最基本的思想，分四点：
空的智慧，当下的力量，心念的力量，慈悲的力量。
大多数金鱼是撑死的
在佛教里，“色”是物质存在，宇宙中的一切物质性事物都叫做“色法”。“色法”有两层含义，一种叫障碍，一种叫变坏。比如这个讲台放在这里，我们就不能站在相同的空间里面，这是指物质的障碍性；而随着时间的流逝，物质会变化和生灭，在不久的将来会变坏。宇宙间所有的事物都会随着时间的流动而变化，我们把事物变迁的这样一种规律叫做“空”。空是世界的真相，空的智慧能使我们能超然地活在这个世间，不被事物的表象所迷惑。
空的智慧，要求我们以睿智的眼光来看待宇宙间形形色色的各种事物——“色”，只不过是浮在我们面前的一些表象，而空才是事物的本质。
我们可以把时间分成三块：过去、现在、未来。时间不停的流动，物质也是这样。比如这个讲台，昨天、今天、明天，它的外形仿佛都是如此，但是它里面的原子、分子都在不断变化之中，后一秒的讲台已经不完全是前一秒的讲台了。宇宙间的所有事物都遵循这种规律，家庭的组建、事业的成败、朋友间的友情都会随着时间的变化而变化。如果我们一直停留在原有的观念里面，总是抱着这样一种固有的、永恒不变的执着观念来做人做事，那将会给我们的生活带来障碍和困扰。
生活中我们也会碰到这样的事。顺利的时候，朋友们天天围绕在身边；而当遭遇灾难之时，他们非但不理自己，甚至还会落井下石，我们会觉得这个世间不公平。其实，碰到这种情况不必难过，因为这
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