作者：刘军娣
出版社：中国纺织出版社
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品读李叔同的人生智慧试读：
前言
李叔同，祖籍浙江平湖，生于天津，后出家为僧人，法号弘一大师。他是中国的一大奇人，他不仅有奇才，还有传奇的一生。他的一生如一部名著，翻开它，每一页都值得认真品味，每一句都值得仔细研究。
他的一生，从富家公子，到留日学生，再到教师，再到佛教大师，经历传奇，每个角色都“演”得有血有肉，有因有果，果断中掺杂着生命气象，既无人逼迫，又顺其自然。
他本可以在声名鼎沸中安度一生，但是他却选择了出家，并且最终成了启迪国人智慧的一代宗教泰斗。更为惊人的是，在他出家前，他已是中国话剧的开拓者之一，是集诗、词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学于一身的全才。
在中国艺术史上，他是在多个领域里开创先河的领头人物；在书法上，他那“朴拙圆满，浑然天成”的字画把中国古代的书法艺术推向了极致；在音乐上，他的《送别歌》是经久不衰不断被传唱的经典名曲，他是第一个向中国传播西方音乐的先驱者；在绘画上，他是中国第一个开创裸体写生的教师。
后来他出家，苦心向佛，精研律学，弘扬佛法，普度众生出苦海，被佛门弟子奉为律宗第十一代世祖。用赵朴初先生的话说，大师的一生是：“无尽奇珍供世眼，一轮圆月耀天心。”
可这传奇人生的背后，蕴含着大师的苦和泪，更充满人生智慧。每一种变故，每一次转变，都沉淀着大师的处世哲学与做人的道理。
也许我们的一生是平凡的一生，但是，生命中要是有一位良师，我们的命运也可能因此而改变。弘一大师就是一位这样的良师。不论是在为人方面、处世方面、学习方面，还是在生活方面、工作方面，大师的人生智慧都是我们人生前行道路上的光。
在做人这个问题上，大师总是严于律己，时刻要求自己要懂得反省；与人相处，要懂得吃亏是福的道理，也要懂得施予是福气的道理。总是要求自己要做一个为别人点亮一盏灯的人。
在处世方面，大师从早年追名逐利，以求扬眉吐气，到看破名利之关，遁入空门，潜心修佛，自此与世无争。而在权高位重的人面前，大师向来坚持自己的原则，“不为五斗米而折腰”，坚决不做阿谀奉承的“声名和尚”。
在学习方面，大师是现代中国罕见的全才，诗、词、戏剧、绘画、音乐等，他无所不会，无所不通；他博古通今，中外皆知；一生坚持活到老学到老，并且有学必成，不成不罢休、不停止。
在工作上，他对学生总是以礼相待，尊重学生，因而也赢得了学生的敬重；他那“父亲式的教育”改变了音乐和绘画这两门冷门课在学校的命运，也影响了无数学生的一生。
……
在这所有的方面，大师所采取的方法对我们来说，都是非常值得学习和借鉴的，因为其中充满智慧之光，充满深刻的哲理。于是，笔者怀着崇高的敬意，开始认真地了解弘一大师的一生，在这过程中，我不断地领悟大师的人生智慧，渐渐发现，人生于世，几乎各个方面自己都还处于混沌之中，而大师的人生智慧正如黑暗中忽然亮起的一盏明灯，给我以无尽的启发。
于是，我提起了拙笔，在品读与学习大师的人生智慧中写下了这本书。希望通过这本书与大家分享大师的人生智慧，更希望大家也能如我一样，从大师的大智大慧中受到启发，还希望这本书能为大家寻找快乐生活和成功人生助一臂之力。
然而，鉴于笔者水平有限，对大师的人生智慧的品读可能不会那么深刻与全面，在此，还望大家海涵，也请多加指正。刘军娣2012年2月第一章严于律己，时刻警醒人最大的敌人，不是别人，而是自己。看一个人有多成功，不是看他打败了多少人，而是看他多少次战胜了自己。聪明的人总是拿自己有办法的人，因为懂得严于律己的力量，所以他们不会被自己打败，更不会被别人打败。不论是处世，还是为人，他们都能“克己”，时时做自己的主人。本来无一物，何处惹尘埃
在印度禅宗看来，人之所以痛苦，那是由人的本性而起的。他认为，人的本性是污秽的，因为人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸……正因为如此，所以人生是痛苦的。
这也正是人们对人生叹苦嗟短的缘故。从我们切身的生活经历出发，我们不难发现，人生似乎真的是苦多于甜。很多时候，不论我们怎么努力，总是难以改变现状，等待自己的，无非是对事实的全然接受。这是客观存在为人类设置的强大阻碍。但这并不是说，面对人生的各种悲苦，我们就完全无能为力了。
梁漱溟先生常把“对付自己”作为人生的一大修持，所以他格外强调反省的作用和力量。这样的观点，与佛家的观点是不谋而合的。
神秀曾悟道：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这正是佛家“对付自己”的方式，事实上，这和梁先生所强调的“反省”是有异曲同工之处的。这也正是印度禅宗的意旨：人生是痛苦的，为了让快乐多一点，人们必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐淡化人生的不悦，最后放下众生的悲苦，真正成“佛”，做一个幸福快乐的人。
对此，后来慧能反驳说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”而这就是佛家常说的“四大皆空”观点。诚如孔子所言，饮食男女，人之大欲存焉。可见，人生来就与痛苦为伴。若要减轻痛苦，无法，除了清除主观上的障碍，做一个清心寡欲的人，方可真正成佛，获得人生的至乐。显然，若是做到了后者，自然也就不需要前者要花费的功夫和精力，比如修戒、定、慧三学，苦行，研读经典等。
借用梁漱溟先生的话来说，“万苦皆从执念来”。欲望正是让人为执念所困的根由。因此，人生于世，要享受人生的真乐，做一个洒脱智慧的人，须得淡化自己的欲望，放下执念，如慧能所说，让身心处于“本来无一物”的状态，如此一来，短短几十年，哪里又会处处“惹尘埃”，让自己有无穷无尽的悲苦呢？
而这也正是李叔同先生所采取的方式。众所周知，先生在婚姻上的经历是比较传奇的。18岁时，先生为当地的一个戏子所迷，他经常跑到福仙楼去听她的戏。母亲见状，为了让先生安下心来，便与他二哥一同给他包办了一场婚姻，迫于无奈，先生与他的原配妻子俞家五小姐结婚了。
尽管婚后有一段恩爱的生活，但是由于性格上的不容和共同语言上的匮乏，渐渐地，先生觉得非常痛苦，在他内心深处，他仍然惦记着戏子杨翠喜。这时候，他的内心极度苦闷，一是为被剥夺的婚姻自由，二是为眼下不幸福的婚姻生活。
直到后来去日本留学，遇到春山淑子，他才渐渐地从那段苦闷中走出来。可是，当他走出那座围城的时候，他又陷入了另外一座围城。尽管他深爱这位日本姑娘，但是李叔同的骨子里却是一个保守的人。在他看来，一旦结婚，就不应当休妻，否则就是大逆不道的事。因此，对于一夫多妻的制度，他是嗤之以鼻的。所以，尽管他和原配的婚姻生活并不幸福，但在遇到春山淑子之前，他向来不近女色，即便遇到貌美如花的交际花的诱惑，他也不为所动。因此，当他与春山淑子深深相爱之后，他陷入了极端的矛盾中。一方面，这是他梦寐以求的爱情；而另一方面，若是与春山淑子结合，这又是与他的道德原则相违背的事。
在一番痛苦的挣扎后，先生最后还是决定与原配妻子决绝，进而与春山淑子结合。看似这应当是一个完满的结局，因为他终于如愿以偿地与自己心仪的女子生活在一起了，最后顺理成章地结婚生子了。可是，让人讶异的是，最后先生又与这位日本妻子决绝了，他看破红尘，剃度为僧，遁入空门。
这看似是让人费解的事情，事实上，这正是先生“本来无一物，何处染尘埃”的表现。实际上，尽管他后来与春山淑子生活在一起了，但是他的内心深处，仍然存有对原配妻子的愧疚之情，并且这种愧疚让他内心非常痛苦。在他真正体味到人间真爱的滋味的同时，他也深深地尝到了人生痛苦的滋味。
最后他悟道“菩提本无树，明镜亦非台”，于是选择皈依佛门，四大皆空，潜心修佛，不问世间尘事，留下“天之涯，地之角，知交半零落。一壶浊酒尽余欢，今宵别梦寒”的慨叹飘然而去。这也正是他能为中华民族留下宝贵的精神财富的缘故。试问，若他没有悟到“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，他又怎能放下与春山淑子的幸福生活，出家为和尚，潜心修佛？
人生在世，尽管只有几十年，或者能有上百年，但是人们常觉得人生太苦，甚至苦不堪言。于是，要么陷入彻底悲观的极端，要么做一个混世魔王。事实上，不如做个明白人。这样，面对人生的众多悲苦，我们就会严格要求自己，就能时刻警醒自己，不必为之困扰，会开阔自己的心境，如李叔同先生一样，做一个洒脱的人。
漫漫人生路上，要做一个快乐的人，就要从源头上着手，要知道“本来无一物，何处惹尘埃”的道理，不做糊涂人，而做个清醒的人，快乐也便悄然而至了。别让良知沉睡不醒
何谓良知？良知是孟子的“不虑而知”，是王阳明的“不假外求”，是生而知之。通俗地说，良知就是天之常理。从某种程度上说，诚如人生来就有饮食住行的本能一样，良知也是人与生俱来的品质。
也许有人会说，要果真如此，那为何世上还会有那么多丧尽天良的事发生？这恰恰是承认人具有良知的本能的表现，试问，如果良知并非本能，哪里又有“丧尽天良”一说？做人，不能没有良知，一旦良知缺失了，接踵而至的就是犯错，甚至是犯罪，而这样的罪过，通常是天理难容的，显然，这对个人的人生来说是一种悲剧。
为了规避这样的悲剧，我们应当时刻要求自己做一个有良知的人。而良知，尽管是与生俱来的，但是它也会和赖睡的人一样，沉睡不醒。因此，良知是需要勤拂拭的，这样才能让它正常运作，规范我们的言行举止。
提到良知，多半指的是子女对父母长辈的态度。一般没有良知的人，可能会对父母做出大逆不道的事来。自古以来，特别是在我国，这是深为人们所谴责的。关于这一点，有这么一个故事：
从前，有一个嗜赌成性的赌徒，终于有一天，他输得倾家荡产了，已没有任何东西可以拿去和别人赌了。但是，他并没有放弃赌博。这天，他又去赌场，大家都知道他没有任何赌注了，于是拒绝他加入。再三乞求下，有人答应了，但是条件是要拿他母亲的心来做赌注。他听完之后，兴高采烈地跑回了家，对他母亲说：“娘啊，我已经输光了，但是这次我一定会连本带利都赚回来的，我已经没有任何东西可以拿去做赌注了，让我拿您的心去吧。”他的母亲听了，老泪纵横地说：“要是拿了我的心去，你就能醒悟的话，那你就拿去吧。”
于是，他挖出了母亲的心，马不停蹄地奔向了赌场，路上他被一块石头绊倒了，母亲的心被重重地摔在地上，这时，它忽然说话了：“儿啊，摔疼了吧？快擦擦……”这时候，儿子终于意识到自己做了什么，坐在地上哀号了起来……
故事中的儿子是一个让良知沉睡的人，因此，他才会做出亲手剜出母亲的心的事来。人生一世，不孝的事常有，不论大小，无不是良知沉睡的后果。因此，我们应当时时拂拭自己的良知，严格要求自己做一个有良知的人，禽兽尚知反哺，何况是人？
而这，只是对良知的狭隘理解。从广义上看，良知所包含的内容是纷繁复杂的。伟人为了大义而献身，英雄路见不平拔刀相助，有识之士为了国家命运而奔走呼号，等等，这些无不是有良知的表现，也无不属于良知的范畴。
李叔同先生为世人所颂扬的良知，更多的是广义层面上的良知。他的一生，是传奇的一生，也是充满良知的一生，这也正是人们钦佩他的原因之一。
青年时期的李叔同，有着人人歆羡的家世和才气，也正因为如此，他能融演戏、绘画、书法、篆刻、音乐于一身，翩翩裘马，进出名场，红氍毹上，舞袖歌弦……几乎没有他不会的。
可是，他却收起铅华，摒却丝竹，剃度为僧，遁入空门了。对于他为何出家一问，众说纷纭，包括他的好朋友丰子恺和柳亚子等，也给出过很合理的解释，但到底这还是一个谜。但是联系一下现实我们不难发现，李叔同的骤变有如当今社会众人的骤变，他看到了太多的黑暗与无奈，遁入佛门，不应当做避世的解释，而是他对现实的嘲讽与反抗，试问，古往今来，有几人能独自扛起这么重的社会责任来？要是没有高度的社会良知，常人是无法义无反顾地走上这条路的。
古人云，达则兼济天下，穷则独善其身。李叔同不穷，看似他选择的是独善其身，他出家是对自己忠诚，对自己负责任，进而潜心修佛，专心悟道。但这背后潜藏着一股看破红尘，彰显着他那“兼济天下”、普度众生的宏愿。他从自己出发，先度了自己，卸下追名逐利之心，一心悟道。若不是带着高度的个人良知，去做自己想做的事，他又怎能放下一切闭关研律？
再有，早年，先生学习的是艺术，并且小有成就。但是他却在声名鼎沸的时候放弃了自己的艺术生涯，毅然决然地选择了教育事业。因为当时正是革命风暴涌动的时候，他看到，能唤醒人们、拯救人们的是教育事业，而不是艺术事业。
最后，李先生发现，良知，和学识无关，和外表无关，它和人的本性有关，只有教育能把人的本性做些改良，因此他执起了教鞭，走上了讲台。先生的这个选择表明他始终秉持做人的良知的信条。在意识到自己的良知的同时，他还不忘去唤醒更多人的良知。
可以毫不夸张地说，生活中，任何一个有卓越成就的人无不是本着不同程度的良知的人。不论走上哪条路，有什么样的志向，要做出一番事业来，良知始终是不可或缺的重要因素。凡事我们应当如李叔同先生一样，带着高度的社会良知去要求自己，这样才会少犯错，甚至不犯错，才能引领自己走向坦途。否则，就可能背负“丧尽天良”的骂名。这是从大的方面说，从小的方面来看，对父母长辈存有良知更是做人最基本的要求和准则。
总而言之，我们要时时要求自己做一个有良知的人，对自己的良知要勤拂拭，不能让它沉睡。任何可能有悖良知的事，我们都应当放弃；反之，则应当坚持。这样一来，凡事坦荡荡，上对得起天，下对得起地，中间对得起自己，有价值的人生自然而然便悄然而至了。做人恰如莲花开
莲花，是佛家的吉祥花。它更是花中君子，象征着中国传统文化中的一种理想人格——“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，是纯洁和清廉的象征。南怀瑾先生曾说：“生命如同夜荷花，一草一木皆学问。”仔细想来，确实如此，生命如同夜荷花，一开一合，开放收拢，不过如此。
的确，生命该如莲花，它有一个开放收拢过程，这之间，功名利禄，荣华富贵，生带不来，死带不去，没有人能带着万贯家财出生，也没有人能带走自己经营了一生的名与利，既然如此，那就索性让生命自然地绽放凋落吧。
人生于世，与人相处是人人必修的一门课。生命如莲，做人亦当如莲。何以见得？人生几十年，求名索利，乃人之常情。但在再沦落再混乱的年代，也有卓尔不群的人，名利面前更是如此。
自古以来，为五斗米折腰的人大有所在，唯独陶渊明不屈不挠，甘愿贫苦，也要保持自己高尚的品格，能出淤泥而不染，这是非常难得的。
事实上，身处生活这张大网中，与人相处，不仅要如陶渊明一样看淡名利，必要的时候，甚至要与世无争，除此之外，还应当时刻要求和警醒自己要做一个不随波逐流的人。
任何一个时代，都有抨击当下自己所处的时代的人，我们可以说这样的人愤世嫉俗，但是，骂声的背后我们总能看到某些现实的原因。比如商界有为了经济利益不择手段的黑幕，就连一向被奉为“圣地”的学术界，风气也大变。因此，与其去抨击自己所处的时代的种种不足与弊端，不如“善己之身”，做一个不随波逐流的人。诚如一朵静开的莲，出于淤泥，却不染纤尘，依然洁白，依然纯净无瑕。这是为人的境界，也是为人的美德。
有人曾说：“唯具超方眼目，不被时流笼罩者，堪立千古品格。”显而易见，它所强调的是，只有独具慧眼不随波逐流的人才算得上拥有流传千古的高尚品格。
李叔同先生就是一个这样的人。他不仅在名利上不随波逐流，在其他方面亦如此。尽管早年他也是那追名逐利的队伍中的一员，但是后来，他皈依佛门，一心修佛，名利之事，再不问及。这正是他“善己之身”的表现。
众所周知，佛教分为律宗、禅宗、净土宗、密宗、华严宗、法相宗等多个教派，其中律宗戒律最多，常人难以受持圆满，因而，一般情况下，大家都会选择别的教派。对此，先生也深有同感，尽管如此，他还是义无反顾地选择了律宗，并且全心全意地投身其中，精严戒律，孜孜以求，独树一帜，誓以振兴南律宗为己任，在多年的修持下，终成一代宗师。而这，不正是“不被时流笼罩者，堪立千古品格”的表现吗？
若是当年先生知难而退，选择其他教派，或者选择律宗，但浅尝辄止，那么他也难以成就自己。归根结底，他在释家的成就归因于他不随波逐流。
人群中，众人的声音是响亮的，而一人的声音却是微弱的。因此，人生中，人们容易走入“人云亦云”的误区，也容易走上跟风的歧途。事实上，我们应当和李叔同先生一样，保持真我和本我，做一个有原则、有自己方向的人。这样一来，才能独树一帜，让自己长成一棵独一无二的大树，所谓建树，也由此而来。
不然，一切以别人为模板或参照，生活就会乏味。要知道，即便是最逼真的模仿，假的就是假的，真不了。一切成就与辉煌，无不源自创新。而所谓创新，从深层来看，也是保持真我的表现。
生活中，做人也是一项毕生的事业。做人漂亮不漂亮，不但取决于能否与人为善，更取决于其内在品质的高低。修己修身之事，不随波逐流是极为重要的一部分。一个骨子里有君子潜质的人，是不甘做一个随波逐流的人的，相反，他会处处严格要求自己，有自己的原则与方向。
比如，与人相处，绝不因为一时的名利而出卖自己的人格。再如，要成就某项事业，绝不随同大众的错误意见和观点，相反，会有自己独特的眼光和视角，更有自己匠心独运的观点。
毋庸置疑，这样的人才能保持自我。莲之本，为洁，为美。若是它会因出于淤泥而与淤泥同色，那么洁从何来，美又从何来？
所以说，我们应当和李叔同先生一样，懂得“做人恰如莲花开”的道理，不随波逐流，做最真实的、有自我的人。“举世皆浊我独清”，如一朵莲花，静静地打开，悄悄地闭合。开放收拢，都是洁。做人如此，才不失为君子。切记祸从口出《晚晴集》里摘有盘山禅师的话：“修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者，口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常搜己过，哪得工夫管他家屋里事？”
事实上，管好自己的嘴，又岂止是修行的人的事？人生于世，对我们任何一个人来说，这都是一大修持。要知道，祸从口出。因此，我们应当严格要求自己，时刻警醒自己，做一个少言慎行的人。
嘴，是人体最不得清净的地方，病从口入，祸从口出，都离不开嘴。人有嗔恚心、嫉妒心等恶念，都要通过嘴表达出来，佛教最看重“口德”，一个是食素不食荤，一个是不妄语，这两个都是有修为的人需要特别注意的。前者我们可以不予以要求，但是对于后者，即不妄语，这是我们应当注意的。
有一个故事，说一个小国向中国进贡了三个一模一样的金人，把皇帝乐坏了。但是这个小国不厚道，要求回答一个问题：这三个金人哪个最好？
群臣一听议论纷纷，说我中国是泱泱大国，还能让你难住吗？可是大家抓耳挠腮，一时半会儿还真的辨别不出哪个好哪个坏。
最后，一个退位的老臣说他有办法。他把一根稻草从第一个金人的耳朵里插进去，稻草从另一只耳朵里出来了。他又拿来第二个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草从金人的嘴里出来了。他又拿来第三个金人，把稻草从耳朵里插进去，稻草掉进了金人的肚子里，一点声响都没有。老臣当场宣布，第三个金人最好。小国的使臣说，答案正确。
原来，第一个金人代表的是别人说话左耳朵进右耳朵出的人。第二个金人代表的是别人说什么话，嘴风不严当了传声筒，靠不住的人。第三个金人代表的是，别人说的话心知肚明，却深藏不露的人。
显然，第三种人才是我们应当做的人。不论人性本善还是本恶，要知道，人性丛林中，凡事谨慎为好，祸从口出的事例数不胜数，我们应当引以为鉴，严于律己，做一个谨言慎行的人。
对此，李叔同先生也常说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”没管好自己的嘴是非常容易得罪人的，得罪君子可能并无大碍，但是得罪了小人，这就是祸患的开端。
现实生活中，我们身边不乏口若悬河却又浅薄的人，不论是什么场合，都出言不逊，殊不知，恶语伤人六月寒。此其一。其二，若是对方是个容不得别人冒犯睚眦必报的人，那必然是要惹祸上身的。其三，即便众人都不计较，也可能会出现“恶有恶报”的情况。
一天，释尊带着阿难托着钵来到城外。路上，他们碰到一个巨大的臭气熏天的深坑，原来，这是城内居民倾倒大小便的粪坑。粪坑里有许多长了手脚的小虫，远远地，它们就看见佛过来了，因为躯体细小，所以只有不断从臭水中抬起头来，才能勉强看见佛陀，可是一抬头，它们就泪流满面。
释尊见状，忍不住怜悯它们，这一切，阿难都看在眼里。佛返回灵鹫山后，阿难便向佛打听有关刚才那些小虫的事情。
于是佛陀便如实告诉阿难，原来，当年有一位婆罗门建造寺庙，供养许多僧伽，有位施主供养许多奶物。一天，适逢一群云游的和尚来访，该寺的知客僧并不把奶物端出来让众人品尝，当做客的僧伽问其缘故的时候，知客僧说：“你们刚来做客，我是寺里的老主人，尚没有吃过，你们这群新来客人怎能享受佳肴呢？”
做客僧伽们听了，便有人说：“你我同是寺庙中人，哪里还分你我呢？应当把奶物拿出来分享才对呀！”
知客僧听了，非常生气，破口大骂道：“你们何德何能？还想享受这样的美味佳肴，你们还是去喝厕所的脏水吧！”
说完这些后，佛陀对阿难说：“妄开恶口，终有恶报，后来他自己便投生在厕所坑里了，也就是王舍城外的那些小虫子。他只对别人说了一次恶言恶语，就饱尝如此痛苦。凡我弟子都应该明白祸从口出的道理，切记，妄开恶言会惹火烧身，故不能等闲视之，不论是对父母，还是对其他人，言谈都应当温和。”
的确，祸从口出，人生于世，我们应当严于律己，少说话，更别恶言恶语。对此，弘一大师也深以为然。他在开示别人的时候，列了十训，其中有两条就和少言有关。在大师看来，人间的灾祸往往从多言中来，言多不如言少，言少不如言好。少言可以免去许多人间祸患，因此古人劝人要谨言慎行，这样可以避灾免祸。除此之外，他还将“不说人过”列为一大训诫。大师非常推崇孔子的一句话：“躬自厚而薄责于人。”它的意思是说对人应少一分指责、多一分宽容。
正因为大师严于律己，时刻要求少言慎行，不论人过，所以世人对他的评价极高，而他本人也很少因为说话而惹祸上身。
在这一点上，我们应当向大师学习，切记祸从口出，要时时提醒自己，做一个慎言慎行、少言慎行的人。人生需要忏悔
袁了凡曾说：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志；皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”
这段话里举了罪恶深重者身上的几个表现：第一，头昏脑迷，多忘事；第二，无缘无故地经常烦恼；第三，见到道德高尚的人会觉得很沮丧；第四，听到正确的道理却感觉不快乐；第五，给别人恩惠却招来怨恨；第六，夜里梦境颠三倒四；第七，胡说八道没有原则，这些都是作孽者的表现，最后提出，人如果有其中一个表现，就应当立即自我反省，千万不要自我贻误！
看了这段话，也许读者会觉得心惊，因为类似的“魔障”平心而问，还真不少见，是该警醒了。
那么我们什么时候来忏悔，忏悔有什么好处呢？《晚晴集》里摘取《金刚三昧经》里的语句：“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”这句话的意思是：如果迷失了自己，就应当发自内心地忏悔，沉浸在忏悔之中，神清气通，真是享受！
大师在临终前曾讲过一篇《最后的忏悔》，里面说道：“我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有……初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家之后一直到现在，便大不相同了。二十年来一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是昏聩糊涂，一天比一天厉害，恶念也一天比一天增加，善念一天比一天退失……”即便是在老年，每走一段，大师仍会回头看看自己，不断地反省。
凡夫俗子觉得忏悔很遥远，很幼稚，他们专为五斗米折腰，做了错事他们也浑然不觉，还觉得神鬼不知，棒敲警醒他们也不知悔改，佛对这种人也很难办。还有的人自称什么都不信，他已经落进水里都不信世上有水，他已经落进井里都不信世上有井，这样的人更是难明忏悔之理。
对于一心“享受现在”的人来说，他们心里没有过去和未来，也没有因果报应的概念，心里也就只有自己没有他人，这样的人不仅可悲，而且可怕和危险。因此，忏悔，是必要的。
许多地方人临死的时候通常要做超度亡灵的法事。“法事”的意义是帮死者忏悔，让他们了无牵挂地到达彼岸净土。佛教认为，每个普通人一生中都释放出无数“意念”，这些“意念”有的实现了，有的没有实现，但是它们会成为人轮回的依据，“忏悔”的作用，就是帮助他们净化那些“恶”的意念，使人不至于因最后时刻的“恶念”堕落。
不仅在死前需要忏悔，人活着的时候更要时刻怀有忏悔之心，俗话说“举头三尺有神明”，做事一定要看结果，留退路。可是很多人越是到老年越是有意于夸大他们过去辉煌的岁月，并有意回避甚至忽略曾经做过的错事，这样的人，是年龄没有教会他们怎样做人的人，自食其果是他们的必然归宿。
想想你伤害过的人和事，想想你憎恶过的人和事，那些被你污蔑，踩扁过的“倒霉虫”，想想他们的悲惨遭遇和处境……只有这样，才能良心发现，才能做对自己和他人都有利的事。最主要的是，才能不断地让自己变成一个心灵纯净的人。而这不正是我们所希望的事吗？
所以说，人活着，就应当懂得忏悔，并且能悔而有悟，悟而有得，这样一来，才能真正从忏悔中让自己成长起来。而忏悔，看似简单，却并不是人人都会的，相反，对很多人来说，忏悔是一辈子都学不会的事情。这究竟是什么缘故？
宽泛地说，这是自我感觉过好的缘故。在这样的人看来，天下老子第一，无人能敌。因此，凡事我所想、我所做都是对的，而别人的，则都是错的。更为主要的是，这样的人会认为，没有谁会比自己聪明，因此，指责别人或者践踏别人的意志是为别人好。所以，他们根本就意识不到自己的错误，更谈不上忏悔。
可见，人生需要忏悔，懂得忏悔的人，先得有自知之明。有自知之明的人，才明白山外有山的道理，才懂得以他人为镜，见己之短。
总而言之，人生中，我们要时时严格要求自己，做一个懂得反省忏悔的人。这样，才能在前行的路上不断地改进自己，完善自己，进而为成功的人生打好基础。做自己情绪的主人
表情是心境的体现，喜、怒、哀、乐、忧，都能看得出来。有的人深藏不露，城府巨大，这样的人其实也有表情，就是“僵”，该笑的时候不笑，该哭的时候不哭，而其实他们却是痛苦的。
情绪是心理的表现，一个受情绪影响的人，总是患得患失，对什么都失掉了兴趣，对环境变化的处理不再灵敏，甚至厌恶环境，对环境反应的准确率也大大降低。
情绪还能影响周围的环境。不知道你有没有留意，有的人一旦身处某个新环境，整个“气场”就会被他影响，大家都心烦意乱；还有的人，只要他来到一个新环境，就算是遇到再难、再复杂的事情，都会变得井然有序。
情绪对自己的处境也有影响。比如许多不苟言笑、一本正经的人，他在结婚照上却笑得很“和谐”，他和自己孩子的合影也充满了“人气”。这是因为他在正式场合想用严肃来确立自己的权威性，而在家庭之中他就没有这样的心理压力。
除了这些，情绪还能影响健康。长时期的心理压力会破坏内分泌系统的正常功能，影响神经中枢，坏情绪保留的时间太长，容易导致一系列的生理问题，更有甚者因为坏情绪而得了抑郁症、癌症等。
情绪的影响这么大，那么，控制情绪和整理情绪就显得特别关键。
当年，李叔同先生在任教的时候，即使遇到很顽劣的学生，他也不大动肝火，而是脸上稍微显得有点生气，连说几声：“无趣，无趣！”因此学生们对他无不敬畏悦服。姜丹书曾称之为“魔力”，其感化力非常人能及。
1937年，大师在青岛湛山寺弘法，期间爆发了“中日战争”，大师10月完成弘法任务后返回上海，这时候日军正在疯狂地进攻上海，夏丏尊先生去见他，四周炮弹爆炸的声音震耳欲聋，惊得夏丏尊不时地抬头仰望天空。大师静静地坐着念他的佛号，对夏丏尊说：“世间一切本来都是假的，不可认真，前回我不是替你写过一回《金刚经》的四句偈么：‘一切为有法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。’”
见大师如此安静，夏先生也就不怎么慌了。之后夏先生和大师照了一张相，因为从那以后，大师就很难重回上海相聚了，实际上那是他最后一次到上海。在这张相片上，大师神情自然，面带微笑，如果你知道这是在隆隆炮火声中照的，一定会更加惊奇。
可见，要拿自己的情绪有办法，秘诀只有一个，那就是微笑。俗话说“经常微笑的人运气通常都不会太差”，可见“幸运之神”也眷顾微笑的人。除非必须如此，否则一定不要老是耷拉着脸。
糟糕情绪的来源有很多，如一时不能适应新环境，想得到的与实际情况有差距，身处无望之中，这三种最为常见。
锻炼自己调整情绪的方法，除了微笑以外，还要多分享和沟通，多交几个有默契的朋友等。但是，微笑是最主要的。
美国亚拉巴马州十多年前有个农民得了肺病，一天，他在地里劳动的时候，突然吐出一摊血，医生对他说，你失血过多，很可能会死。农民躺在床上，想自己还没有想好怎么死呢。很久以后，他慢慢地恢复了力气，对生活的意义又有了新的体悟，从那时起，他就开始练习大笑，乐观地看待身边的人和事。笑不仅能调解情绪，还能使呼吸舒畅，提高肺活量，因此他变得越来越强壮。
生活中，每个人都不是一座孤岛。正因为如此，人们的情绪总是会受到各种因素的影响。当然，也不乏自我的影响，所谓心态，指的就是这个层面的影响。因此，我们的情绪难以保持在一个稳定的刻度，相反，它总是处于起伏状态。但是，诚如我们所知道的，情绪是我们走向成功的一个至关重要的因素。所以，人生于世，我们要时刻控制和调整好自己的情绪，如李叔同先生一样做情绪的主人。这样，我们才能采取以上所说的有效措施管理好自己的情绪，为自己的成功人生奠定基础。
要知道，良好的情绪不仅能为自己提供一个良好的心态，还能给自己的气质加分，同样也有助于自己的身心健康，所谓气通心顺，指的就是这样的情况。当年大师能处变不惊，与他驾驭自己情绪的功力也是密不可分的。因此，我们应当以大师为榜样，轻而易举地驾驭好自己的情绪，做自己情绪的主人。以高标准来要求自己
俗话说，态度决定成败。人生中，要成就自己，就应当有一个良好的态度，要对自己有较高要求。人们之所以失败，除了天分上的不足和各种客观条件的阻碍以外，最大的原因还在于主观上的原因。而单从主观上来看，对自己要求不高或过低往往是导致失败的一大重要因素。
可以毫不夸张地说，不论做什么事情，不管它有多难，只要认真，并以高标准严格要求自己，人们总能取得自己理想的成果，这就是成功的秘诀。人们常说，有压力才有动力。一个人，若是自己对自己都没有要求，那就更别奢望别人来要求你。有要求还不行，还需要有较高的要求，这样一来，才会在目标的牵引下不断地付出努力，朝着目标奔去。
对此，李叔同先生就是一个典范。夏丏尊曾说李叔同做事最认真。的确，他总是以较高的标准要求自己。可以毫不夸张地说，先生一生践行的，只是“认真”二字，所作所为，毫不矫揉造作，要求自己做到的，一定要做到极致。
先生教书的时候对自己的学生要求很严格。他教学生音乐重于音程练习，音调或是拍子有微小不合拍的地方，他都要求学生重唱。教弹琴多是在课外时间，初学时特别重视指法练习，只要指法有一点点错误，拍子有一点点不准确，他都会轻缓而和悦地说：“蛮好，蛮好！明天请再弹一遍。”一定要达到完全准确的时候才能通过。
事实上，这也是他要求自己的表现。因为想要学生学好，所以先以身作则，以高标准要求自己要竭尽全力教好。所谓“严师出高徒”，李叔同先生这位严师，同样也是一个严于律己的人。
出家之后，弘一大师对自己的要求更是进了一步。大师曾作过一篇《南闽十年之梦影》。他说：“要晓得，我们出家人，就是所谓的僧宝，地位是很高的，在俗家人之上。所以品行道德仅能和俗家人相等，那是很难为情的了，何况不如！又何况十分的不如呢！咳……这样一来，他们看出家人，就要十分的轻慢，十分的鄙视。种种讥笑的话也要接连地出来了。”
大师的这段话，正显示出他对自己的高要求。要是没有这么高的要求，大师也成不了得道高僧。在以高标准要求自己的同时，大师还常反省说：“回想起我在这十年中，在闽南所做的一切事情，成功的却很少，残缺破碎的居大半。所以我常常自己反省，觉得自己的德行实在欠缺。因此，近来我自己取了一个名字，叫‘二一老人’。”原来，弘一大师是在要求自己勇猛精进，唯恐事情做得太好心里生了懈怠。
可见，不论是出家前，还是出家后，先生都以高标准要求自己，要是他不这么做，哪怕稍有一点怠慢，他都难以取得令人惊叹的成就，比如他在音乐、文学、戏剧、绘画等各个方面的成就，无不是他以高标准严格要求自己的结果。而后来，他能成为中国四大名师之一，也正是他严格要求自己，以高标准要求自己的结果。正因为如此，所以他能为中华民族留下宝贵的精神财富。
人生中，我们当如大师一样，以高标准要求自己，不断激励自己进步，不断超越自我。这样一来，才能成就卓尔不群的自己。
比如，在工作中，不要做一个只会完成任务的人，更要做一个知道怎么能把任务完成得漂亮的人，但是要做到这一点，必须以高标准要求自己才行，否则，便不会有这个心，更不会用这个力。
再如，在学习上，要想取得好成绩，先要以高标准要求自己，才会专心致志地去学习，若不然，只能成为成绩平平的中等生，还可能会成为差等生。
生活中，也是一样的道理，不论做什么，只要在正道上，要想取得一定的成就，都得和大师一样以高标准严格要求自己，特别是在与人合作的过程中，更应当先严格要求自己，才能合作得愉快、漂亮。第二章淡泊名利，宁静致远有人问，长江漂着几条船？对曰，数不清。那人说，哪里呀，只有两条，一条是名，一条是利。掌船的人为了得利，风雨无阻地在江里拼命地划着船；渡船的人为了争名，不惜挤在小船里，远渡万里去赶考谋取功名……要是大智慧的“隐士”早就下船了，根本就不会“漂在长江里”了。所以还是应了诸葛亮的那句老话：非宁静无以致远，非淡泊无以明志。人生中，不破名利之关，无以明志，无以致远。清澈似水，利世而不争
像水一样清净和淡泊，明白事理又无害于他人，没有深不可测的算计与城府，没有蝇头微利的驱逐和使唤，一切世事都用良知来判断，是非曲直胸中自有衡量的尺度，这样的人是最好的。
弘一大师就是一个这样的人。他为人如水，处世不争，总是为别人着想，从不把自己特殊化，更不让别人刻意为自己“开小灶”。
有一次，弘一大师所住寺庙外山上的果子熟了，他的弟子一定要把果子摘下来给大师吃。这事被弘一大师阻止了。他说，寺里的规矩是熟了的果子要由寺里专人摘下来，每个人都能分得一份，现在我们摘果子，是违反戒律的。他的弟子本来就掌管摘果子这件事情，听到大师这样教导，就只得罢手，在集中采摘之后分给了大师应得的那份。
大师持戒很严，他受倓虚长老邀请到青岛湛山寺的时候，寺庙里想帮他改善伙食。可是大师却不肯“别众食”，倓虚长老特意为他准备了四个菜送到他的寮房，他没动，第二次弄次一点的送进去，他还是没动，第三次备了两个菜，他还不肯吃。大家无法，只得给他送去“大众菜”，他问道：“大家都吃的是这个吗？如果跟大家一样就吃，不一样就不吃。”因此，庙里都难以改善他的伙食。
大师在青岛寄给夏丏尊五封信，他在函中表扬倓虚：“……尼僧百余人，毫无恒产，每月食物至少需三百元，现在住持者不生忧虑，因依佛法，自有灵感，不致绝粮也”。
为了减轻湛山寺的负担，他“拟请于护法会资中寄八十元，若火车开行，于中秋节后必可动身也”。
大师“与世无争”之事多类此，他总是替大家着想，自己不肯表现得特别。身体力行，以身作则，唯有自己肯“吃螃蟹”，其他人才有实践的勇气。对于现实生活中的我们来说，谈到为人处世，论及名与利，这正是值得我们借鉴的地方。
名利乃世之祸患。《红楼梦》里说，世人都说神仙好，唯有功名忘不了。可以毫不夸张地说，人们的喜怒哀乐，很大程度上取决于名与利。得之，则喜；不得，则悲。真正能“不以物喜”的人，古往今来，能有几个？
所以说，要活得逍遥自在，要获得人生的真乐，我们当和弘一大师一样，做一个清澈如水的人，破名利之关，利世而不争。
大师曾说：“临事须替别人想，论人先将自己想。”又说：“利关不破，得失警之；名关不破，毁誉动之。”“名利”之争始终是一个认识的焦点，也是一个人的素质的分水岭，但是观点却千差万别。有人将之划分为四个“象限”，即：利人利己，不利己不利人，利己不利人，利人不利己。利人利己者是常人的要求，不利己不利人是坏人的要求，利己不利人是小人的要求，利人不利己只有圣人才能做到。
也许圣人的德行是我们永远都无法匹敌的，但是我们至少可以做常人。古语有云，如好好色，如恶恶臭。坏人和小人是人人都厌恶的对象，必然也不应当成为我们的选择。所以说，生活中，我们应当向弘一大师学习，破名利之关，做一个清澈如水、为他人着想、利世而不争的人，坚决不做一个损人利己的人。
孔子带着他的弟子们周游列国，陷进潦倒的窘境里难以自拔。野菜汤都喝不上，七天来没吃一顿饭，饿得实在是走不动路，只好在白天睡大觉。
颜回出去讨了点米回来给大家煮饭吃，等到快煮熟的时候，孔子看见颜回从锅里取了一把放在自己嘴里吃了。孔子睁一只眼闭一只眼只当没看见。
过了一会儿，饭煮熟了，颜回给孔子端来一碗，孔子站起来说：“我今天梦见我死去的父亲了，饭要是干净的话，我要用它来祭奠我的父亲。”
颜回说：“不行，刚才有炭灰掉进锅里，我觉得扔掉可惜，就抓起来自己吃了，这饭不干净。”
孔子听后很惭愧。颜回这样的人实在是难得，他家里穷得“家徒四壁”，仍然乐于跟老师学道。功名利禄，锦衣玉食，这些在平常人看来美不可言的东西，在有修为的人看来却是梦境幻影，受其操纵者，可谓无救。
可见，颜回是一个利世不争气的典范，这也正是孔子一向给他很高评价的缘故之一。显然，在这一点上，弘一大师也是一个利人不利己的楷模。在与人相处的过程中，能以这样的德行来要求自己，无疑是与人为善的捷径。当然，这并不是刻意而为之，更不是假装的善良与友好，所谓“内诚则外显”，就是最好的境界。
但是，“利世而不争”并不是什么都不要，而是“以不争为争”，但千万不要执迷于具体事物的争执。有人说，那还活着干什么呀？柴米油盐酱醋茶，整天压得人气喘吁吁，忙死了都周转不过来。事实上，有这样思想的人一辈子都被物质颐指气使也不足为奇了。殊不知，所要争的是自己为人的修持与德行，一辈子以高标准严格地要求自己，做一个清澈如水，利世不争的人。
总而言之，我们当与弘一大师一样，像水一样清澈无瑕，与世无争；涉及名利，我们不能为之着迷，而应当破名利之关，利世而不争。简朴生活比奢华生活更快乐
美国著名的隐居文学家梭罗曾说过：“大多数豪华的生活以及我们所谓的舒适的生活，不仅不是必不可少的，反而是人类进步的障碍，对比豪华和舒适，有识之士更愿过单纯和粗陋的生活。”
读过梭罗《瓦尔登湖》的读者都知道，梭罗甘愿过简朴贫困的生活，在这样的生活中，他的隐忍与坚毅着实让人佩服。其实中国也有像梭罗这样的人，弘一大师比起梭罗来，可以说没有一点差于他的。
律宗是佛教里戒律要求最严格的，弘一大师非常值得钦佩的地方就是，他对戒律的遵守，超出了普通人的想象。
比如，律宗规定，持律的人过午不得食，一天只有早餐和午餐两顿饭，而且午饭必须在12点之前，甚至过年过节都不例外。还有一个细节许多人曾注意到，就算是每次饭桌上的素食就那么几样，大师也只吃其中的两样：萝卜和白菜，别的连筷子都不伸。在别人看来，这样的生活何其苦，而大师却觉得这样的生活有它独特的味道，甚至能于苦中作乐。
除了吃方面的规定，律宗还规定，所穿的衣服不能超过三件，就算严冬也是这样。1932年以后，大师的弘律生涯主要是在气候温暖的闽南度过的，可是就算这样，他的手背上还是常起冻疮。但是大师也没有叫苦，更没有逃离，反而觉得这样的生活很充实，也很快乐。
脚上的鞋子穿了15年，还要继续穿；雨伞是用了13年的，还要用；一条毛巾是用了5年的；一件衲衣自缝自补，补丁共计有242个，当初强烈反对他出家的经亨颐见了这件衲衣，如获至宝，留给了自己保存。
在四处云游的清苦岁月里，大师常用的行李共有五件：竹套箱两个，网篮两个，铺盖一卷。有一次从上海到厦门，他带的行李只有几本佛学典籍，一床被单，一个蚊帐，几件补着许多补丁的衣服。
晚年在永春居住时，有一位慧田法师负责照料他的生活，居住的环境非常简陋，睡的是由两扇门板搭成的床。慧田法师看不过去，但是弘一大师却是满口很好很好的。慧田法师没有来得及准备开水，他毫不责怪，反而自己去找凉水喝了。
有一次，慧田做饭，把几个坏掉的小萝卜丢在泥里，弘一大师正好散步路过，看见这些萝卜就捡了回来，高高兴兴地说：“生吃萝卜是最补气的。”慧田法师说田里多着呢，他坚持不要。他把捡回来的萝卜放点盐，有滋有味地吃了起来，慧田法师看了，觉得真是不可思议，从此就不敢再乱丢食物了。
这就是简朴的弘一大师的生活，几十年如一日。在常人看来，这是极为贫苦的，但在弘一大师看来，这样的生活却是充满快乐的。比起奢华的生活，他更喜欢这样的生活。
随着经济社会的发展，人们日渐为物质所困。当物欲横流的时代到来的时候，人们甘愿沦为物质的奴隶，除此之外，争名夺利，一切行为都是为了过更好的生活，而所谓好的生活，无非是财富多，名利兼得。
孔子曾说：“饮食男女，人之大欲存焉。”所以说，人活着有某些欲望，譬如对名利的适当追求，对美好生活的向往，这是无可厚非的。但是，若以名利、财富等为最高追求，那就未免浅薄了。而这也正是人们不快乐的原因。
要知道，世上的人并不都是富人，那些贫穷的人，他们甚至一无所有，可是为何他们还是很快乐？当然，这并不是说，财富和名利完全是祸害，有它们人们就没有快乐。但是，陷于名利和财富的困扰中的人，比如为了名利而钩心斗角，终究会为名利所累，导致不快乐，得不偿失。因此，在名利和财富面前，我们应当本着一颗简朴的心，和弘一大师一样，过简单快乐的生活，如此这般，其乐在其中，其乐亦无穷。而这，也正是简朴生活比奢华生活更为弘一大师所青睐的缘故。
对于世人来说，特别是对于生活在一个物质日渐占上风的时代，我们更应当向弘一大师学习，做一个简朴的人。不为名利所困，不因财富的多寡而忧伤烦恼，做一个内心轻松快乐的人。如此一来，一切由名利和财富打造起来的枷锁，都不能奈我们何。否则，必将沦为它们的奴隶，一辈子不快乐。看淡名利方可活得从容《晚晴集》里摘有智者大师的话：“世间色声香味触，常能诓惑一切凡夫，令生爱着。”这句话的意思是，世界上诱人的“色声香味触”，能诓骗诱惑一切愚昧之人，让他们喜欢。
看《动物世界》就会发现，狮子、豹子等“猎手”都隐藏在食草动物爱吃的草丛中。在食草动物看来很有诱惑力的草丛里，却处处都隐藏着杀机。特别是在水草丰美的地方，草长得特别高，因此更容易隐藏天敌，对于食草动物来说，那里更危险。
蚊子有喜欢光线的特点，夏天露天的灯下聚集了无数的蚊子，这时候只要在附近点燃一盘蚊香，就能把这些小生物一网打尽。古代没有电灯有油灯，有“飞蛾扑火”的说法，那些蛾子为了抢夺一点火光，竞相成了火苗的祭品。
人也是这样，没有“碗”的时候都争着要“铁饭碗”，拿到“铁饭碗”后还不满足，又要“金饭碗”，岂不知“金饭碗”扣在头上就变成了“紧箍咒”。
弘一大师就深谙这个道理，所以在他声名鼎沸的时候，他选择了出家，遁入空门，看淡一切，让万事成空，然后闭关研律，潜心修佛，乐得从容自在。
当年大师圆寂之后，丰子恺曾希望德高望重的马一浮先生为他写传，但是马先生始终没有动笔，马先生是当时中国少有的几个对佛学有深厚研究的人，若不是他的指导和点化，弘一大师的佛缘和佛教功底也不会那么纯熟。在大师离世后，也曾有纪念他的出版物，马先生看后深感不满，觉得对大师缺少一个提纲挈领的评价。为什么马先生没有给大师写传呢？后来人们在一张留有他手迹的相片上发现了答案：“音公迁化，诸大弟子因丰子恺来请为作传，书此谢之。音公如在，定当微笑相肯耳。南山已续高僧传，摩诘新题六祖碑。自有儿孙堪付嘱，顶门何用老夫锥。壬午季冬蠲戏老人。”
这段话的意思是，弘一大师已经做得够圆满了，哪里需要写什么传记呢？这是中国一代思想巨擘对弘一大师的评价，也是至高无上的评价。由此可知，马先生之所以不为弘一大师作传，是因为他认为，像弘一大师这样的德行和智慧，无需赘言。显然，其中也涵盖了对他淡泊名利的高尚品格的称颂和赞扬。
试想，若是大师还和出家前一样追名逐利，那他在释家的造诣能那么高吗？他又怎能成为一代大师？答案是不言而喻的。
诚如马先生所认为的，大师的德行与智慧是无需赘述的。而其智慧与德行，也离不开他对名利的淡然心境。因为看淡名利，所以世事烦扰在大师眼中微小如蛛丝，无足轻重；所以他能从容坦然地面对一切，更能从容泰然地修行。
而所谓“从容”，指的就是自由行走而无挂碍。自由是难的，难在人不像空气，有形体又有独特的“气息”，使得你常常被“猎手”捕捉，为此你要活得小心翼翼。
其实，从容的含义不只如此，面对威逼利诱不为所动，为信念牺牲叫从容，做事情自然、周全，说话和蔼、圆满，这些也都是从容。
世人有以追求徳善才美为乐趣的，也有以追求官名利禄为乐趣的，但是所有物化的乐趣都会变得淡下来，属于你的东西永远不会丢掉，不属于你的东西再强求也难以真正得到。能如此想，便能如大师一样，淡定从容地过自己想过的生活，做自己想做的事情。《晚晴集》里摘有蕅益大师的话：“将身心世界全体放下，作一超方特达之观。”这可以说是从容的极致了吧。因为这不仅把名利之心、之欲放下了，还把其他各种执念都放下了。这样一来，从容淡定也便悄然而至了。
人生中，名利也是一把双刃剑，它能为我们的人生增光添彩，但是也可能会让我们的一生跌入万劫不复的万丈深渊中。适当的名利之心，我们可以有，但切莫以名利为一切行为的终极目标，这样会劳身劳心，所谓“心为形所役”，指的就是这样的情况。因此，我们当如大师一样，看淡名利，让自己在漫漫人生路上，步履从容。得意时不忘形，失意时不沉沦
中国有句成语，叫“子系中山狼，得志便猖狂”，故事讲的是，晋国大夫赵简子在山中打猎，追一匹受伤逃亡的狼。狼在快要被追上的时候遇见了东郭先生。东郭先生正牵着他的驴背着一口袋书从此地路过。狼装出可怜的样子道：“先生，我就要被猎人逮住了，您要是救我一命，您的大恩大德我永生难忘，这辈子要我当牛做马，我都心甘情愿。”东郭先生可怜狼，就把口袋里的书倒出来，让狼钻进去，扎好口袋。
不一会，赵简子来了，问东郭先生有没有看见一条逃跑的狼。东郭先生装糊涂，撒谎道：“看见了，刚从前面跑掉了。”赵简子谢了东郭先生，就到前面追狼去了。
等他走远了以后，东郭先生把狼放出来，狼立马就翻脸了，要东郭先生“帮人帮到底”，做他的大餐。东郭先生与狼论理：“你真是忘恩负义的狼！”狼嘿嘿笑道：“谁叫你帮我，活该倒霉！”
正好有个扛着锄头的农民路过，问他们吵什么？东郭先生就气愤地把事情的原委说了一遍，要农民给评评理。农民说：“我不信狼能钻进这么小的口袋，要是狼能钻进去，吃了东郭先生也是应该的。”
狼一听，高兴地道：“不信我就再钻一次给你看，你真是好人。”狼就把自己蜷缩进口袋里，农民立刻把袋口扎了起来，指着东郭先生道：“我一辈子都没有见过像你这么愚蠢透顶的老头。”说完，他抡起锄头把狼打死了。
从这个故事中我们可以看到，狼之所以会被农夫打死，主要是因为它的“得意忘形”，最后让好不容易捡来的性命丧于农夫的锄头之下。试想若是它不恩将仇报，也不得意忘形，那它又怎么会丧命？
还有一个故事说的也是“得意忘形”的道理，话说一只蚊子，在一头狮子脸上乱咬，弄得狮子毫无办法。就在它高奏凯歌，得意而归的时候，一头撞在了一张蛛网上。蚊子大哭道：“想不到我战胜了万兽之王的狮子，到头来却败在一个小小蜘蛛手里，真是可悲呀！”
这也是因“得意忘形”而导致的悲剧，所谓“骄兵必败”说的就是这个道理。人生中，能让我们失败的，更多的是我们自己。尤其是在名利面前，得之，则欣喜若狂，甚至忘了自己是谁，忘乎所以。殊不知，等待着自己的可能是一个万丈深渊。
除此之外，失意时借故堕落和沉沦也是要不得的。比如说，在某场竞争中输了，本可以获得的名利与自己失之交臂，为此而一蹶不振，这也是致使失败的一大原因。因此，失意的时候，更应当振作，寻找并且抓住每个时机，才能铸就成功的自己，否则，就可能一辈子都是一个平庸之辈了。
多年前有个叫亨利的年轻人一脸迷惘地独自站在河边，他是个移民，身材矮小，其貌不扬，说话带有浓重的法国地方口音，为此他自卑得不敢开口。他从小在福利院里长大，已经30岁了，可是他什么都没有。站在人生的十字路口，他怀疑自己有没有必要继续活下去。他觉得自己是个废物，一个乡巴佬，一个没用的人，活着的意义就是浪费空气和水，还不如死了节约能源。他连最简单的工作都不敢去应聘，没有家，四处飘荡。
一天，和他一起在福利院长大的约翰高兴地对他说：“亨利，有个好消息要告诉你。”“滚，好消息从来都不属于我，少拿我开涮。”亨利满脸悲戚地说。“真的，真的！收音机里说，拿破仑有个丢失的孙子，听播音员的描述，和你长得那真是一模一样。”“真的吗？”亨利马上联想到自己的爷爷操着带着泥土芬芳的法国口音指挥千军万马的情形，他顿时觉得自己矮小的身材也是遗传了拿破仑优秀的基因，说话的法国口音都带着一种高贵和尊严，总之，一切都带有“伟人”的特质。他把还想多说的约翰的嘴堵住，不让他说漏了。
他立刻去一家公司应聘，结果真的成功了。20年后，亨利变成了这家公司的总裁。在这之后，他仔仔细细地查证了自己的真实身份，可是他发现自己并不是拿破仑的孙子，只是一个普普通通的人罢了，但是这些已经不重要了。
试想，要是他一直深陷失意的沼泽无法自拔，根本不去寻找能让自己成功的机会，更不懂得抓住每个可能的良机，那他怎么会有20年后名利双收的自己呢？
从上面的几个小故事中我们可以看到，很多时候，人之所以不幸，并不是因为幸运之神不眷顾他，也不是因为他拥有的不多，而是因为他经不住任何考验，得志的时候便得意忘形，而失意的时候便像泄了气的皮球，从此一蹶不振。殊不知，人生几十年，不如意十之八九。不懂得顺其自然的道理，自然而然也不明白淡泊名利、宁静致远的人生哲理。
对此，李叔同曾说：“对失意人，莫谈得意事。处得意日，莫忘失意时。”在他看来，人都有得意的时候，但是不可以得意忘形；人也都有失意的时候，但不能因为失意而堕落沉沦。其言下之意便是，不论是在名利面前，还是在其他方面，人生失意难免，得意时也有，这二者都是常态。因此，切莫在得意的时候忘乎所以，也不该在失意的时候一蹶不振，而应当始终本着一颗平常心，看淡名利，做一个淡然洒脱的人。
若不然，就可能和那只被打死的狼一样可悲，也可能和那只蚊子一样难堪，还可能和那个出名前的亨利一样。要知道，人生于世，名与利始终是身外之物，得之，可喜却不可忘形；不得，可悲却不可沉沦。淡然处之，顺其自然，方为智者所为。
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