作者：王蒙
出版社：北京联合出版公司
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王蒙老庄系列 老子的帮助试读：
前言
年轻时已经迷上了《老子》（又名《道德经》），那时看的是任继愈教授的注译本。一个天地不仁、一个宠辱无惊、一个上善若水、一个不争故莫能与之争、一个无为、一个治大国若烹小鲜、一个生也柔弱死也坚强，就把我惊呆了。我觉得老子深不见底，我觉得他的论述虽然迷迷瞪瞪，却是耳目一新，让人大开眼界，一下子深刻、从容了许多。
青春作赋，皓首穷经，这是当年黄秋耘对我说过的话。从首次接触到《老子》到现在已经历经了六十年的沧桑。而接受编辑刘景琳先生的建议做这件事，也经过了五年的考虑斟酌。我决定将《老子的帮助》一书献给读者。
老子对于我们今天的人有什么帮助呢？
第一，他带来了大部分哲学思辨、小部分宗教情怀的对于大道的追求与皈依。他的道是概念之巅、概念之母、概念之神，是世界的共同性，是世界的本原、本源、本质、本体，是世界的归宿与主干。读之心旷神怡，胸有成竹，有大依托，有大根据。
第二，他带来了一种逆向思维、另类思维，乃至颠覆性思维的方法。一般人认为有为、教化、仁义、孝慈、美善、坚强、勇敢、智谋是好的，他偏偏从中看出了值得探讨的东西。一般人认为无为、讷于言、不智、愚朴、柔弱、卑下是不好的，他偏偏认为是可取的。他应属振聋发聩、语出惊人之人。你可以不认同他，却不能不思考他。
第三，他带来了“无为”这样一个命题、这样一个法宝。他提倡的是无为而无不为，是道法自然，是不争故莫能与之争，是后其身而身先，外其身而身存。他的辩证法出神入化，令人惊叹。他的透视性眼光入木三分，明察秋毫。
第四，他带来的是逻辑思维与形象思维的结合；是感悟与思辨的结合；是认识与信仰的结合；是玄妙抽象与生活经验的结合；是大智慧的无所不在，不拘一格，浑然一体，模糊恍惚。
第五，他带来了真正的处世奇术、做人奇境，以退为进，以柔克刚，以无胜有，以亏胜盈，宠辱无惊，百挠不折。
第六，他带来的是汉字所特有的表述的方法、修辞的方法、论辩的方法、取喻的方法、绕口令而又含蓄着深刻内容的为文方法。他将汉字的灵活性、多义性、多信息性、弹性与概括性及简练性发挥到了极致，他贡献给读者与后人的可以说是字字珠玑、句句格言、段段警世、页页动心、处处奇葩、自由驰骋、文如神龙巨鲸。这是汉字的真正经典，是汉字古文的天才名篇。
他帮助我们智慧、从容、镇定、抗逆、深刻、宽广、耐心、宏远、自信、有大气量、有静气与定力。
以及其他，老子能够帮助我们。
本书是对《老子》八十一章的意译与证词。意译好说，我缺少训诂方面的基本功，只能知难而退，绕难而踽踽独行。我在释义上尽量借鉴专家前贤们的成果，我用得最多的是任继愈的《老子新译》、陈鼓应的《老子注释及评介》（中华书局版），我感谢他们的赠书，相信这是对我的提携与帮助。任本简明、稳妥、可靠；陈本集注甚全面，解释意在发掘弘扬，它解读得相当“进步”。我也读了傅佩荣的《解读老子》（线装书局版）和《诸子集成》（中华书局版）中有关老子的部分。我还学习过钱锺书在《管锥编》中的有关著述。傅本清晰明洁；钱著绰约冷峭，旁敲侧击，都对我颇有教益。此外，我也参考了孟祥才评注的《老子》（中国少年儿童出版社版），他更注意将老子的经典推广普及，并及时对老子的不宜于如今的论点进行“消毒”批判。我用的版本也是从以上各家得来的，遇有几家不一时，则自行选择。
我在本书中所做的与前面诸老师不同。我是追求其大意、其整体含意，追求其前后文句中的内在联系与逻辑关系，或有郢书燕说之讥，当无见树忘林之虞。
至于李书王说，我则全不避讳，然也。干的就是这个活计。我不是老子专家，不是国学家，不是历史学家，不是文化史、哲学史专家，这些都不是我的长项。稍稍长一点的是经历、阅历、风云变幻中的思考与体悟。老子提倡的是无为，我的经历是“拼命为”与“无可为”“无奈为”的结合。我能做的是用自己的人生，用我的历史体验、社会体验、政治经验、文学经验、思考历程去为老子的学说“出庭作证”。
我以我的亲见、亲闻、亲历与认真的推敲思忖为老子的“玄之又玄”“众妙之门”的理论提供一个当代中国的人证、见证、事证、论证，也许还有反证。
证词一说使我满意至极。我曾想说是理解、是心得、是发挥、是体会，都太一般化了。我七十余年的所见、所闻、所历、所悟、所泣、所笑、所思、所感，不是可以拿出来与老子对证查证掰扯一番吗？听君一席话，胜读十年书。悟君一句话，回首七十载。老子是原告，春秋战国时期的社会、政治、军事、个人生活尤其是当时的主流观念孔孟之道则是被告。我是法庭所找的而不是原告或被告所找的证人之一，读者是法官，请判定我的证词的价值。
我多次说过，读书的最乐在于从中发现了生活，发现了生命的体验；生活的最乐在于从中发现了类书本，发现了迄今书本上尚无的或语焉不详乃至语焉有误的新道理、新说法、新见识。
写作《老子的帮助》一书，我是何等快乐呀！
诗曰：
老来读《老子》，其乐正无涯。
无为无挂碍，有趣有生发。
歪打或正中，深思自开花。
作证心先正，纵横非卖瓜。（谚云：老王卖瓜，自卖自夸也。）
古今有大道，中外皆明察。
妙门需妙悟，玄德要玄遐。
远在九天上，近在你我他。
行道常喜悦，持德利万家。
知止乃厚朴，通畅便绝佳。王蒙书于戊子春初※版权信息※书名：王蒙老庄系列·老子的帮助作者：王蒙排版：吱吱出版社：北京联合出版公司出版时间：2017-08-08ISBN：9787559604910本书由北京磨铁数盟信息技术有限公司（2016）授权北京当当科文电子商务有限公司制作与发行。— · 版权所有 侵权必究 · —第一章众妙之门
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始。有名，万物之母。
故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
大道是不好讲述的，讲解出来的都不是那个最根本、最本质、最至上、最主导、最永恒、最深刻却也是最抽象的道，而是现象的、一时的、表面的与廉价的一般见识。
同样，那种至上的本质，也是不好称谓、不好命名，即找不到最适宜的概括的。真正最高的本质概念，难以言说。我们一般可以述说、命名的东西，都是现象的、一时的、表面的与廉价的一般概念。
无或者无名——无概念、无称谓、未命名，是世界的始初状态。有或有概念、有称谓，是世界的发生状态。所以我们要常常从无、从无概念与无称谓的角度来观察、思考世界的深远、广大、神秘与奥妙。
同时可以从有、从有概念与有称谓的角度来观察、思考世界的生生不已、丰富多彩、变化万千。
无与有都来自同一个世界、同一个过程与变化，来自对于世界与过程的同样的观察与同样的思考。它们都是极抽象的终极概念，它们最接近那个最深远广大的本质概括——道，深而又深，远而又远，大而又大，变化多端，千姿百态，令人赞叹！
首先，开宗明义，老子讲的是大道。我们中国的先哲，不是致力于创造一个人格神（例如上帝耶和华）或神格人（例如耶稣、圣母玛利亚、释迦牟尼），不是膜拜一个物象的图腾，而是思考万物、人生、世界的根本（本质、本原、规律、道理、法则、格局、过程、道路、同一性）。
汉语与汉字的特点是重概括，重联系，重寻找同一性。既然人与人之间有共同的本质，人与天（世界）有共同的本质，如《淮南子》认定，天圆地方，所以头圆足方；天有日月，所以人有二目……那么，你应该想到，你应该相信，万物万象、众生众灭，就总会有一个包罗万物万象、众生众灭、万代万世、万有的同一的本质、规律、道理、法则、过程、道路、同一性。这个本质就是道。为了与一般的各种具体的道相区分，我们有时称之为大道。
道是看不见、摸不着的，却又是规定一切、主导一切、决定一切的。它是本源也是归宿，它是物质也是精神，它是变化多端又是恒久如一的。它具有超越经验乃至超越一般哲学思维的、无法证明也无法证伪却又极合情理的哲思——神学品格。这样的概括令人叹服感动，虽然不无混沌模糊之处。
这样的道，是模糊推理的产物，是抽象思辨的产物，更是想象力的产物，也有信仰果实的成分。它是中国式的概念崇拜、概念精神、概念神祇。它是神性的哲学，是哲性的神学，是神奇的概念，是概念之神。
中国人有一种聪明，他不致力于创造或者寻找人格神或神格人，因为这样的人—神，具有二律悖反的麻烦。《达·芬奇密码》中提出了耶稣的妻子抹大拉的问题。《生命中不可承受之轻》提出了圣徒是否大便的问题。中国神学不把精力放在这样未免可笑的烦琐问题上，而是对于人—神采取存而不论、敬神如神在的态度。老子等致力的是寻找世界的本质、起源与归宿。这些无法用科学实验的方法、统计学的方法、见习实习解剖切片的方法获得的本质属性，是通过天才的思辨得到的。尤其是老子，他断定说，这个本质与起源归宿就是大道。
更正确地说，道就是本质与起源、归宿。你只要有本质的观念、起源与归宿的观念，你就已经有了道的观念。你怎样称呼它，称之为道或德或逻各斯（理念、理性或基督教所认定的与神同一的道）都没有关系。
而寻找本质、起源与归宿的冲动是非常平常与自然的。一个人想知道自己究竟是怎么回事、从哪里来的、到哪里去，一块石头、一粒种子、一颗天上的星星或者陨落的流星，都会引起人们追问本质、起源与归宿的兴趣。最后呢？就出现了终极关怀或者终极追寻了。
而按照老子的思路，只要有终极追寻就有道。如果你是拜火教，火就是你心目中的道；如果你是生殖器崇拜，生殖器就是你的道。
大道的魅力不在于传播它的人即老子的神灵奇迹，而在于它的无所不包、无所不在、无所不载的性质。它导致的不是对于人格神或神格人（如圣徒、上帝的儿子或者佛陀等）或神格物（如上面所说的火、生殖器等）的崇拜，而是对于神性概念大道的崇拜与探求。这样，道这一概念的神性，就与完全的宗教区别开来了。而它的至上性、终极性、主导性、本源性与归结性，又在无限的远方趋向于宗教。它与宗教是两条通向无限的平行线，而根据微积分的原理，两条平行线趋向于相交在无限远处。
在老子提出道的问题的同时，又用同样的句式、同样的说法提出了名的问题，一个是道可道，非常道；一个是名可名，非常名，这不是偶然的。因为老子的寻道是遵循着名的系统、概念的系统、命名的系统与方式来最后体悟到、找到了大道的。他没有在异人或者圣人中寻找神祇，没有在传教者、苦行者、善行者、劝善者、灵异者或自行宣布自身已经成神、成佛或至少已经与上帝通了话的人中寻找神祇，寻找世界的本源与主宰。他也没有在奇迹或者奇物中寻找神祇。他是顺名即概念、概括之藤，摸道即本源与主宰之瓜。他硬是摸出道——命名出道来了。
可以理解这样的思路，这样的思路对于国人来说，顺理成章：请看，人的命名是人。人与牛、马、羊、猴等合起来命名为动物，再与树木、花草等一起命名为生物。生物与金、木、水、火、土等无生物合起来命名为万物。与怪力乱神梦幻，与人的心、意、爱、怨，与种种人文存在等合起来命名为万有或众有。再概括一步便是有，而有的反面与有的发展结局或有的产生以前是无，是死亡、寂灭、消失、空虚……然后万物万象的有与无的相悖相通、相生相克，综合起来就是大道。大道是至上的概念，是顺名摸终极的果实。这是一个思索、推理、概括、体悟的过程，是一个智慧与想象相结合的过程，是一个相当合理的与有说服力的过程，是一个基本上防止了牵强附会与群体起哄的过程。这个过程的缺憾是比较模糊抽象，不像找到一个能成为佛的王子，或者一个本是上帝的儿子背起十字架的献身者、牺牲者那样生动、直观、感人。
而与这个概念道最靠近的、最能体现这个本质概念的是另外两个同出而异名的概念：无与有。一切的有都来自无，一切的有都会变成无。一切的无都可能产生有，一切的无都会接纳有。一个人生了，他从无的王国进入了有的王国。一个人死了，他从有的王国进入了无的王国。无是天国，无是永恒，无是万物的归宿。无又是有的摇篮，无是有的前期作业。一个人年岁渐老了，他从幼小与年轻的过程进入了无幼小与无青春的过程，也就是进入了有成熟、有老迈的过程。
无是有的无，有是无的有。绝对的无的情况下，什么都没有了吗？什么都没有了，谁来判定这个无呢？在既无主体也无客体的情况下，还有什么无的观感与解说乃至想象呢？
所以我始终不赞成对于高鹗续作《红楼梦》的批评，说他没有写出白茫茫大地真干净。如果干净到所有贾府的人、有关的人死光灭绝的程度，还有什么悲剧感呢？
无可以是有，至少有一种对于空无的感受与慨叹、思考与判断。如说一个生命个体的疾病已经无药可医、无法挽救，那就说明此人的病已经有了重要的结论、根本的判断，已经有了料理后事的必要性与紧迫性。
这是抽象的思辨，这也是智慧的享受。这需要思辨力、想象力，也需要感悟、感觉、神性的追求与信仰。
在《老子》的开头，老子还提出了一个极其超前的大问题：关于语言表达的局限性，关于语言的力不从心，关于语言的大众化、适用化、通俗化与浅薄化。用语言小打小闹可以，用语言描述深刻与超出常人理解范畴的大道、大名、玄想、众妙，就不行了。说出来的都一般，不说就更难被人理解。只能是意在言外，只能是尽在不言中，只能是心照不宣，只能是得意忘言，只能依靠你的悟性、你的灵气、你的智慧、你的澄明通透的心胸、你的默默的微笑、你的缓缓摇着头的喟叹。啊，你已经靠拢于大道了。第二章知美即恶
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
都知道什么是美，就丑恶了，因为知道了美也就等于知道了美与丑的区别，就有扬美贬丑的事情出现，就造成了纷争、夸大或缩小、伪与饰各种美的其实非美丽的弱点。
都知道什么是善，就不善了。同样，就有了善与恶以及中间无数细微的等级差别，就有扬善抑恶、隐恶扬善或隐善（对对手）扬恶，就要纷争、夸大或缩小、伪饰这个善，而这是不善的。
所以说，有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后，都是相反相成、相克相生、相比较而存在、谁也离不了谁的概念。要一个不要另一个，根本不可能。
所以有道行的人、得道之人，不做那些虚妄的事情，不说那些无用的蠢话、空话、假话。不硬较劲而使事情自然做成，不声嘶力竭而使教化润物细无声。让万物自然发展运作，不越俎代庖。有了创造和成绩，并不据为己有。有了作为，并不倚仗之端起架子。有了功劳，也不因而自傲膨胀。越是不争夺、不膨胀，你就越有威望。越有公认的成就，越是否定不了，抹杀不了，歪曲不了，遮蔽不了。《老子》的第二章从对于价值问题的探讨，旁及一切概念的相对性，然后进入无为与不言（后面称为讷于言）的伟大命题的提出，一直发展到提倡一种不始、不有、不恃、不居的精神境界，从而达到“是以不去”的圆满成功结果。
都知道，价值的判定与追求是个人、集团、社会、国家、民族、人类文明的一个支点，一个主要的驱动力、凝聚力。真善美与假恶丑，前进与倒退，进步与落后，文明与野蛮，繁荣与凋敝，德行与罪恶，成功与失败，健康与病态，幸福与失意，这一切都有一个价值观、价值标准、价值判断在那里起着决定方向和决定起止的作用。价值就是理想，价值就是灵魂，价值就是主心骨，价值高于生命。所谓春秋大义，所谓崇高理念，所谓文明进步，所谓普世价值，所谓意识形态，无不是以价值为核心而构建、而运转的。
而老子的神奇在于，他在那么古老的年代里就看出了事物有另一面。价值意味着差别，差别挑战着整体性与平等的理想。价值会制造分歧，叫作价值歧义。价值会制造偏执，叫作价值偏执——例如中国封建社会的名节观念、节烈观念、忠孝观念；有所谓名教杀人一说，例如妇女为了守节而自杀，就是价值杀人。有价值就有价值膨胀、价值夸张，例如中国“文革”中的唯意志论、继续革命论与个人迷信。价值还会制造价值霸权，我认定的价值你也必须接受，否则就强制你接受。价值还会制造价值疯狂，如恐怖主义。
有价值就有反价值。你认为财富是一种价值。我认为财富是一种罪恶，赤贫才是价值，三代贫农最光荣。你认为求美是人的天性，美是追求与梦想。我认为美是小、大资产阶级的穷极无聊与奢侈浪费，是剥削阶级穷奢极欲、压迫无产阶级的借口。你认为民主自由是绝无疑义的普世价值，为此不惜一战。我认为你是以此为借口追求霸权与石油能源，对我进行西化分化，使我陷入四分五裂、万劫不复的次等国家的地步。
有价值就有伪价值，就有对于价值的炫耀，使价值成为广告、成为招牌，成为吓人或欺人之术。有虚报成绩，有大言欺世，有作状作秀，有伪君子，有伪善，有投合俗人价值需要的假冒伪劣，有假大空。
有价值就有价值纷争，还有人群分化、价值竞争，有名次，有奖项，有人工制造、人为培养的假典型、假榜样。而且有不服气，有嫉妒，有抄袭剽窃，有装腔作势，有走门路跑关系欺上瞒下，有为符合某种价值需要而做的手脚——不正之风。例如评奖、评级、评职称，都是好事，也都有阴暗面，有秘闻、丑闻。
有价值就有战争，例如宗教战争，因不同信仰、不同意识形态而发生的战争，因国家主义、民族主义直至纳粹主义的肆虐而发生的民族战争。
如此这般，老子的见解是超前的，然而也是不无某些徒劳之处的，因为人类不可能退回到无知、无欲、无价值观念的原始类人猿社会中去。
老子的见解对于客观地审视价值观念，在可能范围内避免价值偏执、价值霸权、价值疯狂、价值纷争，至少是一个提醒。
从对于价值的思考进展到万物万象的相对性上来了，这也是一个提醒。有光明就有黑暗，有科学就有迷信，有革命就有反革命，有前进就有倒退，有幸福就有不幸，有有神论就有无神论。怎么办呢？世界上永远没有单一的胜利、成功、快乐、光明，老子开的药方便是无为与不言。这个药方未免也太单一了，因为有无为便有有为，有不言便有立言。连《红楼梦》都知道：假作真时真亦假，无为有处有还无。
这个药方也由于过分彻底乃至彻底过分而无法操作。
当然在那个春秋无义战的时代，在那个你争我夺、你杀我戮、你阴谋我诡计的年代，老子更多地强调无为、不言、不始、不有、不恃、不居，这是一个匡正时弊的理想，这是一个思想家的乌托邦式的良药与凉药。
其实老子也不能不向现实俯就，他在此章归结于“夫惟弗居，是以不去”。也就是说，你只有不居功自傲，你的功劳才能被众人长期承认。这样的说法客观上接近放长线钓大鱼，接近吃小亏占大便宜，接近大智若愚，接近曲线为己。它在某些人眼中，似乎在劝告世人：你不要自吹自擂，越自吹自擂越没有人买账；你要谦虚一点，然后就什么都有了。什么都有了，这是至今人们对于自己不甚服气的所谓成功者的酸溜溜的反应。
他的此言似乎在投合那些怕自己的功业被忽略、自己的追求不能达到目的的人。以老子之伟大智慧与高超境界，却要投合人们为私的“是以不去”的考虑，这也算是鹰有时飞得和鸡一样低吧？如鲁迅所说。
有什么办法呢？你有权利追求成功，老子有权利追求他议论的说服力。他也要成功，他要告诉你，按他的办法、他的智慧，能棋看早许多步，事看深许多尺。用沉稳和谦逊去追求长远的成功，至少比那种死乞白赖地表白自身、吹嘘自身、膨胀自身而又打击旁人的人可爱、可亲许多。
老子有权考虑自己与他的跟随者的成败，他考虑得更深远也更智慧。这里用得上我喜欢讲的一句话：智慧也是一种美，而愚笨是缺少美感的。第三章虚心实腹
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚能人贤士，使人们不去争权夺利、沽名钓誉。不珍爱难得的物品，使百姓不思偷盗与占有。不接触、不宣扬那些足以引起欲望、煽起物欲的东西，使百姓的心思不致混乱骚动。
这样，有道行的圣人执政，让老百姓思想单纯明净，温饱的需要得到满足，削弱他们的雄图大略、壮志凌云，强健他们的筋骨体魄。经常让老百姓没有那么多知识、信息、计谋，使有计谋的人也不敢去做什么非分之事。用无为的方针治国，就不会有治不好的情况发生了。
这一章似乎比较“反动”，虽然我极喜爱老子，也无法不对它有所反弹、反拨。用不着遮盖，这里边有愚民政策的公然宣扬。
首先，这完全是从治理的角度提出问题的，而不怎么过多考虑民的利益与权利。用弱民、愚民的方法统治，有可能取得内部的暂时平稳，但是其结果只能是国家、民族、种群的孱弱化。用孱弱求生存与用自强来求生存，哪个更有效呢？这是不需要回答的。
在中国，某些有政权的人其实早就接受了老子的这一套，只是他们不像接受孔子那样大肆宣扬——它不像孔子的讲说那样堂皇、端正、漂亮。例如闭关锁国的政策，就有这样的愚民、弱民的考虑。封闭式的管理方式，也从中得到了参考。这里需要说明的是，在某些特殊情况下封闭管理是必要的，如对于戒毒病人，如某些寄宿学校、某些军事单位，甚至某些境外的VIP的俱乐部，都是封闭式管理。我并非一般地攻击封闭。
我还知道民国时期某军阀的治军理论：不能让士兵闲着，没有别的事就跑步，不能让你有工夫闹思想问题。在南非罗本岛曼德拉坐过的监狱中，我也看到了曼德拉运过来再运过去的石块。运送这些石块是毫无意义的，目的只有一个：强其骨，弱其志，实其腹，虚其心。当然，这样的监狱比让你饥饿与伤骨的囚禁地要好得多。
对于距今两三千年的古代中国的政治理论进行臧否未必是有根据的。我们也许可以将老子的这一章论述视为价值中立的理论性、思辨性探讨。它是愚民政策的公然宣示，却也是愚民政策的警钟。就看你怎么读《老子》了。“横看成岭侧成峰。”老子的这一章论述，具有后现代的文化批判主义色彩。知识、计谋、欲望、追求、心思、志向，所有这些被文化的发展所充实、发育起来，大大地扩充延伸起来的东西，果真就是那么美好吗？知识多的人幸福指数一定比知识少的人高吗？计谋多的人成就一定比计谋少的人大吗？为什么情况多半是相反呢？甚至于，智商到底高到什么程度对于自身与他人最合适？一个智商超高的政治家，一个能将全体人民玩弄于股掌之上的超人；一个智商超高的艺术家，一个基本上无法令同时代人理解、接受的天才，能够给人民与自己带来足够的福祉吗？
再看，现代社会的许多悲剧、许多麻烦，诸如犯罪、吸毒、忧郁症、种族与宗教冲突、大规模杀伤性武器、极端主义、恐怖主义、分裂主义、专制与霸权政治、传媒控制、精神产品的批量生产与看不见的手、金钱主义与市场化……究竟是文化的发达所造成的还是不够发达所造成的呢？在欲望驱动下大大地发展文化，尤其是发展生产力，其后果到底有多少进步与收益，有多少自戕与损害，要不要做全方位的考虑呢？
老子的类似愚民政治的论述（后面还有许多）貌似冷酷，仍然值得面对、正视与深思。
至于虚其心、实其腹之论，有它的明显务实性。即是说你不能老是搞政治挂帅，不能老是搞意识形态挂帅，要首先关注民生。这已经被许多地方的许多事件证实了。第四章和光同尘
道，冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道虽然空无所有，却怎么用也用不完。它的深远如同万物的起源与归宿，万物的根本与依据。
要磨掉它的锋芒，解除它的排他性，调整它的亮度使之柔和一些，与尘世、世俗的东西靠近。它似有似无。
我们不知道大道是由什么产生出来的，反正它的出现比上帝的出现还要靠前。
第四章讲大道的品格。尤其是强调它两方面的特性：既是空无的、虚静的，又是取之不尽、用之不竭的。既是神妙的比上帝更本源、更抽象与更本质的，又是此岸的、人间性的、生活化的与世俗的。
大道是亲和的，是并不怎么刺激人、逼迫人、吓唬人的。
空、虚、冲（有一说冲应为盅）都是言其虚空。正因为虚空，才用不完。一切实在的、具体的、具象的、坚硬的物件、生命、用具都是用得完或者完得很快的。例如王朝政权，是实有的、具体的与坚硬的，但是都有它的开头与结尾，都有满盈以后衰亡毁灭的过程。对于王朝政权的记忆、讨论、感叹，要抽象得多，空洞得多，也长久得多。比如金钱，是实有的、清晰的、可以计量、可以触摸的，也是三用两用、三花两花就会穷尽的。但是对于财富与欲望的思考、规律与原理，就比具体的金钱抽象得多、空洞得多，也深远得多。
大道的特点是虚空，小道的特点是充实。大道的特点是或怎么样、似怎么样、也许怎么样与相近怎么样，都是模糊的、大概的，而小道的特点是明确与肯定，是没有多少讨论的空间的。
保持虚空状态，保持冲的无限容积，保持大道的涵盖能力，保持抽象概念即“名”与“字”的优越性、主动性、裕足性，留有余地，绝不动辄动老本、拼老命、倾巢出动或倾囊花费，这是老子的理想。虽然不能够绝对化，但是这样努力、这样争取总是可以的。
大道之冲之虚空，是一种伟大也是一种功用。大道是万物万象的概括与本质，是一切的起源，甚至是上帝的起源，上帝也是大道作用的结果，这样一种想象力、概括力是无与伦比的。
请想想看，既然每件具体的事物都有个根源，有个本质，有个出生与灭亡，有个变化过程，那么万物万象岂能没有一个总的根源、总的概括、总的归宿？称之为道，岂不正好？道的特点是实而虚之，似有似无，它是道路、道行、自然、有与无的存在表象，是混沌的存在；又是道理、法则、能力与主导，是玄而又玄，怎么概括也够不着它，因为它就是无限大、无限远、无限深、无限早、无限后——它就是终极。
它又虚空（冲或盅）又渊深，它似乎是万物之宗——万物的起源与归宿，这是无法证明也无法证伪的。因为人类是有大的概念的，有深的概念的，有总括与综合的概念的。那么大到终极，大到无限；深到终极，深到无限；总括并综合到终极，总括并综合到无限，我们得到的是什么呢？有没有一个概括一切、主导一切、包容一切、恒久、奥妙无穷的东西在那里接着呢？有的，它就是道。
这其实比把这个最后的终极的概念说成是某个神祇更难以质疑，难以驳倒。因为如果是神祇，你可以用A神祇否定B神祇，用C神祇或无神祇替代A与B神祇，你却无法否定与替代无限大、无限深、无限远、无限久的概念。要知道，连数学也承认这样的关于无限的概念。道就是无限、无量与无等（后二者是佛学的概念，但我们可以以老子的理论帮助我们去理解它），道是一切。正像无限大乘上无限小趋向于一切、趋向于任何数一样。
挫锐解纷、和光同尘的意义在于道也是生活，是与自然而然的生活密切结合的。大道并不是凌驾于生活之上的压迫者、裁判者，更不是惩罚者。和光同尘用现在的语言来说就是贴近生活、贴近实际、贴近人众（那时候还没有大众或人民一说）、面向俗世。小有见识的人往往自以为是凌驾于众人之上，其实精英意识如果脱离了生活意识，就会自命不凡地成为形而上意识，自以为大如天宇，自视重如泰山，而视生活、视百姓如草芥，也就变成凌空蹈虚，变成断线的风筝了。
真正的精英，那个时候叫作圣人，却应该是密切联系生活的：大洋若土，大雅若俗，大智若愚，大思想家若平常人即你我。自称思想者的人整天演练思想的肌肉块、思想的健美操，而真正的学问、真正的见地却普普通通，一般来说真理比谬论要朴素得多、实在得多。
正如车尔尼雪夫斯基所说：美是生活（而不是凌驾于生活）；也如四明天童无际了泒和尚所讲：
佛法在你日用处。在你着衣吃饭处。在你语言酬酢处。在你行住坐卧处。在你屙屎送尿处。拟心思量便不是了也。咄，啼得血流无用处，不如缄口过残春。
真正的大道也是这样，它是生活，它是自然，它是朴素和真诚。
中国的佛学显然也受到了道家道教的影响，反对造作与夸张，反对高高在上，反对装腔作势，借以吓人，反对捶胸顿足，哭天抢地，反对摆出动辄与整个地球开战的架势，主张自自然然，平平淡淡。
这是因为，不论你对思辨与感悟有多么伟大、神奇、奥妙、超凡入圣的激情与骄傲，你的一切认知仍然来自生活，来自尘世，来自此岸。一切的形而上的伟大，都离不开形而下的基础。彼岸的信息再神圣，只有下载到此岸以后，才能讨论解悟。大道似有或有，这一章中用了“似”与“或”两个字两次：“或不盈。渊兮似万物之宗……湛兮似或存。”老子在此章中流露了他的唯道论的似或性、模糊性、揣度性，叫作“好像”“或许”，这样的词并不执着坚硬，并不盛气凌人，这也是必须和光同尘的依据与表现。你能够掌握的也只是大概其，你能不和光同尘，反而自我运转、自给自足而且不可一世吗？
大道是看不见、摸不着的，大道又是表现出来的、下载出来的、显示出来的。大道演化出来就是生活、是日常、是着衣吃饭、是言语酬酢、是行住坐卧、是屙屎送尿，当然也是有为与有言、有治与有欲，是尖锐与纷争，是社会与人群的熙熙攘攘。
老子的伟大与贡献，甚至还有他的幽默感，恰恰在于他从尖锐中看出了挫其锐的必要与道行，从纷争中看到解除纷争的必要与道行，从有为、有欲中看出无为而治、无欲而幸福的必要与道行，从熙熙攘攘中看出了空、冲、虚的必要与道行，从泰山压顶的威权中看到了月盈则亏、水满则溢的结局。
在这里，你要挫隐的光可能是大道之光，你要认同的尘世是非道、无道对道缺乏自觉的尘世，思想家的贡献恰恰在于从道的光辉中体认到不使这种光芒太刺眼的必要与道行。从尘世的非道、少道、道甚稀缺中认识到大道的无疑存在，大道正是在非道、无道、缺失大道中作用着与主导着，我们要善于从非道、无道中学会体认大道的必要、道行、学问。
就这样，老子超越了或者是含糊了唯物论与唯心论之争，含糊了无神论与有神论之争，含糊了此岸与彼岸即人界与神界、这一辈子与死后之争。
大道是精神，也是生活。大道是物质，也是精神的最高级、最深邃、最辽阔的终极。既然到了终极，既然到了无限远处两条平行线都相交了，既然无限大乘上无限小都能够变成任何数，既然那时的无限小与任何数、与无限大的区别都消失了，精神与物质等还有什么区别？第五章天地不仁
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天与地是不讲仁爱的，它们将万物视如草芥——草扎的祭祀用的狗，任其生灭存毁。大人物——有道行的人也是不讲仁爱的，他们视老百姓如草芥——草扎的狗，任其生死存毁。
天地之间，不就像个橐籥——羊皮风箱袋吗？空无一物却不会穷竭，越是操作，它出来的风就越多。
话说多了反而容易理屈词穷，不如保守一点，保持恰当的度。
我不知道老子是怎样写下第五章的开头两句话的。我每每读到这里，都受震动，心怦怦然。我感到的是何等的冷酷！天地不仁！圣人不仁！这更像是窦娥喊冤的戏词啊：却为何天地清浊你不辨？却为何人世黑白颠倒颠？问苍天为什么纵恶欺善，问大地为什么横遭奇冤，地啊，不分好歹你何为地！天哪，错勘愚贤你枉为天！“不仁”是一个很重的贬词啊，不是吗？我们如果讲谁“为富不仁”，不是像在批斗恶霸地主黄世仁吗？
然而老子说的是一个真理，至少是一部分真理。天地不仁，这是对的，至少是有相当的真理性的。这是许多人许多年来不敢正视的事实。老子最明白，仁爱的另一面是厌弃、嫌恶，无仁爱也就无厌弃、无嫌恶、无偏向、无感情。对于天地，不要太自作多情了吧。如同王小波的名言，不要瞎浪漫了吧。天地生成了万物，培育了万物，造就了万物，愉悦着万物，振奋着万物，也毁灭着万物，试炼着万物，折磨着万物。天地为万物准备了盛宴也准备了毒酒，准备了庆典也准备了丧仪，准备了轰轰烈烈也准备了冷冷清清，准备了天公地道也准备了沉冤海底，准备了善良感动也准备了野蛮残忍。天地的多情其实是无情的表现，是可能多情也可能无情、可能亲爱也可能恶劣的表现。多情反被无情恼，不要再对着苍天阔地哭天抹泪、自作多情了吧。
其实类似的思考并非从老子始，《论语》里就讲了孔夫子的话：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”还有《诗经·大雅·文王》说：“上天之载，无声无臭。”《礼记·哀公问》说：“无为而物成，是天道也。”《春秋繁露·深察名号》说：“天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。”所有这些话，意在说明天并非有意志、有爱憎、有目的地做什么或不做什么。
但是老子最彻底。他的一句“天地不仁”，给了你一个透心儿凉！于是，你看透了：天地压根儿不管你人间的爱心啊，人道啊，怜悯啊，苦难啊，救赎啊……这么多难分难解的事儿。
天地不仁，圣人不仁，这是两枚大杀伤力炸弹，多少中产、小资、白领、妙龄、诗意的玫瑰色软趴趴（读piā）一厢情愿瞎浪漫的世界被它们炸毁啦！
再说圣人不仁呢，就更复杂、更敏感了。
第一层意思，圣人是有道行的人，他掌握的、遵循的是大道，是无为而治不言而教的道行。他不需要婆婆妈妈、妇人之仁，更不会在仁的名义下去干扰、去妨碍对于真理的认知，去干扰百姓正常的自然而然的生活。圣人无为而无不为，不言而自教。他的不仁是最大的仁，无情是最大的情：有利于而不是有害于百姓的生活幸福自在。
第二层意思，孔夫子辛辛苦苦地讲仁，是不是讲出了一大堆矫揉造作、假仁假义、条条框框、竞相标榜、互相责备、劳民伤财、口干舌燥呢？还不如少说假大空话，多让老百姓自自然然地过日子呢。
第三层意思，圣人是大人物，大人物做的是修身、齐家、治国、平天下的大事，而不是我爱你、我同情你、我心疼你、我是你亲兄弟姐妹等的感情用事。圣人在办大事的过程中，不是不知道要付出代价，不是不知道要奋斗就有牺牲，死人的事情常常发生，但是如果因此就心慈手软、缠缠绵绵，该出手时不出手，还算什么圣人？只能算是废物。圣人的不仁，方是大仁：这就是不仁者大仁也的解释。
第四层意思，老百姓不能指望天地的怜悯、圣人的怜悯，不能嗷嗷待哺、望穿双眼地指望得到仁爱、得到赏赐、得到温馨、得到援手。老百姓要做好一切准备，艰难困苦，忍辱负重，好自为之，自己帮助自己、自己解放自己、自己发展自己。
不靠天地，不靠圣人，这就是解放自身的开始。
老子的许多言语是教人柔弱（至少是表面上）而不是教人刚强的。然而，经过天地与圣人两个“不仁”的杀戮与洗礼，你客观上会变得成熟些、坚强些。
认真读《老子》的人，虽然未必因了老子而坚强雄壮，却也不会因了老子而柔弱到哪里去。原因在此。
天地不仁与圣人不仁，这两句话是相当残酷的。然而通观老子，他并不凶恶，讲起战争兵法，他颇有仁义之心。那么对他的“残酷”，我称之为智慧的残酷，这与人性恶中的残酷不是一回事。
老子个人未曾做过什么残酷的事，但是他看穿了人性中的丑恶，看穿了仁义道德的无力，看穿了多言只能数穷，不管你讲出多少花朵云霞。他还看出了百姓的没有力量，圣人的没有可能过于仁慈，天地的不闻不问，仁爱有些时候的无济于事。他看出了如黑格尔所说，你想进这间房子，结果只能是进那间不同的房子。他看出了许多美善的幻想都仅仅是一厢情愿。他的智慧有可能冲击了善良，冲击了（对于天地与圣人的）信念，破坏了温馨浪漫。他看出了许多人对于美善的愿望，恰恰在推动着他们做一些缘木求鱼、南辕北辙、徒劳无功、适得其反的蠢事。他看出了多少人把蠢事当作大事、好事、聪明的事、非做不可的事，得意扬扬、热火朝天地做着。他明明知道自取灭亡的人常常自以为是背起了十字架，异想天开的人自以为是在扭转乾坤，好勇斗狠的人自以为是在垂范千古。想着一步登天的人只能是滚入泥沼，也就是如西洋哲学家所讲的：由于某种走入天堂的愿望，而把自己推进地狱。
智慧对于百姓，有时是残酷的。鲁迅的许多文字中表达过这种残酷感，如在《野草·墓碣文》中：
……于浩歌狂热之际中寒；于天上看见深渊。于一切眼中看见无所有；于无所希望中得救……
……有一游魂，化为长蛇，口有毒牙。不以啮人，自啮其身，终以殒颠……
我们知道了一个说法，叫作智慧的痛苦，我们现在又体会到了智慧的严峻与残酷。
真理有时候是严峻和带几分冷酷的。我们可以再举一个更震动的例子：革命导师强调暴力革命的不可避免，这并不是因为导师本人的暴力倾向。导师本人并没有嗜暴施暴的记录，他只是把带有苦味儿的真理告诉人众。明明见到了不仁、见到了暴力、见到了愚蠢，是告诉人们这是不仁、这是暴力、这是愚蠢才算得上仁慈呢，还是隐瞒这一切，用美丽的童谣与儿歌的虚拟，代替对于世界的观察与思考才算仁慈呢？
仁与不仁，全在一心。
有时候貌似不仁实为大仁，但是也要警惕以此为理由而公然否定一切的仁爱、爱心。作为世界观，仁是不够用的。作为人际关系、伦理关系，例如中国人讲的五伦，当然没有爱心不成。
当然，老子的结论与鲁迅、与革命导师根本不同，他的结论要消极得多，他的结论对于自强不息的积极有为的人生观、价值观是一个补充；对于急性病、浮躁与唯意志论，对于假大空与夸夸其谈，则是一个必要的矫治；对于一个社会、一个人的人生全部，却远不够用。
这样的假定根本不存在：我只读过《老子》一本书，只写过《关于老子的手下》这一本书，或者是读者只可能读这样一本书。所有关于只有一本书或只读这一本书的设想，从而引起的担忧、反感、辩驳的冲动，都是无的放矢。
这里还有一个问题值得讨论。此前，老子一直讲的是道，这一处讲到了天地，大道比天地抽象也笼统得多。天地，是道的硬件，我想是这样。天地是硬件，才要强调它的非意志、非仁爱性，它的生活性，它的自然性。老子的道有两方面的含义：从硬件上说是自然，是天地，是惚恍与混沌；从软件上说是道理，是法则，是规律，是程序，是定义，是本质与概念之神、概念之王。同时，二者都意味着无限大，都具有想象性、模糊性、似或性。
这里还有一个大问题，刍狗的含义重心何在？台湾友人、老子研究专家陈鼓应教授，将之解释为令万物自生自长。这太温柔了，这显然是陈老师的仁厚慈祥之心投射到了老子身上与书上。窃以为，刍狗的核心意义是它们的毁灭或被毁灭的结局。万物都存在着生、起、坏、灭，最后是灭。百姓的个体，最后也是死亡，是坏灭。中国少有哲学家如此郑重而又无情（即不仁）地讨论毁灭的问题。
然而，毁灭或坏灭，存在于时时刻刻，每分每秒。它与生成，与生命、生起，永远紧密相连。没有生命就不会有毁灭，反过来说，没有坏灭也就无所谓生命。如果你的存在只有永生、只有万寿无疆一种状态而没有死亡的结局，那么你的生又有什么比照、证明、彰显与意义呢？没有人死，哪儿来的人生？永生者，活了一万年和没有活过一天有什么区别？一岁与百万岁有什么区别？幸福与不幸又有什么区别？
我始终佩服印度教的教义：宇宙中有三位主神——梵天、毗湿奴和湿婆。梵天是创造万物的始祖，是创造之神；毗湿奴是宇宙的维持者，是保护之神，并能创造和降伏魔鬼；湿婆是毁灭之神，有说是第三位的主神，也有说祂（她）才是最大、最重要的主神。祂是世界的破坏者，以男性生殖器为象征，变幻莫测。这最后的描述颇有些幽默，却原来幽默也是通向真理的一个路径，哪怕是排在最后的一个小路曲径，所以说“曲径通幽”。幽，是幽深，是幽雅，是幽暗，是幽灵也是幽默。完全没有幽默感的人表现了自身的心智不完全、人格不完全，当然不能很好地去接受真理、发现真理、解悟真理。
生成与毁灭，生起与坏灭，都是天地与圣人的应有之义，都是大道的体现。万物可以成为刍狗，人众（百姓中的一个个个体）可以成为刍狗，不必哭天抢地。而大道永存，虚而不屈，动而愈出。这使我们在被泼了一通冷水之后感到了安慰与澄明、从容与踏实。
把天地比喻成橐籥，别开生面。这是形象思维，也是生拉硬拽。老子惊异于风箱中吗？也没有，却鼓出了无尽的大风，使炉火熊熊，使温度升高，使烂铁成钢、成器。他从中悟出了无的伟力。其实橐籥那里不是无，而是空气大大地有。老子那时候还没有对于空气的认知。
古人将天地做各式比喻，多半是比喻成房屋、帐篷。如苏轼的词：
醉醒醒醉，凭君会取这滋味，浓斟琥珀香浮蚁。一到愁肠，别有阳春意。须将幕席为天地，歌前起舞花前睡。从他落魄陶陶里。犹胜醒醒，惹得闲憔悴。
苏轼的天地里充满了春意、酒意、睡意、才子意。他是无中自有千番愁、千番醉。
而《敕勒歌》里则是这样唱的：敕勒川，阴山下。天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。
这是讲无的背景下的有，由于无的背景，才有如许苍茫。
著名的“张打油”则吟咏大雪后的天地说：天地一笼统，井上黑窟窿。黄狗身上白，白狗身上肿。
天地一笼统云云，倒有点不小心撞到老子身上的味道。笼统接近于混沌，接近于恍兮惚兮，接近于大道了。
至于把天地比作橐籥，只有老子一家。但三首诗（词）里，都有那种“虚而不屈，动而愈出”的味道。呜呼天地，多少人物在你这里生灭，多少故事在你这里始终，多少智慧在你这里光耀，多少歌哭在你这里感动！你当然不会屈、不会不出了，你如果屈了、不出了，还有什么东西能够剩下？
认识真理，尤其是力图靠近终极的真理，仅仅靠逻辑推论，靠实验与演算，靠实证的综合是不够的，也要靠形象思维，靠灵感悟性，靠假想猜测，有时候也或有生拉硬扯。橐籥的比喻是有趣味也有内涵的。虚而不屈，动而愈出，无中生有（虽然空气是原有的，风动却是“愈出”出来的），不终不竭。老子喜欢观察这种相反相成的事例，喜欢琢磨黑中之白、无中之有、败中之胜、弱中之强。他喜欢从反面琢磨道与理。
还有一个细节：在任继愈的《老子绎读》的有关注解中，提到据吴澄解，古代的橐籥是由皮口袋制成的。太棒了，因为至少在新疆，农村铁匠至今仍然用着羊皮口袋做的风箱，我亲眼见过多次。有关老子的知识里，不无生活细节，不无生活气息。第六章谷神玄牝
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
虚下之谷中的神魂，是长存的，是不会死的。它正像那个看不见的、最最深远巨大的子宫、母体、女性生殖器，叫作玄牝。玄牝的门户，就是天地万物产生的总源起。虽然你看不见、摸不着，然而，它或似存在着，而且作用起来、使用起来无尽无竭。
第六章讲的仍然是大道。正像某些宗教对于造物主的讲说：主有九十九个名称，代表主的九十九种美德。大道也有许多名称，谷神——此前没有讲过的一个称呼，便是其中的一个。谷是说它的虚下、不满、不实、不硬、不争、不往上冲、不往上冒。神，是说它的神性、精神性、灵动性、抽象性、隐蔽性和神奇的效验性。
与世界各国各地一样，古人对于生殖器尤其是女性生殖器有一种崇拜，不论多么伟大的生命，都结精或结晶在这里，产生在这里，孕育在这里，准备在这里。它当然具有大道的属性。虚下若谷，绵绵若存，用之不勤（尽）便是它的美德之一斑。中国的生殖崇拜没有变成普及的图腾拜物（少数民族中有类似的图腾），而是成为概念神——道——大道的形象代言者，这很高妙。
在风箱的动而愈出后边，紧接着是玄牝的比喻，天地之根的形容，恐非偶然。动而愈出的说法与玄牝的说法，不无联想与联系，这也很自然。《易经》上讲“阴阳交合，物之方始。阴阳分离，物之方终”，其思路与老子之说相近。研究哲学乃至神学的人，无不重视对于性、对于男女之事、对于人的生命起始的观察与思考，并从中得到启示。天地根的说法甚至可以使人想起阳性生殖器，这可能并非妄言。这也是道不可与生活分离的例证。
通过这最简短的一章，老子表达了他对于生命的赞美，对于母性阴性的赞美，对于道的赞美。《周易》曰：“天地之大德曰生。”显然，老子接受了《周易》的这个观点。《周易》不愧是中华文明之源。第七章无私成私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
说是天长地久，为什么天能长地能久呢？因为天与地都并不在意自己的存在，不认为自己属于自己所有，不为自身做任何事情。不关心自己的生存，就能生存长久了。不那么全神贯注于自身的生存，反而能长久地生存了。
圣人后退不争先，反而能走到前边。把自身置之度外，反而能保护自己（与自己的权益）的存在。不认为自己能够得到什么，反而能确实有所得到。有道行的人是不为自己的私利打算的，所以能成就他自身的私利。
不同的境界对此会有不同的解读。第七章的中心是无己无私。你可以仅仅将无私作为手段，作为形象工程，以无私为表象，以成私为目的。然而，狐狸的尾巴是难以久远藏住的，你伪装的结果可能是一时的得计与渐渐败露与最终失败。
而如果你有足够的境界、足够的理念、胸怀与信心，那么成不成其私根本不是需要你计较的问题，你总是有更高明一层的思想与关怀，你总是有更深远一层的见识与思考，你总是有更前瞻一步的规划与希望，你总是有更优越的见识、风度与成就。至于你的个人私利，即使你还做不到百分之百地置之度外，也完全能做到一笑置之，听其自然，无可无不可，而把精神头脑用在真正的事业、真正的大道的追求上。
老子有什么“私”可资夸耀？当了几年图书管理员，骑着青牛出了函谷关，成为鲁迅《故事新编》中不无滑稽的角色之一。但是他的《老子》又名《道德经》一书流传千古，他还有什么私，欲成而未成呢？
老子的这一段话可以视为忠言。他的话的反面解释便是，如果你太在意自身，如果你一心自我经营，如果你老是往前抢，锱铢必较，反而你什么也得不到。有时，你越是经营自身，完蛋得就越快。你的私心越重，越是时时事事为自身着想，越是成为笑柄，暴露丑态，也就越是什么都做不成。
这一段话是最好懂、最不奥妙却也是最难做到的。熙熙攘攘，大千世界，各种蝇营狗苟的事我们看得还少吗？跑官的，跑财的，跑关系的，炒作不已的，洋相百出的，辛辛苦苦的，徒劳无功的，轻举妄动的，用东北话来说嘚嘚瑟瑟的，适得其反的，我们还见得少吗？还需要举例子吗？
连一个体育比赛、一个运动游戏也是如此，如果你竞争的私心发展到吃兴奋剂的程度，下场会如何呢？如果你私心杂念过重，那么你在比赛中必定失常，必然输掉。相反，如果你目光高远，心态平衡，才是最佳状态。
有心栽花花不开，无心插柳柳成荫，原因就在于，太有意、在意、刻意、经意为己营私，跑闹叫跳，私心就变成杂念，动作就会变形，言语就会走板，态度就会失常，发挥就会受损，见解就会偏执，心态就会不安，你会变得唠叨、狭隘、神神经经、咋咋呼呼、鼠目寸光、小肚鸡肠、小人长戚戚、鬼鬼祟祟、气呼呼、恶狠狠……最后只能是孤家寡人，贻笑大方，一事无成，留下笑柄。
本章无私故能成其私，也可以歪批《道德经》，作一个调侃解。老子本来无私，他强调的是无私才有可能成就一二事情，才能不像一些蠢材那样一事无成。这样，他的无私，便成了他的有私的证据，据此可以罗织出老子最私、最狡猾、最精于算计、过于聪明的罪状。
就以此章为例，老子是从天长地久说起的。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。他师天法地，告诉人们不要太自我经营、太一心为己、太追求长生。他认为天地之所以能够长久、长生，正因为天地并不为自身打算。他接着劝导世人要向圣人学习，以圣人为榜样，把自己放得靠后一点，放得远一点、边缘一点、靠外一点，所有这些你都忘掉了，只记住了他说了身存身先成其私。
老子讲的是大道，但是他也提到了具有长远眼光的利益选择、利益判断、何者才是长远利益。你读了一遍，大喜。看啊，老子也与我一样为自身打算，考虑私利……你呀你！
读《红楼梦》也有这样读的，读来读去只读到了几句不雅的黄话，乃断定《红楼梦》与他一样黄。第八章上善若水
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫惟不争，故无尤。
最好的状态是水的状态，最好的品德是水的品德。水善于给万物以好处，却不争取自身的利益。它不拒绝待在别人不愿意待的地方，所以接近大道。
它总是待在最适宜的地方（给自己的定位恰到好处）；它的心胸深远阔大；它的交往和善亲切；它说话诚信可靠；它为政为得良好；做事做得成功；行动符合时宜。
由于它不争夺什么，不与谁发生争执，也就不会有什么过错或被埋怨。
第八章讲的“上善若水”，是一句名言，也是一句美言，它家喻户晓，朗朗上口。一个上，一个善，一个若，又一个水，立刻产生美感，虽然你一时不容易弄清它的含义，然而它确实脍炙人口。这说明含义是重要的，解读是必要的，但不是唯一的。感觉也是同样重要的，直观、审美与声韵，修辞与造句，或者用古人的说法叫炼字与炼句，也同样可能给人以愉悦与启示。
水本身给人的印象极好。它有利于万物，为生命所不可或缺。它滋润万物，提供生机，提供生长，提供灵动。它晶莹干净，为一切洗涤清洁所必需。它流动适应，充满生机动感。它映射天空大地，自己却无色透明。它容纳一切，对万物一视同仁。它构成风景，美丽纯洁……上善若水，这样美丽的精彩绝伦的话语，真不知道老子是怎么想出来的。
上善为什么若水？若水的什么？怎么个若水法？怎么样学习它的那个若水法？老子都没有细讲，仅四个字，给了你想象与解读的空间。这也是老子俭啬主张之体现吧，无声胜有声，少言胜多言。
同时他讲了居善地：就是说水能够很好地给自己定位，不往上跑，而是往低处走，叫作人往下走，眼睛向下。心善渊：水有广阔的心胸，有很好的容受性，有容乃大，切莫狭隘封闭，鼠肚鸡肠。与善仁：就是说做到与人为善而不是与人为恶，不是一脑门子官司，老看着旁人欠他一百吊钱。水滋润万物，而不毁坏什么。当然有破坏性的水害，但是那种水害的能量来自外力——风力、月球的吸引力、由于过分蓄积而造成的势能等，并不是水要害人。言善信：说的是水说到做到，从声响到流到，并无虚夸，从不欺世盗名。政（正）善治：水能满足干渴，满足群体的需要，能推动水车，能做到一些需要它做的东西，它有自己的规律和章法，有自己的稳定性、规律性与可持续性。这样为政，就不会扰民害民，就不会忽左忽右，强横霸道。事善能：水有水的多方面的能力、能量，冲流，浮载，灌溉，洗涤，溶解，调节，等等，从不失职。动善时：到了一定的高度、受到了一定的推动或者吸引，该启动就启动，不会轻举妄动，也不会麻木不仁。这里的关键是它给自己的定位从低，它不争夺竞争，它从不自出心裁，它永无过失。
这样解释完了仍觉未能尽意。还是引用一些歌颂水的美景美德的诗句与名言吧：子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。（《论语·子罕》）知者乐水，仁者乐山。（《论语·雍也》）
水的流动是时间的形象代言，水的流动是智慧的象征。水在告诉我们一些更大、更根本的东西。愿我们的知性永远像水一样灵动清明，永不干涸。沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。（屈原）
清而不矜，浊而不恶，掬之可用，源源不绝。问渠哪得清如许，为有源头活水来。（朱熹）
道就是最大的源头活水！道永远清如许！君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。（李白）
试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]