唐宋八大家大全集(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：《唐宋八大家大全集》编委会

出版社：中国华侨出版社

格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT

唐宋八大家大全集试读：

前言

近五千年有文字记载的华夏文明中，文章妙手如群星闪烁，不可胜计。当现代人回过头来重新审视唐宋文坛风云际会的历史瞬间时，多数人会眩惑于诗与词灿烂的云霭，却往往忽略了掩于其后的另外一种同样重要的文学体裁——散文。唐宋散文，上承先秦汉魏六朝，下启元明清三代，是我国散文发展史上一个极为重要的时期。其时名家辈出，各具个性，文体大备，丰富多彩，既大大拓展了散文的天地，又多有传世名作，可谓盛况空前，震古铄今。其中作家最负盛名者有八位，他们是：

韩愈

唐宋八大家由于各自所接受的传统文化影响不同，所面临的社会历史背景不同，以及自身的际遇不同，其文章所涉及之领域与内容亦不尽相同。韩愈以振废起衰为己任，其文多涉及“道统”之类，追往圣，继绝学，为复古张目，回击阻碍古文运动发展的种种言论。柳、欧、王等都是全力从事政治革新的人，身处政治革新运动的漩涡，所以他们的文章更多涉及当时的政治焦点及社会现实，既有对下民病痛的忧心，也有对贤才湮没的同情；既有对奸吏暴政的抨击，也有对衰风弊习的斥讽。其笔触所及，远比六朝骈文更为广阔、丰富。而“三苏”更以学识渊博著称于世，其文立足现实问题，出入于经史及诸子百家，旁征博引、气势磅礴，多史论之作，为社会改良开济药方，摇旗呐喊。曾巩一生官位既不如欧阳修、王安石之显赫，仕途亦不如柳宗元、苏轼之多坎坷，其文多阐述古文理论、劝诫后学上进之作。

更值得注意的是，唐宋八大家在长期的艺术实践中，都铸成了自己独特的艺术风格，如韩愈之构思精巧，气盛言宜；柳宗元之思理深邃，牢笼百态；欧阳修之唱叹多情，从容不迫，无艰难劳苦之态；王安石之锋利劲峭，绝少枝叶；曾巩之醇朴平实，深切往复；苏洵之纵横雄奇，尤长策论；苏轼之如行云流水，随物赋形，宛转曲折，各尽其妙；苏辙之委曲明畅，一波三折等。应该说，这表明了唐宋诸家在“文学的自觉”、艺术的追求上，比缺乏艺术个性的六朝人要更向前跨进了一步。同时，诸大家在散文理论的构建中，虽力反六朝颓风，对其文笔之辨、文学特质的探讨亦弃之不顾，而在创作实践中却并未忽视散文抒情的特质。他们在创作中摆脱了音律、辞藻等方面的重重束缚，在熔冶古人与时人语言的基础上，吸取各方面有益的艺术技巧，从而创造出随势而异、新颖完美的散文艺术形式。这种继承与发展的特质在今天仍具有强烈的时代意义。

当然，唐宋散文作者堪称大家者，远不止上述诸人，其他如晚唐小品文作家罗隐、皮日休、陆龟蒙，以及北宋的范仲淹、司马光等，都颇具大家风范。但在散文理论的构建、推广及对后学的影响上，上述诸大家却为举世所公认的丰碑。此八大家之作，大抵代表了唐宋散文的最高成就。于是，我们将其辑录编译，详加校勘，名曰《唐宋八大家》以飨广大读者，希望能有助于读者管中窥豹，触类旁通，了解唐宋散文的价值，并从这笔宝贵的遗产中汲取滋养，或可作为繁荣今天散文创作的借鉴。

诸大家除散文创作取得很高成就外，诗词方面亦有可观之作，韩柳的诗，欧阳修、苏轼的词，均当之无愧地属大家行列。本书在重点突出八大家散文创作成就时，对韩愈、柳宗元的诗，欧阳修、苏轼、苏辙、王安石的词也一并铺陈，进一步张扬其大家气象，以彰其为中国文学的发展所做出的继往开来的重要贡献。

当然，由于我们水平有限，时间仓猝，书中恐怕难免有贻误不当之处。恳请广大读者和文史界同仁批评指正，以便让我们再版时及时修正。韩愈

韩愈

(768～824年)，字退之，南阳人。少孤，刻苦为学，尽通六经百家。贞元八年(792年)，擢进士第，才高，又好直言，累被黜贬。初为监察御史，上疏极论时事，贬阳山令。元和中，再为博士，改比部郎中、史馆修撰，转考功、知制诰，进中书舍人，又改庶子。裴度讨淮西，请为行军司马，以功迁刑部侍郎。谏迎佛骨，谪刺史潮州，移袁州。穆宗即位，召拜国子祭酒、兵部侍郎。使王廷凑归，转吏部，为时宰所构，罢为兵部侍郎，寻复吏部。卒，赠礼部尚书，谥曰文。愈自比孟轲，辟佛老异端，笃旧恤孤，好诱进后学，以之成名者甚众。文自魏晋来，拘偶对体日衰，至愈，一返之古。而为诗豪放，不避粗险，格之变亦自愈始焉。集四十卷，内诗十卷；外集遗文十卷，内诗十八篇。今合编为十卷。

原道

道教是李唐王朝的国教，中唐时期，统治阶级又崇尚佛教，佛道盛行，儒学衰落，固有的封建秩序受到冲击，大唐帝国出现了思想危机，这对帝国的长治久安极为不利。作为儒学忠实的拥护者、卫道者和“道统”的继承者，韩愈深感只有大力提倡忠君孝亲的孔孟之道，才能有效地制止犯上作乱的发生，巩固中央政权，于是毅然地举起了复兴儒学的旗帜。

韩愈在文中鲜明地提出了“道统”的观念，主张尊孔孟，排异端，认为只有儒家学说才符合封建社会的利益。指出佛教和道教学说无视社会现实，无视国家的安定团结，扰乱了封建的等级秩序；大兴佛寺道观、供养僧侣更加重了人民的负担，造成了社会的贫困；坚决主张毁灭佛道两家的学说并禁止他们的活动：“人其人，火其书，庐其居。”韩愈借儒家“道统”排斥佛老，这本是为了维护李唐王朝的统治，无可厚非，但将佛老指斥为异端，主张将其彻底毁弃，这并不符合人类文化传承的原则。【原文】

博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝师之云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。

古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六。奈之何民不穷且盗也！

古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒，然后为之衣；饥，然后为之食；木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工，以赡其器用；为之贾，以通其有无；为之医，药以济其夭死；为之葬埋祭祀，以长其恩爱；为之礼，以次其先后；为之乐，以宣其湮郁；为之政，以率其怠倦；为之刑，以锄其强梗。相欺也，为之符玺、斗斛、权衡以信之；相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓“清净”“寂灭”者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。

帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之；进于中国，则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》《书》《易》《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻、丝；其居，宫、室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故，以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当。是故，生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲；轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。”然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之。鳏寡孤独废疾者有养也。其亦庶乎其可也！”【译文】

广泛地对群众施行仁爱，就叫做仁；实行适合于仁的行为，就叫做义；遵循仁义的要求并实施它，就叫做道；内心充满仁义之念而不需要外界的赋予，就叫做德。仁和义是肯定的有实在内容的，道和德是假定的没有实际内容的。因此道有君子之道和小人之道，德有凶险之德和吉祥之德。老子把仁义看得很渺小，并非诽谤仁义，而是他的见识短浅。就如同坐在井里看天却说天小一样，实际上并不是天小啊。他把小恩小惠看做仁，把谨小慎微看成义，因而，他小看仁义是当然的了。他说的道，是指他的道，并非我说的道。他说的德，是说他的德，并非我说的德。凡是我说的道德，是体现仁和义的标准，是天下的公论。老子说的道德，是抽掉仁和义的具体内容来说的，是他一家之言。

自从周道衰微，孔子死后，秦时焚书坑儒，汉朝盛行黄、老之学，晋、魏、梁、隋之间盛行佛教。那些讲道德仁义的人，不是加入杨朱学派，就是加入墨翟学派；不是加入道教，就是加入佛教。加入那一家，必定会排除这一家。加入那一家就以那一家为主，反对这一家就以这一家为奴；加入那一家就加以附和，反对这一家就加以诋毁。唉！后代的人如果想听听仁义道德的学说，到底该听从哪一家的说法呢？道教徒说：“孔子是我们祖师的学生。”佛教徒说：“孔子是我们祖师的学生。”信奉孔子学说的人听惯了那些说法，乐于接受它们荒诞的言论而且轻视自己，也附和着说：“我们的老师也曾经向他们学习过。”不仅在嘴里说这种话，而且还把它写在书上。唉！后代的人虽然想学习仁义道德的学说，可是到哪里去寻求它呢？人们喜欢新奇的思想实在是太严重了，不探究它的本源，不探寻它的结果，只想听新奇的说法。

古代的民众有四类，现在的民众有六类。古代负责教化的人只占其中之一，如今负责教化的人要占其中之三。现在务农的只有一家，吃粮食的却有六家；从事手工业的只有一家，用器具的却有六家；做生意的只有一家，需要供应财物的却有六家。怎么能不使百姓贫困而去盗窃呢？

远古的时候，人民遇到的灾害太多了。有圣人出来，这才把相互生存、相互供养的方法教给人们，做人民的君主，充任老师，赶跑那些虫、蛇、禽、兽，让人们定居在中原地区。冷了就教他们做衣服；饿了就教人们种庄稼；睡在树上可能掉下来，住在洞里容易生毛病，这就教人们造房屋。设立工匠来供给人们用具，设立商贩来互通人们之间的有无，发明医药来挽救人们生命以防因病早死，定出葬埋祭祀等制度来增加人们之间的恩爱，制定礼节来规范社会的秩序，创造音乐来排解人们的烦闷，制定政令来约束人们的懒惰，设立刑法来除去人们之中的强徒。为了防止相互欺骗，就给人们制定符玺、斗斛、权衡来使人们遵行；为了防止互相掠夺，就教人们学习修筑城墙、制造武器来保护自己。灾害即将发生，就提醒人们事先做好准备；祸患将要发生，就给人们做好预防。现在道家却说：“倘若圣人不死，大盗就不会终止。倘若打破了斗斛，折断了秤杆，百姓就不会争夺。”唉！那只是没有好好想一想罢了！如果古时候没有圣人，那么人类早就灭亡了。为什么呢？因为人类没有羽毛鳞甲来抵御严寒酷暑，没有爪牙来争夺食物啊！

因此，君王是发号施令的，臣子是执行君王的命令来推行给人民的，人民是生产粟米麻丝、制作器具、从事商业使财物流通，侍奉那些统治集团的。君主不发令，就放弃了做君主的职权；臣子不执行君主的命令来推行给人民，就丧失了臣子的职责；人民不生产粟米麻丝，制作器具，交换财物来侍奉那些上层人物，就要受到惩处。如今他们主张：“必须抛弃你们的君臣，撇开你们的父子，禁止你们的相生相养的办法。以此来求得所谓清静和寂灭的境界。”唉！他们也幸亏出现在三代以后，没有被夏禹、商汤、周文王、武王、周公、孔子等圣人所贬斥；他们也不幸没有出现在三代以前，没有被夏禹、商汤、周文王、武王、周公、孔子等圣人所纠正。

帝和王，他们的称号虽然不同，但他们能成为圣人的原由却是一样的。夏季穿葛布衣裳，冬季穿皮毛衣服，口渴就喝水，肚子饿就吃饭，这些事情虽然不同，但被称为明智的缘故却是一样的。如今道家却说：“为什么不学习上古的无为而治呢？”这就好比指责冬天穿皮毛衣服的人说：“你为什么不穿简便的葛布衣服呢？”指责肚子饿了吃饭的人说：“你为什么不做喝水那样简便的事情呢？”《礼记·大学》篇说：“古时候想在天下弘扬完美德行的人，一定要先治理好国家；想治理好他的国家的人，一定要先整治好他的家庭；想整治好他的家庭的人，一定要先修养他的身心；想修养他的身心的人，一定要先端正他的思想；想端正他的思想的人，一定要先使他的念头诚实。”那么，古时候所说的端正思想而又诚心诚意的人，是会有所作为的。如今所谓的修养身心，却是要摒弃天下国家，灭绝天理人伦。做儿子的不把他的父亲当做父亲，做臣子的不把他的君主当做君主，做百姓的却不做他应该做的事情。孔子撰写《春秋》时，诸侯中有用夷狄礼节的，就把他当做夷狄；夷狄中有用中原礼节的，就把他当做中原国家。《论语》说：“夷狄有君主，还不如中原的各诸侯国没有君主。”《诗经》说：“抗拒夷狄，惩戒荆舒。”如今却拿夷狄的礼法，放在先王的教化上面，那不是几乎全都变成夷狄了吗？

我所说的先王的教化究竟有什么内容呢？广泛地爱大众叫做仁；实行适合实际的仁叫做义；遵循仁义的要求并实现它叫做道；内心充满仁义之念，而不需要外界的赋予，这就叫做德。它的典籍有《诗经》、《尚书》、《易经》、《春秋》；它的准则有礼仪、音乐、刑法、政治；它的民众有士人、农民、工匠、商人四类；它的名分有君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；人民穿的有麻布、丝绸两类；人民的住房有宫、室两种；人民吃的是粟、米、果、蔬、鱼、肉。它作为道理是容易懂的，它作为教化是容易实行的。因此，用它治身，就和顺而吉祥；用它对待别人，就仁爱而公正；用它来修养身心，就和平而舒畅；用它治理天下国家，就没有什么地方不适当。所以，活着就能享受正常的人情，死后就能得到应有的待遇；祭天就能使天神下降，祭祖宗就能使祖宗享受。有人会问：“这种道究竟是什么道？”回答说：“这是我说的道，不是前面说的老子和佛家的道。唐尧将这传给虞舜，虞舜将这传给夏禹，夏禹将这传给商汤，商汤将这传给周文王、武王和周公，周文王、武王和周公传给孔子，孔子传给孟轲；孟轲死了，却没有可传的人。荀况和扬雄，选取得不精确，阐说得不详细。从周公以上，都是在上面做君主的人，所以王道的措施能够顺利实行；从周公以下，都是在下面当臣子的人，因此仁义之说能长久流传。”既然如此，那么，怎样做才可以呢？我认为：“佛老的邪说不堵塞，圣人的道就不会流传；佛老的邪说不制止，圣人的道就不会通行。应当使和尚、道士还俗，烧毁佛老的书籍，把寺观改建成民房，阐明先王之道以诱导他们。让鳏夫、寡妇、孤儿、孤老、残废人和病人都得到抚养。如果做到这样，那大概就可以了吧！”

原毁

中唐时期，统治阶级内部矛盾重重，互相诋毁诽谤。力图有所作为、匡救时弊的韩愈更成了众矢之的，被流言飞语所包围，于是作此文以宣泄自己对这一恶习的不满。文章援古证今，指出“怠”与“忌”，即懒惰与嫉妒是毁谤产生的直接原因，而毁谤已形成一股习以为常的社会风气，积重难返。文末对“事修而谤兴，德高而毁来”的社会现实表达了深沉的悲愤，同时也流露出无可奈何的情绪。

文章运用对比的修辞手法，一开一合，写得形象生动，耐人寻味。【原文】

古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”取其一，不责其二；即其新，不究其旧。恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善，易修也；一艺，易能也。其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎？

今之君子则不然。其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一，不计其十；究其旧，不图其新。恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎？夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。

虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾尝试之矣，尝试语于众曰：“某，良士；某，良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远，不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某，非良士；某，非良士。”其不应者，必其人之与也；不然，则其所疏远，不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光、道德之行，难已！

将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！【译文】

从前的君子，他们要求自己严格而且全面，对待别人宽恕而且简约。严格且全面，所以就不会懒惰；宽恕而且简约，所以别人愿意做好事。听说古时有个名叫舜的人，他大仁大义。有人研究舜所以成为舜的原因，责问自己说：“他是个人，我也是个人。为什么他能这样，我却不能这样？”他们日夜地思考，丢弃那些不像舜的品德，趋向那些近似舜的品德。闻知古代还有个名叫周公的人，他为人多才多艺。人们又研求周公所以成为周公的原因，并责问自己说：“他是个人，我也是个人。为什么他能这样，我却不能这样？”他们日日夜夜地思考，抛弃那些不像周公的地方，趋向那些类似周公的地方。舜是一位伟大的圣人，后代没有人赶得上他；周公也是一位大圣人，后代中也没有人赶得上他的。古时君子会说：“不如舜，不如周公，是我最大的缺陷。”这不正是对自己的要求很严格而且全面吗？对别人却说：“一个人能够做到这样，这就可以算得上是一个善良的人了；能够擅长这个，这就可以算是一个有技能的人了。”

肯定别人的一个优点，不苛求其更多；看重一个人现在的表现，不追究他从前的表现，只担心别人得不到做善事的好处。一件善事是容易做得好的，一种技能是容易学到手的。对别人说：“能够做这样的善事也就可以了。”又说：“能够擅长这样的技能，也可以了。”这不正是对待别人宽恕而且简约的表现吗？

当今的君子却并非如此。对别人求全责备，对待自己却要求不高。求全责备，所以别人就难于做善事；要求不高，所以自己的收获很少。自己没有长处，却说：“我擅长这样，也就可以了。”自己没有技能，却说：“我做到这样，也就可以了。”对外拿这种话欺骗别人，内里拿这种话欺骗自己，还没有取得一点成绩就停止不前了。不是对自己的要求太低了吗？对别人，就说：“他虽然能够这样，但人品却是不值得称赞的；他虽然擅长这样，功用却是不值得称赞的。”举出别人的一个缺点，却不考虑其他优点；追究别人过去的表现，而不考虑现在的表现。还担心别人获得名誉。这不是对别人的要求太全面了吗？这就是不拿众人的标准对待自身，却拿圣人的标准去要求别人，我真的看不出这是在尊重自己啊。

如此这样表现的人是有根有源的，他们有着懒惰和妒忌的毛病。懒惰的人是不求上进的，妒忌别人的人是害怕别人上进的。我曾试着对大家说：“某某是好人，某某是好人。”那些附和的人，必定是那个人的朋友；要不，就是跟他疏远的人，或者是跟他没有利害关系的人；否则，就是害怕他的人。若不是这样，性格粗暴的人一定会在说话中表现出愤怒的情绪，性格懦弱的人一定会在脸色上显现出愤怒的神情。我又曾经告诉大家说：“某某不是好人，某某不是好人。”那些不附和的人，必定是那个人的朋友；要不，就是同他疏远的人，或者是跟他没有利害关系的人；否则，就是害怕他的人。若不是这样，性格粗暴的人一定会在说话中表现出高兴的神情，性格懦弱的人一定会在脸上显露出高兴的神色。因此，事情做好了，诋毁就产生；道德高尚了，诽谤就来了。唉！读书人处在这种时代，希望名誉显著、道德流传，真是太难了！

朝中准备有所作为的人，听到我的话，并且记住它，就可以将国家治理得差不多了吧！

获麟解

麒麟本是祥瑞之物，但由于其“不畜于家，不恒有于天下；其为形也不类，非若马、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然”，故常人不认识它，偶尔发现它反而认为它是异类，为不祥之物。作者以麟自喻，认为麟之所以成为祥瑞，是由于出现在圣人在位的时候，否则就将被认为不祥之物。而自己生不逢时，未遇明主，怀经世奇才而不被世人理解，反而被讥刺为异端、另类，这和麟的遭遇实无二致。【原文】

麟之为灵，昭昭也。咏于《诗》，书于《春秋》，杂出于传记百家之书，虽妇人小子，皆知其为祥也。

然麟之为物，不畜于家，不恒有于天下；其为形也不类，非若马、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然则虽有麟，不可知其为麟也。角者，吾知其为牛；鬣者，吾知其为马；犬、豕、豺、狼、麋、鹿，吾知其为犬、豕、豺、狼、麋、鹿，惟麟也不可知。不可知，则其谓之不祥也亦宜。

虽然，麟之出，必有圣人在乎位，麟为圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不为不祥也。

又曰：麟之所以为麟者，以德不以形。若麟之出不待圣人，则谓之不祥也亦宜。【译文】

众所周知，麒麟是一种灵异的动物。在《诗经》中被歌咏，在《春秋》中也有记载，在历史传记和诸子百家的书中层见迭出。即使是妇女和孩子也都知道麒麟是吉祥的动物。

然而麒麟这种动物，在家里不养，天下也不常有，它的样子和其他动物不相像，不像牛、马、猪、狗、豺、狼、麋、鹿的样子。既然这样，就算有麒麟，也认不出它是麒麟啊。有两只角的我们知道它是牛，颈上长鬃毛的我们认得它是马，猪、狗、豺、狼、麋、鹿，我们认得它们是猪、狗、豺、狼、麋、鹿，只有麒麟不能够认出来。既然不能认出来，那么，人们说它是不祥之物也是自然的。

虽然如此，麒麟的出现，必定是有圣人在位的时候，麒麟是为圣人出现的啊。圣人肯定是认得麒麟的，麒麟果真不是不祥之物啊。

我还认为：麒麟之所以叫做麒麟，是根据它的德性，而不是根据它的形状。假如麒麟的出现，不等到圣人在位的时候，那么说它是不祥之物也是对的。

杂说一

这是一篇托物寓意的杂文。文中作者把龙比作圣君，把云比作贤臣，说明君臣之间的关系如同龙和云的关系，只有相互依靠，才能有所作为。【原文】

龙嘘气成云，云固弗灵于龙也。然龙乘是气，茫洋穷乎玄间，薄日月，伏光景，感震电，神变化，水下土，汩陵谷。云亦灵怪矣哉！

云，龙之所能使为灵也。若龙之灵，则非云之所能使为灵也。然龙弗得云，无以神其灵矣。失其所凭依，信不可欤？异哉！其所凭依，乃其所自为也。《易》曰：“云从龙。”既曰龙，云从之矣。【译文】

龙吐口气就变成云，云本来就比不上龙灵异。然而龙乘着云，可以在辽阔无边的太空中到处遨游，接近太阳和月亮，遮挡住它们的光辉，使雷电震撼，使变化神奇，使雨水浸润大地，淹没丘陵深谷，云也称得上灵异了啊！

云，是龙能够使它变成灵异的。龙所具备的灵异，就不是云的作用了。但是龙得不到云，就不能显出它的灵异了。失去它所依托的，真的就不行了吗？奇怪啊！它所依托的，竟然就是它自己所制造的。《易经》中说：“云跟着龙。”既然叫龙，云当然追随它了。

杂说四

这是一篇寓意深刻的杂文。文中以千里马喻人才，颇为中肯。在韩愈看来，人才总是有的，但如果人才不能被识别和扶持，就会被埋没，故“世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有”。文章还通过对千里马不幸遭遇的描述，揭露了当时统治者压制甚至糟踏人才的罪恶，表达了作者愤懑不平的心情。【原文】

世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。故虽有名马，只辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间，不以千里称也。

马之千里者，一食或尽粟一石，食马者不知其能千里而食也。是马也，虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不外见，且欲与常马等不可得，安求其能千里也！策之不以其道，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意，执策而临之曰：“天下无马。”呜呼！其真无马邪？其真不知马也！【译文】

世上是先有伯乐，然后才有千里马的。千里马是经常有的，然而伯乐却不是经常有的。所以就算有了名马，也不过是在不识货的人手中受屈辱，和普通的马一样老死在马厩中，也不用千里马的名称来称呼它。

马当中能够日行千里的，有时一顿要吃一石小米，喂马的人不了解它能够日行千里而喂养它。这样的马，虽然有日行千里的能耐，但是吃不饱，力量不够，特长就不能显示出来，想要跟平常的马一样表现都做不到，怎么要求它能够日行千里呢？鞭策它，不按照马的习性；喂养它，又不能满足它的食量；吆喝它，又不懂得它的心思。拿着鞭子对着它说：“天下没有好马。”唉！难道真的没有好马吗？实在是不认识好马吧！

师说

韩愈在这篇文章里阐述了从师学习的重要性。文中开宗明义地指出：“古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。”点明了从师学习的重要性。作者认为“古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉。”而“今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。”这是非常荒唐的，并赞扬了“巫医、乐师、百工之人，不耻相师”的良好学风。文章谴责了“位卑则足羞，官盛则近谀”的不良社会风气，主张“无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也”。要像圣人那样广泛地“从师而问焉”，只要闻道在先即可为师，只要学有专长即可为师。“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”，师生可以互相学习。作者的这些主张和见解对于纠正当时的不良风气，端正学风，显然是有积极意义的。【原文】

古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。

嗟乎！师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？

爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道、解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。

巫医、乐师、百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师、曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。”位卑则足羞，官盛则近谀。呜呼！师道之不复，可知矣。巫医、乐师、百工之人，君子不齿。今其智乃反不能及，其可怪也欤！

圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：“三人行，则必有我师。”是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。【译文】

古时候求学的人一定要有老师。老师是传授道理、学业、解答疑难问题的人。人并非一生下来就懂道理、有知识的，谁没有疑难的问题呢？有疑难问题而不请教老师，那疑难的问题终究也不会解决。出生在我之前的，他懂得道理本来比我早，我应该向他学习；出生在我后面的，他懂得道理要是也比我早，我也应当向他学习。我学的是道理，哪里用得着管他出生在我前面，还是在我后面呢？因此，不论地位高贵还是卑贱，无论年龄大还是年龄小，哪里有道理哪里就有老师。

唉！从师学习的风气失传已经很久了，要人们没有疑难问题也是很困难的。古时候的圣人，他们远远超过一般人，尚且跟着老师学习请教；现在普通的人，他们远不如圣人，却把从师学习当做羞耻。因此，圣人就更加圣明，愚人就更加愚笨。圣人成为圣人，愚人成为愚人的原因，大概都是这一点吧！

人们爱自己的孩子，就选择老师来教他；而他自己，却把从师学习当做羞耻，这太糊涂了。那些孩子们的老师，是教给孩子们读书和学习书中句读的，不是我所说的那种传授道理、解释疑难问题的。读书不懂得断句，疑难问题不得解释，有的(指前者)从师学习，有的(指后者)却不向老师学习，小事学习，大事却丢弃了，我看不出他们明理的地方。

巫医、乐师、各种手工业者，不把从师学习当做羞耻的事。士大夫等一类人，称谁“老师”、谁“学生”等，就会有很多人聚集在一起讥笑人家。问他们为什么这样，他们就说：“他和他年纪差不多，学问也相仿。”称地位低的人为师，就感到可耻；称呼官职高的人为老师，就近于奉承。唉！从师学习的风气不能恢复，从这里就可以知道了。巫医、乐师和各种手工业者，是士大夫们瞧不起的。现在士大夫们的智慧反而不如他们，真是奇怪啊！

圣人没有固定的老师。孔子向郯子、苌弘、师襄、老聃请教过问题。郯子的贤能还不及孔子。孔子说：“三个人一起行走，其中一定有可以作为我的老师的。”所以说，学生不一定不如老师，老师不一定比学生高明。懂得道理有先有后，技能、业务各有专长，不过这样罢了。

李家有个叫蟠的孩子，今年十七岁，爱好古文，六经的经文和注解全都学了，他不受时俗的拘束，来向我学习。我赞许他能实行古人从师学习的正道，写了一篇《师说》来赠给他。

进学解

本文重在阐释进德修业的道理，指出“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随”。作为读书人怕的是自己学业不能精通，而不是怕不被主管官署发现；怕的是自己品德修养没有长进，而不是主管官署考核不公。但作者也借诸生反驳与先生辩解，渲泄了怀才不遇的苦闷。【原文】

国子先生，晨入太学，招诸生立馆下，诲之曰：“业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。方今圣贤相逢，治具毕张，拔去凶邪，登崇俊良。占小善者率以录，名一艺者无不庸。爬罗剔抉，刮垢磨光。盖有幸而获选，孰云多而不扬？诸生业患不能精，无患有司之不明；行患不能成，无患有司之不公。”

言未既，有笑于列者曰：“先生欺余哉！弟子事先生，于兹有年矣。先生口不绝吟于六艺之文，手不停披于百家之编；记事者必提其要，纂言者必钩其玄；贪多务得，细大不捐；焚膏油以继晷，恒兀兀以穷年。先生之业，可谓勤矣。排异端，攘斥佛老；补苴罅漏，张皇幽眇；寻坠绪之茫茫，独旁搜而远绍；障百川而东之，回狂澜于既倒。先生之于儒，可谓有劳矣。沉浸浓郁，含英咀华；作为文章，其书满家。上规姚姒，浑浑无涯；周《诰》、殷《盘》，佶屈聱牙；《春秋》谨严，《左氏》浮夸；《易》奇而法，《诗》正而葩；下逮《庄》、《骚》，太史所录，子云、相如，同工异曲。先生之于文，可谓闳其中而肆其外矣。少始知学，勇于敢为。长通于方，左右具宜。先生之于为人，可谓成矣。然而公不见信于人，私不见助于友。跋前后，动辄得咎。暂为御史，遂窜南夷。三年博士，冗不见治。命与仇谋，取败几时。冬暖而儿号寒，年丰而妻啼饥。头童齿豁，竟死何裨？不知虑此，而反教人为？”

先生曰：“吁！子来前！夫大木为，细木为桷，栌、侏儒，椳闠、楔，各得其宜，施以成室者，匠氏之工也。玉札、丹砂，赤箭、青芝，牛溲、马勃，败鼓之皮，俱收并蓄，待用无遗者，医师之良也。登明选公，杂进巧拙，纡余为妍，卓荦为杰，校短量长，惟器是适者，宰相之方也。昔者孟轲好辩，孔道以明，辙环天下，卒老于行。荀卿守正，大论是弘，逃谗于楚，废死兰陵。是二儒者，吐辞为经，举足为法，绝类离伦，优入圣域，其遇于世何如也？今先生学虽勤而不由其统，言虽多而不要其中，文虽奇而不济于用，行虽修而不显于众。犹且月费俸钱，岁靡廪粟。子不知耕，妇不知织。乘马从徒，安坐而食。踵常途之役役，窥陈编以盗窃。然而圣主不加诛，宰臣不见斥，兹非其幸欤？动而得谤，名亦随之。投闲置散，乃分之宜。若夫商财贿之有亡，计班资之崇庳，忘己量之所称，指前人之瑕疵，是所谓诘匠氏之不以为楹，而訾医师以昌阳引年，欲进其苓也。”【译文】

国子先生早晨走进太学，召集全体学生站在学舍下面，教导他们说：“学业的精进是因为勤勉，而它的荒废是由于玩乐；品行是因为思考而成就，而它的败坏是由于对自己的放纵。现在圣君有贤臣辅佐，法令得以完全施行，除去凶恶奸邪的小人，提拔英才善良的人。有极小优点的人都被录取，有一技之长的人都被任用，搜罗选拔并且磨炼造就人才。也许也有侥幸而选上的，谁说多才反而不被荐举的呢？只要你们学业精通，就不怕主管官署看不清；只要品德有所成就，就不怕主管官署不公正。”

话还没有说完，有人在行列里笑着说：“先生骗我们吧！我们跟随先生学习，到如今已经有好几年了。先生嘴里不停地朗诵六经的文章，手不停地翻阅百家的书籍，对于记事的史传一定作出提要，对于说理的文章必定探索其中深奥的道理。不厌其繁，务求进取，无论大小都不舍弃。常常点上灯烛，夜以继日地读书，一年到头不辞辛苦。先生对于学业，可以说勤奋了。抵制异端邪说，排斥佛教和道教；弥补儒学的缺漏，阐明圣道的精微；寻找毫无头绪的断绝了的道统，独自广泛地搜寻圣人的遗绪，远接孔、孟的事业；防堵泛滥的百川，使它东流入海，力挽狂澜。先生对于儒学，付出了辛苦的劳动。沉浸在意味浓厚的典籍中，用心地体味着书中的精华。写起文章来，著作等身，汗牛充栋。上有虞夏之书，深远无边；周代的《诰》、殷代的《盘庚》，艰深而难读；《春秋》文辞简约，寓有褒贬；《左传》记事铺张而广大；《周易》变化奇妙而事理正常；《诗经》义理光大而辞藻华美。下至《庄子》、《离骚》、太史公的《史记》及扬雄和司马相如的著作，有异曲同工之妙。先生的文章，内容博大而文辞奔放流畅。先生少年时代从开始懂得学习起，就勇于实践；成年以后通达事理，处理问题都十分合适。先生的为人，可以说完备了。但是不被公众所信任，又得不到朋友的帮助。进退两难，动不动就被指责。才担任了御史，就被降职到边远的南方。做了三年的博士闲官，不能显出治理的才能。命中注定要和仇敌打交道，随时都会倒霉。在暖和的冬天，孩子却喊冷；在丰收的日子里，妻子却叫饿。头顶秃了，牙齿脱落了，直到老死，也得不到什么好处。不知道考虑这些，反而在这里教训别人吗？”

先生说：“吁，你到前面来！如同是盖房子，那些大木料做大梁，小木料做椽子，做斗拱、短柱或者门枢、门橛、门检和门柱等，各自都得到适宜的用场，这是木匠的工巧。地榆、朱砂、天麻、青芝、牛溲、马勃、败鼓之皮，兼收并蓄，等待需要时取用而没有遗漏，这是医师的高明。用人明智，选拔公正，各种人物，都能进用。厚重和缓为美好，旷达豪放为杰出，比较优劣，按照才能安排适合的工作，这是宰相用人的方略。过去孟轲善于辩论，孔子之道因而得以阐明，他周游列国，车辙遍天下，最后在奔走中度过了一生。荀卿信守孔子之道，把儒家的学说发扬光大，他为了逃避毁谤到了楚国，结果还是丢了官，老死在兰陵。这两个大儒，他们的言论成为经典，行为成为模范，超越所有的儒者，达到了圣人的地步。然而他们在社会上的遭遇又怎样呢？现在我学业虽然勤奋，但不能遵循儒家的道统；言论虽然多，却不能把握要点；文章虽然写得好，然而对于实际应用却没有帮助；虽然重视品行的修养，可是不被人们所了解和重视。尚且每月领取俸钱，每年消耗禄米；儿子不懂得种田，妻子不知道织布；乘着马跟着仆人，安坐着不劳而食；拘谨地走着寻常道路，看些古书寻章摘句些古人的文辞而无创见。但是圣主也不加责罚，宰臣也不加斥逐，这不正是我的幸运吗？动不动就遭到毁谤，名声跟着被毁，被放置于闲散的职位，也实在是应该的。至于考虑利禄的有无，计较官职的高低，忘记了自己的才能和什么位置才相称，却指责前人的毛病，这就好比责问工匠不把小木桩做柱子，指责医师用菖蒲作长寿药，却想推荐他的苓。”

圬者王承福传

本文是韩愈为泥瓦匠王承福写的一篇传记。文章通过对一个自食其力的泥瓦匠的言行的记叙与评议，谴责了那些“薄功而厚飨”、“贪邪而亡道”的饕餮之徒，指出“食焉而怠其事，必有天殃”，向他们提出了严重的警告。【原文】

圬之为技，贱且劳者也。有业之，其色若自得者。听其言，约而尽。问之，王其姓，承福其名，世为京兆长安农夫。天宝之乱，发人为兵，持弓矢十三年，有官勋，弃之来归。丧其土田，手镘衣食。余三十年，舍于市之主人，而归其屋食之当焉。视时屋食之贵贱，而上下其圬之佣以偿之。有余，则以与道路之废疾饿者焉。

又曰：“粟，稼而生者也。若布与帛，必蚕绩而后成者也。其他所以养生之具，皆待人力而后完也。吾皆赖之。然人不可遍为，宜乎各致其能以相生也。故君者，理我所以生者也；而百官者，承君之化者也。任有小大，惟其所能，若器皿焉。食焉而怠其事，必有天殃，故吾不敢一日舍镘以嬉。夫镘易能，可力焉，又诚有功，取其直，虽劳无愧，吾心安焉。夫力易强而有功也，心难强而有智也。用力者使于人，用心者使人，其亦宜也。吾特择其易为而无愧者取焉。嘻！吾操镘以入富贵之家有年矣。有一至者焉，又往过之，则为墟矣；有再至三至者焉，而往过之，则为墟矣。问之其邻，或曰：‘噫！刑戮也。’或曰：‘身既死，而其子孙不能有也。’或曰：‘死而归之官也。’吾以是观之，非所谓食焉怠其事而得天殃者邪？非强心以智而不足，不择其才之称否而冒之者邪？非多行可愧，知其不可而强为之者邪？将贵富难守，薄功而厚飨之者邪？抑丰悴有时，一去一来而不可常者邪？吾之心悯焉，是故择其力之可能者行焉。乐富贵而悲贫贱，我岂异于人哉？”

又曰：“功大者，其所以自奉也博。妻与子皆养于我者也，吾能薄而功小，不有之可也。又吾所谓劳力者，若立吾家而力不足，则心又劳也。一身而二任焉，虽圣者不可为也。”

愈始闻而惑之，又从而思之，盖贤者也，盖所谓独善其身者也。然吾有讥焉，谓其自为也过多，其为人也过少，其学杨朱之道者邪？杨之道，不肯拔一毛而利天下。而夫人以有家为劳心，不肯一动其心以畜其妻子，其肯劳其心以为人乎哉？虽然，其贤于世之患不得之而患失之者，以济其生之欲，贪邪而亡道，以丧其身者，其亦远矣。又其言有可以警余者，故余为之传，而自鉴焉。【译文】

做泥瓦匠这种工作，是卑贱并且劳苦的。可是有个人从事这项职业，他的神色好像很满足的样子。听他的话，简洁而透彻。问他，知道他姓王，名叫承福。他家世代是京兆长安的农民。天宝之乱的时候，招募人当兵，他就拿了十三年的弓箭，立了足以当官的战功，可是他放弃官勋，回到了自己的家乡。家里的土地已经没有了，于是他拿起泥刀来维持生活。三十多年来，他住在雇他干活的主人家中，付给主人房租和伙食的费用。根据当时房租、伙食费的贵贱而增减做泥瓦匠的工价来偿还他。若有多余的钱，他就拿来给路上的残废人、患病者和饥饿的人。

他曾说：“谷子是经过耕种而后生长的。至于布和绸，一定要养蚕纺织才能得到。其他用来维持生活的东西，都是要依赖人力才能制成的。这些我都需要。但是一个人不可能全部去做，应当各尽其能，互通有无而生活。所以君主的责任是管理我们，使我们得以生存。而各级官吏的责任是辅佐君主推行教化。责任有大小，看他们的能力来决定，就像容器一样。只知道吃用却又懒于做事，那么就一定会有天降的灾祸。因此我一天都不敢放下泥刀去玩乐。抹灰涂墙是简单的技能，只要肯用气力就能够做好。确实做出了成绩，就会拿到报酬，虽然辛苦，却没有什么惭愧的，我的心是安稳的。体力活是容易强行发挥并做出成绩来的，而心智就难以强行使它变得聪明了。劳力的人，被人役使；劳心的人，役使别人，这也是应该的。我不过是挑那些容易做而拿了报酬又问心无愧的事情去做。唉！我拿着泥刀进出富贵人家已经有多年了。有的地方曾经到过一次，后来再路过那里，就已变为废墟了；有曾经到过两次三次的地方，后来再走过那里，也已经变为废墟了。问他们的邻居，有人说：‘唉！因犯法而被杀了。’有的说：‘主人已经死去，他的子孙不能保住产业啊。’有的说：‘主人死后，产业归公了。’我从这里看到，他们不就是因为只吃不做因而遭到天灾的吗？不正是强使心智聪明而智力又不够，不加选择地盲目去做与他的才能不相称的工作吗？不正是那种多干问心有愧的事，明知不应该做而硬是要干的吗？是富贵难以守住，微薄的功劳反而能得到丰厚的享受呢；还是兴旺和衰败有一定的时运，一来一去，不能久长呢？我心中忧愁，因而就选择我力所能及的事情来做。为富贵而高兴，为贫贱而忧愁，我难道同人家有什么两样吗？”

又说：“功劳大的，用来供养自己的物资就多。老婆孩子都是要靠我养活的，我能力微薄，功劳又小，不要老婆孩子也应该。我是所谓从事劳力的人，假如成了家而力量不够，那么心就要劳苦了。一个人肩挑两副担子，就算是圣人也是不能做到的。”

开始时我听到这话感到怀疑，然后再想了一下，这个人可能是一个贤人，或许是人们所说的独善其身的人。但是我也要批评他，说他为自己考虑得太多，为人家考虑得太少，他也许是学习杨朱学说的人吧？杨朱的学说，就是不肯拔自己一根毫毛来对天下有利。而这个人认为有家劳心，不肯费一点心来养活他的老婆孩子，难道又肯为别人劳心吗？虽然如此，他比起世界上那些既担心得不到利益，又担心失去利益的人贤明得多。与那些为满足自己生活中的欲望，贪图不义之财而忘记道义，以至丢掉性命的人，又相去很远了。他的话又有能警戒我的地方，因此我给他立传，自己引为借鉴。

讳辩

李贺是一位才华横溢的青年诗人，想举进士，却遭到一些人的反对，说李贺父亲叫晋肃，“晋”与“进”同音，父名应讳，所以不能参加进士考试。韩愈写了这篇《讳辩》，驳斥这些荒谬的议论，鼓励李贺应举。文章引经据典，反复设问，并尖锐地指出：“父名晋肃，子不得举进士；若父名‘仁’，子不得为人乎？”冷嘲热讽，将持避讳论者的荒唐之议驳得体无完肤。【原文】

愈与李贺书，劝贺举进士。贺举进士，有名，与贺争名者毁之，曰：“贺父名晋肃，贺不举进士为是，劝之举者为非。”听者不察也，和而唱之，同然一辞。皇甫曰：“若不明白，子与贺且得罪。”愈曰：“然”。《律》曰：“二名不偏讳。”释之者曰：“谓若言‘徵’不称‘在’，言‘在’不称‘徵’是也。”《律》曰：“不讳嫌名。”释之者曰：“谓若‘禹’与‘雨’，‘丘’与‘’之类是也。”今贺父名晋肃，贺举进士，为犯二名律乎？为犯嫌名律乎？父名晋肃，子不得举进士；若父名“仁”，子不得为人乎？

夫讳始于何时？作法制以教天下者，非周公孔子欤？周公作诗不讳，孔子不偏讳二名，《春秋》不讥不讳嫌名，康王钊之孙，实为昭王。曾参之父名皙，曾子不讳“昔”。周之时有骐期，汉之时有杜度，此其子宜如何讳？将讳其嫌，遂讳其姓乎？将不讳其嫌者乎？汉讳武帝，名“彻”为“通”，不闻又讳车辙之“辙”为某字也。讳吕后名“雉”为“野鸡”，不闻又讳治天下之“治”为某字也。今上章及诏，不闻讳“浒”、“势”、“秉”、“机”也，惟宦官宫妾，乃不敢言“谕”及“机”，以为触犯。士君子立言行事，宜何所法守也？今考之于经，质之于律，稽之以国家之典，贺举进士为可邪？为不可邪！

凡事父母，得如曾参，可以无讥矣。作人得如周公、孔子，亦可以止矣。今世之士，不务行曾参、周公、孔子之行，而讳亲之名，则务胜于曾参、周公、孔子，亦见其惑也。夫周公、孔子、曾参卒不可胜，胜周公、孔子、曾参，乃比于宦者宫妾。则是宦者宫妾之孝于其亲，贤于周公、孔子、曾参者邪？【译文】

我写信给李贺，殷切地希望他去参加进士考试。李贺参加进士考试很引人注目，同李贺争名的人就攻击他说：“李贺父亲名晋肃，李贺不参加进士考试是对的，劝他去参加考试的人是错误的。”听的人也不仔细考虑，就随声附和，众口一词。皇甫对我说：“假如这件事不分辩清楚，您和李贺将蒙受坏名声。”我说：“是的。”《律》说：“两个字的名字不用对两个字都避讳。”解释的人说：“孔子的母亲名叫‘征在’，如果说‘徵’字就不说‘在’字，说‘在’字就不说‘徵’字。”《律》中又说：“不避讳声音相近的字。”解释的人说：“这是说像‘禹’字和‘雨’字，‘丘’字和‘’字一类那样。”李贺的父亲名晋肃，李贺去参加进士考试，是犯了“二名律”的礼法呢，还是犯了“嫌名律”的礼法呢？父亲名晋肃，儿子就不能考进士，如果父亲名“仁”，儿子就不能做人了吗？

避讳是从何时开始的？订立法律制度来教导天下的人，不就是周公、孔子吗？周公作诗不避讳，孔子也不偏讳二名，《春秋》也不讥讽那不避讳人名声音相近的。周康王钊的孙子，谥号为昭王。曾参的父亲名叫皙，曾参不避讳“昔”字。周朝时候有个人名叫骐期，汉朝时候有个人叫杜度，他们的儿子应当怎样避讳呢？是因为避讳和名字声音相近的字，就连他们的姓也避讳呢，还是不避讳和名字声音相近的字呢？汉朝为了避讳武帝的名，就将“彻”改为“通”，但是没有听说又为了避讳，改车辙的“辙”为什么字。为了避讳吕后的名，改“雉”为“野鸡”，但是没有听说又为了避讳，改治天下的“治”为什么字。现在上奏章和下诏谕，没有听到避讳“浒”、“势”、“秉”、“机”这几个字。只有宦官宫妾，才不敢说“谕”字和“机”字，他们认为说了这几个字就是触犯皇上。君子著书做事，应当遵守什么礼法呢？现在考察经典，对照礼法，考核前代有关避讳的记载，李贺去考进士是可以的呢，还是不可以的呢？

凡是侍奉父母能够做到像曾参那样，就可以不受到指责了。做人能够像周公、孔子那样，也可以说是到极致了。现在的读书人，不致力于学习曾参、周公、孔子的品行，却在避讳亲人的名字上一定要超过曾参、周公、孔子，也可以看出他们的糊涂了。周公、孔子、曾参，毕竟是不能超过的。要是在避讳上超过周公、孔子、曾参，就和宦官宫妾一样了。这些宦官宫妾对他们亲人的孝顺，还能超过周公、孔子、曾参吗？

争臣论

本文围绕“争臣”的职责，对阳城在位日久，不问朝政的不负责态度提出了批评，指出圣人贤士应以匡救时弊为己任，“不敢独善其身，而必以兼济天下”，在其位，谋其政，“居其位，则思死其官”。【原文】

或问谏议大夫阳城于愈：“可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？”愈应之曰：“是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也，恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：‘不事王侯，高尚其事。’《蹇》之六二则曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰：‘谏议也’；问其禄，则曰：‘下大夫之秩也’；问其政，则曰：‘我不知也。’有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：‘有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。’今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：‘仕不为贫，而有时乎为贫。谓禄仕者也。’宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰‘会计当而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？”

或曰：“否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德。’夫阳子之用心，亦若此者。”愈应之曰：“若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。”

或曰：“阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？”愈曰：“自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也，夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？”

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

下载完整电子书