禅即生活（典藏版）(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：星云大师

出版社：中华书局

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禅即生活（典藏版）试读：

回想《人间福报》创报之初，我为了鼓励大家多创作，同时为扭转一般报纸头版打打杀杀、口水横飞的风气，承诺每日提供一篇千字的稿子，给头版刊登。时间倏忽过去十四年，我不曾一日间断。《星云禅话》就是在二〇〇九年到二〇一二年间所写的内容，但是若要追溯撰写禅话最早的因缘，则要回到一九八五年。

当时我应台湾电视公司之邀，在节目上讲说禅的宝典—《六祖坛经》，节目播出以后，各方对于禅的渴求信息，如雪片般纷飞而来，于是有新闻晚报副刊邀请我，每日为它撰写一则关于禅的公案，题名“星云禅话”，美国与泰国的《世界日报》也一并刊登，这是我最早写禅话公案的因缘。

后来又有人建议，将禅话制作成电视节目，让更多的人享受禅的随缘放旷、任性逍遥，因此有了电视制作人周志敏女士所制作的“星云禅话”节目，在一九八六年播出。一年后，台视公司将它结集成《星云禅话》四册出版发行。

这以后，《星云禅话》多次再版再刷，佛光、联经出版社也曾先后出版过，到底出版了多少次、发行了多少本，我也不曾去深究。所谓搬柴运水无非是禅，出版发行又何曾离开禅！只不过有一样，我一直挂碍着，那就是过去这些禅话公案播出或出版时，我正忙碌于海内外的弘法布教，夜以继日地撰写，之中颇有些匆促而成，恐怕挂一漏万、未尽圆妥，时常想着有机会要将不妥之处修正过来。由于这个因缘，多年后“星云禅话”便在《人间福报》再次和读者、信徒相见。

这次所刊登的“星云禅话”，除了修正旧稿之外，大部分都是新增的禅话公案，一共有一〇八四则。从这些公案里，我们可以体会禅的大机大用。禅，不但有机锋，还有慈悲、幽默、洒脱、率真……它是生活中一股安定心灵的力量。运用禅的智慧，可以让我们的生活少一些烦恼，多一些解脱，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。

禅有千百种面向：禅是千年暗室，一灯即明；禅是一朝风月，万古长空；禅是搬柴运水，穿衣吃饭；禅是行住坐卧，语默动静；禅是参究自心，本来面目；禅是青青翠竹，郁郁黄花；禅是一钵千家饭，孤僧万里游；禅是至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白……希望有缘的读者，能够在禅的三昧中，保任心的活水源头，在生活中受用无穷。

于丹女士，张毅、杨惠姗贤伉俪，以及名医杨定一博士，为本套书作序，在此一并致意感谢。

是为序。二〇一三年八月于佛光山开山寮推荐序因为心系人间

烈焰炙身

汗水映火舞

意志点亮生命

淬炼

艳火莲华一朵

刹那

即静　即禅

佛光山佛陀纪念馆开幕的前十天，为了普陀洛伽山观音殿的千手千眼观世音，我和十几位伙伴在纪念馆昏天黑地全力赶工。

所有的人都听说星云大师中风住院了。

纪念馆的工程如火如荼，到处是赶工加班的工程队，夜晚，纪念馆里、纪念馆外，到处灯火通明，一切仿佛如常。

但是，每个人心里，有块石头。

忍不住去问佛光山的师父，所有出家众对星云大师的事，守口如瓶。

但是，每天早上，到佛陀纪念馆上工，仍然忍不住要打听一下，星云大师怎么样了？

这次，说星云大师已经出院了。

所有的人松了一口气。

但是，为什么不在医院多休息一下？没有答案。

我们继续在佛陀纪念馆里忙碌至深夜，十一点多收工，一大群人挤满车子，由纪念馆出来，往纪念馆大门走，预备回朝山会馆休息。

夜晚没灯，突然，看见车道的工地上有人，仔细看是佛光山的师父，中间有人坐在轮椅上，用镭射光笔在还没有完工的车道上，比划来比划去。

竟然是星云大师。

心里一惊，第一个反应是：老先生，您不要命啊？

突然想起，有一次，星云大师看到张毅，笑着问：

你知道我年轻时候，最想做什么工作？

我们一愣，都说不知道。

星云大师笑着说：我想做导演。

长久以来，我一直想不通，导演？为什么是导演？

那天深夜看到因中风刚出院，就三更半夜，坐在轮椅上用镭射光笔在车道工地上指挥的星云大师，竟然又想起这个问题。

他最终没有去做导演，而成为今天的星云大师，在他的生命深处，的确充满了一个导演的性格倾向：当你聆听他的开示，以及阅读他的文字，那种信手拈来都能引人入胜的感染力，说明他是天生的传播高手。这种与生俱来就有强烈的话要说的动力，确实是所有导演的共同血液。

然而，当那种动力，由虚拟的戏剧，提升到人间的苦难关怀和众生的无明的解脱，导演的工作，可能变得无力而虚无。因为，面对真的无边人间苦厄，需要投入的，不再是短暂的创作工作，也不可能有任何个人的浪漫虚荣，更重要的是，没有什么风花雪月的期待。

需要的是，真正的生命无我无私的投入。

因此，那个原来可能是个高明的导演的人，六十年来，心无旁骛地成了今天的佛光山的星云大师。琉璃工房 执行长／艺术总监推荐序听佛陀讲故事

大凡幸福的孩子，童年都是有故事听的。

无论偎在妈妈的怀抱里，还是躺在奶奶的蒲扇下，哪怕是蹲在村里老爷爷的板凳边，人性里最早的是非之心、善恶判断，就始自听来的那些故事。小时候只是听得痴迷有趣，长大后遇见世间沧桑，故事深处的道理，才分明起来。

公案禅话，就是历代高僧讲的故事。

而佛性，就藏在人人童年的本真之中。没有受到世事习染的本心倘能明朗坚持，就是中国本土禅宗修佛的境界了。

自达摩祖师东来，不立文字，教外别传；自五祖弘忍传至六祖慧能，一花五叶，心心相印，舍末究本，一门深入，明自本心，见自本性。五祖开示称：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名大丈夫，天人师，佛。”

六祖以“本来无一物，何处惹尘埃”的清朗自性，遁入深深红尘，在猎人队伍中隐匿十五年，承接衣钵，一语道破“若识自心，一悟即到佛地”，只因为“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛”，这部奠定了禅宗基础的《坛经》甚至简约到了“惟论见性，不论禅定解脱”，以般若智慧传递给众生一种充满肯定的态度。“汝等自心是佛，更莫狐疑。”

那么，红尘修佛，唤醒自性，所由路径何在？

听听高僧讲的故事吧。

六祖自猎人队伍中归来时，途经法性寺，听见两位僧人对着飘动的经幡争论不已，一人说是风在动，一人说是幡在动，历经磨难一心不乱的六祖一言开示：“其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者的心在动啊。”（《风动？幡动？》）

站在二〇一三年早春萌动的时节里，所有关于“末世”的恐慌都随着上一个年头的冬至日杳去，但是我们心里的纷扰还在，迷失在喧嚣悲欢中的惶惑一点儿没少，到底是这个世界变得太快，还是命运把我们扔到了边缘，说到底，“心静则万物莫不自得，心动则事相差别现前”，看透了自己的心动，离心静也就近了一步。

而自己这一颗心，量大时足以造一座高楼，量小时用尽全部也只造一根毫毛，如同星云大师开示：“能大能小，能有能无，能苦能乐，能多能少，能早能晚，能冷能热，因为禅心本性，无所不能。”（《能大能小》）

人的一生都在追求自由，绝对的身体行为自由是不存在的，但是心的自由却是无极的。中文这一个“闷”字，不就是“心”外关了一扇“门”，自己不打开，又有什么样的外力能帮你放出来呢？或许，人不能左右生命的长度，但可以把握生命的宽度，用一生光阴，究竟把自己活成了浩荡大河还是涓涓小溪，两岸的宽度就取决于心量的大与小。

如果以为修为历练一颗心，只为放下烦恼逍遥出世，就辜负了“觉有情”的佛陀本心。这个攘攘红尘深处，藏了多少婆娑深情，弟子淘米时不慎冲掉一粒米，就被师父提点算账：一粒米生二十四个芽，长出二十四个稻穗，每棵稻穗长出三百粒米，一年下来就是七千二百粒，这些米再播撒下去，到来年就是五千一百八十四万粒米的收获。所谓“一滴润乾坤”，在乎了一粒米，那份谦恭与感恩就实证了一沙一石包容大千世界的华严精神。（《一滴润乾坤》）

想想我们今天的餐桌上，堆积如山的浪费，背后是多少不知惜福不知敬畏的狂妄心。

深沉而朴素的敬畏与感恩有时只在一个瞬间的本能中寄寓：小店主做了一笼热腾腾的包子，满身沾着面粉就欢天喜地跑去奉给禅师。禅师一见，马上回房穿上庄严的袈裟，出门郑重接受几个包子，只为敬重一份诚恳与热忱。佛如光，法如水，僧如田，良田福地的耕耘就是一生中的所有瞬间积累。（《工作热忱》）

想来今天世事人心，男人买到一座豪宅或宝马车的时候也未必就真有欢喜，女人买到LV的手袋或Dior套装的时候也未必就知足珍惜。这些奢侈品带不来的，大概就是那几个热包子奉上时不掺虚假的热忱，还有禅师庄严接受时发自内心的虔诚感激。

但，是不是听了这些故事就一瞬间醍醐灌顶呢？倘若去请教一句点化，赵州禅师会说：“老僧半句也无。”（《老僧半句也无》）而洞山良价禅师后来悟出的境界更好：“也大奇，也大奇！无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声方得知。”（《无情说法》）

或许，这才是禅宗真正的曼妙之处：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”

纷纷攘攘红尘深处，到处都有机缘去悟去懂，事事无碍，迷失的本心，一旦觉悟，澄明高远的境界呼之欲出。

星云大师曾经给我讲过他出家的真实经历：

结缘志开上人后，当年只有十二岁的大师立志弘法出家。被领到住持面前受戒，住持问：“这个孩子，是谁让你出家的？”

孩子想一想，气概十足地说：“是我自己愿意出家的。”

不期然，住持抄起藤条劈头打下来：“小小的年纪，好大的胆子！没有师父指引，你出得了家吗？说，谁让你出家的？”

孩子知错，顿时改口：“是师父让我出家。”不期然，藤条又落在头上：“这么大的人了，没有主见么？师父让你出家便出家？说，谁让你出家的？”

孩子想想，果然哪个单一角度都不周全，这次很圆融地回答：“是师父带我来的，也是我自己愿意出家。”

藤条依旧落下来，这一次根本不解释，只是问：“说，谁让你出家的？”

孩子被打得越发懵懂，但一心已定，只好说：“我自己也不知道，你打我就是了。”—这个最不像样的答案终于让住持放下藤条：“坐下剃度吧。”

这段故事，我曾在学生就业前讲给他们听：未涉世事时，书生意气的少年心总带了些自以为是，言之凿凿乘愿而来，或秉承师命而来，都没有错，但一定会被世事历练，一次又一次地修理。此后渐次悟出单一角度的偏颇，学会周全兼顾时还是挨打，大部分人心中大不平衡，自此愤世嫉俗，把人间看作炎凉是非的深渊，放弃做有益的事，甚或连自己的善根本性都放弃了。而另外一小部分极具慧心的人却会向更高境界再多一步：不能因为挨打就放弃本心，踏实去做当下每一件认为该做的事情，这个复杂的世界防不住什么地方会出来棍棒，那么，你打我就是了。而这样一想，便是不挨打的开始。

这段故事，我也作公案听，真实经历何尝不是禅话。

这一套《星云禅话》，有多少史上公案，都被星云大师以自己的体温暖热，再输送到我们的心里。

禅宗讲求体用不二，定慧一体，空有圆融，性相一如。在一个过分嘈杂的时代里，明心见性，是一件既简练又深邃的事情。“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”北京师范大学教授推荐序滚动心轮

应邀为《星云禅话》写序，我本来不敢承诺，一则深感荣幸；二则觉得不够资格帮星云大师写序，谈到禅，更是自觉不足。然而为表达对大师的尊敬，也就勉为其力。

在《星云禅话》套书中，大师透过圆融贯通的笔触，把禅门的故事、话头，运用到生活中。可看出大师对禅与佛法的中心理念，是佛法离不开生活与心念行为，从大师的修为也可以得到充分印证。大师平日的言行，充分体现了佛法的教导，展现出最高的智慧与慈悲，而不仅是理论或智慧的理解，这是大师最令人钦佩之处。大师的教法很独特，以身作则，力行佛法。然而这还不是最稀有难得的，是从信众所传达出大师的谦虚、平凡、无架子，与任何人都能圆融沟通，给人方便，包容佛法各派传承，这是当今时代最需要的，而大师充分体现出这样的风范。

大师这样圆融的成就，是非常不容易的。这是多年来坚持佛法，观照自己的行为与所教的相符相合，因此能感动全球数百万信众，弘扬佛法于五大洲。个人对大师的理念与修持非常景仰，平日所推动的各项活动，也都希望能符合大师的教导。譬如：大师倡导“三好”运动多年，所谓“三好”就是做好事、说好话、存好心，以身口意来奉行佛法。事实上，对于因忙碌生活、紧绷压力所带来的心灵危机，大师所推动的“三好”运动正切合现代人所需。个人也认为，当抱持感恩与慈悲的念头，自然会做好事服务人，说好话赞美人，存好心为人设想。行住坐卧都能落实三好，起心动念都是欢喜修行。

希望读者朋友在体会禅味之余，打开心胸，接受大师的话。以自己的身心行为，来验证大师的教导是否契合有用，更要时常参考大师的话，将佛法应用在生活中。长庚生物科技董事长卷一

把自己看清楚，把世间看清楚，把一切通通都看清楚了，任它花开花谢、红叶满天，不亦自然乎！一天走多快

龙德村的李侯，非常敬仰汾阳善昭禅师，三番两次表示要善昭禅师至承天寺当住持，禅师厌烦俗务，但使者苦苦哀求，不得已就考问众弟子：“我怎么能够丢下你们而一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”

有一个弟子便向前说：“师父！我能跟您去！我一天可以走上五十里路。”

禅师摇摇头，叹口气说：“你走得太慢了，赶不上我。”

另一个弟子高兴地喊道：“我去！我一天能走七十里路！”

禅师还是摇摇头说：“太慢了！太慢了！”

徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么程度。这时有位弟子慢慢地走出来，向禅师叩首道：“师父！我跟您去。”

禅师问：“你一天走多快？”

那弟子说：“师父走多快，我就走多快。”

禅师一听，便高兴地微微一笑道：“很好！我们走吧！”

于是禅师就一动也不动地坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬地站在法座旁立化了。

◎养心法语

禅者，什么功名利禄都不会动心，连生死都不畏惧，在生死前那么自由，他还要做什么住持呢？人们常常追求金钱名誉，为名利所苦，禅师则不受世间声色欲望的迷惑，因为在禅的宽阔天地里，上下四方都可以供他驰骋纵横，解脱自在。甚至于生死临头时，禅师们也具足了解脱的本能及超越的力量。不为人说的法

唐朝的时候，有一位百丈法正禅师，又名百丈涅槃和尚，他是百丈怀海禅师的法嗣弟子。当时，百丈怀海禅师在奉新（今属江西）西北的百丈山（大雄山）大扬禅法，后来，百丈涅槃就在百丈怀海禅师的座下，担任西堂一职，开讲佛法大义。

有一次，百丈涅槃和尚见到南泉普愿禅师（南泉与怀海、西堂智藏，人称洪州门下三大士），就问道：“诸佛菩萨为众生说法，您可了解诸佛菩萨还有法没有开示众生的吗？能不能说一些给我知道呢？”

南泉普愿禅师微笑着说：“诸佛菩萨不说，就是不要你知道。”

百丈涅槃和尚继续追问道：“既然诸佛菩萨不要我知道，那禅师您可否慈悲，让我知道一些吗？”

南泉普愿禅师摇摇头，说：“我早就已经告诉你了，难道你还不懂吗？”

百丈涅槃和尚听了，终于言下大悟。

◎养心法语

佛法，有可说者，也有不可说者。诸佛菩萨的法，一旦落入语言文字，就只是世间的说文解字罢了，真正的说法者，是无法可说的。就如释迦牟尼佛常讲的，我所说佛法者，佛法未增一字；我所未说佛法者，佛法未减一字，此即所谓佛陀说法。况且，就真理来讲，如爪上泥，未说之法，则如大地土。所以，佛陀最后在灵山会上拈花示意，表明了不立语言文字，这是见性成佛的法门，那也就是不用说法，以心印心而已啊！死酬知己

双溪布衲禅师和佛日契嵩禅师二人，是真正以禅接心的投契好友。有一天，契嵩禅师戏作了一首诗，送给还活着的布衲禅师，大意是追悼布衲禅师的德风。诗的前四句是：

继祖当吾代，生缘行可规；

终身常在道，识病懒寻医。

这四句话的意思是，继承您宗风的我，将您在世间的一切生缘行为当作我的规范。您终身都在修道，虽自知有病，但是您不肯再去寻医。

下面四句：

貌古笔难写，情高世莫知。

慈云布何处，孤月自相宜。

意思是，您的道貌很难用笔来形容，您的情谊非常高远，世间不易了解。您像慈云般，会飘往何处呢？也许只有和孤月在一起最相宜吧！

布衲禅师收到这首诗后，非常欢喜，也提笔答赠一诗：

道契平生更有谁，闲卿于我最心知；

当初未欲成相别，恐误同参一首诗。

意思是：我虽然还没有到离世的时候，不过为了报答您的相知和追悼诗，我只有提早圆寂。

布衲禅师的诗偈完成后，就投笔坐亡了。

◎养心法语

古人有一死酬知己的故事，布衲禅师感念同参道友的相知，又为了维护道友诗文的信誉而入灭，这样生死与共的友谊，实在难得。

契嵩禅师诗中的意思，就是直下承担布衲禅师的传法，虽说是游戏之作，然而真有见地。布衲禅师为了认可，毫不犹豫地入灭，不了解的人还以为布衲禅师是被契嵩禅师逼死的。其实，禅师早就勘破生死，只要传承有人，撒手就走，何等洒脱自在，世间还有什么比这更美的事呢？觉有情

有一次，马祖道一禅师正在坐禅，忽然间，非常不高兴地朝着空中吐了一口痰。

一旁随侍的侍者看到了，赶紧走上前去询问：“老师，究竟发生什么事了？您为什么突然生气呢？”

禅师就对侍者说：“我在这里参禅打坐，可是虚空之中，却有山河大地、森罗万象都显现在我眼前，实在让人觉得厌烦！”

侍者听了，一脸惊讶地说：“那一切都是您修证的瑞相，可以说是好事啊！老师为什么反而觉得厌烦呢？”“就你来说固然是好事，可是对我而言，就是很讨厌。”“这是什么样的境界呢？”侍者茫然地问。“菩萨境界！”马祖非常肯定地回答侍者。“这样的菩萨境界，真叫人难懂。”

马祖说：“因为你是人，不是菩萨。”

侍者不解地反问：“可是菩萨不是又称觉有情吗？”

马祖大声说：“因为你是个拘泥不觉的傻瓜，怎么能称为觉有情呢？”

侍者在马祖的呵斥下，终于有所体悟了。

◎养心法语

一般人在禅坐时，大都欢喜见到瑞相，以增加信心；但是马祖道一禅师却讨厌所见到的这些瑞相，那是因为他已经泯除了宇宙间的差别现象而归于平等，泯除了人我间的对待而归于统一。

真正的禅者，是“魔来魔斩，佛来佛斩”，必须心中无一物，心中无一事，到那个时候，自己的心才能真正融入到禅的世界里。野狐禅

有一天，百丈怀海禅师说法圆满之后，大家都已经退出了法堂，可是有一位老者却依旧站在原地，不肯离去。

百丈禅师见状，就问道：“前面站立的是什么人呢？”

老者回答：“其实我不是人，而是一只野狐。过去在古佛时，我就在百丈山修行。当时，曾经有一位学僧问我：‘大修行的人还落因果也无？’我答道：‘不落因果。’就因为这一句回答，才堕了五百世的狐身，至今犹在畜生道中受苦。所以，想请禅师下一句转语，让我能够超脱这野狐之身。”

百丈禅师慈悲地答应了。

接着，老者就合掌恭敬地问：“大修行的人还落因果也无？”

百丈禅师大喝道：“不昧因果！”老者闻言大悟，作礼告辞。

第二天，百丈禅师率领着寺中大众，来到后山石岩洞内，以杖挑出一只野狐死尸，然后用亡僧的礼节予以火葬。

◎养心法语

一个是不“落”因果，一个是不“昧”因果，一字之差，结果却是天壤之别。“不落因果”，是指所有修行的人不受因果报应，这是胡言乱语的指点，大错特错；任何人都逃不出因果的定律和报应。

百丈禅师的“不昧因果”，实乃至理名言。因为任何修行悟道的人，都要不昧因果，都要受因果报应的。

所以，无门慧开禅师有一首偈颂云：“不落不昧，两采一赛；不昧不落，千错万错。”即在说明此则公案。开悟的入口

越州乾峰禅师是唐朝末年曹洞宗的僧人，为洞山良价禅师的法嗣。

某天，有位学僧问越州乾峰禅师说：“老师，听说十方诸佛都是从同一条大道趣入涅槃的，请问这条开悟大道的入口在哪里呢？”

只见越州乾峰禅师直接拿起一根拄杖子，就在地上画了一条线，然后说：“就在这里。”

由于这位学僧参不透越州乾峰禅师的禅机，于是又以同样的问题，前去请示云门文偃禅师。

云门文偃禅师扬着手中的扇子，轻松地说：“扇子飞上三十三天，可以正中帝释天的鼻孔；东海鲤鱼打一棒，立刻会降下倾盆大雨。您能否领悟呢？”

◎养心法语

所谓“方便有多门，归元无二路”，越州乾峰禅师和云门文偃禅师的禅机，并无所谓的孰优孰劣，都是趣入涅槃的法门。越州乾峰禅师以拄杖画线，答道“就在这里”，原是要点明万事万物的当体即是涅槃之路，不须远求，但因学僧参入死胡同，不得解，故转而求教云门文偃禅师。

云门文偃禅师则以活泼的善巧方便来接引学僧。他说：“扇子飞上三十三天，可以正中帝释天的鼻孔；东海鲤鱼打一棒，立刻会降下倾盆大雨。”当然，这是不可能的事，意思在告诉学僧“涅槃无门”，应破除寻求涅槃门路的错误观念，因为如果一直运用思维意识去分别、去揣测，不过是徒劳无功，白费心思。

想找到开悟的入口，首先须抛却知见上的理解，才能看见悟道的入口。文殊现身

无著文喜禅师虔诚地去朝礼五台山，他在到达五台山的前一天晚上，投宿在一茅屋里，屋内住了一位老翁。

文喜问道：“请问您，五台山这许多的道场，内容如何？”

老翁回答：“龙蛇混杂，凡圣交参。”

文喜又问：“五台山的住众究竟有多少？”

老翁回答：“前三三，后三三。”

文喜第二天醒来，发现茅屋不见了，自己睡在空旷的露地，文殊菩萨赫然骑着狮子现在空中。当时，文喜非常悔恨自己有眼不识菩萨，心想昨天的老翁一定是文殊菩萨的化身，可是却没有多向菩萨当面请教，空自错过因缘，实在遗憾。

后来，文喜在仰山慧寂禅师的座下参禅而悟道，从此安心地住在仰山禅师那里，担任典座（煮饭）的职务。

有一天，他在煮饭的时候，忽然从饭锅的蒸气上，又见到文殊菩萨现身。他举起饭铲向文殊菩萨打去，说道：“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得。”意思是，他不被外相所迷，当下自我肯定，心外无佛，心外无法，一切从自性里直下承担，所以不管你文殊不文殊，我文喜自文喜。

文殊菩萨听了以后，就说了一首偈子：

苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。

修行三大劫，却被这僧嫌。

◎养心法语

吾人因不明自己本性，终日心外求法，故患得患失；若能自悟自性，了解众生即佛，佛即是众生，又何必自悔自恼呢？文殊的偈语不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧祇劫的修行，今天才真正逢到知音，终于有人认识他了。原来文殊、文喜在禅者眼中是自他不二啊！慢心障道

妙高禅师十分精进，总是昼夜不停地禅修，可是打坐时总会不自觉地打瞌睡。为了纠正这个坏习惯，妙高禅师就选择到悬崖峭壁边上打坐，因为如果一打瞌睡，就有可能掉落万丈深渊而丧命，借此来提高自己的警觉性。

有一次，禅师打坐时又睡着了，果真从悬崖上跌了下去，心想：“这下一定跌得粉身碎骨。”刚掉到半山腰时，忽然觉得有人用双手把他托住。禅师惊讶地问：“是谁？”空中有声说：“护法韦驮。”

妙高禅师忍不住得意地问韦驮菩萨：“像我这样用功的人很少吧？所以你才会来为我护法。”

空中的声音答：“比你用功的人多如恒河沙，像你这样贡高我慢，我二十世不再为你护法！”

妙高禅师听了惭愧不已，虔诚忏悔后，仍然继续回到悬崖上打坐。不久，禅师又打瞌睡了，又跌了下去，心想：这回可真的没命了。结果还是安然无恙，原来护法韦驮又救了禅师。

禅师不解地问：“菩萨不是说二十世都不来护法吗？”

韦驮菩萨祥和地回答：“你一念惭愧心起，这一念的勇猛心就超越了二十世了！”

◎养心法语

西方哲学家说“宇宙有四尺高”，因为要让五尺之躯的我们，必须谦虚低头，才能生存其中。佛光山净土洞窟的大门，也只有四尺高，一般人的五尺之躯要进入，必须低头，意味着在圣贤、真理之前，必须懂得谦卑。

所谓“我慢山高，法水不入”，我慢的高墙，会阻断自己的视野，会摒弃人际的关系，会障碍自己的前途，会隔绝外来的因缘，所以要虚心、忏悔、柔软、谦下、尊敬、柔和。一个人的傲慢心没有降伏，目空一切，就伟大不起来，人格也不能健全，更是做人处世最大的障碍。唯有去除傲慢，才能以谦卑恭敬的心，纳受无上妙道。

　天生暴躁

日本江户时代有一位盘珪永琢禅师，他一生接引学人，都要求应具有佛心和高贵的道德。他说法事理圆融，深入浅出，不仅浅显易懂，也常在结束之前，让信徒发问，并当场解说，因此不远千里慕道而来的信徒很多。

有一天，一位信徒上前请示盘珪禅师：“我天生性情暴躁，不知道要怎么样才能改正？”

盘珪禅师听了以后，就对信徒说：“你把这天生暴躁的性格拿出来，我帮你改掉。”

信徒回答道：“不行啊！我现在没有。但是，只有碰到某些事情的时候，那‘天生’的性急暴躁才会跑出来，然后自己就会控制不住地发脾气。”

盘珪禅师于是说：“这个情形是很奇妙的。如果现在没有，只是在某些偶发的情况下才会性情暴躁，可见得这不是天生的，而是你和别人争执时，自己造就出来的。可是，现在你却把它说成是天生的，把过错推给上天，推给父母，未免太不公平了。”

信徒经过禅师的一番开示之后，终于会过意来，从此努力改掉暴躁的个性，再也不轻易发脾气了。

◎养心法语

有很多的毛病，其实都是自己的恶习，习惯不是天生的，除了清净的真如本性是本有的，其他的都是一种习惯。只要我们有勇气，恶习都可以改掉，不能“讲时似悟，对境生迷”。境界来的时候，也要有勇气抑制，改变恶习，没有什么暴躁的脾气是改不掉的。

　点金成铁

五代的时候，有一位来自高丽的真觉灵照禅师，他在中国的福建及浙江一带云游行脚，后来向雪峰义存禅师参礼，最后承嗣了他的禅法。

某天，有一位学僧向真觉灵照禅师说：“有人说，道家炼丹一粒，能点石成金；先贤至理一言，能点凡成圣。请求禅师也慈悲点化学人一句吧？”

真觉灵照禅师看了看学僧，然后反问：“你难道不知道在我弘化的地方，我都是点金成铁的吗？”

学僧听了大感疑惑，不禁问道：“学人未曾听说有‘点金成铁’之事，乞求禅师垂示一句至理名言，令学人能早日转凡成圣。”

真觉灵照禅师闻言，不禁皱眉呵斥学僧：“我都已经告诉你了！你若不能会意，可就后悔莫及了！”

◎养心法语

真觉灵照禅师不说“点铁成金”，反而强调“点金成铁”，主要是为了破除学僧的分别心。学僧认为铁不好、金才好，凡夫不好、成圣才好，有了这样的分别执著，只是徒增我执法执罢了。

在禅者的眼中，这世间的万象是平等一如的，并没有所谓圣凡、善恶、美丑、高下、贵贱的分别，所以不论是点金成铁，或是点铁成金，其意义是平等的。禅者对世间的种种相，看得清清楚楚，可是不起贪爱执著，因为无所求，所以能自在无碍。

一般人往往贪多、贪好、贪快……却不知世间事是有限、有量、有穷、有尽的，根本无法满足一颗贪求的心。所以，如果能有禅心的单纯、简朴、平实，以无为有，以空为乐，反而能享有无限、无量、无穷、无尽的世界。飞来佛

位于南京栖霞山的栖霞山寺，是一处被誉为“六朝圣地，千佛名蓝”的著名道场，因为它自三国东吴时就已建寺，一向以山石雕刻的千尊佛像而闻名遐迩。

千佛当中，在山的峰顶处，有一尊立佛最为栩栩如生，庄严生动。

有一天，某位信徒专程来参访栖霞山寺，他看到峰顶上的这尊佛像，转身问一旁引导他参观的卓成禅师：“老禅师，请问这一尊佛叫什么名字呢？”

卓成禅师回答：“叫飞来佛！”老禅师的意思是说，山峰很高，人没办法爬上去雕刻，所以这尊佛像应该是从别处飞来的。“既然是飞来的佛，为什么不飞去呢？”信徒好奇地接着询问。“一动不如一静。”老禅师随口说。“为什么会‘静’在这里呢？”“既来之，则安之。”

◎养心法语

卓成禅师的回答，充满了禅机和启示。“一动不如一静”是多么美妙的境界；“既来之，则安之”是多么肯定的生活。

人活在这个动荡的世间，没有一刻是宁静的，即使是睡觉时，纵然眼、耳、鼻、舌、身都静止不动，但是颠倒妄想的心还是会起来活动，也就是做梦。唯有静中的世界才是广大的、平等的，静中的生活才是安详的、富有的。

参禅，正如飞来佛给吾人的启示，也就是卓成禅师所说“一动不如一静”、“既来之，则安之”，已明白开示了禅的妙用与禅的机锋。不像个人

日本的坦山禅师和云升禅师，两人虽然同门学道参禅，但是性格迥异。师兄坦山放浪不拘小节，甚至烟酒不忌，受人轻视；而师弟云升则为人庄重，严谨自持，弘法利生，甚受信徒的尊敬。

有一次，云升禅师经过师兄坦山禅师的住处，看到他正在喝酒，一杯又一杯地喝，喝得整个人醉醺醺的，云升禅师看不过去，相当气愤地对坦山说：“你怎么可以喝酒呀？你还算是个出家人吗？你……”

坦山也没等云升说完话，就说：“师弟啊！来来来，也喝一杯吧！”

云升一听更加生气，大声说：“你这个样子成何体统？我才不跟你一起喝酒，真是胡来！”

坦山也不甘示弱，用比云升更大声的音量说：“不会喝酒才不像个人！”

这下子，云升气坏了，也大声说：“你讲什么！你怎么可以说我不像个人？”

坦山还是继续说：“我就是说你不像个人。”“你怎么可以恶口！一天到晚疯疯癫癫的，现在竟然还骂我说不像个人。好，你倒是说说，我不像个人，那像什么？”

坦山凑近云升，轻轻地说：“像佛！”

◎养心法语

相传清朝的时候，有人为母祝寿，特地邀请才子纪晓岚写一首诗来庆贺母亲的寿诞。受到人家的邀请，在酒足饭饱之后，纪晓岚大笔写道“这个女子不是人”，现场观看的亲朋好友看到这种句子，真是气得要挥拳打他。

接着，纪晓岚不慌不忙写了下一句“九天仙女下凡尘”。哦，原来是这样，大家抚手称赞。没想到，纪晓岚又写下“养个儿子会作贼”，大家一看又不高兴了，怎么可以说今天的主人是贼呢？最后他写了“偷了蟠桃供母亲”，大家不禁赞叹这真是仙家所为。

所以，坦山看似疯癫，实际上为人幽默，只是人们不解其意。因此，他敢跟师弟开个玩笑，直骂师弟不是人。此言换成是任何人听了都会生气，明明是人，怎么可以说“不是人”呢？但是坦山轻轻的一句“像佛！”弄得师弟当下哑口无言；于此言下，他又怎么能超越师兄的见识呢？不是好马

五代的高丽僧人真觉灵照禅师，从高丽远渡重洋到中国的福建一带，寻师访道，最后在福州的雪峰义存禅师座下悟道，并继承其法嗣。真觉灵照禅师为人恬淡自持，不慕名利，不管寒暑雨晴，始终都只是一袭衲衣，为众服务，因而受到丛林大众的敬重和钦佩，闽中的人都称呼他为“照布衲”。

真觉灵照禅师曾经驻锡过婺州（今浙江金华）的齐云山、越州（今浙江绍兴）的镜清院以及杭州的报慈院，可说都是禅僧云集。后来，忠献王钱弘佐在杭州兴建龙华寺，以供奉金华傅大士（南朝梁代的傅翕）之灵骨，忠献王并诏请真觉灵照禅师驻锡。

真觉灵照禅师在报慈院驻锡的时候，曾经有一位学僧问他：“请问禅师，菩提树下度众生，究竟菩提树长得什么样子呢？”

真觉灵照禅师故意以外形与菩提树截然不同的苦楝树，来回答学僧的问题，并且还特意形容说：“这个菩提树啊，它的样子看起来就很像是苦楝树。”

学僧听了，一脸的狐疑，又继续追问道：“为什么菩提树会像苦楝树呢？”

真觉灵照禅师说：“你这样子问，我没办法回答。因为我既不是苦楝树，也不是菩提树，那得要你亲自去问树才知道。”

学僧一听，更加疑惑地说：“树是不会告诉我的呀！”

真觉灵照禅师听了，不禁叹了一口气，说：“你自己是干什么的呢？看来你真的不是一匹好马，连鞭策都不需要啊！”

◎养心法语

与禅师对话，在一答一问之间，是要交心会意的，而不是东一榔头西一棒地随口应对。当你确实能心境合一之时，自然对许多的问题，就能够通达无碍了。如果不能将本体和现象融和，这便不是禅法，等于明镜蒙尘一般，是照不出本来的面目和自性的。放在心中最好

中国社会有所谓“家家观世音，户户弥陀佛”之说，就像观音菩萨的圣像，几乎每家寺院都会供奉；甚至于台湾所有的妈祖宫，其后殿的正中央，必定供奉有观音菩萨，表示妈祖也是观音的弟子。此外，中国所有民间的、佛教的信仰者，家里的正厅也必定供奉观音圣像。观音菩萨能占据在每个家庭正厅的中央这样最好的位置，是因为观世音菩萨的慈悲，所以致此。观音的信仰，可说已经普遍深入人心了。

有一天，大觉寺无德禅师和众弟子走在后山，忽然看到有一尊露天的观音圣像摆在路中间。

无德禅师就问众弟子：“这一尊观音圣像，你们觉得放在哪里比较好呢？”

甲说：“这尊观音圣像相好庄严，应该收藏在美术馆。”

乙说：“只放在美术馆太可惜了，应该放在观音殿供人礼拜。”

丙说：“应该放置在放生池中央的海岛，供人瞻仰，以彰显观世菩萨的慈悲。”

众人七嘴八舌，你一句我一言地讨论起来。

无德禅师不慌不忙地说：“其实，都不是这样，观音菩萨应该放在每个人的心中。”

一众欢笑认可。

◎养心法语

观音菩萨究竟应该放在哪里？无德禅师说得真对，应该放在心中。所谓“朝朝共佛起，夜夜抱佛眠”，与其念观音、拜观音，为什么不自己做个观世音呢？全中国的寺院，甚至韩国、日本、马来西亚、新加坡等地，都有礼拜观世音的信仰，乃至家家户户都会供奉观世音，假如把观世音菩萨的盛德、慈悲、智慧，能供在自己的心中，人人都做观世音，岂不妙哉？虚空如许广阔

保福超悟禅师是五代时候临济宗的僧人，为雪峰义存禅师的法嗣之一，他悟道后驻锡于漳州（今属福建）保福山的保福院。保福院建于五代梁贞明三年，为漳州的王刺史所创建，刺史礼请保福从展禅师担任开山住持。十余年后，由保福超悟禅师接任保福院的第二任住持。

当时，闽南有一位年轻的禅学僧，虽然经年累月地努力禅修，由于未得明师指点，因此修学始终不得要领，最后，他决定前往漳州的保福院，去参谒保福超悟禅师。

学僧向保福超悟禅师礼拜过后，就问道：“禅师，学人有一个疑惑请示：鲤鱼还没有跃出龙门时，应该怎么办呢？”

保福超悟禅师笑着摇摇头，回答：“你怎么要做一条鱼呢？好吧，那就待在深潭里好好养心、养性吧！”

年轻禅学僧接着又问道：“假如鲤鱼跃出了龙门，那又怎么样呢？”

保福超悟禅师闻言，不禁哈哈大笑，回答：“虚空如许广阔，你还怕没有去处吗？”

◎养心法语

鱼儿在水中，本来是逍遥自在的，可是所谓的“鱼跃龙门”，却是为自己设立了一道关卡。

鲤鱼想跃过龙门，必须具备两个条件：第一，等待时节因缘成熟，只要时间到了，鲤鱼自然就会跃龙门；第二，因缘成熟前，自己要有修养的功力。

鲤鱼一旦跃过龙门，就如保福超悟禅师所说，虚空如许广阔，哪里不能逍遥自在，何必还要问到哪里去呢？他心通

唐肃宗上元年间，来自西天的大耳三藏到京城弘化，自称已经证得了他心通（即能了知他人心中差别相之神通力）。唐肃宗便请南阳慧忠国师来勘验，探探他是否真的有他心通。

南阳慧忠国师对大耳三藏说：“听说你已证得他心通，你可知老僧现在在什么地方呢？”

大耳三藏故作疑惑地问道：“和尚是一国之师，您不在京城，怎么跑到西川（今四川）去看赛舟了？”

过了一会儿，南阳慧忠国师又问道：“老僧目前又在何处呢？”

大耳三藏同样回答：“和尚是一国之师，为什么这一会儿，又到了天津桥上看猢狲耍把戏呢？”

没多久，南阳慧忠国师再问：“那么，现在你知道老僧去了哪儿吗？”

这一次，大耳三藏却愣了好半晌，没办法答得出来。

南阳慧忠国师这时就大声呵斥：“你这个野狐精，你的‘他心通’呢？”

这一声怒斥，使得大耳三藏不禁面红耳赤，无言以对。

◎养心法语

南阳慧忠国师问大耳三藏自己在哪里，如果是妄心的话，大耳三藏或者能够测知；但是南阳慧忠国师让自己的心进入禅定里，这就不是大耳三藏所能测度的了。然而，这种他心通，还只是世间的心理学；如果要能测知定心，那必须具备真正的他心通才可以。

预知是他心通，会意是他心通，现今社会也处处可见神通。例如透过电视，可以看到世界的动态，这不就是“天眼通”吗？透过广播，可以听到世界各处的声音，这不就是“天耳通”吗？但是这种神通，仍然是分别的有为法；真正的六神通，它必须要有禅定，入佛知见，进入法海，无所不知，这才是真正的他心通。红叶满天

日本江户时代的大愚良宽禅师，晚年的时候住在越后国（新潟县）。某天，当地忽然发生了六点九级的大地震，造成千人死伤，近万户的房舍倒塌，灾情可说相当惨重。

良宽禅师的朋友山田社，听说这次的地震非常严重，很担心良宽禅师的安危，因而四处派人打探。良宽禅师接到山田社的关怀之意，即刻寄了一封书信通报平安，感谢山田社的浓情真意，他在信中提到：“地震实在太可怕了，所幸贫僧的草庵一切无事，亲友都安然无恙，幸甚！幸甚！然而，灾难来临时能随遇而安，死亡临头时能欣然接受，才是脱离灾难之妙法也！”

良宽禅师七十四岁时，于临终前提笔写下一首诗偈，表达了他对生死的看法与态度，诗偈中说：

洞澈里边，

也照见外边，

红叶飘落满天。

面对生死，良宽禅师是这样的坦然、唯美，而且一派天真。最后，禅师在众人的围绕下，安然辞世。

◎养心法语

人生最大的问题，就是生死的问题；最难解决的问题，也是生死的问题；最茫然无知的问题，还是生死的问题。然而，对有信仰的人来说，生死不算问题，因为生死不是结束，生死是循环；生了要死，死了要生，生死是不会终止的。因此，生又何足喜，死又何足惧。

像良宽禅师，面对着大地震的危难与浩劫，他可以随遇而安，泰然接受，这是多么洒脱啊！

把自己看清楚，把世间看清楚，把一切统统都看清楚了，任它花开花谢、红叶满天，不亦自然乎！大波摔角

日本有一位很著名的摔角手，名叫大波。大波体格健壮而且精通此道，然而，他生性内向，在他还没有成名的时候，私下演练都战无不胜，甚至老师都不是他的对手，但是到了公开竞赛的场合，常常因为害羞怯场而落败。大波为此非常懊恼，于是去请教白隐禅师。

白隐禅师听了他的陈述之后，微笑着说：“你为什么叫大波这个名字呢？”

大波说：“大概父母要我跟汹涌的波涛奋斗吧！”

白隐禅师说：“是这样啊！那你今天可以在这里住一宿吗？”

晚上，白隐禅师指导大波禅坐，问大波：“你曾经在海洋里和汹涌的波涛战斗过吗？”

大波回答：“没有。”

白隐禅师告诉他：“那好，你今晚观想你在大波大浪里，奋勇不懈，战胜波涛。”

白隐禅师说完之后，就留大波独自在禅房里打坐。起初，大波的妄想纷飞，慢慢地，他对禅师所指导的方法有所体悟，只见波浪愈来愈大，卷走桌上的东西，佛堂里的佛像被大浪淹没，到最后，只剩一片波涛汹涌，连所在的寺庙也不见了。

隔天清晨，白隐禅师看到大波还在打坐，知道他已经掌握到方法，就走过去轻拍他的肩膀，让他出定，并且赞许他说：“现在，已经没有什么可以困住你了，你可以回去了！”

果真，从此大波在摔角竞赛大会上都获得全胜，无人可敌。

◎养心法语

大波的摔角，最初的勇武完全是靠技巧，但是在人群之前，因为害羞，技巧就派不上用场，所以他才会落败。白隐禅师教他观想在汹涌的波涛中奋战的方法，不一定要靠技巧，而是靠心中自然的力量；所以摔角比赛的成果当然就大不一样了。

吾人无论做事、修行，都必须笃实，不能用投机取巧的方法。过去的古人都是学习愚拙，如禅门的弹指神功、隔空点穴、摘叶飞花、五阴神拳，这都是“心法”。所以，能多用心力，就能成功，无有不胜啊！真正的苦行

韩国的天晓禅师，幼年出家，勤于苦行。他年未三十，已经在好多禅寺里参学、苦行，举凡煮饭、烧火、行堂、上山砍柴、挑水等等都做过，非常吃苦耐劳，赢得大众一致的尊重。但是这也引发他的我慢，天晓禅师自认为在佛教里面这么受人尊敬，已有一定的地位，却没想到，修行不只是靠劳力做工，也不只是靠口舌讲说，必须通达义理，明白佛教的宗要。

有一天，天晓禅师见到知山长老，天晓自恃自己的名望高，看到老禅师在前，并不以对待长老的方式来礼敬对方。知山禅师知道天晓内心的想法，就借故问道：“你苦行是用劳力呢，还是劳心呢？”

天晓回答：“我劳力又劳心。”

知山长老淡淡地说：“你劳力的成果，我有看到；你劳心的成就在哪里呢？”

天晓一惊，不知如何回答。

知山长老再问：“你平常的苦行是用感觉的，还是用想象的呢？”

天晓回答：“我有感觉，也有想象。”

知山禅师微笑着说：“你都是用分别妄心，距离禅心还是很远。”

天晓终于明白知山长老的不简单，顿时歇下妄想，然后长跪，并且请其开示：“长老以为如何？”

知山禅师说：“一旦你想到或感受到‘这是苦行’时，就已经不是苦行了。真正的苦行，是忘却身心觉受，即使身体受苦，心里却一点苦的感受都没有啊！”

年轻的天晓若有所悟，即刻向长老顶礼，对自己的愚痴感到惭愧，从此不再刻意标榜自己。

◎养心法语

要做佛门龙象，先做众生马牛；假如心中有所分别，马牛又怎么能做得长久呢？地藏王菩萨到地狱里面度众生，假如他觉得地狱很苦，又怎么能做到“地狱不空，誓不成佛”呢？真正的苦行，是苦中不觉苦，一切是那么自然，才能与禅心相应喔！你不必参禅了

唐朝时，朗州（注：今湖南常德）的古堤禅师平时见到有人来请法，都说：“去吧！你没有佛性，你可以不必参禅了。”

前来拜会的人，往往因为这样的一句话而不知所措。即使有人想继续应答，却因机锋不相契，大部分都无功折返。

有一天，仰山慧寂禅师前来拜访，朗州古堤禅师依然用同样的话来勘验慧寂禅师，说：“去吧！你没有佛性，你可以不必参禅了。”

仰山慧寂禅师合掌向前，回应：“是的，我没有佛性，所以我来参访你。”

朗州古堤禅师知道眼前这位禅僧不同于之前的人，于是微微一笑说：“你从哪里得到这个三昧的？”

仰山慧寂禅师说：“我是从马祖道一禅师的法系，沩山灵祐禅师那里得来的。”

仰山慧寂禅师接着反问古堤禅师：“那么，请问老师您又是从哪里得来的？”

古堤禅师说：“我从马祖道一禅师的门下弟子章敬怀恽禅师那里得来的。”

两人这时才发现，原来彼此师承同一个法系，故能够相互印心也是必然之事，二人不禁会心点头。

仰山慧寂禅师说：“那这样听来，你的老师就是我的老师，我的老师就是你的老师啊！”

古堤禅师说：“师师一如也！”二人鼓掌而笑。

◎养心法语

禅门非常重视师承，它不像现在的这种团体教育，它重视个别指导、印心。就等于中国古代的一些工匠、艺人，也都是师父领徒弟、徒弟随师父，所以师弟之间大都讲究情义；是以每有消息、学到本领，对师门都感恩图报。正如古堤禅师和仰山慧寂禅师，二人的心里对于彼此的师承都很认同啊！折腾人了

唐末五代泉州的招庆道匡禅师，潮州人，是福州长庆院慧棱禅师的法嗣弟子。

有一天，道匡禅师看到一名学僧从面前经过，便招手唤他过来，问道：“你从什么地方来的？”

学僧恭敬地回答：“学人刚从柴火房劈完柴过来的。”

道匡禅师问他：“在这些柴火当中，可有劈不开的柴吗？”

学僧不明白老师话中有话，只当作是一般的问话来回答，因此很自然地点头说：“有的。”

道匡禅师忽然话锋一转，瞪着双眼问学僧：“你说！有什么是劈不开的？”

学僧当下哑口无言，不知该如何接续应答。

道匡禅师看他回答不出，语气转缓和地说：“你如果说不出来，没关系，你问我，我来告诉你。”

学僧便举先前道匡禅师的话来问禅师：“有什么是劈不开的？”

道匡禅师大喝一声：“真是折腾人了！一个人被无明烦恼习气所困，迷失自性，种种障道因缘随之而生，难道不折腾人吗？但是，‘精诚所至，金石为开’，一块木柴还有什么折腾人的呢？”

学僧一听，当下有省。

◎养心法语

木柴应该都能劈得开，所谓劈不开，必定是因为力气不够，或者斧头不利，或者是木柴坚硬，但终究木柴都能劈得开。所以道匡禅师说，只要精诚所至，金石都能打开的，又何况是木柴呢？因此，劈不开的木柴，就因为有一些精神上的纠葛，功力不够，当然就劈不开了。这种道理虽简单，可是经过大德之口说出来，就能让一个青年学子开启心扉，有所觉悟了。叩倒钟楼也枉然

华林善觉禅师，是唐朝时候的禅僧，潭州（今湖南长沙）人，生平事迹不详，只知是马祖道一禅师的法嗣弟子。

有一天，一位年轻的云水禅僧前来参问，正当他要展开坐具礼拜求法时，华林善觉禅师连忙喝止住他，说：“且慢、且慢！”

这个禅僧充满疑惑，不解地看着华林善觉禅师，问道：“请问禅师，您看见什么了吗？”

华林善觉禅师摇摇头，深深叹了口气，说：“可惜呀，你把钟楼给叩倒啦！”

这名年轻的禅僧当下有所悟入，向华林善觉禅师恭敬地一问讯，就把坐具收起来了。

华林善觉禅师这时才点点头，微笑着说：“佛性不假外求，须从自心去求证。如果不觉，把钟楼叩倒了也是枉然。”

云水僧从此留了下来，跟随华林善觉禅师参学。

◎养心法语

禅门里，虽然说“不著佛求、不著法求、不著僧求”，但是，它有一个很重要的—“当做如是求”。在悟道之前，佛像可以引导我们心里的佛性成长，等到心中的佛性显现了，就要向自心求，就要离相，进入到另外一个阶段。

现在，华林善觉禅师看到这一位青年禅僧，已经认识自性，所以引导他找寻自己的真心佛性，那才是修行的宗要。华林善觉禅师所说的“如果不觉，把钟楼叩倒了也是枉然”，就等于念佛的人，“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然”，诚信然也！

　出不得个什么？

长沙景岑禅师是唐朝时候的僧人，人称长沙和尚，谥号“招贤大师”，是南泉普愿禅师的法嗣弟子。最初驻锡于长沙鹿苑寺，之后四处游化，最后住持湖南长沙山，大宣禅法。

有一天，一位禅僧向长沙景岑禅师问道：“请问老师，什么是沙门眼？”意思是，什么是开悟者彻见的境界？

长沙景岑禅师微微一笑，回答：“恒常都出不得。”

年轻的禅僧不能领会，一脸茫然地看着长沙景岑禅师。

长沙景岑禅师看禅僧还是不悟，接着又说：“成佛作祖了也出不得，六道轮回也出不得。”

禅僧一听，更加感到茫然不解，只好再问：“那要怎么样才出得呢？”

长沙景岑禅师并不正面回答，只是悠悠地说：“等你懂得的时候，就出得了。”

禅僧无奈地说：“那要等到什么时候呢？学人实在没时间啊！”

长沙景岑禅师说：“参学，是没有时间表的喔！”

这一位禅僧于言下有会。

◎养心法语

出得、出不得，就等于现在白话文的“你会不会”、“你懂不懂”。你懂得，什么困难都能出得；不懂得，不是什么困难的问题也出不得。你想要出得，要先能进得，你要能进，才能出啊！你还没有进入，倒想着出得，这也只是一般闲话啊！禅者当中，有的人顿悟，他没有时间；有的人渐悟，必须穷其一生的岁月。所以，出得、出不得，不在别人，还是在自己啊！不理自退

江苏金山江天禅寺的仁山禅师，是我的教授和尚。出家前，便已遍览群书，能言善辩，十九岁于南京宝华山受具足戒。民国初年，他和太虚大师、智光法师等同学于祇洹精舍读书。适逢孙中山先生武昌起义，推翻清朝，革命成功，创建中华民国，仁山禅师即时组织“中国佛教协进会”，在金山江天禅寺召开筹备会议，新旧两派发生争执，“大闹金山事件”即由此而起。

仁山禅师素有“铁嘴仁山”之号，在大江南北讲经说法时，到处都是千数百人。有一次，他受邀到东台三昧寺说戒，来了一位故意闹场的异教徒青年，他指着仁山禅师说：“你讲说的佛法，是为对治世间烦恼，现在我有个烦恼，就是常为女色自苦，如果你能有办法，我就做你的护法；如果你没有办法，那就不可以再开坛讲说经文。”

仁山禅师端坐闭目，不语余言。良久，异教青年着急地大声吼叫：“你说，你说嘛！”

仁山禅师轻言慢语地说：“不理自退。”

一众闻言，掌声四起，此答一语双关，这名青年只得垂首而去。

◎养心法语

俗语说：“世间本无事，庸人自扰之”，“色不迷人人自迷”，血气方刚的青年，欲火焚身，只有靠自己自救。自己都提供不出办去，靠别人，能帮上什么忙呢？

民初仁山禅师这一句“不理自退”，应该让很多的青年男女茅塞顿开。就是当今的社会，到处人欲横流，如果没有禅法、没有自主、没有决心，又何能降伏外境呢？把剃刀收下了

汝州南院慧颙禅师，河北人，为临济宗兴化存奖禅师的法嗣。得法后，迁住汝州（今属河南）宝应禅院南院，世人称他为“南院慧颙”或是“宝应禅师”。

有一天，宝寿沼禅师的弟子思明禅师来拜访慧颙禅师，他谦虚地说：“学人从许州（今河南许昌）来，没什么好东西可供养和尚，只带了一支江西的剃刀来贡献给您。”

慧颙禅师看着他笑一笑，就问道：“既然你从河南来，那这支江西剃刀是从哪里来的？”

思明禅师并没有回答，只是在自己的手上划了一下。意思是，这支剃刀是我给禅师您的，不是买的。

慧颙禅师就说：“我出家已经数十年了，你送剃刀给我，又有何用呢？”

思明禅师听了以后，也不开口，就在自己的心上又划了一下。

慧颙禅师了解思明的意思是要他剃除心内的烦恼丝，就点点头，转身对侍者说：“把剃刀收下了。”

思明禅师会心一笑，作礼而拜，回头正准备离开，忽然慧颙禅师大喝一声：“发未剃尽，怎可离开？”

思明禅师说：“此行本无所来，也无所去啊！”

慧颙禅师闻言，说：“善哉，可也！”

◎养心法语

我们头上有所谓的三千烦恼丝，其实，内心有更多的烦恼丝。思明送慧颙禅师剃刀，其实不只是剃除须发，更是要剃除烦恼丝。慧颙知道思明的意思，想要试他一试，就在思明要离开的时候，喝问：发未剃尽，你要往哪里去？思明回答，本来就没有来，哪有去呢？慧颙禅师知道思明已经有悟，也就印可了他，此事遂成为一段公案。圣谛皆不为

青原行思禅师，是吉州安城（今江西安福）人，与南岳怀让禅师同为六祖慧能大师门下的二大法嗣弟子。行思禅师还未到曹溪的时候，听说慧能大师法席隆盛，特地到他的道场请求参学。

行思禅师初次拜见慧能大师，便提问道：“请问要如何修行，才不会落入差别阶级？”

慧能大师并未正面回答，反而问他：“你曾经修行过什么？”

行思禅师满怀信心地说：“圣谛皆不为！”

慧能大师又问：“那么，你修到什么果位了吗？”

行思禅师说：“我连最究竟的真理，都不去追求了，哪里还会有什么阶级、果位可言呢？”

慧能大师点点头，默许他的悟境。从此行思禅师便在慧能大师门下习禅，并受命为众僧上首。

后来慧能大师观察行思禅师弘化的机缘已成熟，便把他叫到身边，示意他：“应当分化一方，不要让它断绝了。”行思禅师得法后，迁住吉州青原山，在当地大扬宗风。

◎养心法语

禅者经常自豪地说，就算是做佛祖，他也不愿意去成佛，那为什么要出家修行呢？虽说佛也不愿意成，可是因为佛性本具，本来没有所谓成或不成。青原行思禅师的“圣谛皆不为”，就是“不著佛求、不著法求、不著僧求”的意思。但是在不著相求之外，当然还有一个“如是求”。所以，管它什么阶级、果位，既然“圣谛皆不为”，哪还有什么阶位呢？这就是“法尔如是”，本来一切现成，一切具备。

因此，六祖慧能大师和青原行思禅师，他们高来高去，这也是禅门很有名的一则公案了。无面可洗

唐代的茗溪道行禅师，湖南桂阳人，在马祖道一禅师门下彻悟生死大事，成为他的重要弟子。得法后，迁住澧阳西南，又应地方太守的召请，前往住持茗溪开元寺。

寺里有一名头陀僧，很厌恶每天早晨洗脸、晚上沐浴，觉得这些都是繁琐的细节，让众人感到不能接受。

有一天，禅僧法严就借这个因缘来向道行禅师叩问：“人生穿衣吃饭、更衣沐浴、洗脸刷牙，会不会太过繁琐了呢？”

道行禅师回答道：“这是你繁琐啊！我们这里无面可洗。”

法严一听愣住了，就问：“老师，你不洗面，不觉得不舒服吗？”

道行禅师语气平淡地说：“我无眼耳鼻舌身意，不入色声香味触法。”接着反问道：“请问面孔在哪里？”

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