禅悟生活：明心见性的心灵禅悟(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：李世化

出版社：朝华出版社

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禅悟生活：明心见性的心灵禅悟试读：

禅，来自梵语“禅那”，意即打坐顿悟，启迪智慧。释迦牟尼佛灵山法会上，“佛陀拈花，迦叶微笑”，会心会意之间，禅诞生了。千载之后，菩提达摩一苇渡江，北登嵩岳，大乘佛法从此传遍华夏。

神秀禅师说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”他认为，心本是清净的，谈不上被尘埃污染的问题，只要明心见性，即可顿悟成佛。这种顿悟禅认为，每个人都有佛性，与生俱来，从这个意义上讲，人人都能成佛。

禅，不是让你去敬畏，而是让你拈花微笑，让你去顿悟。顿悟，顾名思义，就是汲取瞬间的领悟，不用整天去什么庄严宝刹参禅礼佛。也许，不经意间的一个动静，便可让你妙悟，参透生命的玄机。

汲取瞬间的领悟，是一个求真的过程，须得放下虚幻。有所贪恋，不会有所领悟，因为一切你贪恋的，便是你烦恼的根源。顿悟，就是要你摆脱羁绳，自由自在地生活，那不是宗教上的意义，而是一种生活的哲学。

汲取瞬间的领悟，悠然地品味流逝的生活，在流逝中体味看似寻常实则不寻常的生活玄思。用不着拉出架势来钻研，钻研是乏味的，而顿悟是美妙的。也许很多事情你很长时间一直看不透想不明白，而瞬间而致的妙悟，醍醐灌顶，原来如此，从此人生一片豁朗。

当然，参禅不一定是为了成佛，禅对普通人的生活也有极大的助益。

禅可以帮助人们开阔心胸、坚定毅力、开发智慧、调和精神、防护疾病、磨炼心地、锻炼理解力和思考力。

懂得了禅，就能够在富时平和、穷时快乐，工作时舒心、休息时放心，就能够生无烦恼，死无畏惧。禅能够给人安定、彻悟、清净、智慧，这些，正是忙乱、疲惫的现代人最需要的东西。

每个人都需要禅，每个人也都能参禅。

禅悟并不难！每个人心中都有禅的种子，只要遇到合适的土壤，这种子就会破土而出，开花结果。参禅顿悟，犹如神来之笔，可以说，它能使你用平常之心书写着不平常的收获。一、【持平常心，参生活禅】

平常之人常有，而平常之心难得。反过来讲，正是因为心难平常，人才变得如此平常。《小窗幽记》中有这样一副对联：“宠辱不惊，看庭前花开花落，去留无意，望天上云卷云舒。”这是禅的境界，也是平常心的体现。持一颗平常心《小窗幽记》中有这样一副对联：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”寥寥几字便足可看出作者的心境：无论何时何地，以平常心泰然处之，任世间起伏变化、我独守一寸心灵的净土，幽然独坐，外物的一切皆不能打扰我的内心。这就是人生入世时的境界，唯有如此方能从入世中的有我之境达到出世时的无我之境。

持一颗平常心，不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为金钱所动，不为美色所迷，不为一切的浮华沉沦。

有一个人曾经问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方呀?”

慧海禅师答道：“有!”“那是什么?”这个人问道。

慧海禅师回答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的呀，有什么区别呢?”这个人不屑地说。

慧海禅师答道：“当然是不一样的了!”“这有什么不一样的?”那人问道。

慧海禅师说：“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉的时候也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们总是在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这成为他们最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，生命的意义并不是这样，只有将心融入世界，用平常心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

所以在禅宗看来，一个人能明心见性，抛开杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，就能达到时时无碍、处处自在的境界。

拥有一颗平常心，就拥有了一种豁达，一种超然。失败了，转过身揩干痛苦的泪水；成功了，向所有支持者和反对者致以满足的微笑。

其实，无论是比赛还是生活都如同弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音；保持平常心才是了悟之本。

现在的人们为了追求所谓幸福的日子，不惜透支健康、支付尊严、出卖人格，到垂暮之时，你会发觉年轻时孜孜以求的东西是那么虚无与缥缈，这时你会对生命产生新的感悟，明白平常心是真谛，是福气。

拥有一颗平常心，才不会浮躁，不会焦灼，不会被欲望填满心灵，更不会让灵魂搁浅在无氧的空间里。拥有一颗平常心就拥有了一种正确的处世原则，一分自我解脱、自我肯定的信心与勇气，不会高估自己，也不会自甘堕落。拥有一颗平常心就不会只追求物质的奢华，而把自己的灵魂淹没在如潮的尘海中。因为更多的时候，生活不是让我们追求外在的繁华，而是求得内心的平静与安宁。

所以说，用一颗平常的心去对待、解析生活，就能领悟生活的真谛，才会体悟平平淡淡才是真!

平常人常有，而平常心却不常有。所以平凡人常有，不凡人却不常有。平常心是道

宋代一位高僧宗杲禅师曾经做过这样一首诗偈：

劝君不用苦劳神，唤作平常转不亲。

冷淡全然没滋味，一回举起一回新。

宗杲禅师的这首诗偈，里里外外无不透露出一种平常心，这种平常心既是一种生活态度，也是一种处世方法，更是一种寻求心灵平静的方法。“一回举起一回新”，这意思有点像人们常说的“太阳每天都会升起，每天都是新生的”一般，让我们不要太在意每一次的得与失——不要停留在过去的喜悦或者悲哀之中。

在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。

从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道?”

普愿禅师答：“平常心是道。”

从谂禅师又问：“可以趋向于道吗?”

普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”

从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道?”

普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢?”

从谂禅师当即便领悟了。

平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗存在于我们本性里的平常心。

事实上，事事平常，事事又不平常。平常心，实不平——平常心并非让我们是事事漠不关心、对诸事不闻不问，而应该将其化作一种积极向上的力，犹如拨开云雾看到太阳一般，转换那些不正确的心态化为积极向前的驱动力——在危险面前，平常心就是勇敢；在利诱面前，平常心就是纯洁；在纷乱复杂的环境面前，平常心就是保持清醒智慧；在紧张的关头，平常心就是沉着地分析与应对；在荣誉面前，平常心就是谦虚；在诋毁面前，平常心就是自信……

相反，如果人们一旦失去了这颗平常心，则会怨天尤人、自暴自弃——对于别人的成功常常认为是“小人得志”；对于自己的不得志，却总认为自己是生不逢时。

平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已；那些能够积极、快意生活的人，总能将这颗本性中的平常心挖掘出来，认真体会好好感悟，故而他们无忧无虑。

以平常心观不平常事，则事事平常。平常心并非“四大皆空”，平常心更不是消极遁世；平常心是一种境界、一种积极人生。平常心是道，是一种不以物喜、不以己忧，无时不乐、无时无忧的道。心定则事定

我国古代大文豪苏东坡一向认为自己的定力很高，很是得意，他写了一道诗偈，说：

稽首天中天，毫光照大千。

八风吹不动，端坐紫金莲。

苏东坡自夸一番，然后派仆人划船过江，送给佛印和尚欣赏。不料，佛印接过一看，立即把诗偈掷地，还骂了一句：“狗屁不通!”

仆人回去跟苏东坡一说，苏东坡气得直吹胡子，马上过江来找佛印评理。

苏东坡来到佛印住地，老远就嚷道：“佛印，刚才我派人送诗偈请教，若有不妥之处，只管明白开示，何故出言不逊，说我狗屁不通呢?”

佛印笑着问他：“你不是说‘八风吹不动’吗?为何我只放了一个屁，你就坐不住了，急着过江来找我算账呢?”

苏东坡一听，这才恍然大悟，心想：“我自视定力不错，故言八风吹不动，端坐紫金莲。哪知让这和尚轻轻一扇，自己就沉不住气了，我的定力何在呢?”苏东坡忍不住笑了，只好打趣自嘲：“只说八风吹不动，谁知一屁过江来……”

留意你身边的人和事，许多时候你会发现，有些人真可谓是机关算尽太聪明，凭着那么聪明的头脑，干一番惊天动地的大事业绝对是游刃有余。然而，他们并没有像我们猜想的那样，事业有成，反而总是在生活中屡屡受挫，最后空负了一身才华。原因何在？心无定力。

利特尔公司是世界上著名的科技咨询公司。它的前身是其创始人利特尔1886年建立的一个小小的化学实验室，创立最初鲜为人知，丝毫也不引人注目。

1921年的一天，在许多企业家参加的一次集会上，一位大亨高谈阔论，否定科学的作用。而一向崇拜科学的利特尔带着轻蔑的微笑，平静地向这位大亨解释科学对企业生产的重要作用。

这位大亨听后，不屑一顾，还嘲讽了利特尔一番，最后他挑衅地说：“我的钱太多了，现有的钱袋已经不够用了，想找猪耳朵做的丝钱袋来装。或许你的科学能帮个忙，如果做成这样的钱袋，大家都会把你当科学家的。”说完，哈哈大笑。聪明的利特尔怎么会听不出大亨的弦外之音呢?他气得嘴唇直抖，但还是抑制住自己，非常谦虚地说：“谢谢你的指点。”因为利特尔感到这是一个千载难逢的大好机会。其后的一段时间里，市场上的猪耳朵被利特尔公司暗中收购一空。购回的猪耳朵被利特尔公司的化学家分解成胶质和纤维组织，然后又把这些物质制成可纺纤维，再纺成丝线，并染上各种美丽颜色，最后编织成五光十色的丝钱袋。这种钱袋投放市场后，顿时被一抢而空。“用猪耳朵制丝钱袋”，这个荒诞不经的恶意挑衅被粉碎了。那些不相信科学是企业的翅膀，从而也看不起利特尔的人，不得不对利特尔刮目相看。

利特尔公司因此名声大振。面对挑衅，利特尔忍受轻蔑，“虚心”接受指点；不大吵大闹、争执强辩，也不义正词严地加以驳斥，他不露声色，暗中准备，将猪耳朵制成丝钱袋，从而一举成名。

利特尔的成功告诉我们一个不争的事实：一个人的成功不仅仅需要智慧，而且需要定力，假如激烈的反驳和争论可以解决问题，那么，这个世界也就无需我们用实际行动来证明什么了。但是，生活的禅机告诉我们事实才是证明一切的最终衡量尺度。所以，我们长了一张嘴，却长了两只眼睛，两只手。

与人做毫无意义的争论，甚至是气急败坏的争吵于你无益，更显出你的浮浅与无知。那些得道的禅师任何时候都不会与人做毫无意义的争论。而且，他们总能以自己的禅智点化那些无知的人们。即使他们所面临的是生死大限也不会面露惧色。那份从容、那种决定是经过了生活的磨炼和对人生的深刻领悟所获得的。

我们都需要被放置在生活的风刀雨剑下打磨。从一个不成熟的人向成熟的人转变。走过人生的每一次风雨都应该有所收获，即使达不到禅师们的那种高深的禅境，也应该让自己有一些定力。心定才能事定，否则，你只能白白枉费这一生的好时光。

无定力就无成功可言，任何时候都能保持头脑清醒冷静，是一切胜利的先决条件。任心清净

有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。

一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢?”

无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢?”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截；因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，就容易凋谢!”

无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢?”

是啊，热闹场中亦可作道场；只要自己丢下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢?如果妄念不除，即使住在深山古寺，一样无法修行。

正如六祖慧能所说：不是风动、不是幡动，是人者心动。心才是无法宁静的本源。

有一位青年，因为受了一些挫折变得非常忧郁、消沉。有一次他去海边散步，碰巧遇到以前的一位朋友，这位先生正好是一位心理医生。

于是青年就向这位医生朋友诉说他在生活、社会及爱情中所遭受的种种烦恼，希望朋友能帮他解脱痛苦，斩断生命的烦恼。

安静沉默的医生朋友，似乎没听这位青年的诉说，因为他的眼睛总是眺望着远方的大海，等到青年停止了说话，他自言自语地说：“这帆船遇到满帆的风，行走得好快呀!”

青年就转过头看海，看到一艘帆船正乘风破浪前进，但随即又转回去了。他以为医生朋友并没有听懂他的意思，于是就加重语气诉说自己的种种痛苦，生活中的烦恼、爱情的坎坷、社会的弊病、人类的前途等等问题已经纠结得快要让他发狂了。

医生朋友好像在听，又好像不在听，依然眺望着海中的帆船，自言自语地说：“你还是想想办法，停止那艘行走的帆船吧!”

说完，就转身离去了。

青年感到非常茫然，他的问题没有得到任何解答，只好回家了。过了几天，他主动去找那位医生朋友了。一进门他就躺在地上，两脚竖起，用左脚脚趾扯开右脚的裤管，形状正像一艘满风的帆船。

医生朋友有点惊讶，接着就会心地笑了，随手打开阳台上的窗户，望着远处的山对青年说：“你能让那座山行走吗?”

青年没有答话，站起来在室内走了三四步，然后坐下来，向医生朋友道谢，说完就离开了；走时神采奕奕，好像对生活充满了希望，不见了当初的消沉、颓废。

医生朋友事实上并未回答青年的问题，青年自己找到了答案。医生朋友的话让青年明白了，解决生活乃至生命的苦恼，并不在苦恼的本身，而是要有一个开阔的心灵世界；人们只有止息心的纷扰，才不会被外在的苦恼所困扼，因此要解脱烦恼，就在于自我意念的清净，正如在满风时使帆船停止。

在生活中，我们每个人都像那被情感、家庭、社会所缠绕的青年一样，找不到安心的所在；唯有像佛祖一样讲觉悟，好好地在自己的身上下功夫，从内心的观照里，去改正自己的一言一行，才不至于觉得无休止的劳苦。

外在的纠葛、攫取太多，心就没有办法安宁，更无法净化；人对外在无限制地索取，常常是以支付心灵的尊严为代价的。我们应该抬起头来，看看屋外的松林，听听松涛的呼唤，眺望远处的大海以及满风的帆船，我们的心中会有对生命新的转移与看待。

每天让自己沉静几分钟，不要随着外在事物流转而变动，不要放弃洗涤自己、净化自己。把心放在可以安定的位置，任凭风浪起，稳坐钓鱼台！

你且静看那莲花初绽，出于淤泥，却依旧心净气洁，不染尘丝。你心比莲心，自是莲心更比人心净。常行一直心

六祖慧能在《坛经》中曾经提到过“常行一直心”，禅宗运用此语意为指导人们学会常用一种没有是非、区别的心去对待诸事诸物，那样便不会因“大事”的到来而提心吊胆、惴惴不安了。

皎然禅师对此深有感悟，这点感悟来自于他所作的诗偈《山居示灵澈上人》——

晴明路出山初暖，行踏春芜看茗归。

乍削柳枝聊代札，时窥云影学裁衣。

身闲始觉隳名是，新寮方知苦行非。

外物寂中谁似我，松声草色共无机。

偈中的“芜”，意为丛生的草；“茗”，是茶的通称；“隳名”，指隐姓埋名；“苦行”，则为宗教徒修行的一种方法；“外物”，谓超脱于物欲之外；“无机”，无机巧之心。

此偈实写作者对春天的感受，但文中却处处流露着清静寂定的禅机。这种清净寂定的心态，完全来源于惠能禅师所提到的“一直心”。

生活中，人们总是不能摆脱这样或那样事情的束缚，因此面对众多的突如其来的“大事”、“烦心事”，大多数人不但不知该如何应对，有时还会背上沉重的心理负担，这样对身体和心理健康都是不利的。

适时地放松心态，从容地看待那些“大事”，用一颗做“小事”的心态去面对、去处理，不但我们的身心会得到放松，“大事”同样会变为“小菜一碟儿”。

我国著名保健专家洪昭光教授是一位掌握了多门学科理论的医学家。他对健康人生有着深刻的见解。他认为：人表面看起来，高矮差不多，胖瘦也差不多，其实人和人有天壤之别。比如说人生吧，风风雨雨，每个人都会遇到生气着急不痛快的事儿，但是结果各异，原因也在于能否做到“一直心”。

洪昭光教授的病人中有这么一个60多岁的老头儿，大半辈子身体硬朗、没病没灾的。但是有一天他家遇到事儿了：他大儿子骑自行车从胡同里出去一拐弯，正好与对面开来的辆大卡车相撞，把脖子撞断了，高位截瘫。他到医院时儿子正抢救：身上插着七八根管子，从鼻子一直到尿管，还有胳膊上、腿上到处都是。

老人这下犯了愁：他儿子才25岁，正准备结婚，医生告诉他儿子将高位截瘫，今后大便小便都成问题，别说结婚、工作不成了，就连生活以后一辈子都得要人伺候。医药费三天一万块钱，今后一辈子怎么办呢？

老头儿从医院回去之后就挺不住了，没过几天就吃不下饭，水都喝不下了。后来到医院拍了个片，查出是食道癌，喉管都堵死了。结果在开刀后发现胃里还有两个癌瘤。三个月前还很健康，压力一来就忧虑，三个月内两个部位三个癌，手术以后还是忧虑重重，结果比儿子死得还早。对他来说压力造成了癌症。

事实上，大部分人的身体机能都是大同小异的，有很多情况下人们得病关键还在于“心”——有的人遇到点事儿就受不了、生闷气、干着急，那病准找上他；有的人遇到“大事”依然乐观处之，这样的人即便有病也不会病到哪去，甚至还会有医学奇迹发生。

人的经历不同，承受能力不同，面对压力的处置方式也不同。倘若能够深刻领悟六祖慧能的“一直心”，就会排解许多的心理压力，活得比别人轻快开心很多。“一直心”的智慧，不仅仅表现在人们面对重大压力时，在更多的时候表现在得失观上，如果我们能够保持一种冷眼观得失的心境，那便真正做到了“常行一直心”。《孔子家语》里记载：有一天楚王出游，遗失了他的弓，下面的人要找，楚王说：“不必了，我掉的弓，我的人民会捡到，反正都是楚国人得到，又何必去找呢?”孔子听到这件事，感慨地说：“可惜楚王的心还是不够大啊!为什么不讲人掉了弓，自然有人捡得，又何必计较是不是楚国人呢?”“人遗弓，人得之”应该是对得失最豁达的看法了。就常情而言，人们在得到一些利益的时候，大都喜不自胜，得意之色溢于言表；而在失去一些利益的时候，自然会沮丧懊恼，心中愤愤不平，失意之色流露于外。但是对于那些志趣高雅的人来说，他们在生活中能“不以物喜，不以己悲”，并不把个人的得失记在心上。他们面对得失心平气和、冷静以待。

当我们在得与失之间徘徊的时候，只要还有抉择的权利，那么，我们就应当“常行一直心”，以一种平常心的心境去思考得失、去衡量利弊，心里便不会再产生那么多的苦恼与惆怅了。“一直心”的智慧告诫我们，对待万事万物应该抱有一颗“不以物喜，不以己悲”的平常心。运用这颗平常心去观察、去做事，便能缓解心中的压力、抚平患得患失的大喜与大悲。放慢生命的脚步

我们一生劳碌奔波，却总忘记要找个地方定居下来停一停，到最后骑驴也会被驴踢。

日休禅师曾经说过：“人生只有三天，活在昨天的人迷惑，活在明天的人等待，只有活在今天最踏实。”但是他又告诫人们：“今天，你别走得太快，否则，将会错过一路的好风景!”

现代人看起来实在太忙了，许多人在这忙碌的世界上过活，手脚不停，一刻不得空闲，生命一直往前赶；他们没有时间停一停，看一看，结果，使这原本丰富美丽的世界变得空无一物，只剩下分秒的匆忙、紧张和一生的奔波、劳累。

一天，一位年轻有为的总裁，以比较快的车速，开着他新买的车经过住宅区的巷道。他时刻小心在路边游戏的孩子会突然跑到路中央，所以当他觉得小孩子快跑出来时，就要减慢车速，以免撞人。

就在他的车经过一群小朋友身边的时候，一个小朋友丢了一块砖头打到了他的车门，他很生气地踩了刹车后并退到砖头丢出来的地方。他跳出车，用力地抓住那个丢砖头的小孩，并把他顶在车门上说：“你为什么这样做，你知道你刚刚做了什么吗?真是个可恶的家伙!”接着又吼道：“你知不知道你要赔多少钱来修理这辆新车，你到底为什么要这样做?”

小孩子央求着说：“先生，对不起，我不知道我还能怎么办?我丢砖块是因为没有人肯把车子停下来。”他边说边流下了眼泪。

他接着说：“因为我哥哥从轮椅上掉了下来，我一个人没有办法把他抬回去。您可以帮我把他抬回去吗?他受伤了，而且他太重了我抱不动。”

这些话让这位年轻有为的总裁深受触动，他抱起男孩受伤的哥哥，帮他坐回轮椅。并拿出手帕擦拭他哥哥的伤口，以确定他哥哥没有什么大问题。

那个小男孩万分感激地说：“谢谢您，先生，上帝会保佑您的!”

年轻的总裁慢慢地、慢慢地走回车上，他决定不修它了。他要让那个凹坑时时提醒自己：“不要等周遭的人丢砖块过来了，才注意到生命的脚步已走得太快。”

当生命想与你的心灵窃窃私语时，若你没有时间，你应该有两种选择：倾听你心灵的声音或让砖头来砸你、提醒你!

有一位老人，年轻的时候汲汲营营，每天都工作超时，拼命地赚钱。

节假日，同事们带孩子度假，他却到小贩朋友的店铺帮忙，以赚取额外收入。原本计划在还完房屋贷款后，便带孩子们到临近的泰国玩玩。可是，三个孩子慢慢长大，学费、生活费也越来越高。于是他更不敢随意花钱，便搁下游玩一事。

大儿子大学毕业典礼后一个星期，夫妻俩打算到日本去探亲。可是，在起程前两天的早晨，醒来时，他突然发现枕边的老伴心脏病发作，一命归天了。

这是怎样的遗憾?你是否也因为生活太快、大忙碌而忽略了你所爱的人呢?

其实，人不是赛场上的马，只懂得带着眼罩拼命往前跑，除了终点的白线之外，什么都看不见。我们不必把每天的时间都安排得紧紧的，应该留下空闲来欣赏四周的风景，来关心身边的人。适可而止，见好就收

佛教讲“法不孤起，仗境方生”。因为“缘起”，因此人生有无限的机会、无限的力量、无限的潜能、无限的意义。可以说，人生就是一个“无限”。但是，我们也不能因为无限，就毫无顾忌，妄肆而为。有的时候，更应该有个“适可而止”的人生。强开的花难美，早熟的果难甜，天地的节气岁令，总有个时序轮换。悬崖要勒马，尸祝不代庖，举凡吾人的行事，也要有个分寸拿捏。《宝王三昧论》也说：“于人不求顺适，人顺适则心必自矜。见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。”“适可而止”的人生，实在可以作为座右铭的参考。

在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择适合自己的位置。中国人说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和，所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究时中，就是要注意适可而止，见好就收。一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次并不是懦弱畏难。当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以退为进。古人说：“力能则进，否则退，量力而行。”自不量力是做人的大敌。当一个人在一种境地中感到力不从心的时候，退一步反而海阔天空。

一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味。言已开则谢，适可喜正可惧。做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余步。此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓做人当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见，反其道而行，结果必适得其反。

君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在中国古代的政治生活中，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。中国的君王，大多数可与同患，难与处安。所以做臣下的在大名之下，往往难以久居。故老子早就有言在先：“功名，名遂，身退。”范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽。此二人，足以令中国历史臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目”。

任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的往往是最短暂的。俗言道：“花无百日红，人无千日好。”就像搓牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后往往就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心境。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情。越是形影不离的朋友越容易反目为仇。因此，古人告诫说：“受恩深处宜先退，得意浓时便可休。”即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。北宋词人秦少游所谓“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”，这不只是劳燕两地的分居夫妻之心理安慰，更应为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。

高僧下山游说佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，高僧大悦。若能带回寺里，开启其佛光，济世供奉，真乃一件幸事，可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见高僧如此钟爱它，更加咬定原价不放。

高僧回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问高僧打算以多少钱买下它。高僧说：“500足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”高僧说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我高僧慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这五百元！”“怎样普度他呢？”众僧不解地问。“让他忏悔。”高僧笑答。众僧更不解了。高僧说：“只管按我的吩咐去做就行了。”

第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。

第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。

就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天离去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。

第十天，高僧亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。高僧得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”

适可而止，见好便收，是历代智者的忠告，更是一门处世的艺术。

世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，做人处世就应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，太过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，中国人在这方面表现出高超的处世艺术。中国人常说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，隧而见母。故俗言道：“凡事留一线，日后好见面。”凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好便收。“退”之“进”道

五祖弘忍大师很懂得进退之道，在《坛经》里记载着，五祖弘忍大师自从发现六祖惠能的慧根之后，就一直在暗地里传授佛法给他，后来又偷偷地传衣钵给他。

有人可能会很不了解这件事情，其实事情很简单，如同《坛经》上说的“衣为争端”，弘忍大师生怕六祖因此而遭受劫难，所以告诫惠能：“汝须速去，恐人害汝。”然而，值得一提的是，传衣钵的事情本来是很光明正大的，为什么五祖弘忍大师却要做得如此神秘，还要六祖在拿到衣钵之后赶紧逃跑呢？

其实并非弘忍大师怕事，而是他的采取了一种“以退为进”的智谋，较之鲁莽行事尤胜一筹，才使得禅宗得以在六祖惠能手中发扬光大。

进退之道本该如此——以退为进，不退焉有进。五代时期著名的禅师布袋和尚曾做过一首诗偈，将进退的关系表现得淋漓尽致——

手把青秧插满田，低头便见水中天。

心地清净方为道，退步原来是向前。

此偈中说的不论是“低头”，还是“退步”，都非常符合水田插秧的实际，又皆契合人生的禅悟之道。

要知道，人若在平视时，目光或为树障，或为山遮，难得及远，而“低头”插秧时，眼为之明，心为之静，而插秧之倒着走有如“退步”，实际上却是一种向前。

龙虎寺的住持无德禅师，请人来为龙虎寺画一幅壁画，要求这幅壁画须以龙虎为主题。

当壁画草拟的时候，僧人都感觉壁画不太理想，但是又说不出所以然。无德禅师看罢之后，指点道：“壁画中的龙前探身躯，而虎则是高昂虎头，威风确实威风，不过却缺少了摄人心魄的力度。为什么呢？因为龙要攻击的时候，先要弯曲自己的脖子积蓄能量；而虎要攻击之前，都是弓起脊背才能发动致命一击。”大家都为无德禅师的评论所叹服。

无德禅师把话锋一转，接着说道：“其实修道的道理也是一样的，只有先把自己的欲望收缩回来，把自己的身份放低，才会真正产生前进的动力。如果人不能韬光养晦，那么是绝对不能成功的。”

把自己的身份放到最低，反而越能得到别人的敬重。古代智者指出的这个奥妙，不知今天还会有多少人能够领悟？

现实生活中，人们总是采取一种宁折勿弯的做法，一味地承受工作和生活带给他们的种种压力和烦恼，却不能用一种很有效的方法将之化解掉。若是那样，人生也只是活在无限的迷茫和痛苦之中。

曾经有一篇文章《山谷中的谜底》揭示了这种现象：加拿大的魁北克有一条南北走向的山谷。山谷中没有什么特别之处，唯一能引人注意的是，它的西坡长满松、柏、女贞等，而东坡却只有雪松。

这一奇异现象的形成是个谜，许多人都不能明白其中的原因所以被称为“山谷中的谜”。然而无意间揭开这个谜的，竟是一对普通夫妇。

那是1993年的一个冬天，这对婚姻正濒于破裂边缘的夫妻为了重新找回昔日的爱情，打算做一次浪漫之旅，如果能找回就继续一起生活，如果不能就以这次旅行作为最后的回忆。他们来到这个山谷的时候，天下起了大雪。他们支起帐篷望着满天飞舞的大雪，欣赏山谷中美丽的雪景。后来他们发现由于特殊的风向，山谷东坡的雪总比西坡的雪来得厚来得急。不一会儿，雪松上就落了厚厚的一层雪。随着雪越积越多雪松那富有弹性的枝丫就随着雪的重量向下弯曲，直到雪攒到一定的重量从枝上滑落。雪松依然抖擞精神迎接下一次大雪的堆积。这样一曲一折之间大雪没能耐何雪松。可其他的树却没有雪松这种本领，树枝就被积雪很轻易地压断从而导致树木的死亡。

帐篷中的妻子发现了这一景观，对丈夫说：“东坡肯定也长过杂树，只是不会弯曲才被大雪摧毁了。”丈夫点头称是。少顷，两人像突然明白了什么似的，相互吻着拥抱在一起。

丈夫兴奋地说：“我们揭开了一个谜——对于外界的压力要尽可能地去承受，在承受不了的时候，要学会弯曲一下，像雪松一样让一步，这样就不会被压垮了。”

过大的压力会把一个人压垮，如果人们能学会这种“弹性”将压力化解，便能拥有向雪松一样抖擞精神迎接更猛烈的风雪而屹立不倒了。

行军打仗一味向前虽然勇气可嘉，然而却未必能够打胜仗。解放战争时期，四渡赤水就是一种进退之道的经典胜利，也是我们人生值得学习和借鉴的智慧。因此，慧者都不以一时的进退观成败，而是以一颗平常心化解掉内心的压力，采取以退为进的人生智慧实现人生。

在一定条件下，窄就是宽，低就是高，退就是进。掌握了这一点，就能使得心灵及其行为达到更高层次的自由。在金钱面前保持清醒

有位高僧在云游四方时无意间拣到一块宝石，就顺手扔入背袋中。

有一天，高僧遇见一个疲惫不堪的人，高僧就和这人分享他所有的食物。这时，这个人发现了高僧袋子中的宝石，非常惊讶。高僧就毫不犹豫地把宝石给了他，他兴高采烈地走了。

不久，那人又跑了回来，恭恭敬敬地把宝石还给高僧，说：“我不要宝石了，我想要那比宝石更珍贵的东西。是什么原因使你愿意把这么贵重的宝石送给我?请告诉我。”

一个愿意以宝石赠人的人具有比宝石更珍贵的心，他已超越了金钱的束缚，成为脱俗之人。许多人在贫穷的时候也许对金钱的概念并不是很清晰。然而，当他的金钱越聚越多时，心灵也就很容易扭曲，那种有钱人的姿态会随着腰包的膨胀而逐渐凸显。这种人外表看来光鲜夺目，事实上已经成为金钱的牺牲品，心灵原有的色泽已被金钱掩盖、腐蚀。所以，他们的最终结局只会是被贪欲所累，悔恨难当。

几年前，曾有这样一位极度自负且贪心的职业高尔夫球选手，当时他已很有名气，可他却偏偏因为贪心而拒绝参加很多小型的赛事。原因很简单，就是嫌弃那种赛事提供的报酬实在是有限。与此相比，他更热衷于出席一些带有表演性质的比赛，因为那样既省去了很多的力气，收入也相当可观。久而久之，人们知道了他的喜好，自然也就不再去关注他。

可是某一天，却有一个戴着墨镜、手拿高尔夫球杆的人找到了他。来者说他愿意出每个洞一百美金的价钱来跟他赌一场，并说自己一定能够战胜他。他当然不傻，因为来者是一个盲人，所以他表示拒绝这场赌局。

然而那个人始终坚持要和他赛一场，并且反复强调自己一定能赢。

贪心使他终于接受了盲人的邀请，并一再提醒对方必须真的遵守每个洞一百美金的规定来比赛。当他心急火燎地问那个盲人什么时候开始比赛时，对方的回答简单干脆：“我无所谓，就由你来选择吧，随便哪个晚上都可以。”

一句“随便哪个晚上都可以”，让所有看到这个故事的人都不禁哑然失笑，笑那个盲人所拥有的一份智慧，更笑那个高尔夫球选手终于因为自己的贪欲而受到了愚弄和惩罚。

在犹太人中间流传着这样一个故事：

一天，一个拥有着巨额钱财的守财奴去他的拉比那里乞求祝福。拉比先让他站在窗前，透过玻璃去看外面的街道，然后问他到底看到了什么，守财奴回答说：“看到了满街的人。”

接着拉比又把他带到了一面镜子前，问他又看到了什么，守财奴回答说：“只看到了我自己。”

于是，拉比对这个守财奴说：“窗户和镜子，它们都是用玻璃做的，只不过在镜子的上面又多镀了一层银。所以玻璃让我们看到了别人，而镜子则因为多了这层银所以就只能让我们看到自己了。”

这是一个多么简单的道理，只可惜能够真正懂得这个道理的人却少之又少。人一旦掉入了金钱的陷阱，那么即便有再简单明了的道理和再多的智慧，也很难再去拯救自己了。

所以，世人应时刻保持一份对自己和对金钱的清醒，不要让金钱腐蚀了自己的心灵，尽管你无须成为佛家的一分子，成为一个出世之人，但能够保持一种心灵的澄澈终归是好的。生活求俭

让自己优于别人，在地位上和物质上令人羡慕是大多数人追求的目标。也许正源于此，使得许多人难以安于现状，安于平淡，安于简单生活，甚至因此而使他们失去了低调做人的本色。然而，他们并未注意到在追求生活表面的高层次时，就极容易让精神的追求趋于麻木、低俗。而人生的价值却正是精神的充实和满足。

所以，不少人对生活有一些过高的期望：拥有宽敞豪华的寓所、争取更高的社会地位、买高档商品、跟上流行的大潮，永不落伍，等等，都并非人生价值的真正体现。所以，佛教主张人们节俭以修身，不无道理。

乌达雅纳王妃夏马伐蒂向阿难陀供奉五百件衣服，阿难陀欣然接受了。

乌达雅纳王听说后，他怀疑阿难陀可能是出自贪心才接受了这些衣服。于是他探望了阿难陀，对阿难陀说：“尊敬的法师，你为什么一下子接受五百件衣服呢?”

阿难陀回答说：“大王，有许多比丘都穿着破衣服，我准备把这些衣服分给他们。”“那么，破旧的衣服做什么用呢?”“破旧的衣服做床单用。”“旧床单呢?”“做枕头套。”“旧枕头套呢?”“做床垫。”“旧床垫呢?”“做擦脚布。”“旧擦脚布呢?”“做抹布。”“旧抹布呢?”“大王，我们把旧抹布撕碎了混在泥土中，盖房子时抹在墙上。”

可见，阿难陀并非贪心，而是一个节俭的好榜样。无论是佛是人，节俭都是一种美德，是一种低调，不彰显。

若论富翁，台湾首富王永庆可以算做一个大人物了，即使在世界企业家行列中，“王永庆”这三个字听起来也是如雷贯耳。王永庆不仅是台湾最大的集团——台塑企业集团的董事长，也是台湾工业界的领袖，更是世界闻名的富豪。据美国一家杂志20世纪80年代末期编制的世界超级富豪排行榜，王永庆名列第十六位。

然而，就是这么一个拥有数十亿美元资产的超级富翁，做人却并不张扬，个人生活也节俭到了令人难以置信的程度。在家中，他每天坚持做毛巾操，所用的那条毛巾竟用了20多年，直到实在无法使用为止。家里用的肥皂，即使剩下一小片，也不会轻易丢掉，而是将其粘附在大肥皂上，力求用尽其剩余价值。

王永庆的这种作风，在公司里也同样保持着。除非有应酬，他一般在公司里吃午餐。他也不搞特殊化，吃的是和一般部门主管一样的盒饭。边吃边听汇报，检查工作。他招待客人，并不是到豪华大饭店里去大摆宴席，而是在各分公司设立的招待所里设便饭。

大企业里的高级管理人员一般都配有轿车，但台塑企业集团出于节约的考虑，不但处长级没有配备轿车，就连经理级也没有专车。一旦发现下属有铺张浪费行为，王永庆的处罚是相当严厉的。一次，有几名部门主管因公请了3位客人吃饭，花掉了两万元新台币。王永庆知道这件事后，不但把几位主管狠狠地教训了一顿，还对他们处以重罚。

像王永庆这样的超级富豪，一掷千金对他来说根本就不算什么。但他却能不求奢华，保持常人姿态，这可能是王永庆之所以走向成功的重要原因。

虽然王永庆生活上节俭，但他绝对不是一个守财奴。他创立的长庚医院，收费标准大大低于其他医院。他多次捐款给社会福利和公共事业，而且出手阔绰，毫不吝惜。他曾经一次捐给一家医院2.5亿新台币，用于医院的扩建改造。

王永庆的所作所为不失为一种低调做人的姿态。

佛教说，人的一生就是受苦的过程。我们不能要求每个人都来信奉这个观点，但是，你要谋求发展，就要处处小心谨慎，低调做人，把吃苦受累看做是很平常的事，这才是一种稳健的心态。

一切物品因缘而来，惜物就应惜缘。二、【持感恩心，参慈悲禅】

佛家弟子常念：“我佛慈悲。”常怀悲悯之心则恶念不生，人便活得踏实、平和，人才有感恩心。善与恶、爱与仇，在人心里此消彼长，你必须谨慎把持，以使佛心常驻。二、持感恩心，参慈悲禅施予是真正的慈善

佛说：如果真心帮助，不挟带任何杂念的布施，就是真布施；不怕将来没有回报的布施，就是真布施；不对受施人存任何轻视之心的布施，就是真布施。

这里有一个施善得报的故事。

有一次，佛托着钵出来化缘，遇到两个小孩在路上玩沙子。他们看见佛，就站起来非常恭敬地行礼，其中一个孩子抓起一把沙子放在佛的钵盂里，说：“我用这个供养你！”

佛说：“善哉!善哉!”

另外一个孩子也抓起一把沙子放在佛的钵盂里。佛就预言，若干年后，一个是英明的帝王，一个是贤明的宰相。

百年后，一个孩子当了国王，就是历史上有名的阿育王；另一个就是他的宰相。在典籍中，关于阿育王的史实与传说很多。比如，他曾经打败东征的亚历山大；他建的一座寺曾经飞到中国来，就是浙江宁波的阿育王寺。

阿育王的一把沙子就得到了这么大的回报，很多人向寺庙里捐金捐银，什么好处也没见到。原因无他，越有所求越得不到。

这不仅是佛法，也是做人的道理!

什么是真正的慈善?佛祖讲得很清楚，一是出于至诚；二是不求回报；三是不轻毁人家。

前面两条好理解，不轻毁人家是什么意思呢?“轻”是轻视。因为自己处于“施主”的地位，心里难免有几分优越感，在语言神态上就可能表现出看轻对方之意。比如那个“不受嗟来之食”的典故中，有钱人搭一个棚子，好心给饥民施粥，这是件功德事，说话却不客气，看见来了个人，就说：“喂，来吃吧!”谁知那个人有骨气，不受嗟来之食，掉头而去。你瞧，本来是想帮助人家，反倒得罪了人家，还说什么“好心无好报”，太不通人情世故了。“毁”是诋毁的意思，也就是说人家的坏话。这个坏话不是当场说的，是背后说的。比如，给了别人一个帮助，生怕人家不晓得自己心眼好，马上去告诉人家：“那小子现在都混成这样了，穷得连给小孩交学费的钱都没有。我看他可怜，借给他500元。”这好像是真话，怎么说是诋毁呢?因为这是揭人隐私。人在社会上，是要讲信誉的，这是一种无形资产。你让人知道了他的窘状，他的信誉马上下降，以后办事人家不放心他。所以，你借给他500元，一句话就让他损失了无形资产5000元。你这500元他还要还你，他损失的5000元找谁去要?他不找你报仇就好了，还想指望他的回报?

假如受自己帮助的人发达了，自己却原地踏步，说的话就更难听了：“那小子，当初如何如何，要不是我帮他一把，他哪有今天?”这就不只是诋毁，而是诬蔑了。他混到今天这一步，99％肯定是靠他的才能和努力，你那点帮助哪够用?不自度者，连佛祖也认为度不了他，自己不努力还揭别人的短，不是诋毁是什么?人家不报复就好了，你还指望他的回报?

电影里经常出现这样的镜头：某女身出豪门，某个小人物跟她结了婚，从此步步青云。此女便以此为傲，气稍不顺，就说：“你没有我，哪有今天?”最后，老公坚决要跟她离婚。这个女人就是犯了诋毁的毛病。不错，你是给了他一个机会，但运用这个机会的才能却是他自己的，没有才能有机会也白搭。他有这个才能，在别的地方也可能找到这种机会，怎么能说没有你就没有今天呢!

在佛的三大布施原则中，最重要的当然是至诚之心。你不是因为他有权有势，不是因为他长得漂亮，不是因为他将来可能有出息，不是因为想炫耀自己，总之没有任何私心杂念，完全是因为一念之善，这样的施予才是真正的慈善，无论你的施予多么微不足道，都是该得善报的。吝啬的人，别人对他也会吝啬

我们都提倡节约，但节约和吝啬是完全不同的两个概念。因此作为一个人，不能吝啬。这就如《菩萨戒本经》中所讲的那样：“如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。”

从前有一个非常吝啬的人，他从来没有想过要给别人东西，连别人叫他讲“布施”这两个字，他都讲不出口，只会“布、布、布……”个半天，好像一讲出这两个字，自己就会有所损失。

佛陀知道了这件事后，就想去教化他，于是到了他住的城镇去开示。佛陀就告诉大家布施的功德：一个人这辈子之所以富有，比别人长得高、长得帅，所有一切美好的事物，都跟上辈子的布施有关。

这个吝啬的人听了佛陀的教示之后很感动，可是他仍然布施不出去，他为此深感烦恼，便跑去找佛陀，对佛说：“世尊呀！我很想布施，但是做不到。”佛陀从地上抓了一把草，把草放在他的右手，然后要他张开左手，佛陀说：“你把右手想成是自己，把左手想成是别人，然后把这把草交给别人。”这个吝啬的人一想到要把这把草给别人，就呆住了，急得满头大汗，仍然舍不得给出去。最后，他突然开悟：“原来左手也是我自己的手。”就赶紧把草给出去，自己也为此深感欣慰。第二次他只花了约一分钟，就把草给出去了。后来，他只要很简单地就可以把草给出去。佛陀又说：“现在你把草放在左手，把右手张开，将草交给别人。”第一次他也是想了半天才给出去，第二次他很容易就交出去。最后，佛陀对他说：“你现在把这把草给别人。”他便把这把草给了别人。

经过不断地练习，这个有钱人便把财物布施给别人，最后把身体也布施给了别人。

这个故事令我们非常感动，认识到菩提的追求没有资格的限制，再吝啬、再坏的人，只要发心想追求菩提，就可以透过训练开启菩提心。训练开启菩提心最简单的方法只有一个，就是时时让自己往光明、美好、良善的地方走。

还有个很好笑的笑话，是这样的：

有一天，地狱的宫殿里非常吵闹，阎王走近一看，原来在举办投胎仪式。人们大多兴奋异常，只有一只猴子在角落哭泣。阎王忙问怎么回事，猴子说：“报告阎王，张三李四等都已转世为人，为什么我不可以投胎人间？”“你全身是毛，如何为人？”阎王说。

猴子急忙说：“把我身上的毛拔光，不就可以了吗？”

阎王只好拔猴子身上的毛，但只拔了一根，猴子就大声哀嚎：“哎呀，好痛啊！”

阎王见状，无奈地叹道：“你一毛不拔，何以为人？”

人生最无谓的节省是吝啬，一毛也不拔，一点也不舍，这种人叫谁都会摇头叹息。

过去有个财主，他死后留下了两车的黄金，送到国王那里。国王就用这个事情来问佛：“是什么原因使他得到这么多的黄金？”佛说：“他曾经供养给一个阿罗汉一碗粥，所以他生生世世，不缺乏金钱。”国王又问：“那为什么他自己也不肯吃，也不肯喝，而且守着这个财宝呢？”佛说：“在布施的时候，他又后悔了。他说，这碗饭我不如给我的仆人吃。所以，他同时又得了一个果报，就是生生世世都要吃仆人的粮食、饭菜。”国王又问：“他现在要到哪去？将来会怎样？”佛说：“他要下地狱，由于吝啬成性，不光是对别人吝啬，对自己也吝啬。过分的吝啬，最后要到地狱，断绝善根。”

守财不施，是谓钱奴。挥霍者在剥削子孙，而守财奴则剥削自己。吝啬的人，是被财产占有，而非占有财产；吝啬的人，对于他所拥有的，正如他所没有的，同样地感到缺乏。小气的人，永远也成不了大事。

千栋房屋空身去，万顷良田撒手归。我们空手地来，又空手地去，既无法拥有自身，又何苦执著外物？既不能留住生命，又怎能安享钱财？可给，何不多给！能施，何不乐施！给予是通往天堂的唯一路径

有位国王想励精图治，他觉得如果有三件事能够解决，则国家立刻可以富强。第一，如何预知最重要的时间；第二，如何确知最重要的人物；第三，如何辨明最紧要的任务。于是群臣献策说，把时间支配得正确，最好是列表；国家最重要的任务是培养教师或科学家；而当务之急是弘扬科学与严明法律。

国王对这些答案都不满意。他去问一个高僧，高僧正在垦地，国王问他这三个问题，恳求高僧的忠告，但高僧并没有回答他。高僧挖土累了，国王就帮他的忙。天快黑时，远处忽然跑来一个受伤的人。于是国王与高僧把这个受伤的人先救下来，裹好了伤，抬到高僧家里。翌日醒来时，这位伤者看了看国王说：“我是你的敌人，我昨天知道你来访问高僧，准备在你回程时截击，可是被你的卫士发现了，他们追捕我，我受了伤逃过来，却正遇到你。感谢你的救助，我不再是你的敌人了，我要做你的朋友。”

国王再去见高僧，还是恳求他解答那三个问题。高僧说：“我已经回答你了。”国王说：“你回答了我什么?”高僧说：“你如不怜悯我的劳累，因帮我挖地而耽搁了时间，你昨天回程时，就被他杀死了。你如不怜恤他的创伤并且为他包扎，他不会这样容易地臣服你。所以你所问的最重要的时间是‘现在’，只有现在才可以把握。你所说的最重要的人物是你‘左右的人’，因为你立刻可以影响他。而世界上最重要的是‘爱’，没有爱，活着还有什么意思?”

给予是人性中光辉的一面。人只有怀着一颗真挚的爱心面对生活，才能够感受到生活中的美好和希望，同时也会得到别人的关爱和帮助。那么他能不快乐吗？所以选择了给予就等于选择了快乐。

一尊几百年前的弥勒佛，因年久失修，有些残损了，寺里请来佛工为其修葺。当佛工根据残损程度揭开弥勒佛的腹部，准备加固翻新时，在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛祖的阔腹里居然装着12个男女老少的陶俑!

见过、朝拜过弥勒佛的人们，往往陶醉或羡慕于佛祖无与伦比的朗笑，更为弥勒佛的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着有关弥勒佛的楹联：“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”

可是，又有几人能够联想到、颖悟出弥勒佛之所以大腹便便、笑口常开的真正因由?

心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，肚子能不大吗?笑容能不爽朗吗?

佛教以及信奉佛教的人们，能创想塑造出如此经典、如此奥妙的弥勒佛来，就是一种念及苍生、真实再现的慈悲情怀，就是一种高深玄妙、经世绝伦的人文艺术。

一个人的人生价值和真实幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利，要关爱别人、帮助别人，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

只有这样的心志和心态，人生才能抵达一种高尚而神圣的境界。如此才能得到无比的快乐。

有一人过世之后，发现自己置身在一个金光闪闪的国度里，心想：“我现在一定比生前想象的情况好多了。”接着，一道光芒迫近他，引领他来到了一个非常富丽堂皇的宴会厅。

大厅里，有一张摆满各种佳肴美馔的长桌。他和很多不认识的人一同入席，开始准备享用自己喜爱的美食。

但是，正当他拿起刀叉时，突然有人从背后靠近他，并且在他的手臂后面绑了一块薄木板，这么一来，他根本无法将食物送入口中，因为他的手臂无法弯曲。

环顾四周，他注意到其他围坐在桌子边的人也有相同的困扰，无法弯曲已被笔直固定住的手臂。顿时，哀号和哭喊的声音四起，无论他们再怎么努力想将食物送入自己口中，仍无法随心所欲地弯曲手臂。

他走到那位带领他来到此地的人身旁，说：“我不愿待在这里，你还是让我到另一个地方吧！”

突然间，一道光芒引领他穿过大厅的门槛，来到另一个广大又华丽的宴会厅。

同样地，这个宴会厅里也有一张摆满和之前一样美食的大桌。这个人心想：“哦!这和刚才的场景很像。”

当他坐在餐桌前面准备进餐的时候，也有一个人走到他的后面，在他的手臂后面绑住一块薄木板。同样的情形再度重演，他仍旧无法弯曲手臂将夹取的食物送入口中。

正为此感到惋惜和伤心时，他环顾餐桌四周，注意到这里和先前的情形有些许不同。

这里的人索性将他们僵硬、笔直的手臂伸直，把手上的食物送入邻座的人口中。每一个人都将美食喂给旁边的人，每个人都能享用到佳肴。整个大厅其乐融融，每个人都笑逐颜开。

帮助他人正是生命的本质。为他人尽力，也即为自己尽力；一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。

所以，你会因为帮助了别人而被别人放置在一个温暖的环境中，享受给予之后的快乐。

天堂与地狱只有一线之隔，给予与索取也只有一步之遥，为求心的宽慰与快乐，请先给予他人以帮助。因为那是你通往天堂的唯一路径。用慈悲的心做慈悲的事

佛说：“慈心，是亲爱和好的心，希望他人有幸福，是无量心、是大丈夫心。要做什么事，都要有爱心；要说什么话，都要有爱心；要想什么事，都要有爱心。这样做，爱心会支持这世界，会使世界有福同乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。这样，全世界会美好起来，一切众生，亦都是很安乐的。”

一位吃人女巫极力想追捕一位圣人的女儿和她的婴儿。当圣人的女儿知道释迦牟尼在寺院宣扬教义时，她去拜访佛陀，并将她的儿子放在他的脚下，请求他的祝福。那位吃人女巫原本被禁止进入寺院，但在释迦牟尼的示意下，女巫也获准入内。释迦牟尼同时为吃人女巫和圣人之女赐福。

释迦牟尼说她们俩的前世中，有一人一直无法怀孕，所以她的丈夫娶了另一个女人。当大老婆知道另一个女人怀孕时，她将药放入食物中，使另一个女人流产了。她一再使用这个伎俩，直到第三次使得会怀孕的女人因此而死亡。在死之前，那位不幸的女人在盛怒下，诅咒她将报复大老婆和她的后代。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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