中信国学大典·六祖坛经(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：净因法师

出版社：中信出版社

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中信国学大典·六祖坛经试读：

出版说明

为什么要阅读经典？道理其实很简单——经典正是人类智慧的源泉、心灵的故乡。也正因如此，在社会快速发展、急剧转型，也容易令人躁动不安的年代，人们也就更需要接近经典、阅读经典、品味经典。

迈入二十一世纪，随着中国在世界上的地位不断提高，影响不断扩大，国际社会也越来越关注中国，并希望更多地了解中国、了解中国文化。另外，受全球化浪潮的冲击，各国、各地区、各民族之间文化的交流、碰撞、融合，也都会空前地引人注目，这其中，中国文化无疑扮演着十分重要的角色。相应地，对于中国经典的阅读自然也就拥有了不断扩大的潜在市场，值得重视及开发。

于是也就有了这套立足港台、面向海内外的“中信国学大典”的出版。希望通过本套丛书的出版，继续搭建古代经典与现代生活的桥梁，引领读者摩挲经典，感受经典的魅力，进而提升自身品位，塑造美好人生。

中信国学大典收录中国历代经典名著近六十种，涵盖哲学、文学、历史、医学、宗教等各个领域。编写原则大致如下：（一）精选原则。所选著作一定是相关领域最有影响、最具代表性、最值得阅读的经典作品，包括中国第一部哲学元典、被尊为“群经之首”的《周易》，儒家代表作《论语》、《孟子》，道家代表作《老子》、《庄子》，最早、最有代表性的兵书《孙子兵法》，最早、最系统完整的医学典籍《黄帝内经》，大乘佛教和禅宗最重要的经典《金刚经·心经·坛经》，中国第一部诗歌总集《诗经》，第一部纪传体通史《史记》，第一部编年体通史《资治通鉴》，中国最古老的地理学著作《山海经》，中国古代最著名的游记《徐霞客游记》等等，每一部都是了解中国思想文化不可不知、不可不读的经典名著。而对于篇幅较大、内容较多的作品，则会精选其中最值得阅读的篇章。使每一本都能保持适中的篇幅、适中的定价，让大众都能买得起、读得起。（二）尤重导读的功能。导读包括对每一部经典的总体导读、对所选篇章的分篇（节）导读，以及对名段、金句的赏析与点评。导读除介绍相关作品的作者、主要内容等基本情况外，尤其强调取用广阔的国际视野和当代眼光，将这些经典放在全球范围内、结合当下社会生活，深入挖掘其内容与思想的普世价值，及对现代社会、现实生活的深刻启示与借鉴意义。通过这些富有新意的解读与赏析，真正拉近古代经典与当代社会和当下生活的距离。（三）通俗易读的原则。简明的注释，直白的译文，加上深入浅出的导读与赏析，希望帮助更多的普通读者读懂经典，读懂古人的思想，并能引发更多的思考，获取更多的知识及更多的生活启示。（四）方便实用的原则。关注当下、贴近现实的导读与赏析，相信有助于读者“古为今用”、自我提升；卷尾附录“名句索引”，更有助于读者检索、重温及随时引用。（五）立体互动，无限延伸。配合图书的出版，开设专题网站，增加朗读功能，将图书进一步延展为有声读物，同时增强读者、作者、出版者之间不受时空限制的自由随性的交流互动，在使经典阅读更具立体感、时代感之余，亦能通过读编互动，推动经典阅读的深化与提升。

这些原则可以说都是从读者的角度考虑并努力贯彻的，希望这一良苦用心最终亦能够得到读者的认可、进而达到经典普及的目的。

需要特别提到的是，国学大师饶宗颐先生慨然应允担任本套丛书的名誉主编，除表明先生对出版工作的一贯支持外，更显示出先生对倡导经典阅读、关心文化传承的一片至诚。在此，我们要向饶公表示由衷的敬佩及诚挚的感谢。

倡导经典阅读，普及经典文化，永远都有做不完的工作。期待本套丛书的出版，能够带给读者不一样的感觉。

《六祖坛经》导读

佛教经典分为经、律、论三藏。弟子们将佛陀一生的言行录收集整理成“经藏”，将佛陀制订的戒条收集整理成“律藏”，将弟子们对佛陀教法阐释的著作收集整理成“论藏”。换言之，只有佛陀亲口宣说的教法，才能被尊为“经”。唯一的例外则是六祖惠能（一作慧能）的言行录，被弟子们收集整理成册，以“经”冠名为《

六祖坛经

一、《六祖坛经》的作者

惠能（六三八至七一三），祖籍范阳（今河北涿州市），随父流放岭南新州（今广东新兴县）。三岁时父亲去世，他又随母亲移居南海（今属广东佛山市一带），因家境贫寒，只能靠卖柴维持生计，无缘接受良好的教育，但悟性极高。惠能二十二岁时，有一次卖完柴，无意中听人诵《金刚经》而心有所悟，成为他的求道因缘，以“佛性本无南北”之语吸引五祖弘忍的注意力，以“本来无一物，何处惹尘埃”偈语，得五祖印可。后来，五祖又专门为他解说《金刚经》，“应无所住而生其心”而大彻大悟，秘得五祖衣钵，为自己的求法时期划上圆满的句号。“迷时师度，悟了自度”，二十四岁的惠能离开五祖弘忍，开始长达十五年的自性自悟期，因被恶人追逐，受尽磨难，命如悬丝，不得不避难于四会、怀集一带，隐藏于猎人之间。逆境成为磨炼惠能的最高学府，最终他达到了“不被诸境所惑，自然具足神通妙用”之境界。

惠能三十九岁那年（六七六），自思弘法因缘成熟，走出深山，来到广州法性寺（今光孝寺），一语“仁者心动”，一鸣惊人，连名噪一时的印宗大和尚都心甘情愿地拜这位“俗人”为师，然后才为自己的俗人师父落发为僧。此中隐含“依法不依人”之深意！

惠能四十岁时来到曹溪宝林寺（今韶关南华寺），在大梵寺设坛讲经说法，开始了他三十七年的弘法生涯。他以“教外别传、不立文字”的教学风格，阐释“直指人心、见性成佛”的心性学说，成为印度佛教全面中国化的标志，更对中国哲学与中华文化的发展产生了深远影响。

惠能七十六岁时（七一三）在新州国恩寺去世，唐宪宗赐号“大鉴禅师”，柳州刺史柳宗元撰《曹溪第六祖大鉴禅师碑并序》，刘禹锡撰《曹溪大师第二碑》。由此可见，惠能在唐朝时便被文人雅士所敬仰。惠能圆寂后，其真身不坏，被运回曹溪宝林寺供奉，今还保存在南华寺，供奉在六祖殿中。六祖砍竹图

二、《六祖坛经》的版本与注疏

惠能如同佛陀、孔子在世时一样，其言行录尚未被整理成书流通。惠能去世后，法海、法达、智常、志彻、神会等数以千计的弟子在传播惠能顿悟教法的同时，形成各自的家风，并逐步将惠能的教法整理成书。《六祖坛经》也许从一开始就有多种版本同时流通。宗宝于一二九一年在编辑《六祖大师法宝坛经》的跋文中指出：“余初入道，在感于斯，续见三本不同，互有得失，其板亦已漫灭。”这一史料说明，至少在元代，多种《六祖坛经》版本仍然同时流通。学者研究的成果进一步证实了这一推论。柳田圣山在《六祖坛经诸本集成》一书中收集了中日两国十一个不同版本的《六祖坛经》，石井修道认为有十四种之多，宇井伯寿在《禅宗史研究》中归纳出二十种版本，而杨曾文更是列出近三十种不同的版本。在众多的版本中，综合田中良昭、郭朋、王月清和洪修平等学者的研究成果，真正独立的《六祖坛经》本子至少有四种：（１）唐代“敦煌本”（法海本，敦煌写本）《南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经》，约一万两千字，由唐法海集记。（２）晚唐“惠昕本”（宋本，兴圣寺本）《六祖坛经》，约一万四千字，由晚唐惠昕改编（九六七）。（３）北宋“契嵩本”（曹溪原本，明藏本）《六祖大师法宝坛经曹溪原本》，约两万一千字，由宋朝契嵩改编（一○五六）。（４）元代的“宗宝本”（流通本）《六祖大师法宝坛经》，约两万一千字，由元朝宗宝改编（一二九一）。

学者们普遍认为，以上现存的各种《六祖坛经》版本起源于同一个母本“敦煌本”，因而把各版本中不同于敦煌写本的众多差异看成是传抄讹误、修订与补充，甚至有意篡改的结果，致使一万两千字的“敦煌本”扩充到两万四千字的“宗宝本”。事实并非如此。以编辑于九六七年的“惠昕本”为例，惠昕在《六祖坛经序》说：“古本文繁，披览之徒，初忻后厌。于思迎塔院，分为两卷，凡十一门，贵接后来，同见佛性者。”由此可见，惠昕在编辑《六祖坛经》时，对其内容不是扩充，而是简化。内容较少的“敦煌本”确实是现存最早的版本，但并不一定就是最古老的版本。北宋时所修《新唐书·艺文志》（卷五九）有一段记录：“僧法海六祖法宝记一卷。”李富华以此推断，最早的《六祖坛经》抄本可能就叫“六祖法宝记”，而带有“坛经”二字的版本应是后来的抄本。“旅博本”敦煌写本《六祖坛经》

更重要的是，内容较多的“惠昕本”、“宗宝本”等较晚的版本，其内容之古朴未必就晚于较早的“敦煌本”。宗宝就是综合当时三种不同的坛经古本而编辑成《六祖大师法宝坛经》。该本中“若论相说里数，有十万八千”一语常被人们用来作为宗宝篡改《六祖坛经》的铁证。事实上，这句话不但不是由宗宝篡改而来，反而证明“宗宝本”保存了“敦煌本”遗漏的惠能有关净土的重要开示，详情见下文。“宗宝本”几乎是明代以后唯一的流行本，具有品目齐整、语言流畅、通俗易懂、文学色彩浓、可读性强等优点，故为本导读所采用。《六祖坛经》的注疏，历来很多。比较重要的有契嵩的《法宝坛经赞》、天柱的《注法宝坛经海水一滴》五卷、袁宏道的《法宝坛经节录》、李贽的《六祖法宝坛经解》、恒璇的《法宝坛经要解》、益淳的《法宝坛经肯窾》五卷、青峦的《法宝坛经讲义》一卷、丁福保的《六祖法宝坛经笺注》一册、无着道忠的《六祖坛经生苔帚》三卷等。近年来流行的是中华书局一九八三年出版的郭朋的《坛经校释》。

三、《六祖坛经》的基本内容

无论哪一种版本的《六祖坛经》，都大致由三个方面的内容组成：（1）惠能自述生平。（2）惠能开坛授戒说六波罗蜜。（3）惠能一生以机锋、三十六对等调教弟子及临终嘱咐等。依据印顺考证，前两个部分的内容大体上是惠能在大梵寺讲法的实录，应形成于惠能生前。第三部分内容是在惠能去世后，由弟子收集、整理而形成。《六祖坛经》内容博大而精深，深奥难明，令初学者望而却步。赖永海对儒家和佛家的核心问题有精辟论述，为我们理解《六祖坛经》打开了一扇门，“儒家关于人的学问，通常称之为人性理论；佛教关于佛的学说，则是作为整个佛教（特别是大乘佛教）核心问题的佛性理论”。《六祖坛经》就是最典型的代表，它以“佛性”回答人为什么能成佛，以“悟性”回答成佛的途径，以“心性”回答怎样成佛。（一）佛性成佛的基因《六祖坛经》首先要解的问题是，人为什么能成佛，凭什么能成佛？《百论》以沙中榨不出油来说明，人若无成佛的基因，佛性，便无佛可成，“譬如——石女，不能有子；——盲人，不能见色；——沙，不能出油。多集亦不能。”由此观之，佛性是关系到一个人能否成佛的大问题。这就是为什么对佛性的讨论，贯穿《六祖坛经》始终。惠能与五祖弘忍第一次见面时，两人便就“獦獠”是否有佛性展开激烈辩论。十五年后，惠能第一次在广州法性寺（即光孝寺）公开亮相时，印宗大和尚便迫不急待地向惠能请教：“一阐提等，当断善根佛性否？”一阐提指十恶不赦之人，因八识田中没有任何善种子，看似缺少成佛的基因，从逻辑层面来看，应该没有成佛的可能。在北凉昙无谶译出《大般涅盘经》之前，这种观点在佛教界已成定论。然而，《大般涅盘经》却说：“一阐提等无有善法，佛性亦善以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。我常宣说一切众生悉有佛性。”包括“一阐提”在内的所有众生都有佛性。然而，人们仍有怀疑，争论不休，印宗故有此问。

为了彻底化解印宗心中对佛性的疑问，惠能以空有不二的中道实相诠释佛性的本质，即缘起的生灭，产生现象世界的万事万物，其本质是空、有不二的中道实相，“智者了达其性无二，无二之性即是佛性”，惠能在回答武则天和唐中宗的内侍薛简时，进一步将佛性与中道实相勾连在一起，“无二之性，即是实性”，对圣者而言，宇宙人生空有不二的实相就是佛性，常被称为“实性”、“法性”、“实相”、“真如”、“法界”，是成佛的基因。

普通人虽然一时无法理解佛性之含义，一旦得到善知识的启发，即使是“一阐提”的不善之人，总有一天会理解宇宙人生空无自性的中道实相，善心生起，成为生命的转折点。就凡夫而言，人心中蕴藏着领悟诸法实相的潜能，这就是普通人的佛性，如同尚在母体中的胎儿一样，总有一天会瓜熟蒂落，见性成佛。佛性因而被称为“如来藏”、“藏识”、“本觉”、“自性”。凡夫经过苦修而见性成佛，此时，佛性又被称为“解脱”、“涅盘”、“菩提”、“大圆镜智”。尽管佛性有种种异名，本质却并没有什么不同。《六祖坛经》中这种佛性论的思想直接继承了《楞伽经》、《涅盘经》中“一切众生皆有佛性”的学说，帮助人们建立成佛的信心，迈向解脱的大门。广州光孝寺内供奉惠能发舍利的瘗发塔（二）悟性成佛的种子

佛家的“佛性”与儒家所说的“礼、仁”、道家的“善”，幽微难明，无法用逻辑、语言文字来描述、传授。道家因而有“道可道，非常道；名可名，非常名”之说，而佛家则有“言语道断，心行处灭”之言，《六祖坛经》直截了当地说：“诸佛妙理，非关文字。”如何才能“见”到佛性，走上成佛之路呢？这正是整个《六祖坛经》所要回答的问题。如果把“佛性”看成是成佛的基因，那么，悟性则是成佛的种子。如何才能引发佛性种子起作用呢？《六祖坛经》采取的主要手段是藉教悟宗，通过五祖弘忍与惠能、惠能与韶州刺史韦璩、武则天的内侍薛简以及法海、法达、智通、智常、志道等弟子之间的一问一答式的方式，循循善诱，兼用逞机锋、解公案和参话头等禅门独特的教育法，引导人们突破语言文字的局限性，超越习惯性思维和逻辑思维，破除我执，觉悟空有不二的佛性基因，见性成佛。《六祖坛经》中有关悟性的论述随处可见。最引人注目的就是顿悟与渐悟之争。惠能指出：“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”其意为，对症的药方就是最适合的法门，没有顿渐、高下之分，而人在领悟同一法时，却有快有慢，因此而有顿、渐之说。更重要的是，顿、渐并非是两个截然不同的法门，顿悟以渐悟为基础，渐悟到一定程度才能发生顿悟，正如《妙法莲华经文句》（简称《法华文句》）云：“渐顿者，修因证果，从体起用，俱有渐顿。今明起用，用渐为权，用顿为实。若非渐引无由入顿。从渐得实故称叹方便。”神秀“时时勤拂拭”的渐悟方法对初学者而言很适用，不应否定其作用；修到一定的程度，惠能的“本来无一物”之顿悟法门才能发挥其巨大的能量。正如钱钟书在《思辨录辑要》中说：“人性中皆有悟，必功夫不断，悟头始出。如石中有火，必敲击不已，火光始现。”（三）心性成佛的土壤《六祖坛经》从抽象的“佛性”入手，说明众生皆有佛性，是成佛的基因，悟性则是成佛的种子，最后惠能花费大量篇幅论述怎样才能成佛。正如赖永海所说：“人们学佛的目的，就是要体证佛性，返归本体。因此，在佛教学说中，作为抽象本体的‘佛性’、‘实相’，既是出发点，又是落脚点。”《六祖坛经》主张将悟性的种子种植在众生的心田中，佛性种子才能生根发芽，茁壮成长。见性成佛必须从自心入手。惠能因而说：“不识自心，学法无益。”如何才算识得自心？惠能说：“自性能生万法。”心念可分为“妄念”与“正念”两种。妄念令人起感造业而成凡人，正念使人悟入般若空性，见性成佛。凡、圣全在一念间。心迷时执着于身外之物，为其所累，这就是“心迷法华转”的道理。人迷时需要大善知识开导。惠能因而说：“迷时师度。”一旦觉悟了，“悟时自度”。自性自度，自净其意，人人皆可成佛性，是《六祖坛经》修道的最大特色，这把人生的解脱从佛性、真如、如如等抽象的哲学思辨拉回到现实人生。对“本心”的认识，成为惠能顿悟解脱法门的理论基点。

四、《六祖坛经》的现代意义与普世价值

作为东方思想代表的孔子、老子与惠能的塑像，并立于英国大不列颠图书馆内，供世人瞻仰。这表明中华文化具有普世价值。《六祖坛经》中继承与创新、自性自悟、知行合一、出世与入世、不执着和活在当下，在今天仍有很大的现实意义。首先，尽管惠能主张“不立文字”，但并非否定文字的功能，“若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经”。事实上，惠能特别强调传统的藉教悟宗的教育法，常引用佛经开示弟子：为无尽藏比丘尼、志道、志彻讲解《涅盘经》，为达法说《法华经》（《妙法莲华经》的简称），阐述“心迷法华转，心悟转法华”之深意，为智通释《楞伽经》，解答永嘉玄觉禅师学习《维摩经》时的疑惑，为内侍薛简阐述《净名经》真谛。不仅如此，六祖还教诲达法，应是“心悟转法华”，而不是“心迷法华转”，今后便可继续持诵《法华经》。达法“从此领玄旨，亦不辍诵经”。

与此同时，惠能并未墨守成规，死守经典，而是在讲法时有所创新，对此岸、彼岸、坐禅、授戒、佛性等，都有自己独到的解读，尤其是对净土的新解，令人耳目一新，致使不少学者误以为非惠能所说。《阿弥陀经》确实说过：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。”迷人以此为依据，坚信西方极乐世界是在十万亿国土外的西方。惠能则认为，这是心外求法，有违“道由心悟”的修道原则。惠能针对这一执着指出往生净土的要诀，“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心”。修学净土应从自心入手，逐步去除心中的烦恼。烦恼减一分，清净增一分，智慧长一分。等到心中十万八千种烦恼尽除，清净的心显现，如实观照宇宙、人生真相，随缘而行，当下就是净土。从这种意义上讲，惠能的净土观是把人们从心外求法拉回到内心悟道，以心中烦恼的数量决定一个人与西方极乐世界的距离，科学而形象，使人容易入手修行。这种方便教化众生的方法，不但没有否定净土法门，反而为修净土之人开启了一扇切实可行的法门。惠能的这种创新精神与能力，对现代人仍具有巨大的借鉴作用。

其次，《六祖坛经》以“即心即佛”打破了人与佛之间的界限，说明佛在人间，佛在心中，“不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。众生与佛的根本区别就是一念之间的迷与悟。《六祖坛经》以当下这一念巧妙地将《楞伽经》的“自性清净”思想与般若经典中的空、有不二的“中道实相”结合在一起，以“凡夫即佛，烦恼即菩提”、“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”等教法，阐释禅修的关键是当下一念的转迷成悟。一切佛法都在人自心之中，佛也不例外，以此启迪人们的自觉意识，增强世人自我解脱的自信。《六祖坛经》为身处红尘身心疲惫的“俗人”，指出了一条自性自悟的精神解脱之路。

另外，《六祖坛经》多次强调修道要知行合一，“口但说空，万劫不得见性，终无有益”。对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同饭店中的菜单，只研读而不用心体会，无法从中受益。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。这对今天迷恋各种书本知识与概念的人们仍有很大的现实意义。

最重要的是，《六祖坛经》采用佛陀的分析法，说明世间万物都是由五蕴、十二处和十八界（即三科）等元素组合而成，根本找不出一个永恒不变的实体，故执无所执；接着惠能又以三十六对说明烦恼与菩提、是与非、善与恶、成与败等概念、名相皆相对而存在，以此否定人们非此即彼的思想方式，“出没即离两边”，“二法尽除”，中道实相显现；最后，连空、清净、佛果等概念皆不应执着，自性空中无一法可得，方能以无念、无相、无住的思维，随缘而住，正念不断，方能见性成佛。《六祖坛经》中这种随缘不执着的教法对现代人仍有借鉴作用：在将我们的理想变成现实的操作过程中，应以因缘为我们进退的依据，因缘不成熟时莫“强求”，因缘成熟时应“争取”，随缘而行，不执一法，也不舍一法，才是生存、发展与成功之道。

最后，《六祖坛经》将修行落实于生活当下的每一念。五祖弘忍大师在湖北黄梅东禅寺开坛讲学时，常有一千多人跟随他专心参禅打坐。多年后，有些弟子疑惑不解地问五祖弘忍：“老师讲《金刚经》时要求我们发菩提心，普度众生，而实际上您每天让我们参禅打坐，无法与社会接触，哪有机会普度众生？这是否有违大乘佛法利他的宗旨？”五祖弘忍指着深山中的参天大树微笑道：“参天大树只有在深山中才能长成，天长日久，才能成为栋梁之才；同样，修行人必须经过一段时间的静修，心有所悟，才能更好地走入人间，教化众生。”

五祖弘忍的话，明确指出了修行与生活的不二关系。学法、持戒、修定如同上培训班，真正的修行是在修行中生活、在生活中修行。六祖惠能进一步指出：“一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。”在日常生活中，若能学会专注于当下所做之事行住坐卧、搬柴运水、睡觉吃茶、一举一动，学会“心专一境”，禅味自在其中。禅门的这种修行风格逐渐发展成为“农禅并重”的禅门家风，把挑水、劈柴、种地等都列为修行功课。而今流行的生活禅，更是强调修行没有一定的固定形式，无论是行、住、坐、卧，还是工作、学习、旅游，处处专注，时时无住生心，使禅修与生活打成一片，彻底打通出世与入世的壁垒，对当今和谐社会的建设无疑具有意义。《六祖坛经》是中国文化史上的里程碑，其深邃的哲学思辨、超然的思维方式早已渗透到宗教、哲学、道德、文学、音乐、建筑、雕塑、壁画、美术等诸多文化领域，是一座取之不尽、用之不竭的精神宝库，必将为推动文化发展繁荣发挥其应有的作用。六祖坛经

行由品第一

本篇导读一个家境贫寒的樵夫，却成了万世敬仰的宗师；一个劈柴舂米的下人，却深得五祖弘忍的赏识，密传衣钵；一个目不识丁的“文盲”，却说出了一部影响全人类的智慧宝典《六祖坛经》；一个刚离开猎人朋友的“俗人”，却让一代高僧印宗大和尚心甘情愿地拜他为师；一个没有受过正规教育的农民，却说出“道由心悟”的真知灼见。创造这些传奇的主人翁就是六祖惠能。他在本品中为我们揭开一生的传奇谜底。时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼、道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

译文

唐高宗仪凤二年（六七七）春天，六祖大师从广州法性寺来到曹溪南华山宝林寺（今韶关南华寺）。韶州刺史韦璩和他的部属入寺，礼请六祖到城里的大梵寺讲堂演说佛法大义，广开大众进入佛门的因缘。六祖登座说法，闻法的人有韦刺史及随行的三十多位官员、三十多位儒家学界领袖，还有一千多名出家比丘、比丘尼及在家信众人，大家一齐向大师行礼致敬，希望聆听大师演说佛法的精要。

赏析与点评《六祖坛经》是中国僧人撰写的著作中唯一被冠以“经”的一部佛教典籍，它仿效佛经的格式，一开头用简略的序语，交代六祖说法的缘由、时间、地点、听众等必要条件。依据洪修平、孙亦平考证，惠能四十岁（六七七）时离开广州法性寺，来到曹溪宝林寺，传授明心见性的顿教禅法。当时政界高官、学界领袖、僧俗信众，都来听六祖说法。可见当时惠能的威望之高，唐朝各界人士追求人生真理何其恳切！由此我们不难推断，大唐之所以兴盛，不仅是物质的丰裕，更是精神上的富足。[1][2]大师告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由得法事意。注释[1]善知识：能教世人远离恶法修行善法的人。[2]菩提（梵文Bodhi的音译）：意译“觉”、“智”，是断绝世间烦恼而成就的智慧。

译文

六祖惠能对众人说：善知识！觉悟真理之心，人人本具，清净无污染。我们只要用好这颗觉心，就可以直接成佛。各位善知识！请先听听我求法得道的因缘和经历！

赏析与点评吾有一躯佛，世人皆不识。不塑亦不装，不雕也不刻。无一滴灰泥，无一点颜色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身百千亿。——契此佛陀菩提树下成道时说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”“如来智慧德相”就是人人本具的菩提自性，不需要人为的修饰，不雕不刻，不塑不装，“体相本自然”；它如同纯净的水，清净无染，如同明镜，能映照事物的本来面目。若悟此道，只要运用人本有的这颗清净心，明心见性，一悟便佛地。所以，六祖惠能升座说法，开宗明义，点出《六祖坛经》的核心思想，觉悟菩提自性是成佛的基因，人人本具，成佛的快慢，取决于人在觉悟自性上如何下功夫。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。禅宗宝典《六祖坛经》

译文

我的父亲，原籍范阳（今河北省涿州市），后来被降职流放到岭南，才成了新州（今广东省新兴县）的百姓。我自幼很不幸，父亲很早就离开人世，留下孤儿寡母，移居到南海（今属广东省佛山市一带）。由于家境贫寒，我每天只靠卖柴来维持生计，日子过得十分艰难。

赏析与点评惠能因三岁丧父，很早就承担起了支撑家庭的重担，他以砍柴为生，侍奉老母，可见他是一个孝敬母亲的孩子，暗含《六祖坛经》受中国孝道文化的影响，成为该经在中国流行的文化基础。更重要的是，惠能因家贫而以卖柴为生，说明他自幼不可能接受良好的教育，成了目不识丁的樵夫。惠能以此现身说法，阐释禅学的核心要义：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。悟性高低，与学问水平并不一定成正比。时有一客买柴，使令送客店；客收去，惠能得钱，却出门[3]外，见一客诵经，惠能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经，客曰：《金刚经》。复问：从何所来，持此经典。[4]客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖弘忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。注释[3]开悟：开启人本有的智慧。[4]东禅寺：位于湖北黄梅县西南，为禅宗五祖弘忍的道场。

译文

一天，有一位客人买柴，嘱咐我把柴送到客店去。客人把柴收下后，我得了钱退出门外时，就见到一位客人正在诵读佛经。我一听那位客人所诵的经文，心里顿时豁然开朗，于是问那位客人：请问您诵念的是什么经？

客人说：《金刚经》。

我再问他：您从哪里来？如何才能得到这部经典？客人说：我从蕲州黄梅县东禅寺来，那是五祖弘忍大师住持教化的道场，门下弟子达一千多人。我就去东禅寺拜五祖弘忍为师，听闻领授了这部佛经。弘忍大师常常劝诫僧信众，指示只要依《金刚经》所讲的去修行，自然就能够见到自己清净的本性，当下就能了悟成佛。

赏析与点评从初祖达摩（一作“达磨”）到二祖慧可、三祖僧璨，以《楞伽经》为禅宗印心的依据；四祖道信以《文殊般若经》为印心的依据；五祖弘忍（六○一至六七四）以《金刚经》为印心之经典，创东山法门，普劝僧俗读诵此经，即自见性，直了成佛。在这样的文化背景下，惠能在卖柴时偶然听到人诵读《金刚经》，心有所悟，成就他求道的因缘，暗示了南宗禅法与般若系《金刚经》的渊源。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。

译文

我听了客人的这番话，也想去参拜五祖。由于过去结下的善缘，一位客人给我十两银子，嘱咐我用来安顿老母，充当其衣食生活之所需。然后，他就叫我安心去黄梅县东禅寺，参拜五祖大师。

赏析与点评《孝经》把世间孝道分为三个层面：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。惠能自幼砍柴挣钱，赡养老母；远行求道前又想方设法安顿好母亲，使她衣食无忧。这完全符合儒家孝道的第一个层面，“始于事亲”。惠能听闻《金刚经》，毅然远行求法，又符合儒家孝道的第三个层面，“终于立身”。惠能经过十八年的求道磨炼，出来弘法，安抚人心。符合儒家孝道的第二个层面，“中于事君”。惠能的一生，是孝道的写照，佛、儒两家的思想通过孝道，完全兼容并存于《六祖坛经》，显示唐朝时期外来的佛教与儒道等中国固有文化思想的融合，是禅为中国化佛法的特色和表现，也成为《六祖坛经》被国人广泛接受的重要原因。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：汝何方人，欲求何物？惠能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？[5][6]惠能曰：人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。注释[5]佛性：觉性，成佛之可能性。《涅盘经》云：“一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。”[6]和尚：以和为尚、德高望重之人，后世沿用为弟子对师父的尊称。

译文

我安置好老母亲后，辞别母亲，不到三十天的时间，便抵达黄梅，见到了五祖弘忍大师，并向他致礼参拜。

五祖问我：你是哪里人？到这里想求些什么？

我回答说：弟子是岭南新州的一名普通老百姓，远道而来，礼拜师父，只求作佛，别无他求。

五祖用怀疑的口气问我：你是岭南人，又是一个身犯杀戮重罪的野蛮人（獦獠），还能成佛吗？

我说：虽然人有南方和北方的地区分别，佛性却没有南方和北方的分别。我这个獦獠之身虽然和大师不一样，但是个人本自具有的佛性又有什么差别呢？

五祖还想和我继续交谈下去，但看到众多弟子围在左右，便吩咐我随同大家一起劳动、生活。

赏析与点评《大方便佛报恩经》说：“我等宿世造何恶行……为田獦鱼捕。”依据佛教的观点，以狩猎为生、猎取人头与咽食人肉为习俗的“獦獠”，罪大恶极，接近于断绝善根的“一阐提”，他们是否仍有佛性？这关系到能不能成佛的大问题。所以五祖弘忍有针对性地发出疑问：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？”惠能毫不犹豫地回答：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”即使是罪大恶极之人，包括“一阐提”，只要遇善知识的启发，一念向善，便能迈上成佛大道。这种佛性论的思想直接继承了《楞伽经》、《涅盘经》中“一切众生皆有佛性”之说，让解脱的大门也向恶人敞开。惠能曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去。[7][8]惠能退后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能，曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知师意，不敢行堂前，令人不觉。注释[7]行者：又称行人、修行人，泛指修佛道之人，专指在寺内帮忙做杂务的带发修行者。[8]碓：发明于西汉，是去秕、脱壳的粮食加工工具。

译文

惠能说：我曾经问大师：弟子自心常常涌现智慧，不离自性，这就是福田。不知大师还有何更重要的事要我去做？

五祖说：想不到你这獦獠禀赋如此之高！你不必多说了，先到后院干活去吧。

我退下来到后院，有一个行者叫我劈柴、舂米，就这样，我一连干了八个多月。有一天，五祖看似不期而遇地见到我，便说：我知道你的见解很可用，恐怕遭恶人嫉妒而被加害，所以那天没有与你深谈，你明白我的用意吗？

我回答：弟子也知道师父用心良苦，所以从来不敢到法堂请教，以免引人生疑。

赏析与点评七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。——赵朴初唐代赵州从谂禅师（七七八至八九七）是一位寿星，活到一百二十岁。有人向他请教什么是禅。赵州禅师问：“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”过了一会儿，又有人来向他问禅，赵州问他：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”这时，身边的院主好奇地问：“怎么来与不来的人，您都让他们吃茶去呢？”赵州禅师意味深长地说：“你也吃茶去！”早晨开门七件事：柴、米、油、盐、酱、醋、茶。茶是普通老百姓家中最常见之物，赵州禅师以“吃茶去”引导人们从日常生活的琐碎事入手，学会专注，体会禅味。赵朴初居士对此深有体会：豪饮七碗能领受茶的最高滋味，而一壶全饮则得到茶中真趣；与其花费大量的时间和精力研读、持诵千百条高僧的悟道偈语，还不如放下一切，专心领受那茶中之禅、禅中之茶。引申开来说，在日常生活中，若能学会专注于当下所做之事行住坐卧、搬柴运水、睡觉吃茶、一举一动，学会“心专一境”，禅味自在其中。注释祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？”汝[9][10]等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾[11]看，若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用；见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上[12]阵，亦得见之。注释[9]般若：明见一切事物及道理的高深智慧。[10]偈：译为“颂”，略似于诗的有韵唱词，不问三言四言乃至多言，通常四句一偈。[11]衣法：在禅宗传承中，内传心法以印证宗门的佛心宗旨，外传袈裟以表示传正法之信证。[12]轮刀上阵：指上阵作战，舞刀飞转如旋转的车轮一般。

译文

有一天，弘忍大师召集所有的弟子，说：我经常提醒你们，“世间的众生在生死苦海里沉沦，如何解脱生死，这是亟待解决的一件大事。你们整天只知持戒修善追求人天福报，而不知修慧，脱离生死苦海。自己本有的佛性如果迷失了，做功德、求福田又哪里能救你们脱离苦海呢？”你们各自回去，运用自己的智慧观照本心自性，各自做一首悟道偈来给我看。如果有谁能悟得佛法大意，我就传付衣法给他，他将成为第六代祖师。大家赶快回去做，不得迟慢拖延！费心思考分析是没有用的，觉悟自性的人，一言之下自能得见。这样的人，即使在战场上将刀挥得如轮子飞舞，也能于言下立见自性。

赏析与点评宋代严羽在其著作《沧诗浪话》中以“禅喻诗”云：“诗有别趣，非关理也。”其意为，一首好的诗，绝不应是逻辑的论证、概念的展示。同理，对真理的领悟，也应是当下直悟，超越逻辑。故弘忍云：“思量即不中用。”若心有所悟，刀光剑影之间也能悟入真理。[13]众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作[14][15]偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得；我辈谩作偈颂，枉用心力。[16]余人闻语，总皆息心，咸言我等已后依止秀师，何烦作偈。神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师；我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难！大难！注释[13]澄心：使心绪澄静平定，集中凝虑。[14]上座：指年长德高、统督寺内僧众之长老。[15]教授师：给受具足戒的僧人教授有关行住坐卧等威仪、规矩的老师。[16]依止：依赖有学、有修、有德之人而安住。

译文

众人听了五祖的吩咐后，退回住处议论道：我们这样的人，没必要花费心力来作偈。因为即使呈了偈子给大师看，又有什么用呢？神秀上座现在是教授师，第六代祖师之位一定是他的；我们这些人冒昧作偈，只是白白浪费精力罢了。大家听了这话，都打消了作偈的念头，都说：我们以后追随神秀禅师就行了，何必多此一举呢？

神秀也暗自在想：大家都不作偈呈交大师，是因为我是他们的教授师，所以我必须作偈呈送给和尚看。如果不作偈呈交，五祖大师怎么知道我对佛法的见地深浅呢？我作偈呈交五祖的用意，如果是为了印证我所学之法，那就是善的；如果是为了获取六祖的位子，那就是一种恶行。这和一般处心积虑地贪图圣位的凡夫心又有什么不同呢？如果我不呈偈请和尚印证，终究不能得法。这件事实在是教人为难！教人为难啊！

赏析与点评培根说过，“知识就是力量”，神秀因多闻而担任五祖座下的教授师，众人因此而认定神秀理应继承五祖衣钵。这正是知识的力量！然而，有知识不等于有智能，知识在为神秀带来荣耀的同时，也为他身心发展带来沉重负担，令他活得比常人更敏感，因而陷入进退两难的境地，“求法即善，觅祖即恶”。神秀[17]五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画“楞伽经变相”[18][19]及“五祖血脉图”，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度，呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？注释[17]供奉：官名。唐朝时，凡擅长文学、美术或其他技艺的人，得延聘于宫廷内，给事左右，封为“供奉”。[18]楞伽经变相：将《楞伽经》要义绘制成图画。[19]五祖血脉图：据初祖达摩至五祖弘忍传法之谱绘成的图像。

译文

五祖大师的法堂前有三间走廊，原本是用来供奉卢珍所绘的《楞枷经变相》和《五祖血脉图》等画，以便流传后世，受人供养。神秀作好偈以后，好几次想呈送给五祖，一走到大堂前，就紧张得心中恍惚，全身流汗，犹豫不决。就这样前后经过了四天，十三次想呈送自己所作的悟道偈，但始终没有勇气交上去。

神秀心中就想：不如把所作的偈写到法堂前走廊上，等五祖偶然看到，如果他称赞这个偈好，我就出来向五祖大师致敬行礼，说明这是我神秀作的；如果说不好，那只能怪自己白白在山中修行这么多年，空受众人恭敬礼拜，还修什么道呢？

赏析与点评据说爱因斯坦被带到他在普林斯顿高级研究所的办公室的那天，管理人员问他需要什么，爱因斯坦回答说：“我看，一张桌子或台子，一把椅子和一些纸张钢笔就行了。啊，对了，还要一个大废纸篓。”“为什么要大的？”“好让我把所有的错误都扔进去。”学富五车的神秀，始终无法将对名利之心的执着扔进垃圾箱，患得患失令他心神不宁，在境界上早已输给“心无一物”的惠能了。是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测。房中思想，坐卧不安，直五更。

译文

于是，就在当天夜里三更时分，神秀不让别人知道，悄悄地走出房门，自己掌灯，将作好的悟道诗写在南廊的墙壁上，以展示他对佛法的见解。偈颂说：

身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

神秀写完，便回到自己的房中，全寺上下都不知道这件事。神秀又想：明天五祖看到偈后，如果心生欢喜，就说明我与佛法有缘；如果不好，自然是我自心仍迷，前世罪业太过深重，所以不该得法。五祖的圣意实在是难以揣测啊！

神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直折腾到五更时分。

赏析与点评常为菩提树浇水、施肥、修除旁枝，它才能茁壮成长；我们的身、口如同菩提树，应常以“持戒”来修正我们的一言一行，使之合于规范。同样，我们的心原本如同明镜台一样明亮，应以“修定”来清除我们灵魂深处的私心、杂念等尘埃，保持本性的清净。神秀修道方法的要点是“时时勤拂拭”，主张修行要循序渐进。这种渐悟式的修行方式，对普通根基的修道人十分适合。然而，神秀将身、心比作菩提树与明镜台，尘埃比作烦恼，字里行间流露出他仍在有分别的心境上下工夫，于惠能“无住生心”的顿悟法门仍有一段距离，因而失去继承五祖衣钵的资格。祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈。报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄”。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。

译文

其实，五祖早已知道神秀还未真正入道，尚未见到自性。

天亮后，五祖请来供奉卢珍，到南边廊下，准备请他绘制壁画，猛地看到神秀书写的这个偈颂，便对卢珍说：供奉！不用再画了，劳驾你远道而来。佛经上说：“凡是一切有形体相状的东西都是虚幻不真实的。”就留下这首偈，让人们念诵持奉。如果有人依照这个偈颂去修行，可以避免堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道；依照这个偈的道理去修行，也能获得很大的利益。于是五祖告诉弟子们，应当对偈焚香恭敬礼拜，大家只管念诵这首偈颂，就可以见到自性。

弟子们依照五祖大师的话去念诵这个偈，都赞叹说：很好！

赏析与点评木马等病毒入侵计算机后，轻则丢失文件，重则使计算机无法正常运转；同理，贪、嗔、痴等心灵的病毒入侵人心后，使人产生种种不清净的杂念、妄想，严重影响生命的轨迹。修行如同开启计算机的杀毒软件，以戒去除不如法的行为，以定去除心中的妄念，引发智慧，走上成佛大道。这是神秀修法的精髓。所以五祖弘忍说，“依此偈修，有大利益。”然而，这种修行仍处于有烦恼可断、有佛果可成的有相阶段。依据《金刚经》，烦恼与佛果等世间名相皆是虚幻不实的，“凡所有相，皆是虚妄”。若悟此理，才能明心见性。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本[20][21][22]心，见自本性不生不灭；于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩萨之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看汝偈；若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。注释[20]不生不灭：依因缘和合而有，叫作生；依因缘分散而无，叫作灭。有生有灭，是有为法；不生不灭，是无为法。[21]于一切时中：指在过去、现在和未来的一切时间，泛指从无始以来相续无穷的时间。[22]念念：刹那，极其短暂之时间。

译文

五祖当天夜里三更时分把神秀叫进法堂，问道：那首偈颂是你写的吗？

神秀回答道：确实是弟子所作，不敢奢望求取第六代祖师的位置，只望和尚慈悲，看弟子是否有一点智慧？

五祖说：你作的这个偈子，还没有见到自性，只是门外汉一个，还没有登堂入室。依照这样的见解，要想获得至高无上的觉悟，是不可能的。所谓无上的觉悟，是必须当下识心见性，见到自己的本性是不生不灭的；于任何时候，念念都能见到自己的真心本性，了知一切事物现象相互融通无碍，只要能认识真如自性（一真），自然一切法皆真实不虚，一切的境界自亦如如不动而无生无灭（一切真）。这如如不动之心，就是离绝人我、法我二执而显现的真实性。如果有了这样的见解，就是体证无上觉悟的本性。你且回去思考一两天，再作一偈送来给我看，如果你的偈能入得门来，我就将衣钵传给你。

神秀向五祖行礼后退出来。又过了几天，神秀仍然作不出新的悟道偈，心中恍惚，神思不安，犹如在梦中一般，行住坐卧都闷闷不乐。

赏析与点评神秀在其悟道偈中认为，持戒可以清净我们的身体，使之如菩提树一般健康成长；修定可以净化我们的心灵，如同时时刻刻清除落在明镜上的灰尘，不受污染，而得明心见性。很显然，神秀的偈颂仍处于随因缘变化而有所得的层次，与毕竟空中无一法可得的层次仍有一段距离。五祖弘忍因而有如下评论：未见本性，只到门外，未入门内。[23]复两日，有一童子，于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知，大师言，“世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法，为第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，“依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”[24]惠能曰：我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引偈前礼拜。注释[23]童子：对寺院中尚未正式出家少年的称呼。[24]上人：智德兼备之人，此处是惠能对童子的尊称。

译文

又过了两天，有一个童子，从舂米的房间前经过，口中唱诵着神秀所作的偈。我一听就知道，这首偈还没有见到本心自性。虽然我不曾正式蒙受点化指导，但心中早已领悟到佛法大意。就问童子：你念的是什么偈啊？

童子说：你这獦獠有所不知。五祖弘忍大师说：“脱离生死苦海是亟待解决的人生大事。”大师要传授衣钵和教法，所以命弟子们各写一偈呈给他看，谁悟得佛法大意，就传衣钵给他，让他成为第六代祖师。神秀上座在南廊墙壁上，写了这首无相偈，弘忍大师教弟子们都念诵这首偈，并说：“依照这首偈修行，可以避免堕入恶道；依照这首偈修行，可得大受益。”

我说：我也要念诵这首偈，为来生结缘。上人！我在这里踏碓舂米，已经八个月了，从来没有走到堂前，希望上人能带领我到偈前去礼敬膜拜。童子引偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时[25]有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈，其事稀有。惠能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有[26]上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。注释[25]别驾：官名，汉代设立，为州刺史的佐史。因随从州官出巡辖境时，别乘驿车随行而得名。[26]没意智：愚钝、没有智慧。

译文

童子便带我到偈前去礼拜。我说：惠能不识字，请上人为我读一遍。

当时，有位叫张日用的江州（今江西九江市）别驾在场，便高声诵读了神秀的偈。我听了以后便说：本人也有个偈子，麻烦你代为书写一下。

张别驾说：你也要作偈子？真是稀罕事呀！

我对张别驾说：想要参习无上的菩提觉道，就不能轻视初学佛法的人。下下等的人也会有上上等的智慧，上上等的人也会有愚钝没智慧的。如果轻视别人，就犯下了不可估量的罪过。

赏析与点评一位黑人父亲带儿子去参观梵高故居，在看过那张小木床及裂了口的皮鞋之后，儿子问父亲：“梵高不是位百万富翁吗？”父亲答：“梵高是位连妻子都没有娶上的穷人。”第二年，这位父亲带儿子去丹麦，在安徒生的故居前，儿子又困惑地问：“爸爸，安徒生不是生活在皇宫里吗？”父亲答：“安徒生是位鞋匠的儿子，他出生在这栋阁楼里。”两位贫困的天才深深地启发了这位社会地位低下的黑人小孩。二十年后，他成为美国历史上第一位荣获普利策新闻奖的黑人记者。他就是伊尔·布拉格。由此观之，地位卑微的人可能有过人的智慧，而地位高贵的人也会有迷失心智的时候。惠能没文化，不识字，出家时是一位砍柴的樵夫，到黄梅后整天砍柴舂米。就是这样一位地位最为“卑微的下下人”，其智慧却远远胜过两京法主、“三帝门师”的神秀，而成为禅宗六祖，值得人深思！六祖舂米图别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。

译文

张别驾便说：你就说你的偈吧，我为你写。你如果得了法，一定要先来度我，请千万别忘了。我的偈颂是这样说的：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？

张别驾把这首偈写完以后，五祖门下的弟子无不赞叹惊讶，相互议论说：真是奇迹啊，实在不能单凭相貌来看人哩！为何没过多久，他竟然成就了肉身菩萨？

五祖看到大家这样大惊小怪，唯恐有人要起心加害我，于是就用鞋子擦掉了这首偈语，说：这首偈也没有见得本心！

大家信以为真。

赏析与点评达摩在嵩山面壁期间，慧可前来求法，他在雪地里苦候到天明，并且以断臂的方式表达赤诚之心。达摩祖师知其意志坚定，便问：“诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在？”慧可答道：“我心不安，乞师与安。”达摩反问：“你的心在何处？拿来吧，我替你安。”慧可找了半天也拿不出自己的心，正在为难之际，达摩意味深长地说：“不用找了，我已替你安好了。”慧可豁然大悟：无论妄心、净心、真心，皆缘生缘灭，无心可得，自然无心可安。这不安而安，正是最上乘的安心之法。惠能悟道偈中的“本无树”与“亦非台”也道出同样的道理：现象世界中的万物，皆缘生缘灭，瞬息万变，空无自性，“本来无一物”，从哪里能找到一个固定不变的尘埃供人们去“时时拂拭”呢？！只要觉悟到这一点，便可立地成佛。这就是惠能的顿悟法门，为中国禅宗从理论上、方法上找到了一条超尘脱俗的快捷方式。次日，祖潜碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！[27]乃问曰：米熟也未？[28]惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。注释[27]米熟也未：以舂米为喻，询问惠能悟道了没有。[28]犹欠筛在：以筛子筛米为喻，惠能暗示自己思虑早已成熟，就差五祖弘忍点化开示或验证肯定。

译文

第二天，五祖悄悄地来到碓坊，看见我腰上绑着石头正在费力地舂米，深有感触地说：求道的人，为了正法忘却身躯，正是应当这样！

于是问我说：米熟了没有？

我回答：米早就熟了，就差筛子筛一下了！

五祖用锡杖在碓上敲了三下而后离开，我当下领会五祖的心意，于是在当天晚上三更时分，来到了五祖的丈室。

五祖用袈裟把门窗遮围起来，不让别人看见，然后亲自为我讲解《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时，我当下大悟，明白了“一切万法不离自性”的道理。

赏析与点评六祖惠能一生有三次悟的经历：第一次是他初闻《金刚经》心有所悟，第二次是初见弘忍大师时“獦獠是否有佛性”的一番对话，上段经文则是第三次悟道，听五祖说《金刚经》“应无所住而生其心”而大彻大悟。惠能三次悟道的核心内容是同一个，悟缘起性之理，了知诸法无定相，这是万法（包括人本身）的本性，悟此实相无相之理，便是开悟。遂启祖言：何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。

译文

我于是禀告五祖说：原来自性本来就是如此清净的呀！原来自性本来就是没有生灭的呀！原来自性本来就是圆满具足的呀！原来自性本来就是没有动摇的呀！原来自性本来就能生出万法的呀！

赏析与点评半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠那得清如许？为有源头活水来。——宋·朱熹树有根，水有源。只要清净的水不断从源头流出来，那么，塘水就会清澈见底，映照万物。我们的真如自性心海如同塘水一样，本来就是清净的。然而，当我们接触身外之物时，心被染污，贪嗔痴等烦恼由此而生，产生种种分别，“创造”一个以自我为中心的假有实无的现象世界来，心便成了污染之源；悟道如同清净的活水之源，源源不断地流进我们的心田，产生种种善法，因此说“自性能生万法”。每一个人都有觉悟万物空无自性的潜能，使自己的心得到净化。这就是“人人皆有佛性”之含义。祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本[29]心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。注释[29]丈夫：原为成年男子的统称，此处特指调御丈夫，佛十大名号之一，意为佛能调御一切可度之人。

译文

五祖知道我已悟得自性，便对我说：不能认识自己的本来心，即使学习再多的佛法也没有益处；如果能认识自己的本来心，见到自己的本来自性，即可称为调御丈夫、天人师、佛。

赏析与点评印度有一家电影院，常有戴帽子的女人去看电影。帽子挡住了后面观众的视线，招来不少抱怨，但是如果直接禁止戴帽子的女人入电影院，会惹来另外的麻烦。后来，电影院经理想出一个妙招。第二天，影片放映之前，银幕上映出一则通告：本院为了照顾衰老有病的女客，可允许她们照常戴帽子，在放映电影时不必摘下。通告一出，所有女客都摘下了帽子。原来，这个经理利用了一些女人怕别人说她们衰老有病的心理，让她们在看电影时自愿摘掉帽子。这说明，一念之间的思维，决定一个人的行动，进而影响一个人的命运。这就是心念的力量！而心念可分为“妄念”与“正念”两种：妄念令人起感造业而成凡人，正念使人悟入般若空性，见性成佛。凡、圣全在一念间。觉悟万物空无自性的本觉之心（正念），人人皆有，一旦启动，便走上觉悟解脱大道，直成佛。对“本心”的认识，成为惠能顿悟解脱法门的理论基点，“不识自心，学法无益”。三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。

译文

五祖弘忍三更时分传授我佛法，人们都不知道。于是五祖把禅宗顿悟法门和衣钵传给了我，说：你现在是第六代祖师，请善自珍重，好自护念，广度天下有情众生，将来广泛流布本门教法，不使它中断失传。听我的偈吧。偈说：有情来下种，因地果还生。无情即无种，无性亦无生。

赏析与点评六代传衣到野僧，千年继踵岭南能，椎桩日久工夫熟，祖宗堪挑无尽灯。——古德王舍城东有一老母，一见到释迦牟尼佛就讨厌，无论佛陀使用何种办法，都无法化导她。最后，佛陀只能叹息说，“佛不度无缘之人”。洛阳白马寺有一幅对联正是表明此意，“天雨虽大，不润无根之草；佛门虽广，不度无缘之人。”弘忍的传法偈对此有进一步的诠译，“有情来下种，无情花即生；无情又无种，心地亦无生”。该偈以因果为基础，说明传法要传给有善缘、有悟性的人。有缘的人是“因地”，才能生出“佛果”。无缘的人如同缺少向善的种子，无法觉悟到空性，自然不会长出佛果。五祖弘忍传法给惠能时，他仅仅是一个在寺中做杂务的行者“俗人”，人称野僧，但与明心见性的无上大法有缘，且能悟明自性，承担大任，故五祖传其衣钵，禅宗也因他而得以发扬光大。祖复曰：昔达磨（摩）大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传；若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？[30][31]祖云：逢怀则止，遇会则藏。注释[30]怀：怀集县，今天的广东怀集。[31]会：四会县，今天的广东新会。

译文

五祖弘忍大师又说：当年达摩大师刚刚由印度来中土传扬佛法的时候，人们都不相信他，所以留下这件袈裟，代代相传，以为表证。顿教法门则是以心传心，心心印证，都要自己求证得解脱。自古以来诸佛所传都是以性体为根本，祖师代代相承也都是密付教法，识见本心。衣钵实在是争夺的祸端，到你这儿就不要再传了，如果再传这件袈裟，你的性命就如同系千钧于一发。你必须赶快离开，恐怕有人要加害于你。

我问：往哪里去呢？

五祖说：遇到带“怀”字的地方就停下来，碰到带“会”字的地方就隐居起来。

赏析与点评衣钵单传为“禅”，并非佛家所独有，而早在中国上古时期便有选贤任能的禅（shàn）让制度：尧舜禹禅让天下，成为千古美谈；南北朝时，菩提达摩来中土传授禅法，单传六代惠能，内传心法，外传衣钵，以为信物，禅风大兴于天下。不幸的是，后来帝王把天下当成自己的私有财产，战争不断，情有可原；而在禅门中，修道人为了争夺衣钵而自相残杀，令人感到不解。究其原因，两者并无多大区别，帝王争天下是因为我执，而禅门争衣钵是因为法执。不为我争，为法要争便为法执，这正是修道的最大障碍。因此，五祖弘忍嘱托不要再传衣钵，从根本上消除禅门五代人因争夺衣钵而造成的伤害。惠能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送，直九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。惠能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是！以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

译文

我于三更时分领受了衣钵，说道：我原本是南方人，平日里不了解这里的山路，怎么能离开到江口去呢？

五祖说：你不需要担忧，我会亲自送你的。

五祖一直送我到九江驿（今江西九江市），让我上船。然后五祖抓起橹亲自摇起来。我说：和尚请坐！应该是弟子摇橹。

五祖说：应该是我度你到彼岸。

我说：迷的时候由师父度，悟了就要自己度自己；同样是一个“度”字，他度与自度，功用则不同。我生长在偏远的地方，连语言发音都不正确，承蒙师父传授心法，现已开悟，应该以自己本心自己度自己了。

五祖说：是这样！是这样！以后佛法要靠你广为流布了。你离开后三年，我才会离开人世。你从今往后，应善自珍重，好生离去，奋力向南方走，不要急于说法，因为这些年内佛法很难兴盛起来。

赏析与点评修行容易遇师难，不遇明师总是闲；自作聪明空费力，盲修瞎练也徒然。——明·憨山德清明末四大高僧之一的憨山德清在诗中表示，人在修行的过程中难免会有迷惑，如果得不到明师指点，如盲人骑瞎马，夜半临深池，十分凶险。韩愈在《师说》中也表达了相同的意思：“古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。”年幼无知的孩童，需要老师启蒙才能走出迷茫，进入知识的殿堂。明师固然很重要，然而，学业的好坏，更须看学生自己的努力。对一个修行人也是如此，师父领进门，修行在个人。惠能因而说：“迷时师度，悟了自度。”[32]惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭，（五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即[33]无。衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉，）逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明。先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。注释[32]大庾岭：在今天江西大庾南、广东南雄北，是五岭之一。相传汉武帝时，有庾姓将军筑城于此，因名大庾岭，又称庾岭。[33]能：一语双关，有能力者，或惠能。

译文

我辞别了五祖之后，拼命往南走。不到两个月，抵达了大庾岭。这时，后面跟随追踪而来的有几百人，都想来抢夺衣钵。

一个僧人俗姓陈，叫惠明，以前是四品将军，性格行为比较粗鲁，正极力地追踪寻找，他跑到最前面，追赶上了我。我将衣钵扔在石头上时自思：这件袈裟是法的表征，岂可用武力来争夺？我于是隐藏在草丛中。

赏析与点评研究哲学在古希腊是很崇高的职业，很多年轻人来找大哲学家苏格拉底学习。一个年轻人来了，想要学习哲学。苏格拉底一言不发，带他来到一条河边，突然用力把他推到了河里。年轻人起先以为苏格拉底在跟他开玩笑，并不在意。结果苏格拉底也跳到水里，并且拼命地把他往水底按。这下子年轻人真的慌了，求生的本能令他拼尽全力将苏格拉底掀开，爬到岸上。年轻人不解地问苏格拉底为什么要这样做。苏格拉底回答说：“我只想告诉你，做任何事情都必须有绝处求生那么大的决心，才能获得真正的成就。”惠能得法后，受人迫害，遭人追杀，久经磨难，激发出生命的潜能，最终大彻大悟，而成六祖。从这种意义上讲，苦难是人生最宝贵的财富，逆境是磨炼人的最高学府。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。惠能遂出，盘坐石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久。惠能云：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。

译文

惠明追来后，却怎么也提不起石头上的袈裟，于是大喊道：行者，行者，我是为佛法来的，不是为袈裟而来！

我便从草丛里走出来，盘腿坐在石头上。

惠明行礼并说：恳望行者为我宣讲佛法。

我说：你既为求法而来，那么，心中的一切杂念皆应放下，不可向外攀缘，我便为你讲说佛法。惠明沉默静心很久，我才说：不要思量或善或恶，正当此时，看看你的本来面目是什么？惠明听了立刻大悟。

赏析与点评无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。——明·王阳明据《国语·齐语》记载，春秋时期齐襄公被杀后，公子纠与公子小白为了继承王位分别快马加鞭地赶回齐国。途中，管仲（公子纠的师傅）暗中设伏，用箭射杀公子小白，然后就不慌不忙护送公子纠回到齐国。怎知诈死的公子小白此时早已当上了齐国国君，是为齐桓公。齐桓公对管仲的一箭之仇耿耿于怀，本打算处死管仲，这是“思善、思恶”的思维在起作用。后来，齐桓公听从鲍叔牙的规劝，不但无罪释放了管仲，还任命他为相，也因此成就了自己的霸业。三祖在《信心铭》说：“道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”人与人相处，难免会有冲撞、过节、恩怨，一有爱憎的心，就有“爱之欲其生，恶之欲其死”的心态，甚有“顺我者昌，逆我者亡”的偏见，十分可怕。如果我们能依三祖所说，知善与恶而不纠缠、不分别、不计较、不存爱憎，学会不计前嫌，放下过去的恩怨，去除执善、执恶的妄念，超越善、恶，回到当下这一念，就比较容易看清自己的本来面貌。这正是惠能引导惠明“不思善，不思恶”的本意。慧明因而成为惠能的第一位弟子。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：惠明今后向甚处去？[34][35]惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。（明回岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。）注释[34]袁：江西袁州，今属江西宜春县。[35]蒙：袁州蒙山，今天的江西宜春，惠明后来居住在这里。

译文

惠明又问：除了刚才所说的密语密意之外，还有什么密意吗？

我说：和你说了的，就不是秘密。你如果能够凭借智慧返观本心，妙法就在你那一边。

惠明说：惠明虽一直在黄梅修行，其实从未认识自己本来面目。今天承蒙指示，就像人喝水一样，是凉是热只有自己知道。从今以后，你就是我惠明的师父了！

我说：你如果这么想，那我和你都共同以五祖弘忍为师吧，今后好好护念修持。

惠明又问：惠明我今后应该往哪里去？

我说：你遇到地名中有“袁”字的地方就可以停下来，遇到地名中有“蒙”字的地方则可以居住下来。

惠明于是行礼并辞行。

赏析与点评八年三月晦，山梨花满枝。龙门水西寺，夜与远公期。晏坐自相对，密语谁得知。前后际断处，一念不生时。——唐·白居易白居易于八三四年（唐文宗大和八年）三月，在一路朵朵梨花的伴随下来到龙门水西寺，半夜梦中与净土宗初祖慧远见了面，两人静静对坐，虽无言，却有意，以心印心，其中“密语”，谁能知晓？！白居易在该诗中领悟到语言文字的局限性，语言文字只能表达我们所熟知的事物和意念，而圣者们体悟的空性、中道实相、涅槃等意境，是超越凡情的经验，只能意会，不能言传，而成“密意”。故惠能云：“与汝说者，即非密也。”然而，在静坐时达到不执前念之事，不幻想未来之物，专注当下，妄念不生之时，当下就能体会到“密语”的内涵，如人饮水，冷暖自知。所以惠能说：“汝若返照，密在汝边。”惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。

译文

我后来来到了曹溪山，却又被恶人寻到，只得逃难到四会，隐藏在猎人队伍中，韬光养晦，以待机缘。十五年中，我常常根据猎人们的不同情况，随顺人们的根性而给他们随宜讲法。猎人们经常让我在捕兽的网边看守，每当看到有动物落入网中，我都将它们放生。每次到了吃饭的时候，我总是把蔬菜放在肉锅里煮熟了吃。有时被问到为什么这样做，我就回答：我只吃肉锅里的菜。

赏析与点评犹如莲花不着水，亦如日月不住空。但教方寸无诸恶，虎狼丛中也立身。——五代·冯道惠能先回到韶州曹溪，仍被恶人追逐，受尽磨难，命如悬丝，不得不逃难四会、怀集一带，避难于猎人之间，先后经过十五年，生活极不方便，只能吃“肉边菜”。这一事实表明，素食还是肉食，沾不沾荤腥，不是问题的核心，最关键是要有一颗慈悲护生的心。更重要的是，心净之人，无论身处何处，不但不为其所染，更能随机化物，安身立命，其境界之高，正如中国大规模官刻儒家经籍的创始人冯道在以上偈颂中所表达的那样。一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出广州法性寺，值印[36]宗法师讲《涅盘经》。时有风吹幡动，一僧曰，“风动”，一僧曰，“幡动”，议论不已。[37]惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。注释[36]印宗：唐代高僧，于广州法性寺宣讲《涅盘经》，遇六祖惠能，始悟玄理，而以惠能为传法师，八十七岁示寂。[37]仁者：对人之敬称。

译文

终于有一天，我思虑：该是弘法的时候了，不能一直这样隐遁下去。于是我离开四会来到广州法性寺（今光孝寺），正好碰上印宗法师在讲《涅盘经》。这时一阵风吹来，旌旗开始飘动，有一个僧人说：如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风在动，不是幡子动。另一个僧人说：没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡子在动。双方于是争论不休。我走上前对他们说：不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！

在场的僧人都惊讶不已。

印宗法师于是将我请到上席就座，提问求证佛法深奥的大意。我所说的都简单明白，句句如理，不拘泥于文字。印宗说：行者一定不是寻常的人。我早就听说黄梅五祖的大法南来，莫非就是仁者？

我说：不敢当。

印宗于是向惠能行礼，请求惠能将五祖弘忍大师所传的袈裟取出来展示给大家看。

赏析与点评美国福特汽车公司要排除一台大型发电机的故障，请了很多人都束手无策，最后请来了德国著名的电机专家斯坦门茨。斯坦门茨围着机器转了两圈后，用粉笔在电机外壳的某处画了一个记号，然后告诉公司负责人：把记号处的线匝减少十六匝。难题迎刃而解，斯坦门茨索要了一万美元的报酬。许多人不解地议论纷纷，说“画一笔”就要一万美元，实在是太贵了。斯坦门茨回答道：用粉笔画一笔，值一美元，知道在哪里画，值九千九百九十九美元。此语一出，众人皆默然。同理，惠能自二十四岁得五祖传授衣钵，成为六祖，又经过十五年的磨炼，终于因缘成熟，来到广州法性寺（即光孝寺），一句“仁者心动”，一鸣惊人，一举奠定其作为一代宗师的地位。说出“仁者心动”这四字并不难理解，难就难在他通过十五年的修证才悟出这一真理：心中不仅有执着的妄心（人心），也有清净无染的真心（佛心）；妄心起执着而生诸相，真心自净其意而成佛果。换而言之，一念之间的妄心、真心（佛性），是成凡、成圣的关键，是惠能禅学思想的核心要素。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。宗曰：何不论禅定、解脱？能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？

译文

印宗又问：黄梅五祖弘忍大师所传付的衣钵教法究竟是如何说的？

我说：并没有说什么，只是探究如何明心见性，而不提倡通过修禅习定得解脱。

印宗问：为什么不提倡修禅习定得解脱呢？

我说：因为修禅习定求解脱是有分别、有对待的法，不是佛法。佛法是不二之法。

印宗又问：什么是佛法的不二之法呢？惠能曰：法师讲《涅盘经》，明佛性，是佛法不二之法。如[38]高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者无常。”佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。注释[38]一阐提：只做坏事，不做好事之人，八识田中无任何善种子，是断灭一切善根之人。

译文

我说：法师你讲《涅盘经》，知道识见佛性是佛法的不二之法。比如光明普照高贵德王菩萨对佛说：“犯了杀生、盗窃、邪淫、撒谎的四种根本戒；犯了杀父、杀母、杀阿罗汉、分裂僧团和伤害佛身体的五逆罪，还有不信佛法，断绝一切善根，不解成佛的一阐提等等，应该是断绝佛性和善根了吗？”佛陀说：“善根有两种，一是常，二是无常。”佛性不是常，也不是无常，因而说为不断，这就是佛法的不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，这就是佛法的不二之法。同理，五蕴与十八界，凡夫俗子看到的是二元差别相，而有智慧的人了解通达它的本性无二无别，无二无别的性就是佛性。

赏析与点评据《央掘摩罗经》记载，无恼指鬘本是一名才貌双全的优秀学生，因拒绝师母色诱而遭横祸。其师在妻子的迷惑下，设计陷害他：你若能在七日内杀一千人，割下每人的一根手指，编成手指花环，便可升天。无恼指鬘信以为真，丧失本性，见人就杀，七日内连杀九百九十九人，连生母也不放过。此时佛陀及时现身，引导他恢复本性。无恼指鬘闻佛教诲，悔过自责，从此皈依佛门，笃志修行，证得阿罗汉果。无恼指鬘本是杀人如麻的恶魔，经佛祖点化，也能“放下屠刀，立地成佛”。这一事实表明，善、恶无定性，转换一念间。若把善与恶看成是客观存在的对立面，便落入“凡夫见二”之中。事实上，好与坏、成与败、禅定与解脱等相对存在的概念，如同一枚硬币的两面，互为条件，没有固定不变的自性。惠能因而说，“佛法是不二之法”。若能领悟此理，便是见性。正如惠能云，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树[39]下，开东山法门。注释[39]东山法门：五祖弘忍住蕲州黄梅之黄梅山，其山在县之东部，因而叫作东山，四祖道信、五祖弘忍在此所弘法，称为“东山法门”。

译文

印宗听了这些讲说之后，心中欢喜，恭敬地合掌礼拜，说：我对佛教经典的讲解就像砖瓦土块一样毫无价值；而仁者您谈论佛法大义，就如同纯金一样令人珍惜。于是为我削发剃度，并希望拜我为师。我于是就在菩提树下，开讲五祖弘忍传授下来的顿悟教法。

赏析与点评印宗听了惠能“无二之性即是佛性”的论说，心灵受到极大的震撼，大庭广众之下恳请惠能收他为徒。而此时的惠能只不过是与猎人为伍的“俗人”！印宗看似怪异的行为，其实与佛陀的教诲相通。据《大宝积经》记载，佛陀临终时留下遗言，他灭度后，弟子应依止“四依法”，“依义不依语，依智不依识，依法不依人，依了义经不依不了义经。”其中，印宗所行是“依法不依人”。一个人对宇宙人生真相的了解，取决于内心的感悟，而与外在的职业、身份、长相关系不太大。印宗拜师后便为惠能剃发，惠能才算正式出家。此时惠能三十九岁，该年为唐仪凤元年，公元六七六年。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

译文

我自从在弘忍大师那里得传教法，受尽了辛苦，生命总是危在旦夕。今天能够和韦刺史、各位官员、诸位僧尼道俗在这里相聚于法会，是许多劫以来积下的缘分成就的，也是过去世中供养礼敬佛菩萨，一同种下了善根，才有今天听闻佛门无上的顿教法门和我获得教法经历的因由。此顿教法门都是历代佛祖所传授的，并不是我惠能个人的智慧。希望倾听先圣教谕的，都让自己内心清净，听了教谕之后，各自去除心中痴疑惑障，那样就和先圣前贤们没什么区别了。

大众听了教法，内心欢喜，礼拜之后退了出去。

赏析与点评《杂阿含经》云：“云何缘起生法？谓无明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说开示显发。”这段经文显示，缘起性空是宇宙人生自然运行的规律。无论释迦牟尼是否成佛，这个规律都存在。释迦牟尼觉悟此规律而成佛，推而广之，任何人都可以觉悟这一规律而成为圣者。因此惠能在本品最后提醒大众，悟缘起性空是顿悟的内容，这一法门不是他自创的，而是古德传下来的修道方法，是先圣所传，不是惠能自智。

般若品第二

本篇导读菩提达摩以《楞伽经》印心（《景德传灯录》），该经中自性清净的如来藏思想一直是禅宗的核心元素。然而，自三祖僧璨起，禅宗逐渐传三论宗盛行的南方地区，般若性空的思想越来越受到禅门的重视。到了五祖弘忍时期，《金刚经》成为禅修者必学之佛经。在本品中，六祖惠能以当下这一念，巧妙地将《楞伽经》的“自性清净”思想与般若经典中的空、有不二的“中道实相”结合在一起，以“凡夫即佛，烦恼即菩提”、“前念迷即凡夫，后念悟即佛”、“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”等教法，阐释禅修的关键是当下一念的转迷成悟，“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛”。一切佛法都在人自心之中，“以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”，以此来展示顿教法门的宗旨：在自心之中当下顿见真如本性。[40]次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念“摩诃般若波罗蜜多”。复云：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。注释[40]请益：本为《礼记》、《论语》中的用语，即学人请示老师教诲的意思。在佛教中，多指弟子受教后，就尚未透彻明白的地方，再进一步向老师请教，称之为请益。

译文

第二天，韦刺史请六祖惠能继续讲法，大师于讲坛上就座，对大家说：让我们一起静下心来念诵“摩诃般若波罗蜜多”。

又说：善知识！菩提般若智慧，世人本来都有，只是由于自性蒙昧迷惑，而不能自我开悟，必须借助极富有智能的大善知识开示引导，才能见到自己的本性。大家应该知道，不论愚人还是智人，大家的佛性本来没有差别，只是因为迷、悟之不同，所以才有了愚人和智人之分。

我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，让大家各自得以开发智慧，用心仔细倾听，我来为你们讲。

赏析与点评横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。——宋·苏东坡苏东坡与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”，忽有省悟，因而作“参禅前”、“参禅时”、“参禅悟道后”三偈，表明心得。以上偈颂描述的是参禅前的境界，人在连绵起伏的深山中，醉心于青山绿水，怎能看清“庐山真面目”？！同样，人在红尘、官场中，被名、利所包围，沉迷于滚滚红尘中的财色名食睡，怎能看透人生真相？！“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”。王安石登上飞来峰的感受是，人站在山的最高峰，浮云遮不住我们一睹全山风貌的目光；同样，一个人在名师的指点下，境界到达一定的高度，就能透过现象看到宇宙人生的本质，即“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性”。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不[41]饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。注释[41]万劫：世界经历成、住、坏、空一万次所需时间，表示时间极长。

译文

善知识！世人一天到晚口说般若，却没有意识到自我本性中本有的般若智慧。就如同饥饿的人，口中论述各种美食，却不能解决饥饿问题。同理，如果整天只是口说般若空理，而没有实践，虽历经万劫，也永远不能明心见性，终究无法受益。

赏析与点评一天，苏格拉底从每个学生面前走过时，都会停下来晃动手中的苹果，并提醒学生集中精力观察，专注空气中有何气味。学生一一嗅过苹果后，苏格拉底回到讲台上，举起手中的苹果问：“苹果是何味道？”学生一一举手，有的说：“我闻到了，是香味儿！”有的说，甜甜的，是苹果的味道。只有一个学生一脸迷茫，怀疑自己的嗅觉出了问题。苏格拉底一脸严肃地说，非常遗憾，这是一枚假苹果，什么味儿也没有。对真如、自性、般若、实相、涅盘、菩提、法身、本性等名相，不少人越学习越有兴趣，越研究越着迷，觉得佛法义理博大精深，妙不可言。其实，佛教的名相如同苏格拉底手中的假苹果，一个人无论如何研读，也无法体会其中之味。见不到万法空之本性，又如何能从中受益？因此，惠能说：“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，此言“大智慧到彼岸”。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

译文

善知识！“摩诃般若波罗蜜”是梵语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从内心去悟证，而不是口头上说就行了。如果只是口说而心不行，一切将如同梦幻泡影，如露如电，空说般若而无所得。如果口念而且心行，心口一致，相互契合，就能觉悟到人人本具的清净自性就是佛，离开自性无别佛。

赏析与点评学道容易悟道难，不下功夫总是闲；能信不行空费力，空谈论说也徒然。——明·憨山德清看菜谱单不等于会炒菜，看“游泳大全”并不等于会游泳，谈经论道不等于悟道。了知般若智慧，并不等于拥有它。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（学）的目的在于行（习），行是知的归宿和落脚点，知行同一方近于道。只有做到了王阳明所提倡的“知行合一”，才能真正拥有般若智慧。[42]何名“摩诃”？“摩诃”是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。注释[42]虚空：虚无形质，空无障碍，故名虚空。佛教中往往以虚空譬喻广大无边。

译文

什么叫“摩诃”呢？“摩诃”意译为“大”，指菩提心量广大无边，就像虚空一样，没有边际，也没有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分别。一切诸佛国土，都如同虚空一样。世人的灵妙真如本来也是空无自性，并无一法可得。推而广之，我们的自性真如，也是如此，广大无边，无形无相，真空妙有。

赏析与点评有一天，宋太宗与两个重臣一起喝酒，他们边喝边聊，两臣喝醉了，竟在皇帝面前相互比起功劳来，他们越比越来劲，干脆斗起嘴来，完全忘了在皇帝面前应有的君臣礼节。侍卫在旁看着觉得实在不像话，便奏请宋太宗，要将这两人抓起来送吏部治罪。宋太宗没有同意，只是草草撤了酒宴，派人分别把他俩送回了家。第二天上午他俩都从沉醉中醒来，想起昨天的事，惶恐万分，连忙进宫请罪。宋太宗看着他们战战兢兢的样子，轻描淡写地说：昨天我也喝醉了，记不起这件事了。雨果曾说过，世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空还要宽广的是胸怀。胸怀有多宽广，取决于人们对事物本质的认识。宋太宗对臣下有深刻的了解，认为他们的话是酒后狂言，心中自然无事，宽恕臣下也是自然的事。同理，一个人若能悟入空性，了知喜怒哀乐、是非善恶皆无固定不变的自性，何事放不下？！心胸自然会像虚空一样宽广。惠能因而说：“心量广大，遍周法界。”善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空。若空心静[43]坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，[44]一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。注释[43]无记空：如同土木金石一般对善、不善皆不辨不知，空无一物。[44]须弥诸山：佛教的宇宙观主张，三千世界为一佛的化境，以须弥山为中心。

译文

善知识！不要听我谈论空，便又执着于空。修禅的第一要务就是不要执着于对空的追求；如果一味什么也不想，虽无善恶分别，但又落入虚妄的无记空了！

善知识！世界虚空，却能包含万物：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、所有的大海、须弥山及其周围的山，都全部含纳于虚空之中。世人的妙性真空、含藏万法也是如此。

赏析与点评为了尽快成佛，一休和尚独自一人“空心静坐”，对发生在身边的任何人和事都毫无兴趣。他的师父对此十分担忧，便领他出寺散心，天快黑的时候才一起回寺院。刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在了寺外。一休只能独坐在门外，苦思冥想师父的用意。天色愈来愈暗，雾气笼罩了四周的山岗，树林、小溪、野花、小鸟慢慢地消失在夜幕中。这时，寺门打开了，师父开口问：“你在外面看到了什么？”一休回答道：“全黑了，什么也没有。”师父坚定地说：“不，外面的清风、树林、野花、小草、小溪，都还在，一样不少。”一休忽然领悟了师父的苦心。一休苦修静坐，是“空心静坐”，已“着无记空”。其师及时点醒他，通过禅修生般若空慧，其目的不是刻意让心完全“空”掉，去追求空无一物的虚无主义，否定客观事物的存在，而是“空”去我们对身外之物、名相等的执着，进而远离空有、断常二边之见，领悟“真空不碍妙有”的道理，契入中道实相。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

译文

善知识！自性能含藏一切万法，这就是大。万法就在个人的自性之中。如果看到一切人的善与恶，都能够不生取舍之心，也不被沾染，不起执着，此时心境朗照如同虚空一样，就名之为大，所以称为“摩诃”。

赏析与点评颜渊向孔子问“仁”。孔子回答说，“克己复礼为仁”。颜渊还是有点不明白，请孔子解释得详细一点。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”如何才能做到这一点呢？六祖惠能有高招，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍。不取不舍，不等于说我们没有看见，更不是不去辨别善与恶，而以般若之智参透是非、善恶，了无自性，实无一物让人们去执着。这样，我们的心胸就如同虚空一样宽广。这就是摩诃之本意。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百[45]无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。注释[45]邪见：因不信因果，认为恶不足畏，善亦不足喜。

译文

善知识！执迷不悟的人终日只会口头说“空”，觉悟的智者则用心体悟“空”义。还有一种迷而未悟的人，弃绝思考，死心静坐，不思一物，自以为这就是“大”。这一种人，不能与之讲说摩诃般若之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。

赏析与点评六只蜜蜂和同样数目的苍蝇被装进一个玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗户。蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒毙或饿死；而苍蝇则会在不到两分钟之内，穿过另一端的瓶颈逃逸一空。蜜蜂以为，囚室的出口必然在光线最明亮的地方，结果无论如何努力，也逃不出悲剧的命运。同样，有些修道人如同蜜蜂一样，认定通过“空心静坐”，断绝一切念头（百无所思），是通往成佛的光明大道。岂不知这种思维早已落入空见中，越努力越苦，越苦他越坚持，且带有几分悲壮。这都是邪见引起的恶果。[46]善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。注释[46]法界：法泛指宇宙万有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成为人们意识所缘之境。

译文

善知识！心量就像虚空一样，周遍整个法界，宽广无比。禅修时必须明明白白地观照每一个念头，运用它时能清清楚楚地了知一切事物。一切事物皆含藏于一心中，而一心能衍生万法。若能领悟这一点道理，你就能够来去自由，心体无滞，没有障碍了。这就是般若智慧。

赏析与点评商纣王在刚开始请工匠用象牙为他制作筷子的时候，他的叔父箕子就表示担忧：既然你使用了稀有昂贵的象牙做筷子，与之相配套的杯盘碗盏必然会换成用犀牛角、玉石打磨出来的精美器皿，而且山珍美味才有资格放入这样昂贵的器皿。紧接着，在尽情享受美味佳肴之时，你必然会换上一套又一套的绫罗绸缎，并且住进雄伟的楼阁之中。如此，奢靡之风没有休止。事实上，纣王因当初一念虚荣，只用了五年光景就一步步演变到穷奢极欲、荒淫无耻的地步，最后终于被周武王剿灭。这就是惠能所说的“一切即一，一即一切”。“一”为一心，分妄心和净心两种。妄心演化出一个人千差万别的行为，招来相应的感受果报；而觉悟般若性空的清净心则会善用世间一切法而不执着，衍生出种种善法，引导人通往成佛之路。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用[47][48]意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。[49]善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。注释[47]心量大事：开发真如心量，是转迷开悟的大事。[48]小道：指空心静坐等。[49]唐言：中国话。六祖是唐朝人，唐时人所译语，故称唐言。

译文

善知识！一切般若智慧，都是从自性中生出来的，而不是从身外得来的。千万不要错用了心思！这就叫作真性自用。自性清净了（一真），万法皆真如（一切真）。开发真如心量，是转迷开悟的大事，不要在空心静坐等小道上白费功夫，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真的。这种人不是我的弟子。

善知识！什么叫作般若？“般若”是梵语，汉译为“智慧”。在日常的一切处、一切时中，念念都不痴迷愚昧，而能常以智慧观照我们的一言一行，这就是般若行。一念无明愚痴生起，就尽失般若；一念转迷成悟，就能生出般若。世人愚迷不悟，无法见到般若智慧。虽然嘴上谈论般若，心中却时时愚迷不悟；虽然常常自称自己在修行般若，念念说空，却不认识真空的道理。般若智慧没有形相可说，智慧心就是无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。

赏析与点评终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。——唐·无尽藏无尽藏比丘尼翻山越岭，参访名师，期盼获得般若智慧（寻春），却一无所获。无奈之下回到住处，无意间看到窗前梅花盛开，春意盎然，当下领悟到，只要留心观察，春天无处不在，哪里需要跋山涉水寻求？同理，明心见性这等大事，根本无法通过“空心静坐”追寻得，而应从内心去觉悟。因为般若空慧如同溶解于水中的盐，它无形无相，眼睛看不到它，嘴巴讲不出它，但它无处不在，用心就可以感知它。正如六祖惠能说：“般若无形相，智慧心即是。”何名波罗蜜？此是西国语，唐言“到彼岸”，解义“离生灭”。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。

译文

什么是波罗蜜？这是印度语，汉译为“到彼岸”，其义为“断绝生灭”。心若执着身外之物（着境），生灭的心念就会产生，如同水中波浪起伏不定，这就叫作“此岸”；心若不攀缘外境，好比流水畅通无碍，生灭便无由现起，就叫作“彼岸”，所以叫“波罗蜜多”。

赏析与点评有个老人用心栽种了许多精美盆景，人见人爱。一天，他要出远门，走前交待儿子细心照顾这些盆景。儿子在浇水时一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，儿子非常害怕，准备等父亲回来后接受处罚。可老人知道此事后，不但没有责备儿子，反而说：栽盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。对于普通人而言，心爱之物受到损坏，“着境生灭起”，“如水有波浪”，恼怒之心随之而起。结果是损坏东西的人受到责罚，自己的心情也会受到影响。这就是佛家所说的烦恼的“此岸”；对于智者，了知事物本来生灭无常的本性，心爱之物受到损坏时，正确对待生命中的得失，“离境无生灭”，了无牵挂，绝不会去用别人的错误来惩罚自己。这就是佛家所说的解脱的“彼岸”。由此观之，“此岸”与“彼岸”并非两个不同的世界，而是同一个地方，两者的区别取决于你“着境”还是“离境”。善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是[50]名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。[51][52]善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。注释[50]真性：不妄叫真，不变叫性。不妄不变之真实本性，乃人本具之心体。[51]凡夫：未见四谛之理而平庸浅识之平常人。[52]烦恼：烦是扰义，恼是乱义。贪、嗔、痴等不健康的思维能扰乱有情的心智，使有情的身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用。

译文

善知识！迷而不悟的人只知道口念，即使正在口念时，心中都会产生妄念和是非之心。念念心行，才是真实不虚的真如法性。觉悟此法，就是般若法；如此修行，就是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身即与佛平等无异。

善知识！众生是未觉的佛，烦恼与菩提，并非绝对对立。前念心迷而心随境转，就是凡夫；后念心悟境随心转，当下就是佛。前一念执着于外境，就是烦恼；后一念不被身外之物所左右，当下就是菩提。

赏析与点评有个失恋的人在公园里因为不甘而哭泣。一位路过的哲人不但没有安慰她，反而笑道：“你不过是丢弃了一个不爱你的人，而他却损失了一个爱他的人，他的损失要比你大得多，你还有什么可恨的呢？不甘心的人应该是他才对。”世间的爱与恨、苦与乐、得与失、是与非、正与邪、好与坏、烦恼与菩提、地狱与天堂、凡夫与圣贤绝对不是对立的两面，而是可以相互转化的，转化的时间很短，短到一念之间；转化的关键是转迷成悟：一念迷，万念俱灰，凄凄惨惨，苦海无边，而成为苦恼众生；一念悟，海阔天空，快快乐乐，欢喜自在，而成为解脱的觉者。[53]善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。注释[53]无住：万物随缘而生，无自性，心不执着于任何一物，自由无碍。

译文

善知识！摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最上、最第一位佛法。它随缘而起，无住无往也无来，过去、现在、未来三世诸佛都是从般若法中生出的，大家应当运用这个大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。这样来修行，一定能成就佛道，将贪、嗔、痴三毒转化为戒、定、慧三学。

赏析与点评般若为之母，能出生养育；佛为众生父，般若能生佛；是则为一切，众生之祖母。——《大智度论》《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“苦”是指人内心负面情绪的煎熬，而“厄”是来自身外困境的逼迫。两者既有区别，又相互关联，但根源是同一个，因我执而产生的贪嗔痴等不健康的思维。如何通过修摩诃般若波罗蜜化解人生的苦厄呢？惠能以“五蕴皆空”的理论作诠释：所谓的“我”只不过是物质元素（色）和精神元素（受、想、行、识）的组合体，并无永恒不变的实体。以智慧如此观照，便能在遇到让人烦心的人与事时不贪不嗔，“于一切法，不取不舍”，清净的真如本性便显现出来。过去世、现在世、未来世三世诸佛都是觉悟般若空性而成佛作主的。六祖惠能因而说，“三世诸佛从中出”。从这种意义上讲，般若是佛真正的母亲，诸佛般若生！[54]善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟[55][56]此法者，即是无念。无忆无着，不起诳妄，用自真如性，[57]以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。注释[54]法门：修行者治学方法、做事风格与入道的门径。[55]无念：无妄念。[56]真如：真，真实不虚妄；如，不变其性。遍布于宇宙中真实的本体，如如不变。[57]见性：见自本性。

译文

善知识！我这个法门，能由这个无上般若智慧生出八万四千智慧。这是什么原因呢？主要是针对由于世上的人原本有八万四千烦恼。如果没有烦恼覆盖我们清净的本性，智慧便能时常显现，念念不离菩提自性。悟到了这个法门的人，自然没有妄念，没有思量、执着，不起诳妄颠倒，随缘应用真如自性，以般若智能来观照事物，对一切诸法不执着也不舍离，这就是见性成佛。

赏析与点评病症有多少种，医生便会对症研制出相应数量的药方；计算机病毒有多少种，专业人员便会依此开发出相应数量的杀毒软件。同理，众生的烦恼有八万四千种，佛陀对其施教，说了八万四千种法门。这些法门看起来繁多，其实皆从般若心智中流出。所以惠能说：“我此法门，从一般若生八万四千智慧。”善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人[58]闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，[59]元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。注释[58]阎浮提：盛产阎浮树之国土，专指印度，泛指人世间。[59]有情无情：人类、诸天、饿鬼、畜生、阿修罗等有情识的生物统称为“有情”，而草木金石、山河大地等为非情、无情。

译文

善知识！如果要想契入甚深法界穷究底源及契证般若三昧，必须实践般若行，持诵《金刚般若波罗蜜经》，即能明白本心，见到本性。大家应当知道，这部《金刚经》有无量无边的功德，经中有对此赞叹的内容，说得明明白白，这里不再一一细说。

这个法门是最上乘的，是专为有大智慧的人说的，是为上等根器的人说的。小根性小智慧的人听闻此法，心里会生起疑惑不信。为什么呢？比如龙王降大雨，落在我们居住的这个世界（阎浮提），城市村落都顺水漂流，小根性的人就如同漂流的树叶一样。而大雨如果落在大海之中，则大海不会有丝毫增减损益。像最上乘根器的人，听到《金刚经》就能领悟理解，知道本性里面自有般若智慧，这是经常运用智慧观照所得，而不是假借语言文字而成。好比雨水，并不是天上本有才下落于世，而是龙能兴云致雨，使一切众生，一切草木，有情和无情，都蒙受润泽。一切河流，都归大海，合为一个整体。众生本性的般若智慧，也是这样。

赏析与点评一个富翁害怕家道中落，就在爱子的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，后经亲友告知，才取出宝珠，置田买房，过上富裕生活。这是《法华经》七喻中的“衣珠喻”，以乞儿比喻小根之人，以明珠比喻佛性，小、中根机的人与大根机的人一样，本来都有相同的般若之智，无二无别。佛陀对所有根机的人都是说同样法，明心见性的般若大法，众生随其领悟能力之不同而得到不同的利益。正如《维摩经》云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若[60]之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障[61]重、烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。注释[60]障：烦恼防碍人们证得涅盘、菩提之果。[61]烦恼根：人们造业产生的业障，在心底扎下了根，形成了藏识种子，稍被触动，马上和当前的根尘结合，生出种种妄念，令人烦恼不堪，这就是烦恼的根。

译文

善知识！小根性的人听闻此顿教法门，如同根浅枝弱的草木，一旦被大雨冲刷，全部自己倒伏在地，不能再生长了。小根器的人也是如此，原本具有般若智慧，与大根器大智慧的人没有两样，为什么听说佛法却不能自己开悟呢？因为他们执着邪见，所知障重，烦恼习气根深蒂固，好像厚重的乌云遮蔽了太阳，又得不到风的吹动，阳光无法显现出来。

般若智慧，人人本来具足，没有大小、多少之分，只因为一切众生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，离心觅佛，不能悟见自性，这就是小根性的人。如果领悟顿教法门，不向心外执着修行，只在自己心中生起正见，一切烦恼尘劳自然不能染着，这就是见到自性。善知识！对内、外境都不执着，来去自由，能去除执着之心，就能通达无我而无阻碍。能如此修行，便和般若经所说的没有差别。

赏析与点评上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。——老子老子在《道德经》上说，道性深厚的人（上士）闻道后，深信不疑，勤奋用功；道性若明若暗的人（中士）闻道后半信半疑，似懂非懂；道性薄弱的人（下士）闻道会予以嘲笑。当然，若不被这种人嘲笑，那还叫道吗？类似的说法在《法华经》中也有记载：佛陀应舍利弗的要求，在法华盛会上宣讲甚深微妙难解的般若大法时，当场就有五千人离开会场。佛陀解释说，只因小、中根机的人被贪、嗔、痴、邪见等烦恼尘劳所染，如同乌云蔽日，尘封了我们心中本来清净的自性，人便心外求法，追名逐利，烦恼不断，一旦风吹云散，万里无云，则阳光遍照；同理，贪、嗔、痴等烦恼尘劳一旦清除，原本清净的般若自性便显现出来，通达无碍。[62]善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法，本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。注释[62]十二部经：佛陀所说教法，依其叙述形式与内容分成十二种类：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、未曾有、论议。

译文

善知识！一切经典和文字、大乘小乘经典、十二部经，都是因人施设的，因为人本自具有智慧之性，所以佛法能够建立。如果没有世人，一切事物和现象原本也都不能呈现。由此可知，一切万物原本是由人所兴设，一切经文佛典，也是因人讲说而存在。由于世人之中有愚有智，愚迷的人称为小根器，智慧的人称为大根器。愚迷的人向有智慧的人请教，智者给迷人说法，迷人忽然开解得悟，他的境界就与有智慧的人没有差别了。

赏析与点评针对不同的病情，良医对症下药，医治百病；同样，佛陀悟道后，日中一食，树下一宿，四处云游，随机说法，化解众生的种种烦恼。换而言之，佛法是为化解众生的烦恼而施设的，正如惠能所说：“佛说一切法，为度一切人。若无一切人，何用一切法？”后人将之收集、整理成三藏十二部经。如同以灯点灯，薪火相传，就光明而言，后点亮的灯与先点亮的灯一样光明。同理，先觉悟的人教化愚人，尽管觉悟有先后，但愚人如果忽然开悟，智慧与前人并无差别。善知识！不悟即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？菩萨戒经云：“我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。”《净名经》云：“实时豁然，还得本心。”

译文

善知识！没有开悟时，佛就是众生；一念得悟时，众生都是佛。由此可知，一切都存在自我本心之中，为什么不从自我本心中当下得悟识见真如本心呢？《菩萨戒经》中说：“自己的本性原来就是清净的，如果识见本心，明见心性，都能成就佛道。”《净名经》说：“当下豁然开悟，就能够识见本心。”

赏析与点评蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。——宋·白云守端苍蝇往光亮的地方飞去，却被窗户纸挡住了去路。它花尽全身的力气东撞西钻，也无法飞出房间，万分辛苦！正在失望之际，一不小心撞着来时的小洞，一下子就飞出去了。同理，不少人终日诵经念佛，修行十分尽力，只因在心外求法，如同乱飞的苍蝇，始终无法找到悟道之门。惠能提醒修道人，若能从心入手，在转迷成悟上下功夫，一念之间，便会进入智慧大海，“识自心见性，皆成佛道。”善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。

译文

善知识！我在弘忍大和尚那里，一听闻他说法，言下即便开悟，顿时见到真如本性，所以将此顿教法门流传广布，让学道的人顿悟菩提，各自观照自心，见到自己的本性。如果自己不能领悟，必须寻访大善知识、能理解最上乘禅法的人，直接指示正确的开悟之路。作为善知识，他们都与佛法有很大的因缘，通过所谓的教化和引导，令人得见自心本性。因为一切善法都因受善知识启发而流传。在人的本性中，本来就具足过去、现在和未来三世一切诸佛、十二部经。如果一个人因愚迷而不能自悟，必须求助于善知识，通过他们的指导开示识见本心。

赏析与点评赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。——宋·张无尽一天，有人向唐朝赵州从谂禅师请教：“末劫时，还有没有‘这个人’？我们的肉身是否会随世界的坏、空而毁灭？”赵州禅师回答：“会坏。”那人又问：“那么，我们的业识又去何处？”“随他去！”赵州回答后，内心也产生了困惑，觉得不妥，无法安心修道。于是，八十岁高龄的赵州禅师跋山涉水，参访善知识，寻找答案。古往今来，禅门修道人心有疑问，参访善知识，化解心中疑虑，这种做法极为普遍，是佛门的优良传统。当初六祖惠能也是因为听闻《金刚经》，心有所悟，不远千里，去黄梅参访五祖弘忍这位大善知识：“一闻言下便悟，顿见真如本性。”真如本性，无形无相，普通根性的人难以一下子参透，也是可以理解的。六祖惠能提醒大众：“若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。”这是参禅悟道的关键。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱

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