诗经二南汇通(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：刘毓庆

出版社：中华书局

格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT

诗经二南汇通试读：

弁言

筆者治《詩》三十餘年，初服膺於清儒《詩經》考據之翔實，追慕者若干年；後折腰於聞一多創新之碩，追慕者若干年。私以清儒、聞氏爲《詩經》學史上的兩座高山，只可仰之，不可越之。

後讀書日廣，所思日深，日久生疑。每見秦漢舊説，以傳説爲依據；後世新説，則每多研究推求所得。静夜思之，歷史本靠傳述而示於後世，豈由後世邏輯推導所得？安可以後人的所謂“研究成果”，取代歷史傳述？故一改前此信從清儒、聞氏之作風，對問題重新思考。於戰國秦漢舊説，務求獲得其立説之根據與出發點，即使其誤，也力求找到其致誤的原因，否則不輕下斷語；於宋以來諸多新説（包括日本、韓國的《詩》學新説），則力求將其放入上古時代的生活環境與文化生態中，觀其是否相稱，若無格迕，則始從之。若前人之説皆不如意，則務求找出問題的癥結所在，出以己見。其中有戰國秦漢人本已得之，而後儒不能明其意者，則力求闡明其説。

當然，清儒及聞氏對《詩經》研究貢獻之巨，不可忽略。但其流弊，亦不可小視。聞氏之弊在鋭意創新，以創新爲目的，其結果只能是捨本逐末。清儒之弊在過於相信邏輯的力量，而忽略了詩歌語言的靈動性，其結果是重局部而忽整體。就訓詁而言，清儒與聞氏，皆有盲點與誤區。其盲點是經學詮釋遮蔽下的熟詞熟語，其誤區是與後人觀念相矛盾的詞語與事象。筆者則力求在承前賢之長的基礎上，免蹈其弊。

更可注意者，是今人以《詩經》爲純文學之作，要求以文學的眼光讀《詩經》，而忽略了《詩經》在兩千多年的中國歷史上作爲經學存在的意義。更不思《詩經》所承載的承傳及營造中國文化的使命，決非一部以文學身份出現的“詩歌總集”所能承擔。故今讀《詩經》，在欣賞其詩韻之美的同時，決不可忽略其作爲“經”的意義。

此編是筆者擬撰的《詩經彙通》中的一部分，是國家社科基金重大招標項目《中日韓詩經百家彙注》的附産品。所用底本是阮元校刻《十三經注疏》本。因工作量大，一時難以完工，但又想得到學界同仁的指導，故將“二南”部分作引玉之磚，先行抛出。賢者若不吝賜正，幸莫大焉！

二南十四説

一、南化説。

這一觀點由《毛詩序》首倡。其云：《

關雎

二、南音説。

此説見於《吕氏春秋·音初》。其曰：

禹行功，見塗山之女，禹未之遇而巡省南土。塗山氏之女乃令其妾候禹于塗山之陽。女乃作歌，歌曰：候人兮猗！實始作爲南音。周公及召公取風焉，以爲周南、召南。

這是純粹從音樂角度考慮的一種觀點，把“南”作爲南音，從具體的地域中剥離出來，然後與周公、召公聯繫起來，以爲是周、召二公采取了南方的樂調，譜寫了周人的新曲，故名之曰“周南”、“召南”。説白了，就是周公所采用的南方樂調、召公所采用的南方樂調。這一觀點免除了“二南”中地名的制約，故而有較强的詮釋力。但此一説不知傳自何人何派，在漢代又不見其傳人，故而在歷史上影響不大。但仍有遵之者，如朱朝瑛《讀詩略記》卷一云：“南者，樂名也，蓋本其土音以作歌也。《吕氏春秋》有東西南北四音，皆因其地以作，則二南之作可知已。”

三、國名説。《水經注》卷三十四云：《周書》曰：“南，國名也。南氏有二臣，力鈞勢敵，競進争權，君弗能制。南氏用分爲二南國也。”按韓嬰叙《詩》云：其地在南郡、南陽之間，《吕氏春秋》所謂禹自塗山，巡省南土者也，是郡取名焉。

酈氏所引，見《逸周書·史記解》，《史記·夏本紀》言禹後有“有男氏”，《路史·夏后紀》作“有南氏”，言：“有南以二臣勢均争權而分，後有南仲翊，宣王以中興。”《國名紀》又説：“男，《世本》之有男氏，《潛夫》作南，《周書》之有南也。”但皆不言與《詩經》“二南”有何關係。而酈道元引《韓詩叙》又引《吕氏春秋》，將其與二南牽合，顯係附會。酈氏是否前有所承，則不可知。黄式三《儆居集經説》卷一就曾言：“周之前有二南國，經傳所不見。即有之，于周、召之二南何涉？”當然，據《毛詩序》“召南之國”、“召南大夫”之稱，以及《列女傳》“周南大夫”、《毛詩正義》“周南之國”之稱，也是以“周南”、“召南”爲國名的；鄭玄也曾稱“二南”爲“二國”，但畢竟不够明確。

四、地域説。《水經注》引《韓詩叙》以爲二南“在南郡、南陽之間”，這是把周南、召南認作是一區域。因《韓詩》亡逸，難得其詳。但以二南爲區域者，非《韓詩》一家。如《史記·燕召公世家索隱》云：“詩有周、召二南，言皆在岐山之陽，故言南也。”王先謙《詩三家義集疏》述《魯詩》説云：“洛陽而謂周南者，自陝以東，皆周南之地也。”又説：“‘自陝以東皆周南之地’者，就周陳楚衛之間推測。”這一觀點最大的麻煩是“二南”所指地域的不確定性，引起了後世很多歧説。

五、南國兼南化説。

這一説主要是漢末鄭玄提出的。鄭玄先習今文三家《詩》説，後來改從《毛詩》，其《詩譜序》曰：“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽地名。”但隨後又曰：“得聖人之化者，謂之周南，得賢人之化者，謂之召南，言二公之德教自岐而行于南國也。”一方面承認“二南”爲地名，一方面又同意《毛序》的“南化”説，這顯然是在調停今古文兩家之説而折其中者。孔穎達作《毛詩正義》遵循疏不破注的原則，一方面認爲“不直稱周召而連言南者，欲見行化之地”，同時又説南言“文王之化自北土而行於南方”，究竟“南”是“向南行化”還是“行化之地”呢？看來孔穎達爲此也陷入了兩難之地。

六、南方諸侯之國説。

此説始自《詩序》，繼於鄭玄，明於朱熹。《詩序》在於“二南”的解説中，一方面言南化，而另一方面又頻頻言及“南國”，如《漢廣·序》言“文王之道被于南國”，《甘棠·序》言“召伯之教明於南國”。鄭玄《詩譜》，一方面言“二南”爲“二國”（如言“二國之詩，以后妃夫人之德爲首，終以《麟趾》《騶虞》”），另一方面又以“南”指南方各國，如云：“命文王典治南國江、漢、汝旁之諸侯。”又云：“南國諸侯政之興衰，何以無變風？答曰：陳諸國之詩者，將以知其缺失，省方設教爲黜陟。時徐及吴、楚，僭號稱王，不承天子之風，今棄其詩，夷狄之也。”朱熹《詩集傳》則明確地説：“周，國名；南，南方諸侯之國也。”《詩序》《詩譜》之所以出現多重解釋，目的是要加大詩的經學内涵。而朱熹删除兩可之説主於一義，是因其要把經學的倫理道德内涵轉换爲以理爲本的哲學内涵。

七、樂歌名説。

此説創自宋儒王質。其《詩總聞》卷首有《聞南》，曰：

南，樂歌名也，見《詩》“以雅以南”，見《禮》“胥鼓南”。鄭氏以爲西南夷之樂，又以爲南夷之樂，見《春秋傳》“舞象箾南籥”。杜氏以爲文王之樂，其説不倫。大要樂歌名也。《禮》舜作五絃之琴以歌南風，夔始制樂以賞諸侯。南，即《詩》之南也，風即《詩》之風也。……孔子曰：“人而不爲《周南》《召南》，其猶正牆面而立也與！”謂此歌之聲也。季子曰：“美哉！始基之矣，猶未也。然勤而不怨矣。”其聲與其辭雜言之也。

即認爲南爲樂歌之名，同時又認爲之所以以“南”爲名，是因爲“南，大夏也，正午也”，“取純陽”之義。又章如愚《群書考索》引陳氏説，以“二南”爲“樂章之名”。鄭樵亦有類同之説。

八、宫調名。

此説創自宋儒程大昌。其《詩論》説：

詩有南、雅、頌，無國風。其曰國風者，非古也。夫子嘗曰“雅頌各得其所”，又曰“人而不爲《周南》《召南》”，未嘗有言“國風”者。予於是疑此時無國風一名。……蓋南、雅、頌，樂名也，若今樂曲之在某宫者也。南有周、召，頌有周、魯、商，本其所從得，而還以繫其國土也。二雅獨無所繫，以其純當周世，無用標别也。均之爲雅音，類既同，又自别爲大小，則聲度必有豐殺廉肉，亦如十二律然，既有大吕，又有小吕也。

程氏的根據，一是《論語》《左傳》中有南、雅之名，無國風之名；二是春秋用樂，“未有或出南、雅之外者”。其它的證據則與王質所舉略同，顯然是受到了王質的影響。閻若璩《四書釋地又續》説：“（程）大昌平生論多異，此却正。”是閻氏也主此説。

九、臣節説。

此説也是宋人的創造，創始者是劉克，他在《詩説·總論》中説：

南之爲言，無他義也。《易》曰：聖人南面而聽天下，鄉明而治。義止於此。文王之化，自閨門以達之天下，道化之行，格於人心，及於動植，聖人之盛德也。文王未嘗改物，而化極於聖人之所難能，故以南言之，不以王化言。而託之於南者，臣事之節未改也。

劉克之義是説：文王未曾稱王，因此不能稱“王化”。文王臣事於紂，紂南面，文王爲臣，處南位北向而朝，所以言“南”。詩不繫之文王而繫之周召，是因爲“成周家之至德者，二公之力，故以是明文王之心”。

十、南風説。

陸次雲《尚論持平》“周南召南”條曰：

客問：“詩有六義，曰風曰雅曰頌而不及南，而《二南》冠于《國風》，何也？”愚謂：“十五《國風》，八風具備，而長養萬物，尤屬南風。舜鼓薰弦，阜財解愠，良以此也。文王西岐之化，實與相同，故不名‘風’而名之以‘南’也。”客又問：“召公分陝，何以亦名曰‘南’？”愚謂：“《周南》，行王化之本也；《召南》，成王業之效也。故大胥鼓南，曰‘以雅以南’，此南之所以不異乎風，而實不同乎風也。”

其後羅典《凝園讀詩管見》又説：“南者，風名。《爾雅》：南風曰凱風。凱，樂也，主於長養，萬物喜樂也。”此是由“二南”正風之説生發而成的新説。出自經學的考慮，缺少史的根據，故從之者不多。

十一、樂器説。

姚瑩《識小録》卷二曰：“向見一説，謂雅、南皆樂器名，並考其形制。説經人好立新説如此。”此説究竟出自何人，今尚不知。後來郭沫若即據甲骨文“南”字形與出土銅器，認定南爲樂器，影響甚大。

十二、詩體説。

崔述《讀風偶識》説：

且南者乃詩之一體，序以爲“化自北而南”亦非是。江沱、汝漢，皆在岐周之東，當云自西而東，豈得云“自北而南”乎！蓋其體本起於南方，北人效之，故名以“南”。

劉寶楠《愈愚録》卷二也説：“南者，詩體之名，猶言風、雅、頌也。”並據《吕氏春秋·音初》説：“據此，則稱南音，本取南方以爲名，繼則以南爲詩體，故曰《周南》《召南》。”其後梁啟超在《要籍解題及其讀法》中，便繼承了此説。

十三、職位説。“職位説”是金景芳先生創見。他認爲“南”訓“任”，“周南之國”、“召南之國”猶言“周公所任之國”、“召公所任之國”，南在這裏是動詞，不是方位詞。《周語》言“鄭伯，南也”，根據這個“南”字的含義，“二南”的“南”，在這裏是卿士的另一種稱謂。《三國志·陳思王植傳》：“三監之釁，臣自當之；二南之輔，求必不遠。”“南”、“監”並列，作爲王朝一種最尊崇的職位，實符古義（《金景芳晚年自選集·釋“二南”、“初吉”、“三湌”、“麟止”》）。

十四、舞蹈説。

李文初據鄭玄“以雅以南，以籥不僭”箋：“雅，萬舞也。雅也，南也，籥也，三舞不僭，言進退之旅也”和《孔疏》“以上下類之，則知南亦舞也”，於是認爲“南”是舞蹈，而且進一步指出：“‘樂’的概念甚至可以包含音樂、詩、舞蹈三者的結合。”（李文初《説“南”》）

以上諸説，雖皆各有其理，但最合理的還是《吕氏春秋》的“南音”説，即：“南”是産生於南方的樂調，因分别由周公、召公從南方采來，故有了周南、召南之分。這一解釋，一是産生較早，出現於經學興盛之前，尚未受到經學研究的影響；二是以歷史傳説爲根據，不是憑邏輯推導出來的結論；三是不帶有功利目的，因此既不同於《毛詩序》的經學解釋，也不同於後世創新意識主導下的經義開掘，最爲可信，也最具有詮釋力。根據這一理論，可以對“二南”詩篇中出現的不同地理方位、不同時代内容，作出合理的説明。因爲它是樂調，故所配詩文本内容可不受地域局限，不受時代局限，這也是二南中會同時出現“河洲”、“漢廣”、“江汜”、“汝墳”、“齊侯”、“平王”的原因。前人曾因二南的地域問題發生争執，這樣看來，就完全避免了。

凡例

本書稿主要有正文、小序、譯文、異文、韻讀、注釋、章評、總説、詩説、經説十項内容。今略説明如下：

正文：所用底本是阮元校刻的《十三經注疏》本，在分章上，個别地方參考了朱熹的《詩集傳》。

小序：題下小序，是對詩篇内容的簡要概括，目的是幫助讀者把握詩旨，更好地理解詩的内容。

譯文：這是對詩篇的意譯，把分解註釋的内容通過譯文連貫起來，目的是幫助一般讀者對詩篇内容作整體性把握，不至於因爲語言障礙和詞語注釋割斷詩的氣脈。譯文力求緊扣文本，建立詩篇與譯文之間的對應關係，不做想當然性的發揮。

異文：在《詩經》傳播過程中，曾出現過不同的傳詩系統與版本，這便造成了《詩經》的異文，異文往往反映了各家對詩義的不同認識。近年先秦兩漢出土文獻不斷增多，其中涉及到《詩經》的異文，反映了《詩經》早期的傳播形態。故特立此一項，給讀者提供這方面的信息，以便理解文本參考。唐以後異文，原則上不予考慮。

韻讀：主要是幫助讀者了解《詩經》的押韻情況。漢字古今讀音畢竟不完全相同，古押韻者今或不入韻，故需説明。這裏主要採用的是清儒江有誥及現代學者王力先生的研究成果。個别地方，則參有己見。

注釋：這一部分主要是幫助讀者理解詩篇的字詞。首行是簡要的解釋，主要是給一般讀者看的，使其在短時間内能够讀通《詩經》。而“按”字後面的文字，主要是提供給研究者的，故是純學術的，辨析正誤，考證流源，不厭其煩，務求一是。

章評：主要是對詩篇各章的藝術分析，目的是幫助讀者更好地欣賞詩作，領悟詩歌語言的靈動變化及詩趣、詩境等。

總説：這是在本書的結架中分量最重的一部分，主要是從“史”的角度對詩篇有關問題的考證、辨析，像詩篇産生的時代、作者、詩旨、詩中的疑點難點以及長期糾繞研究者的諸問題等，俱在此部分中作討論。

詩説：此部分是從“詩”的角度對詩篇作出的理解，關於詩的基本内容、情感表達、藝術表現等，俱在此部分進行討論。

經説：此部分是從“思”的角度對詩篇觀念形態、價值取向等問題的探討。既要看到它在歷史上對於建構中國文化的意義，也要看到它在當下及未來的意義。《詩經》的經學意義百年來被大多研究者所忽略，故在此特意給予標舉。

周南

關關雎鳩（jūjiū），

關關鳴叫着的雎鳩，

在河之洲。

就在那河中的小洲。

窈窕（yǎotiǎo）淑女，

那高貴嫻雅的姑娘，

君子好逑（qiú）。

與君子喲天造成偶。

〖異文〗關雎：《上海博物館藏戰國楚竹書》作疋。關：《玉篇》又作。雎：《爾雅》《説文》皆作鴡。洲：《説文》引作州。窈窕：馬王堆帛書《五行篇》引作茭芍。好：上博楚簡作。逑：郭店楚簡、上博楚簡作，《釋文》“本亦作仇”。

〖韻讀〗鳩、洲、逑，幽部。【關雎】王雎的俗稱，故取以爲篇名。

按：舊以爲《詩經》之篇名，只是隨意撮取首句二字而已，並無實在的意義。唐顔師古《匡謬正俗》卷八云：“蔡南問：‘《詩》關雎、尸鳩，於今何鳥？’董勳答曰：‘舊説云：關雎白鷢，尸鳩鵩鵂。’未之審。按：關關，和聲；雎鳩，王雎。《詩序》總撮句内二字以爲篇名耳，不得即呼雎鳩爲‘關雎’也。譬猶‘交交桑扈’，豈可便謂桑扈爲‘交桑’乎？‘于嗟乎騶虞’，豈可謂‘于騶’耶？問者混糅，答又不析，俱失之矣。”方以智《通雅》卷四十五亦云：“詩本謂雎鳩之聲關關，後人合‘關雎’爲篇名。”今之治《詩經》者，亦多從此説。然考稽典籍，“關雎”乃王雎之俗稱。其證有三：第一，關雎之名習見于古籍。《毛傳》一曰“若關雎之有别也”，再曰“后妃有關雎之德”。顯然都是作爲鳥名而應用的。前一“關雎”一本作“雎鳩”，陳奂遂以爲作“關雎”者誤。但阮元《毛詩正義·校勘記》則云：“小字本同，閩本、明監本、毛本亦同，相臺本‘關雎’作‘雎鳩’。案：‘關雎’是也。下傳云‘有關雎之德’可證。相臺本因《正義》云‘若雎鳩之有别’，因改此傳。考《正義》凡自爲文，每不必盡與注相應，不當據改也。”東漢張超《誚青衣賦》云：“感彼關雎，性不雙侣。”《後漢書·皇后紀·光烈陰皇后》：“既無關雎之德，而有吕霍之風。”徐鉉《草木圖》云：“關雎在河洲上爲儔偶，未常移處。”陸佃《埤雅》卷七云：“關雎和而摯，别而通，習水，又善捕魚。”第二，關雎之名亦見於民俗之中。東漢彭城相繆宇墓前室西横額上刻鳥魚圖，題曰：“關雎求魚。”宋王銍《默記》（中）云：“李公弼字仲修，登科初，任大名府同縣尉。因檢驗村落，見所謂魚鷹者飛翔水際，問小吏，曰：‘此關雎也。’因言：‘此禽有異，每棲宿一窠中二室。’仲修令探取其窠，觀之，皆一窠二室，蓋雄雌各異居也……仲修且歎村落猶呼關雎，而和而别，則學者不復辨矣。”可證關雎名非文人雅士杜撰。第三，《詩經》篇題取名方式，凡以疊字起頭的篇子，篇名或取前兩字，或取後兩字，所取一定是名詞。若後兩字爲一名詞者，絶對是以後兩字爲篇名。如：“采采卷耳”、“采采芣苢”、“肅肅兔罝”、“喓喓草蟲”、“燕燕于飛”、“習習谷風”、“孑孑干旄”等皆是。若句中只有一字爲名詞者，則與一疊字組合以成篇名，但所取篇名一般要獨立成意。如：《湛露》“湛湛露斯”、《蓼莪》“蓼蓼者莪”、《楚茨》“楚楚者茨”、《皇華》“皇皇者華”等。“湛露”，即濃露（《楚辭·九章·悲回風》：“吸湛露之浮涼兮，漱凝霜之紛紛”）。“蓼莪”、“楚茨”、“皇華”雖不曾見作爲固定的辭彙被人引用，但在語法上作爲獨立成意的詞語是可以成立的。這就是説，《詩經》撮取篇名，時亦有意義，非全任意爲之。詩之所以取“關雎”爲題，則在於《詩經》編訂成書之時，“關雎”是作爲鳥名而存在的。而鳥之所以名“關雎”，亦當與此詩之流傳有關。

可疑者是“雎鳩”本爲鳥名，詩何以不以“雎鳩”名篇？疑其間最主要的原因在於雎鳩乃是出現於圖騰中的名字，在古代對鳥的指稱中並不常見，故《毛傳》特注一筆云：“雎鳩，王雎也。”依《毛傳》通例，熟悉之物，一般不加注。如“維鵲有巢”之鵲，“誰謂雀無角”之雀，“雄雉于飛”之雄雉等，皆無注。對於不常言及的名物，則是以通俗之名明之。如云“黄鳥，搏黍也”，“倉庚，離黄也”等。“雎鳩”一名即屬此類。古代冠以鳩名的鳥很多，《左傳》中提及有“五鳩”（祝鳩、雎鳩、尸鳩、爽鳩、鶻鳩），散見於古籍者有糠鳩、役鳩、錦鳩、斑鳩、緑鳩、來鳩、鳴鳩、桑鳩、學鳩、浮鳩、楚鳩、鵓鳩等。以鳩爲名之鳥其間到底是什麽關係？事物間往往有同物異名、同名異指的情況，要想把鳩族類鳥分得一清二楚甚屬不易。以鳩爲名的鳥中，有兇猛的鷹、鶚，也有温柔的斑鳩。《禮記·月令》有“鷹化爲鳩”之説，這到底是怎麽回事，今也不太清楚。至於其何以都名鳩？雎本已是很具體的鳥名了（見《説文》），綴加一個“鳩”字，是什麽意義呢？筆者認爲這與圖騰有關。《左傳·昭公十七年》記少昊立國，他手下的官吏即是一大群鳥，如鳳鳥氏爲曆正，玄鳥氏爲司分，伯趙氏爲司至，祝鳩氏爲司徒，爽鳩氏爲司寇，鶻鳩氏爲司事，而雎鳩氏則是一掌管法制的司馬官。所謂“雎鳩氏”，顯然是指以雎鳩鳥作圖騰的氏族首領。“氏”字即指首領，羅香林有《釋氏》一文曾言及此。其云：“中土傳疑時代，各族首領與部落，多稱氏者……”（《東方雜誌》第42卷第19期）雎鳩一名，在先秦古籍中除了《左傳》作爲圖騰名稱出現以外，目前發現的也只有《詩經》的《關雎》一篇。後世則多出現於與解“經”有關的語境中。這暗暗透露出了一種信息：雎鳩爲圖騰鳥之名稱，現實中並不存在。其所以加“鳩”字，當與“鳩”鳥胞族有關。像鶻鳩、爽鳩之類恐怕都屬於同一種情況。《左傳》所謂的“五鳩”，當是鳩鳥胞族中的五個氏族，他們都以鳩名，表示他們出於同一個母族，猶如後世兄弟命名多以字相從一樣。其名爲“鳩”，與現在生物學上所謂的鳩鴿類又大不相侔。根據人類學家們的考察，在原始人的同一個胞族中，其氏族類别往往相去甚遠，如美洲易洛魁人卡尤加部有兩個胞族，第一胞族的氏族是熊氏、狼氏、龜氏、鷸氏、鰻氏；第二胞族的氏族是鹿氏、海狸氏、鷹氏。鄂農達加部也有兩胞族，第一胞族是狼氏、龜氏、鷸氏、海狸氏、球氏。第二胞族是鹿氏、鰻氏、熊氏（摩爾根《古代社會》上册）。這種情況正與“五鳩”的複雜性相似。這一點我們可以從《山海經》中找到旁證。《大荒東經》云：“有蔿國，黍食，使四鳥：虎、豹、熊、羆。”“有中容之國。帝俊生中容，中容人食獸、木實，使四鳥：豹、虎、熊、羆。”“有司幽之國。帝俊生晏龍，晏龍生司幽，司幽生思士，不妻；思女，不夫。食黍，食獸，是使四鳥。”“有白民之國。帝俊生帝鴻，帝鴻生白民，白民銷姓，黍食，使四鳥：虎、豹、熊、羆。”“有黑齒之國。帝俊生黑齒，姜姓，黍食，使四鳥。”明明是四獸，而却謂之“四鳥”。郝懿行的解釋是：“經言皆獸，而云使鳥者，鳥獸通名耳。”袁珂先生則云：“帝俊之裔之有‘使四鳥：豹虎熊羆’能力者，蓋出於《書·舜典》所記益與豹、虎、熊、羆争神神話……益（即燕──筆者注）與豹、虎、熊、羆四獸争神而四獸不勝，終臣服於益，《舜典》帝曰‘往哉汝諧’之實質蓋指此也。四獸既臣於益，故益之子孫爲國於下方者，乃均有役使四獸之能力。”（《山海經校注》）其實如用圖騰制解之，疑團便可冰釋。所謂中容、司幽、白民等，皆當爲部落名。這些部落都是帝俊之後，以鳥爲圖騰。每個部落中都有虎、豹、熊、羆四個氏族。因爲這些氏族都出于鳥圖騰，他們雖有各自的圖騰，但都是鳥族的後裔，故而總謂之曰“四鳥”。在現代人看來，這是極不合情理的，但對原始人來説，這則不成爲問題，因爲一個事物的形狀比起它的本質來是微不足道的。崔載陽在《初民心理與各種社會制度之起源》一書中就曾指出：“在野人心目中，一物之本質比起一物之形狀遠爲有意義。我們總以一樹只不過樹枝、樹幹、樹根、樹葉之總體，然在Laritj族，在那圖騰先祖死的地方而生的樹，就是這些圖騰先祖。雖是樹，其實是先祖。一如在别的地方，外表雖是頑石，其實亦是先祖之遺體，亦是先祖。”（《中山大學民俗叢書》）《左傳》所謂的“五雉”、“九扈”，大概也是如此。雎鳩是圖騰鳥，對自然界的雎鳥而言，這鳩字完全可以不要。而“關雎”則不然，它的意義要明確得多，它是將鳥的鳴聲與鳥的名字相結合而呼鳥的。這樣的例子，在生活中並不少見。如鴿，又叫鵓鴿；燕，又叫乙鳥。李時珍説：“鵓者，其聲也。”“乙者，其鳴自呼也。”（《本草綱目》卷四十八）疑《詩經》之編纂者已不大明白雎鳩與圖騰的關係，故捨雎鳩而取關雎爲名。【關關】鳥和諧歡快的鳴叫聲。

按：《毛傳》：“關關，和聲也。”孔穎達《毛詩正義》曰：“《釋詁》曰：‘關關雍雍，音聲和也。’是關關爲和聲也。”朱熹《詩集傳》：“關關，雌雄相應之和聲也。”今之學者，多從《朱傳》之説，以“關關”爲雌雄相應之和聲。丁惟汾《詩毛氏傳解故》更闡釋之説：“和聲爲雌雄和鳴之聲，雌雄各别，一則呼咕，一則呼呴。始則一呼一應，咕呴之聲歷歷分明。繼而漸急，終則聲亂，咕呴之聲混合而爲關關之聲矣。”然《詩經》中形容鳥鳴多用疊字，非獨和鳴而然。如：“黄鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈”（《周南·

葛覃

按：《左傳·昭公十七年》有“鴡鳩氏”，字作“鴡”，與《爾雅》、《説文》同。古從“鳥”與從“隹”每多同。《毛傳》：“雎鳩，王雎也。”然王雎爲何鳥，諸家仍有歧説。今知者如下：一、鶚鳥、魚鷹説。《爾雅·釋鳥》：“雎鳩，王雎。”郭璞注云：“雕類，今江東呼之爲鶚，好在江渚山邊食魚。”邵晉涵《爾雅正義》曰：“後世謂之魚鷹……而色蒼。”二、白鷗説。《禽經》云：“王雎亦曰白。”即鷗，白即白鷗。三、鷲説。孔穎達《毛詩正義》引陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云：“雎鳩大小如鴟，深目，目上骨露。幽州人謂之鷲。”鷲即雕，見《廣雅·釋鳥》。四、白鷢説。《説文》云：“鷢，白鷢，王雎也。”陸璣《詩疏》云：“揚雄、許慎皆曰白鷢，似鷹，尾上白。”白鷢即白鷂子，郝懿行《爾雅義疏》已言之。五、蒼鷃説。《太平御覽》卷九百二十六《風土記》云：“説《詩》義者，或説雎鳩爲白鷢。白鷢鸇屬，於義無取。蓋蒼鷃大如白鷢而色蒼，其鳴戛戛和順，又游於水而息於洲，常隻不雙。”六、鳧類説。鄭樵《通志》卷七十六云：“雎鳩，《爾雅》曰王雎，鳧類，多在水邊。尾有一點白。”朱熹《詩集傳》承此説而云：“雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳧，今江淮間有之。”七、杜鵑説。李時珍《本草綱目》於《鶚》一則下云：“（雎鳩）黄氏以爲杜鵑。”方以智《通雅》引錢文子《詩詁》云：“王雎，杜鵑也。”八、布谷説。見方以智《通雅》引郝氏説。九、屬玉説。方以智《通雅》云：“《爾雅》：‘雎鳩，王雎。’王者玉也，其屬玉乎？”牟庭《詩切》同方氏説。十、鴛鴦説。張叙《詩貫》卷一：“雎鳩，狀類鳧鷖，即俗所稱水鴛鴦也。兩兩群飛而不亂，故以興淑女。”十一、黎雎説。胡文英《詩經逢原》云：“雎鳩，未詳。或曰高陽土名黎雎，黄黑色。”十二、山禽説。王夫之以爲山禽。竹添光鴻《毛詩會箋》亦云：雎鳩山禽，而非水鳥，經言在河之洲，非常在也。十三、鷓鴣説。見聞一多《詩經通義乙》引陳寅恪説。十四楚鳩説。聞一多以爲雎、楚相通，雎鳩即楚鳩，也叫夫不（鴂鴀）。十五、大雁説。今人駱賓基《〈詩經·關雎〉首章新解》一文倡此説。十六、雄鳥説。今人傅道彬云：“雎鳩即雄鳩。”十七、雎水之鳩説。今人鄢維新《〈關雎〉本義與楚地婚俗》一文倡此説。十八、雊鳩説。今人嚴國慶《“關關雎鳩”新解》一文倡此説。十九、天鵝説。今人宫玉海有《“雎鳩”原來是天鵝》一文倡此説。各家異説，多據《鄭箋》“雌雄情意至然有别”一語，輾轉發揮，殊少根據。因先認定“關關”爲雌雄和鳴，故而即在自然界尋找“雌雄情意至然有别”之鳥以當之，遂而出現了鳧、鴛鴦、天鵝、大雁之説。然而，遍檢先秦典籍，未見有以情鳥喻夫妻者，雌雄和鳴既不可信，鴛鴦、天鵝之説自難成立。就純生物學意義考之，當以郭璞《爾雅》注、邵晉涵《爾雅正義》爲是。日本東條一堂《詩經標識》亦曰：“王雎之鳥，解者不一。郭璞雕類之説，獨得其正矣。”稻生宣義《詩經小識》亦言：“雎鳩解者不一，當以郭景純所説爲正。”《左傳·昭公十七年》記郯子言少皞氏以鳥名官，以雎鳩氏爲司馬。孔穎達疏説：“司馬主兵，又主法制。擊伐又當法制分明，故以此鳥名官，使主司馬之職。”掌管軍事與法制，自然要十分威嚴，非柔順的小鳥如鴛鴦之類所能承擔，而兇猛之鶚則甚宜其職。《本草綱目·禽部》云：“鶚狀可愕，故謂之‘鶚’。其視雎健，故謂之‘雎’（按：李氏誤“雎”爲“睢”，故有此説）。能入穴取食，故謂之‘下窟鳥’。翱翔水上，扇魚令出，故曰‘沸波’。”焦循《毛詩草木鳥獸蟲魚釋》言：“嘗求之大江南北，有好居渚沚而食魚者，正呼爲鶚，五各反，王之入聲，緩呼之爲王雎，急呼之爲鶚。此古之遺稱，尚可求諸土語者。”此亦可備一説。王雎體長約二尺餘，趾有鋭爪，善捕魚，故又名魚鷹。日本岡白駒《毛詩補義》以爲雎鳩鷙鳥，有喻剛毅之意，剛毅或嫌於婦德，故冠以“關關”，而見和諧，以備婦德。實則此詩乃是以魚鷹求魚以象徵男子之求愛，與古之搶婚制有關。説見後。【在河之洲】河中的島嶼，是古時女性和男性學宫所在的地方。二句言：在河洲之上，傳來魚鷹和諧歡快的叫聲。

按：《毛傳》：“水中可居者曰洲。”陳喬樅《韓詩遺説考》録《韓詩章句》曰：“詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲隱蔽無人之處，故人君退朝入於私宫，后妃御見，去留有度。”孔穎達《正義》解“在河之洲”曰：“言后妃雖悦樂君子，不淫其色，能謹慎貞固，居在幽閒深宫之内，不妄淫褻君子，若雎鳩之有别。”蘇轍《詩集傳》曰：“水中可居者曰洲。‘在河之洲’，言未用也。”《毛詩李黄集解》卷一記李樗言“在河之洲”曰：“此言所居之所也。”雎鳩“雖爲儔偶，更不移處，既能有别矣又能關關然其聲之和。而以取譬后妃居深宫之中，嚴毅而有别”。黄櫄説：“在河之洲，取幽深之意而已。先儒之説則曰：雎鳩猛鷙而有别，以見后妃之嚴毅不可犯也。河洲取其遠離於水，以見后妃之不淫於色也。”考諸家所言，可注意者有二：一以河洲喻深宫后妃居所，二以其爲男女有别之地。“河洲”字本作“州”。《説文·川部》：“州，水中可居者曰州，水周繞其旁。从重川。昔堯遭洪水，民居水中高土，故曰九州。《詩》曰‘在河之州’。”《字彙·水部》云：“洲，本作州，後人加水以别州縣之字也。”《爾雅·釋水》云：“水中可居者曰洲。”《廣雅·釋水》：“州，居也。”《釋名·釋水》：“洲，聚也，人及鳥獸所聚息之處也。”所謂“居”就是居住，即《易傳》所謂“穴居而野處”之“居”。大禹治水，劃天下爲九州，實際上是以水爲界，劃爲九個區域。《淮南子·墬形訓》説：“宵明、燭光在河洲，所照方千里。”《尚書·説命下》云：“既乃遁于荒野，入宅于河。”僞孔傳云：“遁居田野河洲也。其父欲使高宗知民之艱苦，故使居民間。”孔穎達疏云：“河是水名，水不可居，而云‘入宅于河’，知在河之洲也。《釋水》云：‘水中可居者曰洲。’初遁田野，後入河洲，言其徙居無常也。”於是可證河洲爲先民棲居之地。“州”與“島”古同音，古所言“州”，實即今所言之“島”。但考《詩》之河洲，非一般意義上的島嶼。古之經師在闡釋《關雎》時不厭其詳地强調一個“别”字，且將“河洲”與“隱蔽無人之處”、“慎固幽深”相綰結，看似荒唐，實淵源有自。河洲實乃貴族女子嫁前性隔離教育之地。所謂“别”，實指隔離。詳見《總説》。

又：冢田虎《冢注毛詩》云：“河，蓋西河，《禹貢》雍州據西河。”朱右曾《詩地理徵》言：“文王后妃太姒，郃陽人，故詩人詠之以河洲起興。陝西同州府郃陽縣東南四十里爲大河經流。”按：郃陽今作合陽，在黄河西岸。亦古西河之地。黄河古於此溢爲大澤，今其遺蹟尚有十五萬畝蘆葦蕩。此地有處女泉，有太姒古里傳説，與詩中環境頗爲相類。據此地百姓言：古時姑娘出嫁前，要到這裏沐浴。疑此爲古俗，當與古代女性隔離有關。【窈窕】閨門幽深的樣子。

按：《毛傳》：“窈窕，幽閒也。”《文選》卷二十一顔延年《秋胡詩》李善注引薛君《韓詩章句》曰：“窈窕，貞專貌。”《鄭箋》譯“窈窕淑女”爲“幽閒處深宫貞專之善女”，蓋合毛韓兩家之意而言之。揚雄《方言》卷二曰：“美狀爲窕，美心爲窈。”《楚辭·九歌·山鬼》王逸注：“窈窕，好貌。”王逸學《魯詩》，此蓋《魯詩》説。《孔疏》曰：“窈窕者，謂淑女所居之宫，形狀窈窕然。故箋言幽閒深宫是也。傳知然者，以其淑女已爲善稱，則窈窕宜爲居處。”漢儒其説已歧，後世經師，出入於漢儒之説，或以爲窈窕言德容，或以爲指居處。如楊慎《升庵經説》曰：“窈窕訓深宫爲是。深宫之地是幽閒。深宫固門曰幽，内言不出曰閑。窈窕言其居，貞專言其德。今解者混之，遂以窈窕爲德，誤矣。”姚際恒《詩經通論》曰：“‘窈窕’字從穴，與窬、窩等字同，猶後世言‘深閨’。”陳啟源《毛詩稽古編》曰：“窈窕，毛云幽閒也，又云是幽閒貞專之善女，明是指德而言，非謂所處之宫也。”吴夌云《吴氏遺著》曰：“‘窈窕’當與‘嬈嬥’通。窈窕，婦容也；淑，婦德也。”也有迥異於以上諸説者，如皆川愿《詩經繹解》説：窈窕有二義，其一婦女佳冶之貌，其一物狀杳遠難探之意，此詩乃兼二義而用之。龜井昭陽《毛詩考》則説：“窈窕，高貴態度也。”丁惟汾《詩毛氏傳解故》：窈窕爲籊籊之音轉，《衛風·竹竿傳》：“籊籊，長而殺也。”窈窕本義爲體長而高。體長而高，又舉止幽閒，故《毛傳》訓爲幽閒。

今考漢四家傳《詩》，用字多有異同，字異者義每有别。而於“窈窕淑女”一句，四家未見有異文，是四家於此認識相對統一。竊以爲，“窈窕淑女”乃是指處於特殊時期、有特殊身份的女性。“窈窕”二字皆從穴，自當與洞穴有關。《説文》：“窈，深遠也。”“窕，深肆極也。”是“窈窕”本義爲言洞穴之幽深，即如張舜徽先生《説文約注》卷十四所云：“窈窕二字本義，皆言穴之幽深寬閑，故字從穴。”據考古學及人類學家研究，人類的歷史有幾百萬年之久，這幾百萬年間，人類幾乎是在穴居中度過的，真正脱離穴居也只有幾千年。《詩經·緜》記周先人居處曰：“陶復陶穴，未有家室。”《周易·需》：“需于血，出自穴。”《墨子·節用中》曰：“古者，人之始生未有宫室之時，因陵丘堀穴而處焉。”《禮記·禮運》曰：“昔先王未有宫室，冬則居營窟，夏則居橧巢。”《吕氏春秋·先己》曰：“丘陵成而穴者安矣。”先民初以自然之洞穴爲居處，後由山地進入平原，仍沿穴居之俗而構製宫室。《後漢書·東夷列傳》：“（挹婁）土氣極寒，常爲穴居，以深爲貴，大家至接九梯。”《舊唐書·北狄傳》：“靺鞨……無屋宇，並依山水掘地爲穴，架木於上，以土覆之。”在殷墟發掘中，曾發現許多豎穴竇窑，深深淺淺，方方圓圓，形狀各異，學者們認爲此與遠古的穴居習俗有關。所謂“窈窕”者，原初自當是形容居處洞穴之狀的，而引申則有了形容宫室、山道等幽深之意。故楊慎《升庵經説》卷四舉證曰：“陶淵明《歸去來辭》‘既窈窕以尋壑’，《魯靈光殿賦》‘旋便娟以窈窕，洞房窱而幽邃’，《江賦》‘幽岫窈窕’，孫興公《天台賦》‘幽邃窈窕’，《封禪記》‘石辟窈窕，如無道徑’，曹攄詩‘窈窕山道深’，謝靈運詩‘窈窕究天人’，李顒詩‘窈窕尋灣漪，迢遞望巒嶼’，諸葛穎詩‘窈窕神居遠，蕭條更漏深’，喬知之詩‘窈窕九重閨’，杜詩‘窈窕丹青户牖空’，杜牧詩‘煙生窈窕深東第’。諸‘窈窕’字豈亦謂女德乎？”古代貴族女子婚前每要進行性隔離教育，其隔離每於幽避之所，即所謂深閨之中。後人稱新婚之房爲“洞房”，顯然也是遠古穴居習俗在語言上的殘存。“洞房”也即“窈窕”所狀之物。挹婁穴居，“以深爲貴”，此當是穴居者普遍的價值觀念。“窈窕”形容閨門幽深之狀，此深閨自非尋常人家女子所居。故“窈窕淑女”便具有了後世所謂大家閨秀之意。春秋人觀念，每以出身高貴爲美，如“孟姜”、“齊姜”之類，在《詩經》中每作爲“美女”之代稱，即是明證。又《禮記·昏義》言：“古者婦人先嫁三月……教以婦德、婦言、婦容、婦功。”處於“窈窕”深宫的少女，正當豆蔻年華，即所謂的黄花閨女，自然容貌嬌好。再經過教育，有教養，懂婦道，便多有了端莊閒雅之態，專貞賢淑之德。故此“窈窕”便引申有了美好之意。《毛詩》所謂之“幽閒”，《韓詩》所謂之“貞專”，《魯詩》所謂之“好貌”，皆是“窈窕”之引申義而非本義。【淑女】好姑娘。

按：舊多以“淑”言女子之品德。如：《毛傳》：“淑，善。”楊慎《升庵經説》：“淑，貞静之德也。”吴夌雲《吴氏遺著》：“窈窕，婦容也；淑，婦德也。”皆不妥。“淑”具有“美好”之意。《鹽鐵論·非鞅》：“淑好之人，戚施（醜陋貌）之所妬也。”張華《勵志詩》：“雖有淑姿，放心縱逸。”此皆非指德者。楊向奎先生以“淑女”指經過笄禮而待字之女子（《宗周社會與禮樂文明》）。所謂“笄禮”，即女子的成年禮。此説甚佳，惜少證據。疑“淑”當有清潔之意。《説文·水部》曰：“淑，清湛也。”《廣雅·釋詁一》曰：“淑，清也。”清有純潔、潔浄之意，此是否與原始時代女性舉行成年禮時須進行洗禮有關呢？《古列女傳》曰：“契母簡狄者，有娀氏之長女也。當堯之時，與其妹娣浴於玄丘之水。”所謂“浴於玄丘之水”，當即洗禮儀式。陝西洽川傳爲文王之妃太姒的老家，相傳《關雎》就産生在這裏。此地自古傳有處女泉，今尚存。傳説姑娘出嫁前，要先到這裏沐浴。此也正是“淑”字之意。淑之訓爲善，當是由此引申。【君子】貴族男子的稱呼。

按：舊以爲指文王，二十世紀解《詩》者，或以爲女子對其情人之稱，而由此申説，以此爲民間男女情歌。然揣上下文意，此非女子口吻。《説文·口部》：“君，尊也。从尹口，口以發號。”段玉裁注：“尹，治也。”《管子·侈靡》：“君子者，勉於人者也。”注：“君子者，德民之稱。”於此知“君子”爲貴族之稱。因貴族有權利接受教育，以文德自修，故《白虎通·號》曰：“或稱君子者何？道德之稱也。君之爲言群也，子者，丈夫之通稱也。”婦稱夫爲君子者，以其從屬於夫，以夫爲君，故又謂之夫君。【好逑】天造成雙的配偶。二句言：身處深閨的妙齡女郎，與君子最爲班配。

按：《毛傳》：“逑，匹也……宜爲君子之好匹。”《鄭箋》云：“怨耦曰仇……能爲君子和好衆妾之怨者。”《釋文》：“好逑，音求，本亦作‘仇’，音同。”《正義》曰：“逑，匹。《釋詁》文。孫炎云：相求之匹，《詩》本作‘逑’，《爾雅》多作‘仇’，字異音義同也。”臧琳《經義雜記》考“逑”字本作“仇”，《禮記·緇衣》、《漢書·匡衡傳》、《爾雅·釋詁》注等，引《詩》皆作“仇”。《後漢書·邊讓傳》“攜窈窕，從好仇”，李注：“仇，匹也。《毛詩》曰：君子好仇。”《文選·〈景福殿賦〉》“處之斯何，窈窕淑女”，注：“《毛詩》曰：窈窕淑女，君子好仇。”《琴賦》“要列之兮爲好仇”，注：“《毛詩》曰：君子好仇。”嵇康《贈秀才從軍詩》“攜我好仇”，注：“《毛詩》曰：君子好仇。”臧氏曰：“嘗遍考《毛詩》，逑匹之逑皆作仇……而作‘逑’之爲出後人私改矣。”其説有理。鄭氏箋《毛詩》曰“怨耦曰仇”，即可證《毛詩》本作“仇”。鄭氏“怨耦”之説，本之《左傳》。《左傳·桓公二年》：“嘉耦曰妃，怨耦曰仇。”此説後人多不取。而《説文·辵部》亦曰：“逑，斂聚也……又曰：怨匹曰逑。”是“逑”亦有“怨匹”之訓。段玉裁《説文解字注》曰：“逑爲怨匹，而詩多以爲美詞者，取匹不取怨也。”細按《詩》義，訓“怨耦”、“怨匹”，尤佳於訓“佳偶”。“好仇”之“好”，聞一多《詩經新義》以爲當讀作“妃”，即“嘉耦曰妃”之“妃”。其説甚善。聞氏曰：“妃、好本一字（《大戴禮記·保傅篇》‘及太子少長，知妃色’，《新書·保傅》篇作‘好色’，此又好妃相混之例），因之，《詩》之‘好仇’字雖作‘好’，義則或當爲‘妃’。”聞氏又以爲“妃仇”與“匹儔”聲義並同，實一語，其説雖佳，然未發其中之秘。《左傳》“嘉耦曰妃，怨耦曰仇”，實爲古訓。男女之情，可合而不可離，合之則爲“嘉耦”，如膠似漆，即所謂之“妃”；離之則爲“怨耦”，相思成恨，即所謂之“仇”。通俗小説及今民間口語中，情人之間每相呼“冤家”，亦即此意。如《西廂記》第一折：“望得人眼欲穿，想得人心越窄，多管是冤家不自在。”後世或稱之“歡喜冤家”。通俗小説又言：“不是冤家不聚頭，相逢何不惹風流。”風流孽債無限，相合即可煙消。因而所謂“君子妃仇”，實猶言“君子的冤家”，正藴有熱烈的相愛之情在内。猶後世以冤家亦泛稱似恨實愛、難捨難離的人一樣，“好仇”亦可指不可分離的“鐵關係”，故《兔罝》言：“赳赳武夫，公侯好仇。”

又徐灝《通介堂經説》卷十三以爲“逑匹本字當作‘雔’。《説文》云：‘雔，雙鳥也，讀若疇。’蓋雙鳥爲雔，引申爲凡相匹對之稱，假借作逑、仇耳。”其見頗新。于省吾《詩經新證》取證於金銘，亦以爲本字當作“雔”，而其初形則作兩鳥相向或相反狀。《説文》兩“隹”作一順形，則失去了造字本義。

章評：此章暗點出水邊豔遇。“關關”是聲,“雎鳩”是景,“河洲”是地,“淑女”是情,“好逑”是思。只消數語,便將耳中聲、眼中景、意中人、心中情一併托出。“窈窕”一句,是要眼處,只爲此，便害得許多相思。“先聲後地，有情。若作‘河洲雎鳩，其鳴關關’，意味便短”。（牛運震語）二

參差（cēncī）荇（xìng）菜，

長長短短的荇菜啊，

左右流之。

將那肥美的細細尋求。

窈窕淑女，

那高貴嫻雅的姑娘，

寤寐（wùmèi）求之。

夢中也把她苦苦追求。

〖異文〗參：《説文》引作槮。荇：《釋文》本亦作莕，《説文》又作。寤寐：馬王堆帛書《五行篇》引作唔眛。

〖韻讀〗流、求，幽部。【參差】長短不齊的樣子。

按：《説文·木部》引作“槮差”，曰：“槮，長木貌。”蓋言如木之有長短不齊。《説文·竹部》曰：“篸，篸差也。”段注曰：“蓋物有長有短則參差不齊，竹木皆然。今人作參差，古則從竹從木。”《韻會》曰：“三相參爲參，兩相差爲差。”其説可參。然考參差雙聲，其初疑當爲“差差”。《説文》曰：“差，貳也，差不相值也。”《荀子·正名》：“差差然而齊。”楊倞注：“差差，不齊貌。”音變則作“參差”。所謂嵾嵯、篸差、參縒、差池、柴池、茈虒、蹉跎等，字雖不同，意實相襲。【荇菜】多年生水草，又稱金蓮子，嫩時可食，也用於祭祀。

按：《毛傳》：“荇，接余也。”陸璣《詩疏》云：“接余，白莖，葉紫赤色，正圓，徑寸餘，浮在水上，根在水底，與水深淺等，大如釵股，上青下白，煮其白莖，以苦酒浸之，肥美，可案酒。”古鮮美食物，每用於祭祀，故《毛傳》説“共荇菜，備庶物，以事宗廟”。程大昌《演繁露》卷三曰：“《詩》：‘參差莕菜，左右采之。’許氏曰：菨餘也。左右者，后妃左右所謂淑女也。言左右淑女如河洲之有菨餘也。予於是疑漢之婕妤取此義以名也。字或加女則爲婕妤，或加人則爲倢伃，皆本詩之莕菜而增偏旁也。漢世名所采良家女爲采名，或亦本此矣。”嚴粲《詩緝》卷一説：“參差訓不齊，凡菜皆不齊，何獨荇也？今池州人稱荇爲莕公鬚，蓋細荇亂生有若鬚然。詩人之辭不苟矣。”【左右流之】指左右前後尋求。流，尋求、求取。此二句言：荇菜參差不齊地飄浮在水面，前後左右來尋求，采摘那肥美可食的。

按：左右，《鄭箋》曰：“助也。言后妃將供荇菜之葅，必有助而求之者。”言左右相助，此爲經義而非詩。詩意本以“左右”代指前後左右多方。流，《毛傳》曰：“求也。”《鄭箋》於“流”字無釋。《正義》説：“此章未得荇菜，故助而求之。”是以“流”爲尋求意。朱熹《詩集傳》則説：“流，順水之流而取之也。”關於“流”字，後儒約有七説，一是尊《朱傳》者，元明以降，爲科舉而釋《詩》之作多從朱説。朱熹顯係遷就《毛傳》之意，將“水流”與“求取”二意合而一之，隨文生訓，自然有附會之嫌。二是尊《毛傳》者，清儒牟庭《詩切》曰：“‘流’即‘摎’之假音，故訓爲求。今俗語取於水中謂之撈，即流之聲轉，詩人之遺言也。”陳奂《詩毛氏傳疏》曰：“‘流’本不訓‘求’，而《詁訓》云爾者，‘流’讀與‘求’同。”丁惟汾亦云：“流、求疊韻假借，流本當作求，因與下求字重文，故借流爲求。”三釋“流”爲“流之於水中”。元李冶《敬齋古今黈》曰：“左右流之。流者，流之於水中也。荇菜流在水中，可以爲薦宗廟。如淑女居幽閒之處，可以配君子。故后妃寤寐之時，嘗且求之。毛萇直以爲流水（當作求），無此義。”清儒姚際恒《詩經通論》以爲：“隨水而流，未即得也。”牟應震《詩問》以爲：“荇，水草，故曰‘流之’，此古人字法……《毛傳》《爾雅》但訓曰‘求’，于義不完，不知何處‘流’字可作‘求’字解也。”鳳韶《鳳氏經説》曰：“謂荇菜生水中，或左流之，或右流之，未及采也。”方玉潤《詩經原始》以爲言“左右皆流而無方”。于省吾《澤螺居詩經新證》卷中亦言：“《毛傳》訓‘流’爲‘求’，後世多從之，實則‘流’無‘求’訓。古籍中除去《爾雅·釋詁》本諸《毛傳》，與《毛傳》同訓外，並無它例。”四釋“流”爲“浮浮然”。毛奇齡《毛詩寫官記》卷一曰：“或有問於寫官曰：‘參差荇菜，左右流之。’流也者，順水之流而取之也與？抑非與？敢取是。寫官曰：流者，泛無定也，安所得取之者也？女子居於家，靡所適也，如荇之在水浮浮然，故求之。且求之得不得，未可知也。故諺語曰‘一女留，百家求’也，故曰‘寤寐求之’，又曰‘求之不得’。”五釋“流”爲“周流視察”。林義光《詩經通解》説：“流，周流視察之也。《爾雅》云：流，擇也。又云：流，求也。流訓爲求，又訓爲擇者，擇當作睪。《説文》：睪，司（伺）視也。伺視則與求同意……謂欲審視荇菜之所在。”六釋“流”爲趣。安井衡《毛詩輯疏》云：“流猶趣也。凡人意趣所好，趣必求之，是流有求義也。”七以“流”爲捕捉。瑞典漢學家高本漢《詩經注釋》説：“流”可能是“罶”或“留”的借字。“左右流之”就是“向左向右去捕捉它（飄浮的植物）”。今考各家不從《毛傳》的一個主要原因，就是因爲古無訓“流”爲“求”之例。如高本漢説：流作求解，典籍可没有這樣的例子。即使借爲摎，摎作求解，也是西元第二世紀的事，實在太晚了。今有學者亦以“流”爲“隨水漂浮不定”之意，筆者撰《詩經圖注》，亦作此解。然目睹荇菜之後，始知此説尚須思考。因荇菜多生長於湖泊静水之中，流動緩慢的溪河中偶爾可見，但因其葉圓大，覆蓋於水面，連成一片，莖細而深，藏於水下，不易見其左右流動之態。漢唐學者多生活於鄉村，深知荇菜之性，故不以“流”作“流動”解；今之學者多聚集於城市，不知荇菜爲何物，因知其爲水草，故聯想到其於水中流動之狀。再則，“左右流之”與“左右采之”、“左右芼之”句法相同，“采”、“芼”主體皆爲人，“流”字不應獨以荇菜爲主體。因而《毛傳》“流求”之説，似不可易。《詩切》曰：“《廣雅》曰：‘摎，捋也。’曹憲音‘摎’爲‘流’。張衡《思玄賦》舊注‘摎，求也’。”此説可從。“流”借爲“摎”，故可訓“求”。求有尋找、選擇之意。《玉篇·裘部》：“求，索也。”《周禮·地官·牛人》：“求牛以授職人而芻之。”孫詒讓《正義》引惠士奇云：“擇其毛而卜之，是爲求牛。”《爾雅·釋詁》：“流，擇也。”亦是此意。“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”，三章是遞進關係。“左右流之”言未得時而尋找、挑選，是尚無目標；“左右采之”是有目標之後求取之；“左右芼之”，言采取之後做菜以祭祀。以此喻求淑女之過程。【寤寐求之】言日夜思念，想得到淑女。

按：寤寐古約有五説。一、《毛傳》曰：“寤，覺。寐，寢也。”朱熹曰：“或寤或寐，言無時也。”二、牟庭《詩切》曰：“寤寐者，謂明目而卧也。”三、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》據《説文》：“寤……一曰，晝見而夜夢也。”曰：“寤寐，猶夢寐也。”四、馬瑞辰又據《柏舟》“耿耿不寐”，而《易林》作“耿耿寤寐”，以爲：“寤寐又即不寐。”五、林義光《詩經通解》説：“寤，覺也；寐，眠也。寤寐求之求之不得者，謂寤始覺而察視夫人，則既夙興而離房也。”由詩意求，當仍以毛、朱説爲是，寤寐猶言日夜。

章評：此章寫求愛。由荇菜再補進一抹景色。“流”、“求”二字化静爲動，以示求愛之切。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

下载完整电子书