作者：贤宗法师
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贤宗法师文集(卷六)——观照试读：
前言
要想求得内心的安宁，那么最重要的一点就是要学会时刻观照自己。观，即是看，肉眼是有欠缺的，要用心来看；照，即是心如明镜，照见自己的言行和思想，照见自己见不到的潜意识，照见灵魂的幽暗处。正如《心经》开示我们的一样，要“照见五蕴皆空”。
从古至今，佛教大贤都要求弟子们时刻观照自己的言行和思想。觉察自己对于名望的渴求，觉察自己对于金钱的贪婪，觉察自己对于逆境的抗拒，觉察自己比别人殊胜一筹时的傲慢之心，觉察自己不能够明确而全面地认识事物的原因。当我们不能察觉自己时，我们就变成物的奴隶，变成名的奴隶，变成利的奴隶，变成感情的奴隶。你将永远活在别人的控制当中，别人说你不好，你便暴跳如雷；别人赞美一言，你便沾沾自喜。无法观照自己内心的人是不安的，被动的，往往也是不顺遂的。
修行是什么？修行就是观照。内心不平，就要照见自己的不平，承认自己的不平，然后用智慧的心去开释这种不平。我的一个年轻的朋友在世博会做志愿者，每天早出晚归，抱怨非常辛苦。我对他说，此时正是你破茧成蝶的时刻，现在越痛苦，成长就会越快。正如俄国作家陀思妥耶夫斯基那样，世间没有任何一种困难不曾眷顾于他，而他正是以种种苦难为素材，写成了多部惊世之作。如果你的生活就像一潭死水，那么可想而知，你的成长就会非常缓慢，很难有大的飞跃。
佛教教我们在生活中，尤其是在逆境中如何去观照自己的心。这个人说我不好，那个人说我能力不够；别人分明不如我，职位却比我高，凡此种种，都会造成内心的困扰。但是你有没有想过，尺有所短寸有所长，每个人都有许多面，也许只是他优秀的那一面不为你所知而已啊。但是人就只会从自身优越的角度去对比，以自己的优势去对比别人的劣势。要放下你心中自以为最优秀的那个我，开眼去看看这个世界，你会收获许多，也才能够经历“三劫”，获得修行的正果。
大家上过很多课，学过很多知识，但为什么性格依旧一点都没有改变，接人待物、为人处事为什么总是回到原点，没有提升呢？就是缺乏实践。中国传统哲学里提到要“知行结合”，知道就一定要做到。
佛教修行的关键处就是觉察与实践。饿了即食，困了即睡，觉察自己合理的需求，以行动来满足它，这就是学佛。行动应当是有目的的，目标清晰的人，不会被旁生的枝蔓所左右，不被外物所影响，也就容易快乐起来。
第一章 漫漫修行路
路漫漫其修远兮
——论修行三大阿僧祇劫佛教讲一个人从发心一直到成佛，中间要经过所谓“三大阿僧祇劫”。梵文“阿僧祇”就是无数，原意指数目的大；“劫”是时间名，梵语作kalpa，译作长时，意谓长远的时间。“劫”原有大中小之分，此处指大劫。三阿僧祇劫，以一阿僧祇劫为一期，分成三期。
第一大阿僧祇劫，就像波浪一样起伏不定，今天碰到逆境就生起菩提心，想要解脱，明天碰到顺境就忘记了誓言。得了一场大病或者家人去世，突然间发现生死无常，就想着明天好好修行，赶紧了脱生死。过了两天身体好了或者创伤平复，看到一切都很顺遂，又把原来的那个愿心忘掉了。所以说第一大阿僧祇劫是起伏变化和游离不定的过程。
这一阶段修行的门槛叫做“破执”，亦即破除我执。其中有一个过程叫做“四加行位”，就是暖加行、顶加行、忍加行、世第一加行。好比一壶水要烧开，刚开始你要加热，烧到快沸腾的最后关头，这个时候是决定水能否烧开的最关键的时刻，如果决定不退，就度过了忍加行；最后才能爆发出来，就达到世第一加行。这个门槛一旦跨过，精进与所得才不会退转。
这个过程与我们行事非常相似：一件事情从计划开始到付诸行动，到慢慢做成，再到我们想要的那种理想的状态，中间要经历种种痛苦、艰难、折磨、不顺遂，将要成功之时还往往容易放弃，冲不破忍加行，结果可能是“行百里者半九十”。
修行是艰难的，修到证入初果，或者说见道的那个过程，就要经过暖法、顶法、忍法、世第一法四大加行。突破这四位以后，你以后的修行就能不断地增长，而不会向后退却。在此之后，还要经历两大阿僧祇劫，最后才能修成正果。
空不碍色
——破旧立新的思想刚才讲过，要成就这四大加行位首先就要破除我执。人总是以自我为中心，不管做什么很快就会回到原点。为了自己而做的，一旦自己得到了，就会停止，那么所收获的也只是一点蝇头微利、蜗角虚名而已。比如今天加班就想着加班费是多少，明天做一个项目就想着会不会提升自己的薪水和职位，做每一件事情总想着会得到什么利益。如果任何事情都是以自我为中心来考虑，就没办法以更大的格局和长远的视角来定位自己。
佛学的智慧为什么是人世间最究竟的智慧？因为它要把一切我们所执念的东西都打破。如果你执着于我，我要打破；执着名，名要打破；如果执着情，情要打破；贪婪、欲望、傲慢等等全部都要打破。我们说“破旧立新”，这正是因为不破则不立。正如这个房子已经装修成这样，你还想在这个空间里面做成你想要的就很困难；但如果你在心中能够把房子全部拆平，想象成空，想象成无，就能重新设计、想象和定位自己所要的。
在佛教里面这就叫“破立”，——亦即破除原先固有的框架，然后重新去设立和定位出一个崭新的观念。《经济学原理》这本书讲到人都是以自私为出发点，这也是对西方与荀子人性本恶思想的一种延伸。从基督教的思想来看，人带着原罪来到这个世界的，人性本恶，所以要设置很多规矩来限制它。那佛教的思想是怎么理解的呢？佛教讲人性受阿赖耶识支配的，因而应当是善恶参半的，即包含了善、恶与无记三种属性。
前几天有碰到一个幼儿教育家，他说教育孩子时，不能用家长所固有的设想去看待他，而应该按照孩子的特性来引导他。有的人通过自身的学习、努力最终可以成为教授，但是有一些人无论怎样努力都没办法成为一个幼儿园的教师，这很大程度上是存在天赋因素的。有的人天生就没有这样的潜能，便做不到这一点。但是对那些不能成为教授的孩子，为什么不按照他的兴趣，让他成为一个优秀的商人或者政客呢？
观照
——由喧嚣走向至静我们以一种什么样的思维去看待世界，世界就展现什么样的一个状态。所以佛学里面有一个思想叫“万法唯识”，如果以阳光的心态去看待，一切都很美，因为“美不自美，因人而彰”；如果以颓废的心态来看待，一切都很消极。
正如《坛经》所记：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。”这里就强调了心在认识事物时的重要性。
这两天禅修，大家要把握住一点——观照你自己。今天早上的饭不好吃，你会不会抱怨，会不会产生一种抵触情绪？心想住在这里一点都不好玩，电视也没得看。如果这一种抵触情绪在心中生起来，你就应当去观照自己：我怎么会有这样的情绪产生？难道物质条件不好就会让我不快乐吗？万物俱有，我就快乐吗？难道我的快乐是受环境好坏的左右吗？为什么我不能在自己内心当中生起一种能左右外物的力量呢？“不以物喜，不以己悲”，外在的好坏，和我又有什么关系呢？别人对我好我也快乐，别人对我不好，我同样会快乐。
修行，其实就是一个由喧嚣走向至静的心路历程。我在工作当中会碰到许多问题，甚至别人会用不可理喻的态度来跟我们碰撞。我们有时被漠视，有时被反对，其实人人都是如此的。对一些人我会很抵触，有一些事情我一点信心都没有，但我必须去面对。当我抵触的时候，就观照自己：为什么会抵触，为什么会排斥，为什么不能接受呢？不断地与自己内心负面的状态直接对话，你会发现，原来困扰你、让你坐立不安的，竟是你自己的心。那么，原本无法面对的挂碍，一下子就消除了。
昨天我收到一封邮件，有一个著名的主任医生阐述了他临床研究的一些心得。他是在大医院里给医生上课的，等于是医生的医生。他研究癌症有三十多年，就讲到了一个问题：什么是癌细胞？他说，每个人身上每天都有癌细胞出现，癌细胞在我们身上就像种子，我们的身体就像土壤。如果说一粒种子种到土里去，土是干枯的，种子不可能发芽；如果土壤的温度、阳光、湿度刚好适合于种子的时候，种子就会成长、裂变，一个变两个，两个变四个……当你的癌细胞已经扩散到其它地方去的时候，就算把肝切掉，也于事无补。
那么唯一能做的是什么呢？就是让你的身体里面没有癌细胞发育的土壤。那就要保持积极、乐观、阳光、清净的心态。遇到什么事情，你都能乐观地去面对，要聆听身体的讯号：冷了添服；热了就脱掉。那个专家还说，医生没办法百分之百地把我们的病治好，只有三分之一是依靠外力的，三分之一要靠心情，另外三分之一要靠身体的自然调养。他还讲吃补品、做美容实际上没什么用的，因为健康和美是由内而外的。我觉得这跟佛教的思想大体一致。
还有一位医生讲过，一个人如果发了一次很大的脾气，生气所产生出来的有害细胞，要三个月的时间才会消失掉。
人淡如菊
——恬淡是一种智慧恬淡是一种境界。人在社会上做事，刚开始时可能只是为了谋一份职业，得到报酬养家糊口；后来又想要实现一些价值。这其中，你有没有一种贯穿始终的人生境界，能够让它高屋建瓴地指导你的生活，让你明确自己是谁，从哪里来，到哪里去呢？
一个人如果只想着自己的利益得失，就很难有心思去考虑更宽远的事情。所以恬淡，相对于权谋、策算而言，无疑是更为重要的。
我经常会观照自己，我的事业到底为了什么？如果只是为了名利，为了一个自私自利的想法，那就会有很多东西放不下，迈不开。反之，当我觉得做这些事情都是为了社会，都是有利于众生，我就会毫不犹豫地一步一步坚持下去。我相信，真的、善的、美的——这些正面的能量都会聚拢在你身上，成为你的推动力，推动你向前迈进。
我前天去宁波，有人要建一个高级的禅修养生馆，要我去做他们的负责人，我说我没有时间、没有精力去管理它，就推辞了。但是他们的负责人说，什么东西都不用我来管，我只要做一个精神性的指导就行。
这件事说明什么呢？第一，我在他们心目当中不构成威胁，因为我不想控制他们的事业；第二，他们想要搭建一个平台，来做一些有益的事情。因此我跟他们讲，只要是行善，只要是有利于别人，我都支持你们，我有多少能力就支持你们多少。将心比心，我们建香海禅寺这个平台，也是普法利生、教人向善的，为什么别人做同样的事情我们不去支持呢？
要仔细地想想自己一路走来，中间也犯了无数错误，为什么不让身边的人也经历这样的一种过程，而去提升和成长呢？我身边有很多企业界的人士，我经常跟他们讲，你如果放不下，你身边的人就不能成长，那你就没办法抽出更多的时间去考虑更长远的领域，就会每天忙于各种各样细微的事。
所以我们要以恬淡的境界和全局性的眼光看待自己，看待他人与事业。佛学的思想要求我们打破一切狭小的领域，学会放下，才能有一个全新的自我生长出来。这个自我具有大我的思想，不再执着于自己的微利，能够恬淡地面对生活，也就能够成就大的事业。当我们不断地自我观照时就会有新的成长，所以我经常说：“唯学而思，唯思无邪。”
思考是一种沉淀，它让我们更理性地面对问题；思考是一种态度，它会让我们产生一种“人淡如菊”的气质。佛教一直用正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这“八正道”来引导弟子，以此八正为道，方能达到涅槃。
阿拉丁神灯就在你的心中
——论心愿的秘密你们到寺院里会听到师父念“阿弥陀佛”。“阿弥陀佛”翻译过来就是“无量光”、“无量寿”。光是光明、清净、喜乐；寿就是健康。快乐地活着就能健康，快乐地活着就能长寿。所以阿弥陀佛四个字就是祝你正大光明，祝你光寿无量。“阿弥陀佛”也要求我们祝福别人，别人的无量光、无量寿也会回馈到我们身上。所以念阿弥陀佛，其实是一种祝福，是一种问候，是一种真诚的感谢，是生命与生命之间的融通。
有部电影叫《惊天秘密》，电影主题与佛教的有愿必成有些相似。它说每个人都有一盏阿拉丁神灯，当我们把它点燃的时候，所有的愿望都能实现。点燃那一盏灯就会跳出一个神，神会跪在你面前说：你是我的主人，你的愿望就是我的使命。这盏灯我们每个人都有，但是我们不相信自己。实际上人每天醒来，就同时拥有了一盏无所不能的心灯，但我们往往把它放在一边，同时又拼命地去执着另外一些如同浮云的东西。“你的愿望就是我的使命”。大家到庙里去烧香、许愿、祈福到底是为什么呢？实际也就是希望自己、家人及其朋友能够诸事顺遂，——这是向佛表述自己的愿望。相同的，你也向自己的心神许下这样美好的愿望，以使命般的热忱来实现自己的愿望，诸天护法自然会保佑你成功。所谓“心愿”，不都是因心而生的么？恶念不生，则自然一尘不染；心生善念，则自然有正面的能量来帮助你、庇佑你达成愿望。如此这般其修心，自然能够达成“阿弥陀佛”的愿景了。
修行的雅量
——论天赋和平等内心要丰足、喜乐和清净，得到我不喜，失去我也不悲，宠辱不惊，去留无意。如果真能做到这样，那我们就能时刻保持一颗非常平和的心来面对自己那似水流年的生涯。
正如作家王小波所言：“一个人的一切就是似水流年，除此之外，都是片刻的欢愉与不幸。”人生需要一种“闲看庭中花开花谢”的心境。职务的高低、物质的贫富，都是一个过程。如果我们能把握好自己的平常心，那么高居庙堂之上也能够洒脱潇洒，隐退湖海之间也不会留下任何的遗憾。
日本著名的哲学家、企业家稻盛和夫，一生当中创建了两个世界五百强企业，中间还出家了三年，也跟着师父四处向别人乞讨。在倍受中国儒家文化影响的日本，乞讨是一种卑贱的生活方式。在乞讨的过程中，有一个环卫工人给了他五百块日币，他当时感激涕零——这个瞬间触动了他，甚至在写书时还记忆犹新。因为他认为在人性的层面上，不管你是富有还是贫穷，是高贵还是低贱，从“人”的角度上来观照，都是平等的。当我读到这一段的时候，就深深地感受到共产主义所提倡的平等，不是物质的平等，也不是地位的平等，而应是人性的平等。我今天在这里扫地，也是一天；明天站在政治舞台上，也是一天；后天带领几万人去做企业，也同样是度过一天。每个人的一天都可以是自我修行和提升的过程。
这个世界上有太多未知的事物，或许人类永远无法知悉。就如我们目之所见、耳之所闻的世界，并不等于真实的世界。无穷无尽的事物存在于这个世间，人们用自己的诠释来了解能了解的，其实这些诠释并无确切可言。妄想以自己的观念去主宰世间的人，不如问一问自己，水与火究竟谁对谁错呢？
认识宇宙（天地四方曰宇，往古来今曰宙）也是这样。我们对时空的知悉实在太少太少，远没有资格来预言或推测它的未来。我们可以预言的，只是属人的一小部分而已。我们现在既没有看到来生，也没有看到前世，如何去妄谈什么是因果、什么是统一（统一场、全息、事物彼此关联）呢？
人死了并不是身体幻灭，一切都随之消失，还有许多生命的信息存在这个时空，一个逝去的肉身会以其它的形式存在于异度的时空之中。
宁海有一个寺院有互助活动，当信众家里有人去世的时候，大家会组织起来诵经、念佛，帮助亡者往生。有一次他们去的那家去世的是一个女孩子，17岁得了白血病走的。当念佛念到下半夜三点钟，本来在念经的舅妈突然间跳起来，然后抱住女孩子父母的腿说：“爸爸妈妈，我真的不愿意死。刚刚走到门外，爷爷奶奶他们一定要拉我走，我不愿意走，你们一定要救救我。”舅妈都五十多岁了，发出来的声音就像那死去的女孩子一样。他父亲不理她，她跪在地上爬，抱住她妈妈的腿，最后女孩的妈妈扇了她一巴掌。她醒过来说，我怎么会在这里，刚刚不是在大厅里念佛吗？当时我一个弟子去参加了这个活动，回来把他亲眼所看到的这一幕告诉了我。
我们先不要判定鬼神有或没有，我们只要明白：这个世上真的有很多东西不是靠我们的眼睛、耳朵或其它感官可以了解的。也许我们所了解的只是这个世界的亿万分之一而已。
这个世界本来就是花花相对，叶叶不同的。有的人生来就有智慧，有的人生来就愚笨，这是客观存在的。古时有个比丘，佛陀教他念佛，念了“阿”字“弥”字就忘掉了，念了“弥”字“陀”字就忘掉了。没有办法，佛就让他每天扫地，什么都不要念，心里就想着两个字——“扫地”，他最后因念“扫地”而开悟了。
有一些人生下来就很聪明，这聪明是哪里来的，就是他前一世学过很多东西，积累了很多知识，留到这一生。而生而愚痴的人，照因果律，就是前世所积累的无明而已。这个人前生是畜生，今生可能笨得像一头牛；有的人可能是天人下凡，遇事一点就通。稻盛和夫也这样讲，他说人的一生就是提升品行、成就人格的过程，而富贵与权势无不形同浮云。
当墙上画了一个靶
生命的轮回无量无边，这一百年的风风雨雨只不过是昙花一现。今天，我们拥有地位，明天会退下来；今天的职务，明天可能会失去；今天很顺的事，明天可能会有障碍。这些得失、去留和荣辱，本来就如潮汐一样自然，为什么要那么在意呢？
我最近有些相信宿命，你们可能觉得这是很消极的思想，但我不这么认为。人来到世间能成就多少事，有时候真的是命中注定的。当然今天所碰到的事情，我还是会努力地去把它做好，如果做不成我也不会猜疑、不会苛责自己或他人。如果某件事情，因缘不具足，我就会开释自己，不要过于刻意营求。
正如我们大殿两边的两排厢房，占地七千多平方米，本来去年八月就要竣工，但后来因为资金不足，一直拖到今年七八月份才能完成。因缘不具足，资金不到位，那怎么办呢？着急、焦虑、怨天尤人，都是没有用的；我最后就接受了这种状态。但目前有多少可能性，我还是会努力地去争取，机会只会眷顾有准备的人。一切事情都会随着缘分的成熟往前推进，直至成功。我们现在又在后面征购了一大块地，已经在做设计，但是资金不到位我就不付诸行动，先把设计做起来，先把模型做起来，然后该怎么推动就怎么推动，等待因缘，创造因缘，而不是一味地强求。《庄子》在《至乐篇》中就提到依顺自然便有十足的妙处，那么即使是死亡，只要是自然的，也并不可怕，那就叫顺势。《至乐》中有一段庄子与骷髅的对话。一个形销骨立的骷髅认为：人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖，也没有四季的操劳，能够把天地的长久从容安逸地看作是时令的流失，即使南面称王的快乐，也不及于此。
顺势就能够获得至乐，如果我们违背了这样的规律，就很难把事情做好。与此同时，命运的掌控有一定的范畴，有一个过程。就比如这几年国家的宗教政策已经很开放了，政府有很多优惠政策。我们印了很多经，很多小册子，印了很多书籍。现在大学、企业、会所，很多单位纷纷给我们开绿灯，我们可以到那里去讲课，去那边弘法，有这样的政策，我们就要尽量地把它做好。如果说，国家给我们这些政策，我们却不去努力弘扬佛法，那就是我们的失职。
香海禅寺走到今天，我们要把七年、十年、二十年、五十年之后的愿景规划好，这就是凡事预则立、不预则废的道理了。在这个冥漠的时空中，我们相信命运，也要相信自身的努力可以去完成应该承担的使命。
天地之间，生命短暂，我们都是匆匆过客，不要因为一朝飞黄腾达，就看不起原来跟我们患难与共的人。我经常会反思：处在我这个位置，人家来找我，我会不会以平等的心去看待他？
平等心有怎样的益处呢？第一，有利于禅修的觉察和观照。只有认为众生平等，才能够以一切众生为自己修行、领悟的对象，才能提升自己。第二，有利于更好地学习。学习有很多种，或是向书本学习，或是向老师学习，或是自己在做事的过程当中去反思和总结，甚至可以向山河大地那自然的造化去学习。当你怀着一颗谦卑的心，它们就能够与你产生相互应和的磁场。
有些做粮食生意的人，他一看最近的天气不好，就知道明年的粮价是涨还是平，这是因为他发现了万物之间紧密而微妙的联系。天地万物存在的脉博都会影响到我们人类的商业活动，这就是我们跟天地万物学习的理由。
古人说什么最难，就是自我超越最难。我有很多次在各种场合讲，未来的企业不是产品的竞争，不是人才技术的竞争，而是企业软实力——文化的竞争。我经常跟同修打一个比喻，说一个大街上有一面白墙，原来所有的人走过的时候都不注意这面墙，但当白墙中间被画了一个靶的时候，就会吸引箭射到它那里来。墙有了靶就不一样了。企业的软实力——文化，就是企业的靶。
像我们寺院就没有到外面去宣传，只是不断地在自我成长与自我超越。别人做成的事情我不会跟风，但我会作为一个参考。我到台湾去的时候，看过很多寺院，那里的佛教事业要比大陆做得好很多。当时我脑中冒出一个念头，如果我们香海禅寺也在台湾这块土地上，我会如何定位寺院，采用与他们截然不同的弘法理念来立身求存。我也会思考，五十年之后香海禅寺在世界上会发展得怎样，会不会像台湾的大道场一样，世界各地都有分院。所以从现在开始，我们就要创造香海禅寺的文化，这种文化会吸引相同频率的人走到这里，然后一同去实现未来。
当一个人具备这种思维模式的时候，他就是一个智者，他考虑问题的方向和角度都会跟一般人不一样。
寻找发自本源的力量
我上一次在上海交大学同学分享的时候，就讲到了佛教的思维模式。佛教的思维模式跟世界上的另一些思想有什么不一样呢？基督教是以上帝为中心，通过上帝的威权去修正生命。而佛教则是把所有的执着、所有存在的东西通通打破。《功夫熊猫》里讲到了最高深的武功秘籍，是一张白纸。这告诉我们什么？世界上最厉害的东西，最强大的力量实际上就是佛学里面讲的“空”：什么都没有的时候就什么都有；你什么都有的时候，就会被这个东西所占领，从而患得患失，最终反而会失去它。
所以有一句话叫做“夫有所知，即有所不知，不知之知乃曰一切知。”意思是说：你有所知道，肯定会有所不知道。（这是佛教离于边见的智慧，因为你执着于一面，总是会忽略另外一面。所以人类的知识，建立于取舍。有所取，必有所舍，并不圆满。并且因为取舍的计较，我们不可避免会受到个人好恶的影响，而不能客观地去认识事物。编者）不知之知，就是说真正知道一切的智者，你问他什么，他也不会用言语来告诉你。“不可说”的佛、拈花一笑的智者、认为一切不可形名的老子，他们都是最有智慧的人。
佛教里的“空”，就是要求我们进入一种超然的境界，把我们内心当中的执着、挂碍、经验、设想全部都掏空，全部都扔掉，全部都放弃。
如果我们内心当中有所执着，有所挂碍，有所分别，有所比较，那么所有的东西，都会成为你的障碍。所以，要成为一个有智慧的人，你一定要用高远的境界来看待万事万物，才能把握其存在的规律。
佛教讲“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。这里的“色”可以理解为物质。万物与空在表面有差异，而实质上没有分别，这就是“色法”。表象形诸于色，而内在的性质却是空的。从空这一面来说，就是无常，一切都在不断的变化，今天你得到的，明天就会失去。当我们认识到这一点，就会明白你所追逐的一切，连同你的生命本身，都是梦幻泡影，白驹过隙。这就是空性。
佛教的色空思想就是这样一种理念，色的根本属性就是空，空的属性可以包容万物、生成万物。我们做一件事情，只凭着心中的一个想法，然后把图纸设计出来，让别人去建，最后房子就屹立在你面前了。这个房子从哪里来的呢？它从空里面来的。房子建成以后，华美壮丽，但是从你建起来的那一刹那开始，它就开始一天天走向坏灭了。一百年，几千年，几万年之后，房子会变成怎么样呢？不是又回归到它原来空无的状态里面去了吗？这就是变化，这就是无常，这就是空性，这就是色法。
当我们了解到这样的存在规律，就不会惶惶不可终日，能够坦荡的过好每一天，故曰：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”。
学佛不等于颓废，放下不等于放弃。空的理念恰恰是最积极的，当我们能这样去面对万物的时候，则人生与事业自然能游刃有余。
在这两天的禅修中，大家的心不要被外境所转，时时保持观照：我坐，我吃，我睡，我行，我说——一切在自然的状态里面。如果觉得累了，就做一个深呼吸；如果觉得坐得不舒服了，就让自己伸伸脚，没有关系。自在就是好，自然就是顺遂。
答疑
问：道教和佛教的道场都叫庙，有什么分别吗？
师：庙本是古代供祀祖宗的地方。照《左传》的说法，治理天下，最重要的事情就是战争与祭祀。《礼记》对庙的等级还有严格的划分，天子之庙叫太庙，钟鸣鼎食之家所建的庙叫家庙。汉代以后，庙逐渐与原始的神社（土地庙）混在一起，蜕变为阴曹地府控辖江山河渎、地望城池之神社。“人死曰鬼”，庙作为祭鬼神的场所，还常用来作为纪念文人武士的场所，如文庙（孔子庙），武庙（关羽庙）。
在日本，只有佛教各宗祖师（该宗创立人）的祭祀之处才称为庙，没有任何寺院称为庙的。但是，由印度传入中国的佛教，在中华本土流行的建筑形式一般习称为“塔”、“窟”、“庙”，各有所指。庙宇现在可以用来泛指佛教、道教与本土民间信仰用于祭祀、朝拜的场所，它是一个宽泛的概念。各个宗教的“庙”，根据各教的信仰、传说、所供奉的神衹不同，功能用途也不一样。
问：我觉得香海禅寺在管理上很像企业，我们在企业管理中会说激励的话，也会做消极的评价和惩罚，那么在寺庙的管理中，也是一样做的吗？也需要去激励和惩罚吗？
师：日本的松下幸之助，人家问他做的是什么事情？他说我的主业是教育，辅业才是电器。寺院也是一个教育的场所，如果这个人没有按照你的期待把事情做好，我们就会跟他谈话。一次谈话，两次谈话，不断地谈下去，直到他改变为止。如果实在不改变的时候，就把他放在一边，大家都不要去理他，让他自己去反思。惩罚并不是最好的方式，我也了解过很多国外的大企业，对人的管理应当还是要人性化为好。也就是说，一个员工做错了一件事情第一次，让他的组长跟他谈话；第二次再犯，由组长和班长找他谈话；第三次犯事的，组长、班长、部门经理一起谈话，一直到董事长找他谈话，到最终把这个错误改过来为止。古代的寺院实际上都是以人性的教育为主的，这就是中国传统的管理方法。
问：师父经营香海禅寺，未来主要的方向？又有怎么样的理念包含在其中呢？
师：现在佛教的弘传有几种方法，1、旅游；2、佛事；3、培训教育；4、穿插一些商业模式，像办素菜馆、制作素食品等产业。香海禅寺现在是以教育为主，以后也会以商业模式做一些事情。商业并不是最终目的，因为寺院的存在最主要是用一种积极向上的精神去感染更多的人。
2010年4月15日，我们在上海慈善总会底下成立了“和基金”，在上海香格里拉酒店举行了启动仪式。通过企业把应缴税款里的一部分交给慈善基金会，可以抵税；然后把这一笔资金拿来做社会公益事业，这也是香海未来发展的一个方向。
我们还通过基金会成立了一个义工银行，成立义工银行就是因为老龄化越来越严重，以后一个孩子可能要赡养几个老人，所以我们鼓励现在这一代人养老问题靠自己，不要靠子女。现在你做一些善事，把这些善举存在你的时间账户里，以后老了，就会有年轻的义工来免费帮助你，这就是义工银行。
我们寺院附近有一个养老院，老人从早上起来就坐在门口，一直看到太阳落山，然后回到房间里去休息。我觉得这是社会资源的浪费，只要他健康，就可以帮助别人，即使不能干重活，也可以扫扫地，为别人读读报，先把健康的时间存起来，等哪一天自己生病了可以让别人来帮助。所以我们就想通过义工银行，创造一个社会自我消化的系统来解决未来的养老问题。
我想得很理想，最后能否达到预期的效果，我自己也不知道。但是我一直在告诉自己：这个方向是对的，那就努力、坚持，锲而不舍地走下去，能走到哪里就走到哪里。我们这一代不能完成，下一代接着再去完成，这是我的想法。
问：《金刚经》说“过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得”，既然心不可得，那我们该把心安放在哪里呢？
师：你这句话问得太好了。要让我们的心安住，就要观照它是“不可得”的，也就是真正认识它是“空”的，这就是“无住生心”。真正能观照到“无住生心”的人，身心自然能安住。
当你竭力想做成一件事，或者竭力排斥一件事情，越想要没有念头、没有妄想的时候，你的妄想就会越多，是不是这样？因为这时你观照的出发点是“得”与“不得”，没有真正地观照到“不可得”。就好比说你想着“我不要像一只大象”，你头脑当中就自然会想起一只大象，是不是？
这个时候，身体怎么样，心理怎么样，你就看住它，安住于当下的那一念就可以了。不要想过去怎么样，未来怎么样，也不要想现在，因为现在是想象不到的，你想“现在”怎样，“现在”一下子又成为了“过去”。那么，你就不要去妄想这些，饿了即食，困了即睡，这就是禅宗修行的境界了。
问：您现在对自己所经营的事业有怎样的规划呢？
师：我们寺院后面要垒一座假山，差不多五十米高，山内中空，准备筹建一个生命纪念堂，可以安放骨灰，准备设置一百万个位置。现在在跟一些企业恰谈，如果可以的话，后面的假山由企业出资帮我们筹建，一百万个位置所得的利润给他分成。现在在设计过程当中，还没有成熟。
第二，周边的这些土地，希望有企业愿意来做养老这方面的产业，我们也会把他们引荐给当地政府。
现在很多条件还不成熟，包括资金、影响力。虽然有很多人有意向往这方面投入，但我会从各个方面给他们一些建议，请他们谨记投资风险。包括生命纪念堂，可能开始不会特别好卖，你投入的资金什么时候能回笼等等。人家把钱投到寺院里来，最后资金抽不回去，长期陷入进去，这不是我们希望的。即使没有人来投资，寺院也会依靠自己的力量做起来。我的做法就是先把模型做起来，先卖概念，等筹集了资金，然后再去做。
问：现在有很多人仇富，也有很多人为富不仁，您认为财富是肮脏的吗？它会使人性情改变，甚至失去理智与人性吗？
师：佛教有句话：“正人行邪法，邪法亦正；邪人行正法，正法亦邪。”邪法或正法是相对的，行法的人如果身正，则法正；反之亦然。所以，财富并不是众善之门，也不是万恶之源。关键看你如何求得财富，又怎样利用它？如果你追求财富的同时能让更多的人受益，那也是一个善举。把赚得的钱分一部分去做一些慈善事业，也是一个善举。这样赚钱有什么不对呢？
但是如果你一味求财，为富不仁，那么你就成为了金钱的奴隶，长此以往，人性也会泯灭。以前有一个师父，他看到某个素餐厅刚刚开起来没人光顾，很难经营下去，他有事没事就把他的弟子邀去去吃，可以让他的生意好一点，才能开下去。有人就觉得这个师父不可理喻了，他怎么天天带着弟子去下馆子呢？而实际上他是为了拯救那个餐馆，是另有深意的。
第二章 慢慢走，欣赏啊
人生有很多困惑，禅修就是为你们提供一个观照自我的门径。通过禅修，我们会更有智慧；通过智慧引导我们的身心自我修正，人生才会圆满。佛教讲修行，就是要改变、提升、进化我们的生命。
狭隘的心让我们突破不了自身的局限。修行就是改变思维方式，改变活法，改变思考和解决问题的角度。当你的思维改变了，面对问题、解决问题的方式改变了，那你碰到的所有问题自然而然都能迎刃而解。
修行，就是不断修正我们的思想、行为，每天不断审查自己。如果谁让你产生纠结了，就说明你的心出现了问题，正是因为你内心当中有烦恼，才能激起这样的波动。如果我们的心像虚空，或者像大海当中的一艘空船一样，我想，任何人和事都没办法让我们的心产生波动。
修行存在于生活的每时每刻。当你在生活当中碰到问题的时候，如果能时刻保持一个清净、空灵的状态，就会发现一切烦恼都不会在我们心中留下痕迹。反过来讲，如果你的内心不清净、不空灵，带着很多很多自己所固有的某一种观点的时候，那你就是一个狭隘的个体。当你是一个个体，别的个体跟你不相融合的时候，相互之间就会产生抵触。当别的个体能够跟你融合，那感觉就像找到了知音，是不是这样的？我们经常讲到“缘”、“投机”、“气味相投”、“知己”，实际上从某个角度来讲，就是因为你有自己的角色、观点，有那种稳固的自我设定，所以你就会不断地在各种各样的人群中分别计较，然后把跟你相同频道的人视为知己，把跟不同频道的人，视为异类而排斥，甚至划清界限，敬而远之。
我们经常都会觉得与别人所以不合，都是别人的问题，总是不断把问题抛给别人，而不会反省自己。当我们不能反省自己的时候，结会越来越解不开。
男人是天，女人是地
我有一个朋友是设计师，他的设计做得很好，从身无分文，到现在有房、有车、有公司。但是他的妻子经常逼他：把你的房子给我，公司给我，钱财给我，什么都给我，逼他在纸条上面签字。他有一次喝醉酒后打了妻子后被警察抓去。最后他为了抚平这件事情，只能在他妻子所写的纸条上签字。现在他妻子动不动就拿这张纸来威胁他，所以他一想起来就很郁闷。他说如果不能忍受这些的话，就会变成跟十年前一样了：一无所有，睡阁楼，每天挤公交车，一天到晚就跟个穷小子一样，什么东西都要从头再来。所以他一肚子怨气，一肚子不平衡，觉得都是自己的妻子做了套子。
后来我跟他讲，在中国人的心目当中，男人是天。《易经》里面讲“乾坤”，“乾”就代表着天。天是什么呢？天包容万物，高高在上，天是地的依靠、地的仰望、地的敬仰，是这样的一个角色。我说女孩子有一点情绪、有一点想法跟你斤斤计较的时候，如果你也一样斤斤计较，那你就变成了一个女人。
如果你在家是个父亲，就要予子女以慈爱；是儿子，就要对父母尽孝道；是丈夫，就要呵护妻子。我经常讲，男人呵护女人是天经地义的，因为男人是乾，女人是坤。男人对女人要宠，女人对男人要敬。当你指使你的男人的时候，你就把地变成了天；而你是个男人，却不会宠爱你的伴侣，那你的地就会变成天。这是宇宙的规律，你没办法颠覆。
有这么一个故事，有一个人喜欢画画，画作却奇丑无比。他太太跟他一起去参加绘画交流会，虽然他画的实在很难看，但是每当他画好之后，太太都会把他的画当国宝一样小心翼翼地折叠起来，用布包好。难道他的太太这么多年来就不知他的画有多少价值吗？这是她对先生如此地敬仰，在她心目中，这就是世界上最好的画。作为太太，我们有没有这样去仰望我们的先生呢？
在家庭中，只有你把自己的角色做好了，学会奉献和包容，家庭的问题才能得到解决。当你不能这样去要求自己，而总是不断指责别人的时候，那你的地狱之门就打开了，只能每天都在痛苦中煎熬。既然道理是那么简单：只要你愿意为对方去付出，家庭必是美满的。
我对这个朋友说，一个女人，当她把爱给了你，当她愿意嫁给你，愿意为你生育后代的时候，实际上，她是把自己生命都给了你。这个时候，如果你再去跟她斤斤计较，那你就不是男人。这个男人讲他妻子怎么不好，见到他就吵，摔盘子，有时候还咬他的手指，甚至打电话威胁说要是不把钱给她，就把孩子从八楼扔下去。带他来的那个朋友跟我讲，他妻子也一肚子她丈夫的不是。两个人实际上都有问题，而且是同样的问题——都在找对方的原因，却不会自我反思。想想看，当我们不能自我反思的时候，这个世界就会变得很可怕。
我很喜欢一句话：“人责人，天翻地覆；人让人，天清月明。”同事之间关系不和谐，朋友交往中充满争执，家庭中得不到和谐沟通，最根本的原因就是“人责人”的问题。如果一个人在生活当中只会责备对方，那这种人永远不会得到幸福，永远不会感觉到天清月明的洒脱。
正则通，通则达
修行，就是在每天自我反思的过程当中去成长，在自我觉醒当中，不断地审查自己的心理。所以，修行就是“觉察”，管好自己的“起心动念”。
你每天碰到不同的外境起什么念，碰到不同的事情产生什么样的态度，面对不同的人有什么样的反应，这些都是需要我们时刻去修正的。所以菩萨的戒律就叫“举心动念皆是戒”。一念正就是菩提，一念邪就是魔鬼。当你时刻向正面去自我修正的时候，你的眼神、举止、所作所为都能得到大家的认可跟支持，自然而然，你身边的各种关系就会顺达通畅。
所以我们说“正则通，通则达”。正的东西肯定能通，通就是四通八达。这个世间所碰到的问题，是不是都跟这六个字有关系？比如你所奋斗的事业，能让多少人的受用，能得到多少人的认可和支持，那就有多少人成为你的客户，成为你的消费者，成为你潜在的财富来源；如果你的事业不断被别人否定，你的市场空间就会越来越小；如果你的事业跟国家、跟民族、跟社会可持续的发展是背道而驰的，那你可能就像闪电一样，一闪就消逝了。
我有时候想，如果哪一天我的德行没办法驾驭香海禅寺发展的深度和高度的时候，我就应该退出这个舞台，让更有能力的人来经营，他会做得更好。如果我不能时刻去提醒自己，不断挖掘自己潜在的创造性，我想，我未来的道路就会越走越窄。
违背了事物发展的规律，我们的道路就会越走越窄；而符合规律就会越走越开阔。所以，你的事业，不管现在别人理解多少、认可多少，你都要时刻自省：我的事业是不是跟我的至高的理念相吻合，是不是顺应了社会主流的价值理念，这才是最重要的。
如果想经营家庭，从因果律来说，家庭和谐、幸福、美满就是一种你前期努力的果报，那你就要思考要创造什么样的因才可以达成这个果。这个因是什么？爱、付出、包容、感恩、责任、尊重、友爱，对父母要孝顺，对子女要爱护，正确地引导，没有偏见的沟通等等。当家庭不幸的时候，反思是不是以前没有种下善因？没有善因，自然没有幸福的果实。
我们经常抱怨，付出那么多，承担了那么多责任，就是得不到相应的尊重和回报。可能你种下十个因，但只要一个没有种好，果还是得不到的。这就像种下一粒种子，需要有水、阳光、空气和土壤四个基本条件，种子才能发芽，才能茁壮成长，才能长成参天大树。所以任何事物的存在一定要具备相匹配的缘分，只有缘分具足，才能成就相应的果报。如果我们违背了规律，再怎么努力都是瞎忙活，只会适得其反。
所以在我们和人相处的时候，在我们思考问题、解决问题的过程当中，要努力去寻找背后的理则，那就是一切事物的存在都有其存在的因缘。当我们能够理正确认识因缘的法则，把握住事物是如何依赖种种因缘而产生的，那么你就会发现，很多问题解就不再是问题了。
朝阳产业
朝阳产业可以一直向上成长，而夕阳产业，就表示它已经走向没落。什么是朝阳产业？如果我们的企业文化，其发展的理念能够解决切实的民生问题，那它就是朝阳产业。
有一次我在南京跟富腾集团的老总聊天，他现在在做一个农业项目。这位老总提出一个理念，他说中国的农业要规模化，不应该只是单纯地圈一块地，所谓养猪就同时用猪粪作化肥，然后加工农作物，好像是很了不起的生态农业。其实这种是小家子气的做法，只是一地一县的格局。这位老总说，中国的农业应该有一种全方位的思维，就是说，哪一块地，哪一个区域，哪一种气候，哪一种土壤，适合种什么东西，那么这块区域就种这最高效的作物。于是这位老总用科学方法测试土壤，然后用整套技术进行成区域管理。他们在鲁西圈下几十万亩地，专门种几样东西。他们养牛，都是母牛，用人工受精生育小牛。本来一年生一胎，这样就可以一年生两胎了，通过这种方式去大量繁殖。一般农产品企业上市很难，而他们奋斗两年时间就上市了。这才是真正生态的农业，有科学数据在监控，效益比一般的经营超出很多。这就是“群体经济”，目前在我们中国还很少见，而国外就很普遍了。
再比如，麦当劳的薯条是美国北部一个地区种植和加工的，基本不用人工，从播种、施肥、收获、加工，全部是机器自动化作业。收获回来在工厂卸下，自动进入流水线，自动清洗和切条，最后薯条就出来了。所以美国的土豆即便漂洋过海拿到中国来卖，也不会比中国本土的土豆贵。这就是用科学去搭建组合最佳的生产关系，在这种缘分关系中，效率和收益会成几何倍数增长。我们中国的农民单门独户，能得到这样的经营效果吗？
实际上，生活当中碰到的所有问题，就是思维的问题。比如我们在寺院里面吃饭，一般人认为没有肉吃，又要毕恭毕敬地坐在那里，不能翘二郎腿，又不能讲话，就觉得这个饭吃得很难受，对不对？但也有很多人很喜欢这里，尤其是每餐饭前唱供感恩，会有一种欢喜的心，这顿饭就会与众不同。所以有些企业团队在我们五观堂吃过饭后，要把我们的供养词带回去，让他们公司的人打好饭之后，先念供养，然后再吃饭。我说，这样做也不对，你不能把你的工厂变成一个寺院。但我说你们可以念《日诵警策文》，也可以把你们工厂的宗旨、使命，一起拿来让大家念，让大家学会感恩，感恩国家、感恩农民、感恩厨房的阿姨、感恩客户。怀着感恩的心去吃这顿饭，这是一种不一般的思维方式。
我是谁，我在哪里
很多老板来到寺院说要住单间，不能跟别人住在一起，要有什么样的床上设备，还要什么什么，提出很多要求。这几年我也经常到外面出差，也很不习惯跟别人住在一起。我早上有时候两点起床，有时候五点钟起床，基本上是困了就睡，半夜醒了就爬起来，看看书或干点什么。所以跟别人在一起的时候，就很在乎别人的起居习惯。以前开会的时候，我两点钟起来，人家还在睡觉，我就跑到厕所里面去，拿一本书躲在里面看书。最后他醒过来就很奇怪，说师父你躲在厕所里干什么？我说怕吵醒你，所以在里面看看书。这里，就有一种对自我的约束。
有一次我们做拓展训练，一个大房间，三十几个人住。像军营一样，时间一到，哨子一吹，所有的人去刷牙洗脸，哨子再一吹就一起去吃饭，然后晚上到十点钟，所有的人都要同时熄灯。我躺在那里就发现，整个房间真的很好玩，一个个打呼噜、磨牙齿，反正各种声音此起彼伏，什么都有。那个时候我就告诉自己，无论听到什么声音，左耳听过来右耳放走，右耳听过来左耳放走，把自己沉淀下来，实在困了那就自然入睡。当我这样去调整自己，抵触的心就消失了，甚至觉得挺好玩的。这就是修行。当碰到任何问题，首先反观自己面对这件事的心态，然后调整自己的思维方式，那一定能够找到解决问题的办法。
禅修就是静下来不断改变我们的思维方式，改变我们解读事物的角度和方法，在生活中随时随地都处于觉醒的状态。
到外面去学习的时候，我会告诉自己，在那个时候我就是一个学生；到市政府去的时候，我就跟自己讲，我是被别人管的；当我站在讲台的时候，我就告诉自己，要用我所学到的有用的东西去帮助别人。时刻都要知道“我是谁”，我在哪里，我往哪里去？能够这样反思，你就会知道自己的角色定位、自己的位置、自己的状态、自己的未来；也就能有一个清楚的自我评价、自我认识而不会迷失掉自己。真的，这点很难。我们动不动就会迷失掉，动不动就不知道我是谁，这就是我们人最大的问题。
要让自己浮躁的心沉淀下来，时刻知道自己的位置。我在开车，就认识到这个时候自己是一个车夫，要把车开好；不管后面坐多少人，坐得是什么人，也不管自己接下来要去做什么别的事情，在这个当下就要当好车夫。
所以在人生的道路上，当你时刻觉醒自己角色的时候，你就会发现，你随时随地都能处于一个喜乐的状态。早上起来，哇，发现自己还活着，会觉得这是一种恩赐。
我告诉大家一个观想的方法：晚上睡觉的时候，要告诉自己，今天已经结束了，睡觉就好比死掉了。第二天醒来发现，哇，我还活着！那你就会感恩今天的每一件事情：我有饭吃，有工资拿，有房子住，不缺衣少穿。你就会发现这一天活着，是最快乐的。在喜乐的状态中，打开窗户会看到阳光，对着一棵树，看着它的绿色，看着它开出来的花朵，都会感觉到特别地美。你见到每一个人都会大声招呼：“早上好！”你会发现人活着是最有意义的事情。
当你晚上睡觉时，如果想着自己已经死掉了，那还有多少恩仇能让你夜不成眠？早上起来发现自己还活着的时候，每一个来到你身边的人都会让你快乐。洗脸的时候，水滴到你的手上，扑到你的脸上，真的很舒服；刷牙的时候，发现牙膏也很清香。每天都会感受到活着的意义，每天做一些力所能及的事，并享受其中的那份快乐。不要总是想着别人来为我们服务，那样我们就成了这个社会的累赘。
雨因欣赏大地，而润泽人间
喜乐是在什么样一个状态里面产生的？就是你有一颗丰足的心，对事物有一颗欣赏的心，对每一个人有一颗友爱的心，对别人的缺点有一颗包容和理解的心。当我们的心打开了，当我们能欣赏别人的优点，当我们面对每一个事物，内心都能产生欣喜和感激时，那我们活着，真的，每天、每时、每刻都在天堂里。
上帝打造的天堂，很多人梦寐以求，实际上我们可以把自己现在生活的世界改造成天堂。天堂不是死后的世界，你的心随时随地都能充满欢喜，带着包容的胸怀和坦诚的态度去解读你的人生和周围的世界，那你就生活在天堂中。而当我们指责对方，对方也在指责我们，那个时候世界就是地狱。所以，天堂的喜悦是什么，就是包容、尊重、理解、友爱和欣赏的心。
以前我碰到一些基督徒，我都会跟他们做一个简单的沟通。我说，作为一个基督徒，要把自己变成神，要与神同在，让神性在自己身上体现出来。实际上，佛教的思想也是一样的，佛教要我们每个人都成佛。佛是什么？佛是清净、觉醒、智慧、圆满的象征。如果我们的行为和举止能达到这种境界的时候，那生活中所碰到的一切问题都能迎刃而解；如果达不到这种境界，自己就会不断地制造矛盾、仇恨和贪婪，这个世界任何的事物，你都看不到其中蕴含的美。
当你欣赏一个人，你就会发现他的优点，就能够理解对方。就像谈恋爱，热恋的时候对方所有的东西都是好的；但到了关系破裂的时候，就觉得对方一无是处。在我们生活中，这样的人比比皆是。为什么会这样？为什么那种心境到现在就没办法调和了呢？就是因为你只盯着对方的缺点，失去了原有的那颗欣赏的心。
生活就是这样，如果能知足感恩，每天都会很开心。即使你现在没有房子住，没有工作，没有人关心，没有朋友，你还可以这样思考：我还活着，我的四肢健全，我可以通过自己的努力赚钱。甚至你在自己身上还可以找到别人都没有的东西，开始欣赏自己，尊敬自己。所以看待问题的观念和思维角度不同，就会产生翻天覆地的变化。
佛教讲，一心中就包含六道：天道、人道、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。一念愚痴就是畜生，一念贪婪就是饿鬼，一念憎恨就是地狱，而一念嗔恨就是阿修罗，一念和善就是人道，一念清净就是天道——就是这么奇妙。我们生活不如意，碰到问题不能面对，实际上就是需要修正自己的时候。
禅修就是把我们的心调节过来，碰到每一个问题，你都能以正向的态度去思考，自然负面情绪就会消除。当我们深处严冬，心中就要存留春天的希望，想像春光明媚，春暖花开，生机盎然……
很多人都会抱怨，最近很不顺，或者家里人出了车祸，或者财产被银行冻结，又或者厂里的工人又罢工，连订单都被客户取消了……你会觉得这是上天对我不公，社会对我不公平。抱怨有什么用呢，在这个时候，你一定要鼓足勇气去面对。
奥巴马的政治顾问跟他说，美国历史上最伟大的总统，都是在美国社会最困难的时期产生的。他们勇于面对，用智慧去克服，于是书就了一段伟大的人生。他说：你现在也碰到了这样的机遇，如果在任期内把当前美国所面临的这些困境处理好，你也可以成为美国历史上最优秀的总统。想想看，有了这样一种思想，他的心中会产生什么样的理念，会产生多么强大的勇气和力量！
在生活中碰到困难，如果泄气、逃避，那这个问题就会永远拦在你面前。而且你越逃避，它就越强大，越让你无法面对。而你面对并解决它，它在你面前就会消失。我经常讲，人生中种种经历，许多事情我们现在一点感觉都没有了，却有一些事情能让我们今天回想起来仍旧栩栩如生、刻骨铭心。也许是曾经让你纠结痛苦的；或者是让你最快乐的事情；然而曾经在某个困难面前苦苦思索，努力并尝试种种解决办法，最后终于迎刃而解，这种事情最让你印象深刻。
我有时候想，如果有人给我十几个亿，放在我的桌面上，告诉我说拿着这些钱把香海禅寺建起来吧。我想如果是这样便宜的事情，我一点成就感也没有。因为没有一个努力奋斗的过程，钱虽然容易得到，但是人性没法成长。如果每一分钱都不容易得到，一到年底你就如热锅上的蚂蚁。工头一天到晚催你要钱，甚至威胁要把你的庙封掉，要把你告到法院去，要到建设部去举报你，要把工人拉到你这里来吃饭，让你年不好过。那么在这种困境中挣扎出来，人生的体验才是最富足的，因为你必须以自己的智慧去战胜困难，去提升自己。
对于我个人来讲，没钱没有什么问题，我不会没饭吃，不会没地方住。为什么我要建一个不属于我个人的东西，我为什么要去做这些很吃力的事情？这个寺院欠别人钱，为什么我要被拉进去呢？因为你要有责任心，你必须去承担这一切。
当你用心去做事，在这个过程中，你就会得到快乐。就像寺院栽植树木，我自己开车四五个小时跑到苗圃去选树。问明那些树适不适合生长在寺院的环境，然后讨价还价，最后把它们运回来，挖坑种下去，坚持浇水，最后它们成活了——在这个过程里面不知道有多少喜悦。有两棵特别珍贵的树，种下去后，要灌盐水，护理的价格还超过买树的钱。终于它们存活了，长得很好，我真的很开心；有的树没有保住，最后死掉了，那几天我一天到晚在看着它们，心也像死掉一样。我建设这个寺院，用心去呵护每一个细节，所以我的心对这里的一砖一瓦，都怀有深刻的感情。
比天空更广阔的是人的心灵
我时刻告诉自己，寺院一切建设的成果，归功于社会大众，不能说因为是我牵头在做，就属于我个人，我从来没有这样去想。也正因为这样，我每晚都睡得很好。也经常听闻哪些包工头又做了对不起寺院的事情，有哪些不好的行为，有时候我也会跟他们吵架，吵完架以后回到房间一想，这是大家的，还是睡好我的觉吧。
在这个世间，你们要明白，不论你们现在拥有多少房子，银行里面存多少钱，现在拿多高的工资，长得再漂亮，告诉你们，这一切的一切都是一个过程，在你面临死亡的时候什么都带不走。你现在的名望地位高吗，会超过秦始皇吗？会超过唐玄宗吗？会超过朱元璋？超不了的。你来到这个世间，默默无闻地来；你离开这个世间，默默无闻地走。可能会有一些人记挂着你离开了这个世界，不过随着时光，任何记忆都会淡化，最后消失。你现在跟别人闹矛盾，某某人欠你钱，某某人昨天讲了你几句不好听的话，某某人怎么给你脸色，你想想看，何必让自己的心境为这些鸡毛蒜皮的事而纠结呢？自己饭吃不香，睡不好觉，何苦呢。真的，退一步海阔天空，换一种思维，这个世界完全变了样。这取决于什么？取决于我们的观念和心境。
我们生活当中经常会面对一种鸡肋的状况，食之无味，弃之可惜。这时我会这样思考，以让我从困境中解脱出来，就是想想要解决这个问题有几种方案；每一种方案会产生什么结局，每一种结局利和弊怎么去取舍——要这样深入去思考抉择，你才会知道你应该要做什么。你不要只是盯住眼前单方面的利或害，因为这个世间任何东西都
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