王阳明心学(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：张弛

出版社：中国商业出版社

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王阳明心学试读：

前言

心无定力的人，哪怕是遇到一点点不满，往往就会让他们冲动和恼怒。

心理脆弱的人，只要遇到一点儿挫折，他们往往就会走向极端。

心怀鬼胎的人，要是有一点儿风吹草动，他们可能会惊慌失措，感到不安。

意志薄弱的人，一个小小的失败，往往会让他堕入迷茫或失落的深渊。

……

不难看出，我们一不小心就会被悲伤、愤怒、抑郁、失落和寂寞等消极情绪所笼罩，这不仅会让我们痛苦不堪，有时还会误导我们作出错误的选择，甚至走上人生歧途……马加爵，因为家中贫穷，常常为生活担忧、为生计发愁，导致他心理扭曲。最终，让这个学习成绩还算优秀的人犯下杀害多名同学的滔天大罪。

——马加爵的人生就毁在了长期的忧愁和憋闷中。一位世界级的斯诺克球手，在自己的赛点决胜局的战斗中，看到一只小苍蝇在自己的头上盘旋，挥之不去。被激怒了的球手顿时心烦意乱……结果连失4局，输掉了这场对他来说非常重要的比赛。

——这位球手输给了一时的焦躁。2006年，原本已经要退役的齐达内世界杯再次复出，在他的带领下，法国队挺进了世界杯的决赛。可是，在世界杯的决赛上，面对对手马特拉奇一句挑衅的话，齐达内将头猛烈撞在马特拉奇的胸膛上！这个举动让裁判罚下了这位法国队的核心队员。随后，阿根廷队以微弱的优势战胜了法国队。

——法国队败给了齐达内那瞬时的冲动。

世界如此险恶，怎样才能内心强大？现实如此浮躁，如何走出心灵迷茫？命运如此残酷，怎样获得幸福人生？解放心灵的导师在哪？

王阳明，是中国历史上唯一没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人，是曾国藩、梁启超、伊藤博文、稻盛和夫等中外名人共同的心灵导师。王阳明创立了解决一切心灵问题的利器——“阳明心学”，这是集儒、释、道三家之大成，是500年来中国人最精妙的神奇智慧。曾国藩研习阳明心学，编练湘军平定太平天国，历时十二年克尽全功；稻盛和夫将阳明心学应用于现代企业管理，缔造了两家“世界500强”企业，成为日本“经营之圣”……读懂了阳明心学，没有任何人能伤害你，没有任何事能困扰你！“阳明心学”，能够最大限度地开发个体生命和心灵的潜能，使自身的精气神与道一体化。阳明心学是净化心灵的工具，与真善美相契合。穿越时空，让我们与这位圣哲对话，聆听王阳明的思想，以此来净化我们的心灵，塑造成功心理与高尚人格。

第一辑　修炼内心，强大心灵百毒不侵

认识内心的巨大力量

于丹曾经这样说过：“一个人的内心世界是无穷大的，它所包含的力量也是无限的。我们永远也想象不到我们的内心所能承载的重量、达到的境界是在哪里。”

的确，一个人的内心世界是无限宽广的，不同的人有不同的看法；有人认为是“善”，有人认为是“恶”。但是，明代著名学者王阳明却不是这样单纯地来看待人的内心本质，他认为，人的内心世界是充满力量的，这种力量能够改变单纯的善和恶，让人达到一个奇妙的境界。陆原静曾经给王阳明写了一封信，信上说：“尝试于心，喜怒忧惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即惘然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。”王阳明回答说：“知此则知未发之中，寂然不动之体，而有发而中节之和，感而遂通之妙矣。”

在这里，其实就是讲了陆原静体验过的一种心境：一个人喜怒忧惧的感受发生了，虽然他的情绪波动到极点，但是只要那个人心中的良知觉醒了，种种不良情绪就能立即涣然消失，有的在萌生恶意之前就被遏制，有的在发生的过程中受到制止，有的在过后才及时悔改。王阳明也对他的这种认识持肯定态度。他觉得一个人若能认识到这一点，就能进一步认识到喜怒哀乐等情绪还没有发出来时的那种不偏不倚、寂然不动中的“中”的境界，而又有各种情绪表现出来都能合于节度，无论什么事都应对得体的“和”的状态。

从王阳明和陆原静的书信来往中，我们能够看出王阳明重视人的内心的力量，他觉得一个人的内心力量很强大，这种力量甚至能够控制一个人的喜怒哀乐，让一个人的心性保持纯洁，达到一种“和”的状态。

王阳明关于内心力量的言论是非常值得我们学习的，尤其是在当今社会，人们的内心越来越浮躁、不安，人人都被各种各样的外界因素困扰，甚至还有损害他人和自己的偏激行为，究根结底，就是因为人们的内心力量不够强大，面对一点儿事情就能产生很大的情绪波动，从而影响整个人的精神状态。

但凡事业有成的成功人士，他们的内心往往都是非常强大的。他们能够勇敢地面对不期而遇的磨难和痛苦，在这些困难面前能够进行自我调节，让自己在面对逆境时始终保持最佳的心理状态，做到从容应对。王阳明和一位朋友在南镇游玩时，朋友指着石头中的一棵花树问道：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答道：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

在王阳明看来，心是一种巨大能量的象征。他认为，世界上的一切问题都可以在自己的心中找到答案。内心世界充满力量的人能够在顺境中不骄不躁，在逆境中不气不馁，面对人生的高潮和低谷都能够以一颗平常之心淡然处之。所以，我们要像王阳明一样，经常反省自己，勤于修养我们的身心，培养我们的意志，壮大我们的内心力量，这样才会使我们的人生不受外界因素的干扰，方才获得一方宁静、幸福的天地，领悟人生的真谛。

跟王阳明学心学智慧一个人只有内心强大了，他才会勇敢地面对困境，才能不惧怕失败，才能在挫折面前挺直腰杆，坚强地走下去。

心主宰你的生命活动

心是什么？王阳明说：“心为神之舍，血之主，脉之宗，在五行属火，为阳中之阳……”他的意思是说心起着主宰人体生命活动的作用。从生理的角度看，心是思想的主宰，人的一切行为都来源于心的指挥。有一位虔诚的信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，来世当得庄严相貌的福报。”信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的，我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。我这样一个家庭主妇，如何在喧嚣的城市中保持一颗清净的心呢？”无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截；因为花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后，水分就不易吸收，容易凋谢！”无德禅师道：“保持一颗清净的心，其道理也是一样。我们生活的环境像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的精华。”信徒听后，欢喜地作礼，并且感激地说：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”

是啊，热闹场中亦可作道场；只要自己丢下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢？如果妄念不除，即使住在深山古寺，一样无法修行。

王阳明用一生的经验总结出一句话：“心”左右一切。做好事来源于内心，做坏事也来源于内心。心中所想会影响我们的行为，正如王阳明所说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”“这一念不但是私念，便好的念头亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。”意思是说，人的心体上不能存留一丝杂念，就像眼里揉不得一点沙子。一点沙子没有多少，却使人满眼昏天黑地，看不清世界、这一念头不仅仅是指那些恶的私念，就是好的念头也不能存留。王阳明以此劝诫人们时时保持自己的良知，不让它被物欲所沾染。

王阳明在传习录说到自己的思想变化，他说：“大家都说格物要按照朱熹的说法去做，但什么时候按照朱熹的说法去做？我是实实在在地照着去做的。早年的时候，我曾经和一个姓钱的朋友一起讨论如何做圣贤，要格尽天下之物，到如今再也没有这么大的精神气了。因此我们两个人看到亭子里有竹子，我们两个就去亭中的竹子上去格物。我那姓钱的朋友早上和晚上都去对着亭子中的竹子去格物，要弄清楚竹子的道理，用尽了心思，整整用了三天的时间，最后因为过度伤神和疲劳而生病了。我当时说他这是因为精力不足，我就亲自上阵，自己去格，从早上到晚上都不知道其中的道理，到了第七天，我也因为精力耗尽而生病了。所以和朋友一起感叹圣贤是做不了的，也没有那么大的力量去格物了。后来我在贵州少数民族的地方生活了三年，也明白了这个意思，天下的事物本来就没有可以格的。实际上格物的功夫，只在身体和心灵上做，就非常肯定是人人都可以做到，便有小功夫的地方了。”

可见，王阳明非常关注内心的修养，这或许也是他能成为一代圣哲的原因。因此，我们要时刻关注自己内心的想法。不让世俗的虚名侵占自己的心灵，失去自我。

跟王阳明学心学智慧只要我们每个人有自己独立的思想，那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、任何复杂的环境，都可以永远保持自己最初开始时的心境，保持自己的良知，并不断地按照良知来进一步“格物”，才可以真正做到“致知在格物，物格而后知至”。

保持童心，你的世界才真实

很多人有这样的感受：人在社会混久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变得有杂质了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变得拐弯抹角了；或者本来有抱负的，最后变得很窝囊了，凡事弄权耍奸，虚伪掩饰，活得很痛苦。怎样才能摆脱这些呢？

王阳明认为，人心的本体原来是明白清楚的，可由于气量的拘束和物欲的蒙蔽，逐渐变得昏暗模糊了。如果人们只是想要穷尽天下万事万物的道理，却不向自己的内心探求，舍弃了自我的良知，本心被蒙蔽，自然就看不清善恶的原因，体察不到真假的异同。

只有当蒙蔽本心的那些物欲被清除，本心恢复纯明，才能真正激发心的巨大能量。这就要求人们的内心回归到纯朴自然的状态，回到初来人世时那头脑空空的初心之境，具体说就是重返童心，做回心灵上的儿童。这也是人们后人在王阳明的“本心”之上衍生出“童心说”的基础。

关于童心，继承王阳明思想的明代哲学家李蛰作出如下解说：“夫童心者，真心也；若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”在他看来，所谓童心，就是人在最初未受外界任何干扰时一颗毫无造作、绝对真诚的本心，不掺杂任何虚假的纯真，是人内心中的一念之本，是那瞬间萌动的“天真”。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一个真人的资格。而人一旦不以真诚为本，就永远丧失了完整的人格，心的巨大能量也就被压制了。

儿童，是人生的开始；童心，是心灵的本源。那么，在现实中，心灵的本源怎么可以遗失呢？

人们初临人世的时候，只是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，不懂得男女之间的色欲，不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们什么都不知道，只以一颗纯真的初心，好奇地观望这个世界，享受这个世界带给他的每一丝欢乐。随着人们渐渐长大，原本纯洁的心沾染上世俗的尘埃。人在启蒙时期，通过耳闻目睹会获得大量的感性知识，长大之后，又学到更多的理性知识，而这些后天得来的感性见闻和理性道理一旦进入人的心灵，童心也就遗失了。久而久之，听到、看到的道理日益增多，所能感知、觉察的范围也日益扩大，从而明白美名是好的，就千方百计地去发扬光大；知道恶名是丑的，便挖空心思地来遮盖掩饰，这样一来，童心就不复存在。

童心一旦失去，说出的话便是言不由衷；处理事情，也没有真诚的出发点；写的文章，也无法明白畅达。一个人如果不是胸怀美质而溢于言表、具有真才实学而自然流露，那么从他嘴里连一句有道德修养的真话也听不到。

那么，人为什么要保持童心呢？保持童心也就是保持真实。当你用虚假面对世界时，世界回应你的也只能是虚假。因为人一旦以虚假为本，一举一动就无不虚假，由此去对假人说假话，正是投其所好；跟假人讲假事，他肯定信以为真；跟假人谈假文章，他必然赞赏有加。这可真是无妙不假，便无所不喜。满天下全是虚假，俗人哪里分辨得出真伪。在这样一个虚伪的世界里，看不到真相的人们难免做出错的决定，走上错误的道路，做出错误的事情，而这一连串错误所累积而成的人生必将痛苦不堪。

跟王阳明学心学智慧要想摆脱这虚假、痛苦的生活，必须寻回童心，从此时此刻起开始重返童心，真实地面对自己，面对世界。

让心回到最初的澄澈

庄子说，水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行。

对于庄子的这段话，王阳明是这样解释的：“水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊，如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯清了。这和人心是一致的。”在王阳明看来，人心的本初都是清静明澈如水一样的，但是流落于世，渐渐被欲望所迷惑，就像是往水中倒进了泥沙一样，也就渐渐变得混浊起来。只有懂得顺应天道的人，才能使自己的心重回当初的澄澈。

其实名利富贵这些欲望就是人心的杂质。人心重回当初的澄澈，也就是视名利若浮云，名利最多也只是投映在水面的影子，而触不到他们内心。清朝时，出身于农家的于成龙少有大志，自幼过着耕读生活，受过较正规的儒家教育。顺治十八年，已44岁的于成龙，不顾亲朋的阻拦，抛妻别子，怀着“此行绝不以温饱为志，誓勿昧无理良心”的抱负，接受清廷委任，到遥远的边荒之地——广西罗城为县令。罗城新隶于清统治下不到两年，由于局势未稳，两任知县一死一逃。于成龙到罗城时，这里遍地荒草，城内只有居民六家，茅屋数间，县衙穷得连门墙都没有，只有三间破草房，他只得寄居于关帝庙中。于成龙从山西老家带来的一位仆人忍受不了这样的清苦，就对于成龙说：“当官如果是这个样子，还有谁愿意当官呢？你应该请求调离此地，否则还不如回老家呢。”于成龙说：“我本来就是农家子弟，现在能当上知县，为百姓做事，还有什么不满足呢？和这里的百姓相比，我们并不算清苦，你就不要抱怨了。”于成龙知足常乐，为百姓到处奔走。他那个仆人见劝不动他，又不甘心跟着他吃苦，竟然偷偷逃跑了。罗城的百姓见于成龙是真心为他们办事，便自发地前来看望他，有的还给他带来了一点钱物。于成龙说：“我一个人用不了多少钱，你们的心意我领了。钱物我绝不能收下，这是我做人的准则啊！”罗城百废待举，于是，于成龙一边着手消除内忧外患、安定社会，另一方面又开始招募流民，恢复生产。三年之间，就使罗城摆脱混乱，得到治理，出现了百姓安居乐业的新气象。康熙六年，于成龙被两广总督芦光祖举荐为广西省惟一“卓异”，并升任四川合州知州。离罗城时，他连赴任的路资也没有，出现了百姓“遮道呼号：‘公今去，我侪无天矣！’追送数十里，哭而还”的感人情景。后来于成龙升湖广下江陆道道员，驻地湖北新州。在湖北期间，无论地位和环境都有很大改善，但他仍然心清如水，保持了异于常人的艰苦生活作风。康熙十七年，于成龙升福建按察使离湖北时，依然一捆行囊，两袖清风，沿途以萝卜为干粮。

于成龙在20余年的宦海生涯中，历任知县、知州、知府、道员、按察使、布政使、巡抚和总督、加兵部尚书、大学士等职，虽然官阶越升越高，但他的心却没有被宦海中的各色欲望所腐蚀，仍然是那样清澈，没有混杂，始终活泼地流动着，充满了盎然生机。

人们通常认为，一个人在官场上，最开始时的那片清正廉明之气是很难保持长久的，是很容易就被官场上的一些恶习所污染的。其实这是因为他们的心不够清净，如果都能像于成龙那样，心如水质一般的清澈，便是有泥沙倾倒下来，不过是晃上几晃，泥沙尽可沉底，水质仍是一片清明。所以环境的恶劣混浊并不是理由，一个人若是真正想要坚持内心的原则，任何外界的东西都是动摇不了他的。

跟王阳明学心学智慧现代生活中处处可见名闻利扬，但是我们可以禀持自己内心的清正，让自己如流水一样澄澈明净，不被混染。虽然我们不可能生活在真空里，但是却可以让所有尘埃都沉到水底，只留水一样的清净。

做自己心神的主宰者

道寂静无声而没有形迹，变化万端而没有常规，它与生死相依，与天地并存，与神明同往！它从哪里来？要到哪里去？它包罗万象，不知归宿，古代的道术有属于这方面的。庄周听说道术就喜好它。他以悠远的论说，广大的言论，无拘无束的言辞，常放任而不偏执，不持一端之见。他认为天下沉浊，不能讲严正的话，用无心之言来敷衍，引用格言使人觉得真实，运用寓言来推广道理。独自和天地精神往来而不傲视万物，不拘泥是非，与世俗之人和睦相处。

对于庄子的道学，王阳明认为他多了一点神秘色彩。王阳明的理解是：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出万物的范围之外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。庄子同时也在这个观念里告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”，我们这个有限的生命也可以转化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。

王阳明说：人们无必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间，顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身处红尘之中，心游天地之外。

其实，一个人要达到王阳明所说的这种境界，他的心灵就能获得大自由、大自在。宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜做口粮。人们都认为东坡先生过得肯定很苦，不快乐。谁知苏东坡在这里过了一年后，不但长胖了，已有的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋。在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高粱酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。

那么，如何才能达到“独与天地精神往来”这种境界呢？在王阳明的哲学里，我们可以发现以下观点：

第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：“不要做人上人，不要做人下人，不要做人外人，要做人中人。”只有把自己放在与众人平等的地位，就可能保持平和的心态。

但是，人处在社会上，财富地位不均衡，是客观存在的事实，如何能获得平等的心态呢？

人生也是如此！有时候，这拨人浮上来，那拨人沉下去；有时候，那拨人浮上来，这拨人又沉下去。社会是动态的，人生是动态的，其实，无论这只红薯浮上来，还是沉下去，都是一只红薯，大同小异；无论这个人地位高低，都是人中人，人格平等。想通了这个问题，你就会真正获得平等的心态。

第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，那是他的福分；有的人修养不好，那是他的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待；在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，不论别人的态度如何，都不妨淡然处之。

第三，不执着于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执着于对错，不如考虑如何改正错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨？

第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇所左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意洋洋，逆境时垂头丧气。

跟王阳明学心学智慧如果一个人能真正做到“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎，贫富得失淡然处之，怎么会不快乐呢？

不被身处的环境所束缚

生活，有时绚丽得美不胜收；有时却又残酷得让人不寒而栗。当面对顺境，喜不自持，而面对逆境，却又悲观苦恼。正所谓境由心造，当心得到净化，无论处于怎样的境遇，都能不为所动，从容面对。

生活充满了种种偶然与不测，很多人的心情都容易因此受到影响，使得精神无时无刻不在忐忑不安之中。而要沉着冷静地去面对，则需如王阳明所说的“涤荡内心”。不管是顺境还是逆境，都要静心不动，静心即净心。平常人想要净心的时候，往往习惯于用理性去控制，但这样做的结果可能适得其反。告诉自己“不能动心，不能动心”，这个时候心已经动了。提示自己“心不能随境转”这个时候心已经转了。

王阳明说，有意去找寻宁静，这个时候已经不宁静了。真正的净心不是特意去控制它，也不是刻意去把握它。什么时候都知道自己的心，心自然而然就不动了。心不动了，人就不会为外界的诱惑所动，从而净化自身。仰山禅师有一次请示洪恩禅师道：“为什么吾人不能很快地认识自己？”洪恩禅师回答道：“我给你说个譬喻，如一室有六窗，室内有一称猴，蹦跳不停，另有五只称猴从东西南飞窗边追逐猩猩。猩猩回应，如是六窗，俱唤俱应。六只称猴，六只猩猩，实在很不容易很快认出哪一个是自己。”仰山禅师听后，知道洪恩禅师是说吾人内在的六识（眼、耳、鼻、身、意）和追逐外境的六尘（色、声、香、味、触、法），鼓噪繁彼此纠缠不息，如空中金星蚌蟒不停，如此怎能很快认识哪一个是真的自己？因此便起而礼谢道：“适蒙和尚以譬喻开示，无不了知，但如果内在的称猴睡觉，外境的猩猩欲与它相见，且又如何？”洪恩禅师便下绳床，拉着仰山禅师，手舞足蹈似的说道：“好比在田地里，防止鸟雀偷吃禾苗的果实，竖一个稻草假人，所谓‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕？’”仰山终于言下契入。

为什么人最难认清自己呢？主要是因为真心被掩盖了。就像一面镜子，布满灰尘，就不能清晰地映照出物体的形貌，真心没有显现出来，妄心就会影响人心，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。

心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，就不会被六尘所诱惑，也不会被六识所蒙蔽。

实际上，顺境跟逆境不过是一体两面而已，一个是手背，一个是手心。顺境时得意忘形，逆境时失意忘形，都是不对的，换句话说，是心有所住。有所住，就被一个东西困住了，就得不到解脱。要想真正解脱，并不是去崇拜偶像，也不是迷信权威，而是要心无所住，心不为动。这样，面对任何事情，物来则应，过去不留。

外面再美的景致，也无法使我们的心得到真正的休息，反而白白浪费掉精力。王阳明启示我们，把浑浊动荡的心澄清，不要刻意去欢喜、悲伤。就好似看一池生长于污泥中的荷花，池边的观赏者有人欢喜有人忧，可是一池的荷花却在那里，不动，不痴，也不染，荷花只是荷花。

跟王阳明学心学智慧人如果也能像荷花一样，不被外物牵绊，活出真我，心便能回归寂静，生活也就不会被境遇随意差遣。

一定要做一个“富心人”

王阳明曾经在《何陋轩记》中写下这样一段话：“昔孔子欲居九夷，人以为陋。孔子日：‘君子居之，何陋之有？’阳明以罪谪龙场，龙场古夷蔡之外，于今为要绥，而习类尚因其故。人皆以予自上国往，将陋其地，弗能居也，而予处之旬月，安而乐之，求其所谓甚陋者而莫得。”这段话的意思是：孔子当年住在九夷那么荒凉的地方，连他的弟子都看不下去了，纷纷说老师不应该委屈自己，然而孔子却觉得自己可以用君子之风去影响当地的人，把先进的文化传播出去从而改变那里的习俗，这样一来，原本是简陋的地方也会渐渐变得繁华。我因为犯了错误而被贬到龙场来，这里在古代虽然是蛮荒地带，然而今天却成为了政府安抚少数民族的地方，无非是生活条件比较落后罢了。很多人觉得我从京城来到这样的地方根本难以居住，但是我却在这简陋之所生活得很安逸快乐。

龙场，贵州的一个偏远地区，在明朝时期可以说是一个不毛之地。王阳明被贬，从繁华的京城到了荒凉的龙场，按理说，王阳明的心中应该充满了不满。然而，王阳明没有抱怨，面对龙场简陋的一切，他都坦然处之、淡然待之。王阳明之所以被后人推崇，其中一个重要的闪光点就是他不惧怕环境对自己的影响，因为他自己就能够反作用于环境。贵州龙场可以算作是一个“绿色地狱”，野兽遍地而且常年雾气弥漫，特别是驿站年久失修，除了适合老鼠居住之外没有什么招人喜欢的地方。为此，王阳明和他的跟班搭建了一个茅草棚子往了进去，后来担心野兽进来就改换到了山洞里。从小生长在官宦门第的王阳明不仅能适应这里的环境，还能按照孔子所说去改造当地人的生活方式。当时龙场的居民们虽然说不上是刀耕火种、茹毛饮血，但其生活的状态与大明王朝的主流城市相比确实低下。王阳明目睹这种情况后，决心用自己的能力帮助他们改变这种欠缺文明元素的现状。为此，他抛弃了圣人对劳动的偏见，教给当地居民如何打土坯，如何用木头盖房子等等。而当地的居民礼尚往来，教给王阳明如何种粮食，如何辨别各种野菜等等，甚至还帮助他盖了几间房屋，后来被王阳明命名为龙岗书院。也正是有了龙岗书院，才让王阳明拥有了一个可以宣传文化的平台，不仅拉近了他和当地人民之间的关系，更是将汉族文化带入到了少数民族地区，促进了文化的融合。王阳明一直认为要想真正地学习到圣人之道，那就必须让自己的生活和龙场的简陋环境很好地融合在一起。为此，他在《始得东洞遂改为阳明小洞天》中写下了“邈矣箪瓢子，此心期与论”的诗句，意思就是拿自己和颜回作比较，能够忍受常人所不能忍受的贫困生活，求得精神上的富足。在龙场，王阳明的心境得到了修炼和提升，面对贫困和苦难，他始终坚守自己的信念，以追逐理想作为人生最大的乐趣，将安贫乐道当做自己快乐生活的准则，悟出了更深刻的道理，独辟蹊径创立了心学。

从更深的层次来看，王阳明认为只有具备了安于贫困生活的心理素质，才能真正学习到圣人的教化，不被现实和功名利禄所拖累，才能找到人生的意义，这就与佛家所说的持戒之道不谋而合。随着社会经济的不断发展，攀比的心态越来越渗透到每个人的观念之中，尤其是当炫富从一种新闻变成一种普遍现象的时候，也就是一个社会的价值观出现整体滑坡的时代。虽然财富在很多时候是一个人能力的象征，但是获得财富也需要机缘巧合，不是谁努力就一定能得到的。既然有了这个未知因素存在的大前提，就应当对贫富有个淡然看透的态度。

一般来说，当你越是远离物质生活的时候，你就会越能贴近自己的内心。所以，人生有点迷茫的时候，不要借酒浇愁放纵自己寻求什么解脱，那样只会让你的生活更乱更糟，不如背着一卷行李去乡间住上两天，或者去郊区徒步旅行，在远离都市繁华和喧嚣的时候，你的心境说不定就突然间升华了。

跟王阳明学心学智慧我们要像王阳明那样，对金钱没有概念，也就少了相当多的烦恼，此外还得到了超然于物质之外的精神进修。

平常心能走出五浊恶世

世事难料，福祸变幻，当你突然遇到一些难于预料的事情发生时，能不能像王阳明那样保持平常心，处事不惊，从容面对呢？当你被误解、被诬陷、被冤枉之时呢？要想从容面对，保持一颗净化的心，谈何容易？必须有一个伟大的胸怀。有时候，要是没有可能改变身处的环境，那就去改变我们的心灵。也就是说，我们应该从净化内心开始。只有内心净化了，身外的环境也就得到了净化。反过来说，如果我们的内心没有净化，而是想尽方法来改善身外污浊的环境，就不会得到明显的效果。石苞是西晋初期一位著名的将领，晋武帝司马炎曾派他带兵镇守淮南，在他的管区内，兵强马壮。他平时勤奋工作，各种事务处理得井井有条，在群众中享有很高的威望。当时，占据长江以南的吴国还依然存在，吴国的君主孙皓也还有一定的力量，他们常常伺机进攻晋朝。对石苞来说，他实际上担负着守卫边疆的重任。在淮河以北担任监军的是王琛。他平时看不起贫寒出身的石苞，又听到一首童谣说：“皇宫的大马将变成驴，被大石头压得不能出。”石苞姓石，所以，王琛就怀疑这“石头”是指石苞。毫无理由地怀疑他人，陷人于不平之中，实在是不义之举。然而，王深还是这样做了。他秘密地向晋武帝报告说：“石苞与吴国暗中勾结，想危害朝廷。”在此之前，风水先生也曾对武帝说：“东南方将有大兵造反。”等到王琛的秘密报告上去以后，武帝便真的怀疑起石苞来了。正在这时，荆州刺史胡烈送来关于吴国军队将大举进犯的报告。石苞也听到了吴国军队将要进犯的消息，便指挥士兵修筑工事，封锁水路，以防御敌人的进攻。武帝听到消息后更加怀疑，就对中军羊祜说：“吴国的军队每次来进攻，都是东西呼应，两面夹攻，几乎没有例外的，难道石苞真的要背叛我？”羊祜自然不会相信，但武帝的怀疑并没有因此而解除。凑巧的是，石苞的儿子石乔担任尚书郎，晋武帝要召见他，可他过了一天时间也没有去报到，这就更加引起了武帝的怀疑，于是，武帝想秘密地派兵去讨伐石苞。武帝发布文告说：“石苞不能正确估计敌人的势力，修筑工事，封锁水路，劳累和干扰了百姓，应该罢免他的职务。”接着就派遣太尉司马望带领大军前去征讨，又调来一支人马从下邳赶到寿春，形成对石苞的讨伐之势。石苞一点儿也不知道武帝对他的猜疑。到了武帝派兵来讨伐他时，他还莫明其妙。但他想：“自己对朝廷和国家一向忠心耿耿，坦荡无私，怎么会出现这种事情呢？这里面一定有严重的误会。一个正直无私的人，做事情应该光明磊落，无所畏惧。”于是，他采纳了孙铄的意见，放下身上的武器，步行出城，来到都亭住下来，等候处理。武帝知道石苞的行动以后，顿时惊醒过来，他想：讨伐石苞到底有什么真凭实据呢？如果石苞真要反叛朝廷，他修筑好了守城工事，怎么不作任何反抗就亲自出城接受处罚呢？再说，如果他真的勾结了敌人，怎么没有敌人前来帮助他呢？想到这些，晋武帝的怀疑一下子消除了。后来，石苞回到朝廷，还受到了晋武帝的优待。

从石苞的经历中，我们可以看出，石苞用内心的平静，打消了武帝的猜忌，也回击了来自于外界的诽谤，从而为自己平息了一场灾难。如果石苞面对这样的诽谤事件，面对大兵压境的紧急关头，如果没有一个平常心，而慌了心神，必然会做出蠢事和傻事，从而使自己陷入万劫不复的深渊。

跟王阳明学心学智慧俗语说：“平时没做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”也就是说，当我们面对突发事件和紧要关头时，一定不要慌张，要冷静下来，保持清醒的头脑，保持一个清静的心态，坦然面对要发生的事情。

心清净是人生的幸福之源

在王阳明看来，云在天空，水在瓶中，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。站在佛教徒的立场，领会事物的本质，悟见自己的本来面目，像青天的白云一样，自由自在，也就达到一种做人的境界了。这也是一种顺其自然、没有分别矫饰，不加强求的心态，是超越染净对待自然生活、清净自性心的全然显现。所以王阳明这样说过：“用道给对方开导，教他如何解开心结，使其不平衡的地方获得疏解，这时纵然得不到大乐，也必似活在人中富贵环境中。”事实真的就像王阳明说得那样吗？李翱非常钦佩惟严禅师的禅道，做朗州刺史时，曾多次邀请惟严禅师下山参禅论道，但都被惟严拒绝了，所以李翱决定亲身去拜见惟严禅师。李翱去拜见禅师的那天，非常巧的是遇见禅师正在山边树下看经书，但禅师却毫无起迎之意。随从提醒惟严说：“太守已等候您多时了。”惟严禅师只当没听见，只是闭目养神。李翱是一个急性子的人，看到禅师这种冷漠的态度，忍不住怒声斥道：“真是见面不如闻名！”说完便拂袖欲去。惟严禅师这时候才慢慢睁开眼睛，缓缓地说：“太守为何相信远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”李翱听了大惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。“戒定慧”是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戏而后定，再由定生慧。但惟严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。因此惟严禅师回答说：“我这里没有这种闲着无用的家具！”李翱听后丈二和尚摸不着头脑，只得换一个话题问道：“大师贵姓？”惟严禅师说：“正是这个时候。”李翱更弄不明白了。这时，站在一旁的寺院的总管悄悄对李翱说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”惟严禅师听到后哈哈大笑说道：“胡说八道，若是他夏天来也如此问答，难道我姓‘热’吗？”气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是禅道。惟严禅师用手指指天，又指指地，然后问他道：“理会了吗？”李翱摇摇头说：“没有。”这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道元余说，云在青天水在瓶。”不知李翱是否领会了惟严说的禅机，总之，这首诗最后成了千古绝唱。“拥有一颗清净心，是幸福之源泉。”难道不是吗？现实中，我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。

曾经有多少人感叹：难得有几天清净的日子。工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍了清净心。如何在繁忙的生活中，一直保持清净心，我们的身体在劳碌，但心地依旧清净，一尘不染，这就是定力。

生活要能事事如意、不受外界干扰，实在很不容易！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界清净，这也就是修心要下的功夫。

跟王阳明学心学智慧拥有一颗清净心，是幸福之源泉。因为我们整天为纷繁复杂的人际关系所左右，为身外之物所烦扰，为名位所刺激，我们的心怎么净得下来呢？烦恼自然时刻也不会远离我们。

第二辑　审视心神，知人者智自知者明

知人和自知是大智慧

从古至今中国人一直认为，在为人处事中，要时刻检点自己的行为，找出不足要加以改进，发现过失要加以改正。凭良心办事，即使别人看不见也不做坏事，即使别人听不见也不说坏话。不要因为坏事隐秘就去做，不要因为过失细微就去做，即使在一人独处时也言行谨慎，这才是君子的教养。

老子《道德经》中说：“知人者智，自知者明。”只有自知，才能知人。王阳明看重自我省察。他说省察是有事的时候存养天理，存养天理是无事的时候省察。通过省察看清自己是成功的基础，不能因为境况的不如意而迷迷糊糊，混日子。

如果一个人无法认清自己，就容易骄傲自满，这就像装满了水的容器，稍一晃动，水便会溢出来。一个人若心里装满了骄傲，便很难听取别人的忠告，吸取别人的经验，接受新的知识。长此以往，必定故步自封，止步不前。大禹时代，一个背叛的诸侯有息氏率兵入侵，夏禹派他的儿子伯启抵抗，结果伯启被打败了。他的部下很不服气，要求继续进攻，但是伯启说：“不必了，我的兵比他多，地也比他大，却被他打败了，这一定是我的德行不如他，带兵方法不如他的缘故。从今天起，我一定要努力改正过来才是。”从此以后，伯启每天很早便起床工作，粗茶淡饭，用心照顾百姓，任用有才干的人，尊敬有品德的人。过了一年，有息氏知道了，不但不敢再来侵犯，反而主动投降了。

像伯启这样，肯虚心地检讨自己，马上改正有缺失的地方，那么最后的成功，舍他其谁呢！伯启的经历与孔子的一句话很是契合，孔子说：“已矣乎！吾未见能见其过而内讼者也。”孔子说：“完了啊！我没见过能看到自己过失而深切自责的人。”孔子教育学生们要“修持涵养”，也就是注重修养。而“内讼”正是修养的一个不可缺少的部分。所谓“内讼”，简而言之，就是由内心对自己进行审判。怎么审判呢？就是在内心进行情感与理性、天理与人欲的权衡，找出自己的缺点，时时进行自我反省。

学到一点东西就自满自足，甚至不可一世、盲目骄傲，这都是可笑而且可怜的。只有对自己心存不满才能装下更多的东西，人生也便在日积月累中向上提升。

正确认识自己的人会随时随地修正自己的言行，他们从不会为了已有的知识和成绩感到骄傲，因为他们知道容器的容量虽然有限，心胸却可以无限扩展，他们总会把自己摆在最低的位置。

人生如秤，对自己的评价秤轻了，容易自卑；秤重了，又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我。对自己了然于心，知道自己有几许价值，才能做到自知之明。《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。

自知之明来源于自我修养和自我慎独。因为自省才能自制自律，自律才能自尊自重，自重才能自信自立。自尊为气节，自知为智慧，自制为修养。人具备了自知之明的胸臆和襟怀，其人格顶天立地，其行为不卑不亢，其品德上下称道，其事业左右逢源。

自知之明与自知不明一字之差，两种结果。自知不明的人往往昏昏然，飘飘然，忘乎所以，看不到问题，摆不正位置，找不准人生的支点，驾驭不好人生的命运之舟，自知之明关键在“明”字，对自己明察秋毫，了如指掌，因而遇事能审时度势，善于趋利避害，其预期值就会更高。所以，王阳明说，人如果能学会自我省察，那么，愚蠢也会变得聪明，柔弱也会变得刚强。

跟王阳明学心学智慧确实，人需要有自知之明，特别是在身处困境、地位低下的时候，一个人更应该反省自身，多思考一下自己的缺陷和不足、才能借由不断的自我调整而进步。

看到自己的价值所在

在王阳明看来，只有肯定生命价值才能发挥自我的潜能。他说：“我们不要以为自己只有七尺肉身，能有多少能力？能有多少作为？其实生命里面有无限的价值，即使一个平民也能旋乾转坤。”

在王阳明的眼里，天生我材必有用，生命是一种存在，存在本身就是价值，活着本身就是意义。

其实，每个人都自己的价值，有的人看到了自己的价值而有的人没有看到自己的价值。雁过留声，人过留痕。生命存在的地方就会有它的痕迹，哪怕匆匆逝去，只有看到自己的人生价值，生命价值得以体现，才能够创造人生的辉煌。

草木荣枯才一春，人生匆匆仅一生。生命是宇宙中最伟大的奇迹，不管我们能存在多久，我们都应该好好的生活，去看去听，去想去感觉，去拥抱这个奇妙的世界，尽我们所能去了解我们的人生价值。

佛经上有这样一个寓言：有一天，一只老鼠掉进了一只桶里，怎么也出不来。老鼠吱吱地叫着，它发出了哀鸣，可是谁也听不见。可怜的老鼠心想，这只桶大概就是自己的坟墓了。正在这时，一只大象经过桶边，用鼻子把老鼠吊了出来。“谢谢你，大象。你救了我的命，我希望能报答你。”大象笑着说：“你准备怎么报答我呢？你不过是一只小小的老鼠。”过了一些日子，大象不幸被猎人捉住了。猎人用绳子把大象捆了起来，准备等天亮后运走。大象伤心地躺在地上，无论怎么挣扎，也无法把绳子扯断。突然，小老鼠出现了。它开始咬着绳子，终于在天亮前咬断了绳子，替大象松了绑。大象感激地说：“谢谢你救了我！你真的很强大！”

其实，每个生命都有自己绽放光彩的刹那，即使一只小小的老鼠，也能够拯救比自己体型大很多的巨象。说明了只要看到自己的价值，每个生命都能发出它的作用和光芒。故事中的这只老鼠正是“有价之人”，一个要是看不到自己的价值，那就是白费先前的修为，甚至是白费了自己的生命。

在这个世界上，没有什么事情是不能办成的，没有什么结果是不能改变的，只要你对自己有信心，事情往往就成功了一半。在前进的道路上，有时差的就是那自信的一步，前进一步便是不一样的人生。有位佛学大师在风烛残年之际，知道自己时日不多了，就想考验和点化一下他那位平时看来很不错的弟子。他把弟子叫到床前，说：“我的蜡所剩不多了，得找另一根蜡接着点下去，你明白我的意思吗？”“明白。”那位弟子赶忙说：“您的思想光辉是得很好地传承下去。”“可是，”大师慢悠悠地说：“我需要一位最优秀的传承者，他不但要有相当的智慧，还必须有充分的信心和非凡的勇气，你帮我寻找一位好吗？”“我一定竭尽全力。”大师笑了笑。那位忠诚而勤奋的弟子，不辞辛劳地通过各种渠道开始四处寻找了。可他领来一位又一位，都被大师婉言谢绝。一次，当那位弟子再次无功而返时，病入膏肓的佛学大师硬撑着坐起来：“真是辛苦你了，不过，你找来的那些人，其实都不如……”“我一定加倍努力，”弟子恳切地说，“找遍五湖四海，也要把最优秀的人选挖掘出来。”大师笑了笑，不再说话。半年之后，大师看就要告别人世，最优秀的人选还是没有眉目。弟子非常惭愧：“我真对不起您，令您失望了！”“失望的是我，对不起的却是你自己，”佛学大师很失意地闭上眼睛，停顿了许久，才又不无哀怨地说：“本来，最优秀的就是你自己，只是你不敢相信自己，才把自己给忽略、给丢失了。其实，每个人都是最优秀的，差别就在于如何认识自己、如何发掘和重用自己。”说完后，大师就这样永远地离开了他曾经深切关注着的世界。那位弟子非常后悔也痛心，自责了自己没有明白师傅的用意。

为了避免自己也有这样的缺憾，你不妨把自己看高一点，认为这个世界上没有什么位置是你没有资格去占有的、没有什么东西是你不配享有的，然后信心十足地付出努力。你将发现，你的人生道路一下子变得豁然开朗了。

我们应该看到自己应有的价值，这样活才不会枉费生命。其实，每个人的价值犹如一座待开发的金矿，蕴藏无穷，价值无比，这是佛祖赋予每个人均等的能力。我们每一个人都有一座潜能金矿，不论是何种潜能，一旦你开始运用，就会如同启动开关按钮般，立刻在心底涌起某方面的自信，从而做出意想不到的成绩。这就是说，不是我们不能够走向成功，只是因为我们还没有把自身的价值发挥出来。

跟王阳明学心学智慧任何一个人，只要发挥出了足够的价值，就能成就一番惊天动地的伟业，就能够走向人生的巅峰。

人不能没有自知之明

你我皆凡人，却总妄想做一个非凡人，知物之好坏，而希望得其精而弃其糟，恨不能网天下之精华尽收己囊。正如王阳明所说：“人在世，不可取法，不可取非法。”明白自己的自身条件才是取诸于外的资本。如果你只知道要取物之精华而不知自己有没有与之相对等的能力，那就该是你一生中最大的憾事了。所以，人贵有自知之明。虚云法师有一弟子名叫悦聪，悦聪悟性不高，生性懒惰，在寺院里却不甘于做哪些跳水扫地的事，整天梦想着得道成佛。悦聪整天盘腿静坐，苦思冥想。一次，虚云法师便问他：“你这样盘腿而坐是为了什么？”悦聪答道：“我想成佛。”虚云法师听完后，拿了一块砖，在悦聪旁边的地上用力地磨。悦聪问：“师父，你磨砖做什么？”虚云法师答道：“我想把砖磨成镜子。”悦聪又问：“砖怎么能磨成镜子呢？”虚云法师说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛？”悦聪问道：“要怎么才能成佛呢？”虚云法师答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢？”悦聪恍然大悟，从此放弃成佛的想法。

当砖不具有成镜的特性时，你永远都无法把它磨成镜子。相对于人而言，这种道理同样适用。很多人想改变外物，最难改变自己。然而，却不知想要改变外物必须先要改变自己。而要改变自己，必须先要认清自己。一个人只有认清自己，才不至于有虚妄的想法。王阳明有个手下有个武士，武功高强，德行也很好。有一天晚上行路，他随王阳明来到一座破庙就准备夜宿里面。走进去看看，里面空荡荡的，只有一口旧棺材，棺材盖子反过来盖着，留着缝隙。武士估计里面没人，便躺在棺材盖上睡觉。到了半夜，棺材突然摇晃起来，里面还发出声音：“我要出来！”“你是人？是鬼？”“是人！”“是什么人？”“是讨饭的。”武士笑着起来，让这个人伸出头来，一看，真和鬼一样丑。那人问：“你是什么人？”武士答：“士兵。”这个人非常生气，嫌武士压在棺材盖上，进而还想动手打人。王阳明笑说：“武士躺在上面，你动都不能动，还想打人！”

被人压在身下，还要动手打人，可谓这个乞丐没有看清自己所处的形势。多亏是遇到了武士明理的人，要是遇到了一个蛮不讲理的人，打起架来，这个乞丐一定会吃大亏。其实人生在世做什么事都要看清自己。看清自己的能力，你才能找到自己的合适职位；看清自己所处的形势，你才能拿出正确的做法，看清自己的需要，你才能懂得追求什么……总之，人不能没有自知之明。

王阳明说：“仔细地观照自己，在喧嚣的尘世留一片可以静憩身心的领地，倦时燃一炷兰香，悠然独坐，也许你可以突然顿悟、参透人生的玄机——知己察己，方能取外物之精华而弃外物之糟粕。”他在告诫人们，人应该看清自己的环境，看清自己的能力，看清自己的学识，看清自己的因缘，看清自己的家世，看清自己的志趣。尤如伯乐识马，韩愈在《马说》里慨叹：“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有而伯乐不常有。”韩愈意在慨叹人生际遇之不平。然而，你若无千里之才，安能稳享千里马之遇？你若无伯乐之智，安能识世间良驹？所以，要求诸于外必应先求诸于内。

跟王阳明学心学智慧人贵有自知之明，只有自知才能正确地评价自己，才不会犯错误，才会少受些苦。

自省是提升自己的途径

王阳明是一个重视自省的人，他曾经说过：“天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。”意思是指一个人只有保存天理去除私欲，在细节处进行适当的反躬自省，时间久了就能有所收获。孔子有一个学生叫曾参，据说他每天都要从三个方面对自己进行检讨和反思：第一个是帮助别人办事的时候有没有尽心尽力，第二个是和朋友交往的时候有没有推心置腹，第三个是对老师传授的知识有没有认真复习。曾参这样对自己进行自省，所以他的缺点越来越少，长处越来越多，最终修炼成一个受人尊敬的人。王阳明也立志要成为像曾参那样的人，时刻将自省当成了一种生活习惯。在他的少年时代，有一次去居庸关旅行增长见识，在饱览祖国的大好河山之后，王阳明回家见到父亲之后，就举起拳头表示自己将来要带着几万人马去征讨蒙古人的残余分支。面对儿子如此“不靠谱”的志向，父亲王华立即板着脸批评王阳明太狂傲了，根本没有半点谦虚谨慎的精神。起初，年轻气盛的王阳明觉得父亲思想太保守，对自己如此热血爱国的真心一点也不理解，但是过了几天之后，王阳明经由内心的深刻反省，这才渐渐意识到自己有点口出狂言，于是他红着脸向父亲承认了自己的错误。

这件事虽然只是王阳明人生成长道路上的一个小插曲，但是让他由此发现一个人要是不懂得看清自己会是多么可笑的事情。从此，王阳明就养成了自我省察的好习惯，时刻以圣人为终生的成长目标，将“格物穷理”当做自己的方法论和每天必须要完成的任务。不过，王阳明也逐渐发现，“格物”绝非一天两天就能看到成效的，所以他就利用这个漫长的过程不断反省自己提出的理论是否有缺陷，是否能经得起推敲和论证。就这样，王阳明通过不断地自我审视让心学的体系一点一点地建立起来，最终形成了一门让人叹为观止的学问。王阳明有一位性子急躁的朋友，特别爱生气，而且动不动就会责怪别人哪里做得不好哪里应该改正，但他的话又没有多大的效果。王阳明看到朋友这个样子，就找了个机会语重心长地规劝他说：“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人必不肯相下，如何感化得他？”王阳明对朋友有事就指责别人而不反省自己的作法并不赞同，所以他才苦口婆心地劝告朋友遇到问题应该先从自己的身上找毛病，而不是总用挑剔的眼光去审查别人，因为当他越是看见别人哪里不好的时候，他就越能发现别人身上的短处。反过来说，只有多审视一下自己，才能发现自己存在的缺陷，才能不断地给自己“更新升级”。朋友听了王阳明的规劝之后，对自己原来的做法立刻感到了一种羞耻和惭愧，也对“自省”二字产生了深刻的感触。王阳明看到自己的话起了作用，于是说：“你今后只不要去论人是非。凡尝责辨人时，就把做一件大己私克去方可。”他的意思很直接，就是让朋友以后不要讨论别人的是是非非，如果你实在忍不住的话就把议论别人当成最自私的表现，估计你就能克制住了。

在王阳明的心中，是非曲直本来没有那么大的差别，很多时候也只是在毫厘之间罢了。

跟王阳明学心学智慧因为自己的“对”就去攻击别人的“错”，这就是缺乏自省精神的典型症状，不仅能让你丢失人脉资源，还能让你迷失心性看不清最真实的自我，有百害而无一利。

检点不足才会得人喜欢

王阳明说：我在南都以前，心中尚有一些乡愿的意思在，乡愿是什么呢？是指那些看似忠厚，实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人。我现在相信自己的良知，是就是，非就非，按照良知去做事，没有遮遮掩掩，也没有畏畏缩缩，按照良知，该做什么就做什么，该怎么做就怎么做。我现在才是个狂者的胸怀，天下人说我行为但不掩饰自己的语言也没关系。

作为一个“狂者”，其实并不是说放开胸怀，随便说，随便做，不考虑后果，不考虑场合，想怎么样就怎么样，如果以为这样就是狂者，那么就有问题了。其实王阳明的目标是做一个圣人，做狂者其实是退而求其次。而这个狂者其实主要还是要依照良知去做事，只是做事的时候不注意自己的形迹，让别人觉得有点儿狂妄，仅此而已。所以王阳明说，狂者固然不错，但如能够检点一下自己的行为，注意一下自己的容止，看看自己有哪些不足，就变成了圣人了。

在生活中，我们不难看到，有些人总是对自己十分满意，看别人时满眼是缺憾，于是，在心里自以为高人一筹，骄纵心不言而喻。当一个人缺少了一份平等心的时候，他也就脱离了群体，成了孤家寡人。这样的人，很难让人们喜欢。因此，要正视自己的不足，才能对这些不足加以防范和改正，才有利于长远发展。有弱点并不可怕，可怕的是有弱点了却愚昧地不能正视自己的弱点，那样才是真的毁了自己。

人生在世，不能自我陶醉，要经常性地、客观地与别人做下比较，找出不足。这样，才能抑制住自身的傲气。当一个人有了一份谦逊，他能赢得更多人的喜欢。西汉景帝在位时，郑庄还年轻、官也小，只做到了“太子舍人”的官职。在当时来说，郑庄的才学并不高，但是他却喜欢卖弄，他常对别人夸口说：“现在是太平盛世，我的才学没有用处。如果不是生不逢时，那么我的职位绝不会是这样低的。”郑庄只叹怀才不遇，便不再精研学问，人们在背后都讥笑他。一次，郑庄的朋友带他参加一个宴会，座上都是高才大儒。郑庄在旁听他们谈论学问，很多都是他闻所未闻的，他一下惊呆了。郑庄越听越惊，他向朋友说：“这些人其貌不扬，想不到有如此才能，他们都是高官吗？”朋友神秘道：“他们是朝中大儒，平日难得一见，我们只管多听多看好了。”郑庄参加完宴会，神情一下严峻起来，他对朋友说：“想起我从前自夸己能，真是太无知了。和那些人相比，我不过是个孩童罢了。”朋友安慰他说：“那些人不是一般人能比的，你不必自卑了。你我都还年轻，以后未必不及他们。”郑庄认真道：“同样为人，我不能和他们差距太大，我要努力的地方太多了。”郑庄从此发奋苦学，一有时间，他便拜访名儒，虚心地请教学问。他常常通宵达旦地接待有才能的人。一次，郑庄招待宾客，宾客夸他年纪轻轻便学问了得，郑庄苦笑说：“在下从前不知天高地厚，以至耽误修习，虚度不少时光，今日想来犹有愧疚，先生就不要夸我了。”宾客感叹道：“山外有山，人外有人，你不要自责太过，有些事还需自我安慰才是。”郑庄送走宾客，自语道：“明知自己不足，就该迎头赶上，否则就是终生遗憾了。”郑庄如此求进，学问和声望都日渐提高。汉武帝即位后，有人便推荐他，说：“郑庄求学不止，从没有满足的时候，他这样的人是不可久居下位的，否则便埋没了人才，对国家也是损失。”汉武帝曾当面考问郑庄的学问，郑庄一一作答，没有一点错处。汉武帝夸赞他，郑庄急忙道：“臣的学问浅陋，不值得陛下夸奖，陛下所问恰是臣所知道的，臣能回答无误不过是侥幸而已。”汉武帝欢喜道：“你能如此谦虚，足见你还有更大的上升空间，朕对你十分期待。”郑庄先后担任了鲁国中尉、济南太守、江都相，直至升任了九卿之一的右内史。郑庄位居显官，也是谦恭如常，他告诫家人说：“有些人一旦有了权势，便要飞扬跋扈，结果招来大祸，这是因为他们太自满了，看不到自己的不足啊。我虽为高官，但比我强的人还有很多，我们不可高傲示人，更不可做出违法的事来。”郑庄从不直呼小吏之名，和下属谈话，他也用词谨慎，害怕伤了人家的自尊心。他赞誉士人和属下官吏时，总是说：“我不如他们，也许我命好的缘故，才有今日的高位。”人们一致称赞郑庄，把他视为自己学习的典范。

俗话说“金无足赤，人无完人”。一个人总会有这样那样的缺点和错误。有的人“闻过则喜”，有面对缺点和失误的勇气，并且努力纠正这些缺点，从而使自己不断完善，不断进步。

王阳明站在哲人的高度，为我们指出一条沁入人心的做人道理：看到自己的不足，才能保持谦和的处世态度；看到不足，不仅仅是一个人谦和的本源，更是维护人际关系、获得众生喜欢的方法。

跟王阳明学心学智慧有的人“闻过则怒”，对自己的一些错失无改过之意，甚至否认存在着的错失，结果，缺点和漏洞越来越严重，最终发展到不可收拾的地步。这样固执的人绝不会赢得他人的喜欢。

不断修正自己的行为

现实中很多人想有一个完美的自己，但就是找不到途径。这里，大师给我们拿出了一个完善自我的办法。可以说，反省不仅仅是完善自己的方法，更能滋生成就自己的巨大力量。一个懂得反省的人，能给自己带来巨大的改变，活出一个全新的自己。古时候，有个叫周处的人，从小父亲就死了，由母亲一手带大。因为缺乏家庭管教，所以凡事都由着自己的性子，蛮不讲理，动不动就和人争斗，村里的人都很害怕他。村里人暗地里把他和附近的猛虎、蛟龙合称为“三害”。有一天，周处看到村里的人个个愁眉不展。他走过去问：“你们有什么不高兴的事吗？”人们告诉他，他们之所以不开心，因为乡里有三个祸害：一是南山上的猛虎，二害是河里的蛟龙。问到第三害了，人们都闭口不说了，只是看了看周处。周处以为人们是希望他去除三害。就说：“这三害不算什么，等我去除掉它们，你们就开心了。”于是大家都撺倒说：“太好了，你要是能除掉这三害，我们一定感谢你。”于是，周处就去除三害了，很快，猛虎被他用弓箭射死了，随后，他又跳下了水，和蛟龙搏斗起来。三天过去了，周处还没有回来。村里人想，这回“三害”都死了，于是互相庆贺。可是，三天后，周处杀死了蛟龙回到了村里。发现大家正在庆祝三害已除，才知道自己是三害之一，心里难过极了，于是痛下决心，改过自新，逐渐成为了一个有德有才的人。后来有人推荐他做了官，因为官清正，得到百姓的爱戴。

佛陀说：“如果你想了解幸福的真义，就必须经常如此反省。”故而王阳明告诫人们：“觉悟从忏悔起步，从持戒下手。”

反省对人生产生的巨大作用，不仅佛门与俗世有共识，而且中西方的人都在践行中。富兰克林年轻时，性格张扬无比，处处咄咄逼人。他也意识到自己的人生出现了严重的问题，但不知道自己究竟问题出在那里。有一天，他父亲的一位好友实在是看不下去了，把他唤到面前，对他规劝道：“富兰克林，你是个聪明的孩子，有些道理难道你不懂吗？你常常不肯尊重他人意见，凡事都自以为是，你看看结果是多么的糟糕：人家受了你几次这种难堪后，就没有人愿意再听你那一味矜夸的言论了。所有人都远避于你，免得受你的冤枉气。老实说，你所掌握的东西还有限得很，而你身边的人很多都比你水平高，你的轻狂自大只能让别人看到你的无知。”富兰克林听后，满脸羞愧，一下子发觉了自己过去的错误，从此，他决定痛改前非。富兰克林经过反省后，他给自己开出了一张缺点清单，清单上是他所有让人讨厌的性格特点。他把最有害的一种性格特点放在清单的第一位，然后依次排下来。他决心要改掉这些让人讨厌的缺点。当他改掉其中一个毛病的时候，他就从清单上将其划掉，直至清单上所列出的缺点全部划掉为止。不久，他便从一个被人鄙视、拒绝的人，渐渐地转变成为一个处处受人欢迎爱戴的人了。富兰克林后来说道，他一生的事业完全得益于这次转变。

华盛顿总统曾经这样说：“如果让我说出我所敬佩的人的名字，第一个是富兰克林，第二个是富兰克林，第三个还是富兰克林。”这句话道出了富兰克林在美国人心中的地位。如果富兰克林当时没有接受劝勉，仍旧事事妄自尊大，不把他人放在眼里，那美国将会少了这样一位伟大的领袖。富兰克林是反省的最大受益者。

有了错误必须有所觉悟，然后图以改之，才能走上光明之路。若是有错而不思悔改，或者口是心非地改正，那只能在错误的道路上越走越远。所以，人只有了解了自己的缺点，正视了不足，才能让自己不断地发现自我，挑战自我，完善自我。沿着这样的方式去做人，就会快速完善自己，成为很多人喜欢乃至爱戴的人。

跟王阳明学心学智慧古人讲：“人非圣贤，孰能无过。过而改之，善莫大焉。”人生中，难免会犯错误，走弯路，但更重要的是，人一定要懂得反省自己，这样才能知错就改，成就完美人生。

不要轻视任何一个人

王阳明认为，这段对话耐人寻味，其中透漏了佛家的一个重要观念：众生都是未来佛。

王阳明解释说：“因为‘众生都是未来佛’，所以，你不认识的每一个人都是佛。那么，认识的人是不是佛呢？实际上，认识的人是不存在的，每一个人都是你不认识的人，即使身边最亲近的人也不例外。”

其实，“不认识”包含以下四层含意：

第一，见其人不知其面。遇到某个陌生人，你能看清他的高矮、胖瘦、衣着等，却不知道他是何身份，是何来历，怎么知道他不是“佛”呢？打个比方，戏剧中的乾隆皇帝微服私访，打扮成小商人的样子。当人看他是小商人模样的，就不知道他是乾隆皇帝。所以，凭表面识人，就可能不认识真佛。有一个发生在一休禅师身上的故事，就是一个“不识佛”的例子。一休是日本室町时代临济宗的奇僧，相传他是后小松天皇的私生子，六岁投安国寺出家，后来学成了禅的圆满智慧，很快名扬四海，并成为当时全日本最重要的寺院——大德寺的第四十七世方丈。有一天，一位衣着华丽、趾高气扬的年轻人来到大德寺，代表高井户大人，请一休禅师去做法事。一休的弟子们都对年轻人傲慢不恭的态度不满，一休只是淡淡一笑，什么也没说。第二天一大早，一休打扮成一个衣衫褴褛的老乞丐，来到高井户家门前。未等他靠近，门口的守卫便挥手吆喝：“快快滚开！别让你肮脏的身子玷污了大人家门前的土地。”一休故意磨磨蹭蹭不走。这时，高井户听到喧哗，出来一看，原来是一个蓬头垢面的乞丐，立即厌恶地一摆手，命令道：“快把他赶走！”于是，奴仆们一拥而上，连推带打，将一休一直赶到了街那头。过了一个时辰，一休换上光鲜的袈裟，乘着轿子，再次来到高井户的家门前。于是，马上有人通报：“一休禅师驾到！”高井急忙跑出来，带领众多家臣，到大门外迎接。一休禅师走进去，却站在庭院的甬道上不走了，谦卑地说道：“贫僧就站在这里吧，别让我满身的污垢玷污了您的客厅。”高井户以为一休在开玩笑，鞠躬施礼说：“您是全国闻名的大禅师，您的光临使得寒舍充满了祥瑞。”“是吗？”一休笑道，“大禅师不过是一张皮。使您感到祥瑞的，是这套高贵的袈裟吧？”高井户一愣。他仔细看了一休禅师一眼，立刻想起早晨的那个老乞丐，顿时尴尬万分。“老僧穿了一件破衣服，你们就对我拳打脚踢。等我穿上了这身庄严的袈裟，你们便隆重迎接。看来，您看重的，是袈裟。那么，您就将这件袈裟请到大厅里主持法事去吧！”说着，一休禅师脱下袈裟，扔给高井户，飘然而去。

在生活中，有的人像“缝衣针”，“只认衣裳不认人”，这就很有可能冒犯“真佛”。所以说，不可轻视自己并不真正了解的人。

第二，知其面不是人心。知道一个人的基本情况，比如学历、出身、职业等等，甚至连他的个性、才力等内在素质都一清二楚，也不等于认识这个人。他的真爱是什么？他的追求是什么？他日后的前程如何？种种一切，连他自己都未必清楚，别人又怎么知道呢？如果以他目前的境遇来给他下结论，可能会错得太远。春秋纵横家苏秦，早年不甚得意。他去秦国求官，却屡遭拒绝。在秦国盘桓多时，身上的皮袄破了，钱也花光了，最后连房租都交不起，只好灰溜溜地回老家。他腿上打着裹腿，脚上穿着草鞋，背着一些破书，挑着行囊，形容枯槁，神情憔悴，面孔又黄又黑，很是落魄。他回到家后，正在织布地妻子不理他，嫂子也不肯给他做饭，甚至父母也不跟他说话，因此他叹道：“妻子不把我当丈夫，嫂子不把我当兄弟，父母不把我当儿子，这都是我苏秦的罪过。”自此，他发奋苦读，终于学成纵横术。他去燕国游说，立获重用，被封为武安君。当他再次回到家乡时，父母赶紧整理房间，清扫道路，雇用乐队，准备酒席，到距城30里远的地方去迎接儿子。妻子对他敬畏得不敢正视，只敢斜着眼睛欣赏他的威仪，侧着耳朵听他说话。嫂子吓得跪在地上，像蛇一样爬，不停地叩头请罪。苏秦觉得好笑，问道：“嫂子你对待我为什么前倨而后恭呢？”嫂子倒是个直心人，回答说：“因为你而今地位高、钱又多啊！”

当苏秦落魄时，就连他家里的人都不认识他，都不知道他日后竟有大成，别的人又怎么知道呢？在生活中，我们看见某个无钱无势的人，又怎么知道他不是下一个苏秦呢？现在不向他翻白眼，将来也就用不着叩头如捣蒜了。所以说，不可轻视每一个暂时落魄的人。

第三，知其心不识其缘。有的人，没钱、没学历、没背景，甚至连创大业的志向都没有，好像不管从哪个方面来看都不像有出息的样子。那么，你是否已经完全认识了这个人呢？不一定。因为生活中存在着某个看不见的机缘，遇到一定的机缘，小鲤鱼也可能脱胎换骨变成真龙。

第四，知其缘不知其性。假设一个人的命运已经一目了然，不可能再有变化，你是否已经完全认识了他呢？不一定。比如某个濒死的人，无论什么机缘对他都毫无意义。可能是他此时的心灵会发生什么变化，就不是外人能知道的。

古人说：“人之将死，其言也善。”很多人在健康时，心里充满了各种贪欲，在贪欲的驱使下，做出许多让人头疼的事情。可是到濒死时，一切贪念和妄执都已放下，固有的佛性便显现出来，心灵为佛光所笼罩，虽然未臻彻悟，也已接近彻悟，对人世的认识产生了质的变化。这时候，他的见地超过世间一切大师，别的人又哪有资格轻视他呢？

跟王阳明学心学智慧诚如佛家所言：众生都是未来佛。所以，我们当对每个人保持足够敬意，不可轻视任何人。

迷信圣人不如反省自己

一句“求人不如求己”，引起了多少人的共鸣啊。王阳明也说过类似的话。他说：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？”王阳明的意思是：子夏笃信圣人，曾参却反过来探求自己的内心，并进行深刻地反省。虽然笃信圣人也正确，但是，不如反躬自省来得真实。你现在既然不能明白，怎么能承袭旧说而不去寻求确切的结合呢？譬如朱熹十分尊敬信赖程子，若碰到不明之处，又何曾随便轻信呢？

朱熹是南宋时期的儒学大师，程朱理学的集大成者。朱熹继承了二程（指程颖、程颐）的理论，却没有拘泥于此，而是继续深入研究，最终把理学带到了巅峰阶段。正是因为不迷信圣人，并且时刻反躬自省，朱熹才有了后来的巨大成就。

唐代大文学家韩愈写了一篇文章《师说》，他在里面说了一句话：“弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。”这句话精湛地阐明了老师与弟子、圣人与崇拜者之间应该存在的关系。同样的知识，先知者成为老师，后知者成为弟子，弟子学习了知识后，如果能够继续深入研究，完全可能超过老师的成就。孔子年轻的时候，曾经以郑子、袭弘、师襄、老聃为师。这些人在当时都是名士，然而孔子并没有迷信他们，跟着他们学习到了自己需要的知识之后，孔子继续深入研究夏、商、周遗留下来的典籍。经过坚持不懈的努力，孔子取得的成就超过了他的老师们，成为中国历史上的圣人。可见，能够促使你取得最后成功的，不是圣人，而是你自己。古希腊大哲学家亚里士多德也不迷信自己的老师。亚里士多德从17岁开始入师门，跟随柏拉图达20年之久。亚里士多德对老师是很崇敬的，师徒二人也是很好的朋友，他曾写了一首诗赞美柏拉图：“在众人之中，他是唯一的，也是最初的……这样的人啊，如今已无处寻觅了……”然而在追求真理的过程中，亚里士多德非常勇敢，他坚决地批评老师的错误和缺点，在哲学思想的内容和方法上都同柏拉图存在着严重的分歧。于是有些人就指责他背叛了老师，亚里士多德对此回敬了一句流传至今的名言：“吾爱吾师，吾更爱真理！”年轻的时候，亚里士多德进入柏拉图学院学习，他的老师就是柏拉图。柏拉图也是古希腊著名的哲学家，在当时已经功成名就，他创立的客观唯心主义理论名噪一时，受到人们的追捧。亚里士多德也很崇拜他的老师，但是他并不是一个只崇拜权威，在学术上唯唯诺诺而没有自己的想法的人。柏拉图认为，具体事物只是理念的“影子”，具体的个别的事物是不真实的，只有理念才是真实的；然而，在亚里士多德看来，具体的个别的东西才是真实的，它们都是客观存在。师徒二人的观点差距如此之大，因此亚里士多德经常受到柏拉图的批评，但是他没有放弃自己的观点，而是继续深入研究，最终开创了现实主义的哲学领域，丰富和发展了哲学的各个分支学科，对科学作出了巨大的贡献。

亚里士多德尊敬柏拉图，但是他没有迷信自己的老师，他从本心出发，相信自己的研究，最终才能成为伟大的哲学家。在这点上，亚里士多德与王阳明不谋而合。王阳明与弟子聊天的时候曾经说：“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”在这样的教导下，王阳明的弟子都不再盲目地追捧圣人，而是把更多的精力用在了自我修行之上。因此，在王阳明的弟子和后世的追随者之中，成大事者不胜枚举，如黄宗羲、刘宗周、陶行知等，虽然其中的有些人并非是王阳明在世时的门生，但是他们都深受王阳明的学问的影响，不盲从圣人，全心全力完善自我，在不同的领域书写了各自的辉煌。

每个人都可以成为圣人，之所以有人会觉得自己距离圣人遥不可及，是因为他们总是迷信别人而忽略了自我的发展。

跟王阳明学心学智慧对于圣人，我们要取其精华、去其糟粕，不断地学习，不断地质疑，不断地超越。只有这样，我们才能激发斗志，让思想、行动以及丰富的创造力不被牵制，最终成为新的“圣人”。

差异都是人所定

王阳明说：“所谓凡夫者，本来是个假名，没有什么真正的凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。”

的确，佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全众生的本体自性，并无二致。

在王阳明看来，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫。心、佛、众生，三无差别，三样平等。一个弟子满怀疑惑地去见王阳明：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”王阳明没有立刻作答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的如同印章上的文字左右颠倒。“这是什么？”王阳明问。“这是个字。”弟子说，“但是写反了。”“什么字呢？”弟子答：“‘我’字！”“写反了的‘我’字算不算字？”王阳明追问。“不算！”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？“算！”弟子立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”弟子怔住了，不知怎样作答。“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”王阳明说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性。于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”

王阳明的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？

清末民初的国学大师章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了万物都是平等的、没有高低贵贱之分这样一个观点。我们可以从中引申出这样一个结论，既然万物都是平等的，没有高低贵贱，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。原来你的自性就是佛啊！玄素禅师在京口鹤林寺做住持的时候，一天，有一个屠夫来拜访，希望在他家中为和尚办斋供。玄素禅师二话没说，高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。众人对禅师的举动感到很惊讶。玄素禅师当然也洞察到僧众内心的疑问，于是回来后对众人解释道：“众生佛性平等，无论对贤人对愚人对善者对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里皆平等，哪里分谁聪明、谁愚钝、谁善良、谁凶恶呢？所以玄素禅师不但毫无犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。

将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。

跟王阳明学心学智慧我们在看待自己的时候，眼里不要有贫富贵贱，智愚美丑，用平等之心待自己。当你有颗平等心的时候，你就不会自卑，也不会高傲，你会变得更加强大。

第三辑　用心修学，修行长进根本在心

拿什么培养自己的素养

在中国古代，一个读书人光识字、会写文章是不行的，必须琴棋书画样样精通。读书人自然应以文章见长，那么学习这些“杂项”琴棋书画有什么意义呢？其意义就在于对自身素质的培养。

人应该注意培养自己的素质，对此王阳明曾经说过这样一句话：“今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，足以知古人立教之意哉？”这句话意思是说：“如今，人们常常认为咏诗习礼不合时宜。这种观点极其庸俗鄙陋，他们又岂能明白古人推行教育的本意。”

古人推行教育的本意是什么？在王阳明看来，就是对人素质的培养。古人要人做君子，因此就不能够只读书写字，还要涉猎到其他方面，譬如文艺，以此来陶冶心性，塑造全面而优良的素质。

其实不仅仅是王阳明看到了这一点，我们今天的教育工作者们，对于素质教育不是也越来越重视了吗？那么，我们该如何培养优良的素质呢？在这一点上，王阳明在《启蒙之道》中早就给了我们答案。他说：古时候的教育，讲授的是以人伦道德为内容，以后兴起了记诵词章的风气，因而先王的教育之义也就不存在了。现在教育学生，应该把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻作为唯一的内容。有关教育的方法，应当通过咏诗唱歌来激发他们的志趣，引导他们学习礼仪，借以严肃他们的仪容；教导他们读书，借以开发他们的智力。如今，人们常常认为咏诗习礼不合时宜。这种观点极其庸俗鄙陋，他们又岂能明白古人推行教育的本意。一般而言，少年儿童的性情是爱嬉戏玩耍而讨厌约束，犹如草木刚萌芽，让它舒畅地生长就能迅速发育，以至枝繁叶茂；若对其摧残压抑，它们只会衰弱枯竭。今天，对少年儿童实施教育，千万要使他们欢欣鼓舞，内心愉悦，他们的进步自不会停止。有如春天的和风细雨，滋润了花草树木，它们抽枝发芽，自会茁壮生长。若经过冰霜的侵袭冻结，其生气受到挫伤，只会逐渐枯萎。所以，通过咏诗唱歌的帮助，不仅是为了激发他们的志趣，也是为了使他们在咏唱中发泄蹦跳呼喊的情绪，在抑扬顿挫的音节中抒发忧郁呆板的感情，引导他们学习礼仪，不仅是为了严肃他们的仪容，也是为了使他们在揖让叩拜中活动血脉，强筋健骨。教导他们读书，不仅是为了开发他们的智力，也是为了使他们在反复的钻研中修身养性，在抑扬的诵读中明确志向。这一切都是为了在他们的志向上因势利导，在性情中调理保养，通过潜移默化，消除他们的鄙吝和愚顽。这样，渐渐使他们的行为符合礼仪标准，但不感到难受，在不知不觉中性情达到合宜适中。这就是先王推行教育的深刻内涵。近代那些教育儿童的人，每天只是督促学生句读和课业练习，要求他们约束自己，而不知道以礼仪来诱导他们；只希望他们聪明灵巧，却不知道以善来培养他们；把犯错的学生当囚犯看待，只知道鞭打绳捆。如此，少年儿童只把学校当成监狱而不肯上学，把老师当成仇人而不想看到。于是，他们就借机逃学，以便嬉戏耍闹，撒谎捣蛋，以便能肆意顽皮，逐渐趋向轻薄下流。如此，就在无意中驱使他们作恶，但又希望他们为善，二者只会抵触，岂能行得通？我的教学观点，其用意正在此处。我忧虑世人不理解，把我当成迂腐。再者，我即将离开此地，所以，我特地再三叮嘱，希望你们这些为人师表者，一定要理解我的用意，并永远遵守，不要因为世俗的言论而更改了我制定的规矩，这一切也许能起到“蒙以养正”的功效。千万谨记在心！

从上面这段话中，我们可以看到，对于如何培养人们优良的素质的问题，王阳明着重提出了三条建议：知识教育、礼仪督导和性情培养。

知识教育毋庸置疑是非常重要的，人无知而无礼，心中有了知识，内心就自然而然会对他人对社会产生礼敬之念。

礼仪就是道德规范，儒家将君子做事要合乎礼，而王阳明在传授心学的时候，虽然提倡徒众解放心性，但同时也教导徒众要有礼。人的行动有礼仪做规范，就不会做出太出格的事情来。

最后，人的性情也很重要。人有什么样的思维，说什么样的话，做什么样的事，这些完全都是由心性来决定的。通过后天的培养让人的心性变得圆润而温和，那素质的问题就自然而然迎刃而解了。

跟王阳明学心学智慧人最好的事业是塑造自己，让自己拥有良好的素质，这是一个人成功的基础，也是像王阳明这样的先贤对我们的要求。

不要阻塞知识的通道

有句话说：“学得越多了，越发现自己什么也不明白。”这句话是什么意思呢？就是说人知道得越多，越能了解世间知识的广博，进而明白自己的无知。

话虽这样说，但真正能够因为知道得多而知道自己无知的人却凤毛麟角。在社会上，我们见到更多的是有了一点知识便自以为无所不通，进而不思进取的人。

王阳明说：“心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”在王阳明看来，人一旦到了这样的境界，就如同内心被阻塞了一样，对人生是没有一点好处的。王阳明把心比作是一个天一样广博的深渊，广博到世间万物无不能被它所包容，然而有些人的心却被私欲所蒙蔽了，进而也就让心失去了它本应该有的包容，从此便再也没有接受的能力了。

王阳明这话对不对呢？我们必须说这是对的。在历史中，我们经常能够看到一些人，他们饱学多识，以学问闻于当世。然而在取得了一定的名声之后，他们慢慢开始自傲起来，觉得世间“没己若者”，进而排斥、打压新的知识，从而从文化的引领者渐渐变成了阻碍历史前进的人，譬如我们都熟悉的大科学家牛顿。毋庸置疑，牛顿是17世纪英国乃至于世界最伟大的科学家，他发现的三大力学定律是很多学科的基础，而他对于数学、天文学也有其突出的成就。因为学识渊博且成就令人瞩目，牛顿在中年的时候便已经享誉欧洲，并被英国王室封为爵士，成为英国人心目中的偶像。然而在取得了这些成就之后，牛顿那颗原本闪烁着智慧光芒的心渐渐开始蒙尘了。晚年的牛顿将大把的精力放在炼金术上，并且打压在科学界有所成就的后辈，这一切都给牛顿这个伟大的名字蒙上了阴影。牛顿为什么沉迷于炼金术，人们猜想是出于对金钱的渴望，而打压科学界的后辈，那恐怕就是出于名声了，他不想有人超过自己。可以说，名和利最终堵住了牛顿的心，让晚年的牛顿不再能够接受任何东西，而一旦接受不了新事物，晚年的牛顿便再也创造不出什么了。

由此可见，无论是知识也好，其他方面也罢，人要是想让自己获得更多，那就要抛开心中的杂念，把心敞开，也就是上面王阳明所说的“念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽”。王阳明说这番话是在什么背景之下呢？王阳明的学生黄直向他提问有关于格物致知的问题。黄直问：“先生，格物致知的主张，是随时格物以致其知。那么，这个知就是部分的知，而非全体的知，又岂能达到‘博博如天，渊泉如渊’的境界？”对于这个问题，王阳明回答说：“人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天，只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。”见黄直不甚了了，王阳明又指着天说：“就像咱们现在所看到的天是明朗的天，在四周所见的天也仍是这明朗的天。因为有许多房子墙壁阻挡了，就看不到天的全貌。若将房子墙壁全部拆除，就总是一个天了。不能以为眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。从此处可以看出，部分的知也就是全体的知，全体的知也就是部分的知。知的本体始终是一个。”

从王阳明的话里，我们能够品味出他对于内心的看重。王阳明对弟子的教诲，本意是要让弟子从内心入手。他教导弟子要净空天渊，就是把心灵的种种私欲通通清理干净，须知“私”使人狭隘，“欲”使人浮躁，一个既狭隘又浮躁的人，自然是什么也装不下什么也学不会的。

我们要向王阳明学习的就是切忌偏私，不能因为内心的自傲、自卑和自满而阻断了我们的学习之路。

跟王阳明学心学智慧人不学习就不可能有进步，而想要学，学得会，那首先就是要回归质朴，让自己成为一个能够装得下知识的人。

识得本心，才能开悟

王阳明的意思是，在修行的路上，如果为了学佛而去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。执著于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。有一天，禅宗四祖道信与五祖弘忍渡过滚滚长江，到庐山云游。随后，他们乘坐轻舟，顺江而下，来到白下。他们弃舟登岸，来到了五色祥云笼罩的牛头山。里有一座幽栖寺，比较有名。他们问寺里的僧人们：“这里可有道人？”早期佛教往往将佛法真谛称之为“道”，所以，僧人也称为“道人”。后来为了避免跟道教的道人混淆，才改称僧人。但道信所问的“道人”显然不是一般僧人，而是上了境界的得道之人。一个僧人不高兴地说：“出家人，哪个不是道人？”四祖道信一笑说：“请问哪个是道人？”道信的话话里有话，是啊，剃个光头不等于心清净了，心不清净，何称“道人”？那位僧人心里发虚，不敢答腔了。一位老僧悟性较高，想了想，说：“从这里向深山更深处走十里，有一个名叫法融的僧人独自住在那里。他每天只是坐禅，见了人从不理睬，所以大家都叫他‘懒融’。据说他打坐时，有白猿献果、百鸟衔花的神异，他莫非是道人？”道信师徒翻山越岭，来到法融修道的地方。法融对他俩视而不见，端坐如故。四祖不动声色地说：“观是何人，心为何物？”过去禅师之间常互参话头，也就是考较对方领悟佛法的境界。道信提出话头，法融无法应对，知道遇到高人了，便乖乖地站起来。道信又问：“除了这里，还有更清净的地方吗？”法融一楞，这里空山无人，没有任何俗事缠身，已经十分清净了，哪里还有更清净的地方呢？其实道信的意思是，你固执地守在清净了，为了所谓清净忙得不亦乐乎，内心已经很不清净。可惜法融听不懂，错过了一次开悟的机会。法融将道信师徒引到他认为更清静的地方——他安歇的草庵。由于他平日与虎狼为伴，所以他的草庵前猛兽乱窜，很是吓人。道信故作惊恐，举起了双手。法融疑惑地问：“你还有这个在？”意思是说，你是一代宗师，还有恐惧之心吗？道信反问：“你看到了什么？”意思是你不要被表面现象所迷惑。法融仍没听懂，他拿起一只瓦钵，去给道信师徒盛泉水来喝。道融趁机在法融经常打坐的石凳上写了一个“佛”字。法融端水回来，刚想落座，忽然发现自己差点坐在“佛”上，惊然一惊，跳起身来。道信笑问：“你还有这个在吗？”法融不禁打了个寒战，终于感受到了禅的机锋，跪倒在道信跟前，请示禅的真要。道信说：“千百万法门，同归于方寸之间；无数美妙的德行，也都源于心灵。佛法所说的戒、定、慧，以及神通妙用，你都自然具备，这一切都不离你的心。心即是佛，佛即是心，无二无别。”法融还是有些疑惑：“如果此心作观想修行的功夫，因外境干扰而生起烦恼时，如何对治它呢？”道信说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹等分别，所有的差异都是因自心而生。我们以自己的好恶为标准，外境才会出现差别。比如，我们认为污泥很脏，美丽的莲花只有在污泥中才能生长；你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡。我心若不起波澜，烦恼又从何而生呢，心灵平静如镜，便能平等观照外界一切，你就遍知无遗了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，无须对治，自会风消云散。”法融终于大彻大悟了。他一改往日“懒”的习惯，开门授徒，讲经说法。

在现实中，有些人以为读书就是一个人的事，或者“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。这不是学习，而是偷懒，学问不会有长进，境界不会有提高，无法识得本心，难以有修行到更高的层次。所以，在提升自己的过程中，一定要识得本心，这样才能真正提高自己。

跟王阳明学心学智慧在修行的路上，如果为了学佛而去努力追求清净，对俗事不闻不问，对俗人不理不睬。执著于这种清净，反而是达到一心清净的障碍。

“博学之”才能“知”

王阳明十三岁时，独闯居庸关，之后又游历天下，见多识广，博学多才，三教九流，文学书法，象棋乐理，骑射兵法，无所不究。他认为，一个博学而又多见闻的人，能够更好地致良知，从而让心灵宁静。

在王阳明看来，良知虽然不是来自人们平时的见闻，但人们的知识大都是从见闻中产生的，即见闻都是良知的运用。因此，良知不局限于见闻，但也离不开见闻。

对于见闻这个问题，王阳明认为人们要做到“博文”即是“唯精”，“约礼”即是“唯一”，即人们只有广泛地在万事万物上学习存养天理的方法，才能求得至纯至精的天理，才能求得天理的统一与完整，因为天理只有一个。总之，在王阳明眼里，见多识广才能更好地致良知，从而获得心灵的平静和喜悦。“博学之”意为学首先要广泛地猎取，培养充沛而旺盛的好奇心。好奇心丧失了，为学的欲望随之消亡，博学遂为不可能之事。“博”还意味着博大和宽容，唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。因此，博学乃能成为为学的第一阶段，没有这一阶段，为学就是无根之木、无源之水。

纵观历史，那些成功的大师和智者无不是满腹经纶、学富五车，他们四处学习，到处游历，最后达到了博学多才的境界。佛学高僧星云大师就是一个博学的人，正如他自己所说：“从小到大，我一直喜欢阅读名人传记，在神游古今中外时，发现成功几乎都属于勤奋的人，而骄奢放逸的人注定要走向失败的命运。多年来，我走访了很多地方，在考察人文风俗，经过一番比较之后，深深感到前途充满希望的国家，往往都拥有乐观进取的人民；反之，落后贫穷的国度里，不知勤奋生产的人比比皆是。我发觉那些具有恒心毅力，能够百折不挠的朋友们，活得最为充实幸福。我自己做过各类不同的苦工、劳役，只要利济有情的事业，纵使是经过一番辛苦奋斗，令我终生回味无穷，所以我经常告诫徒众说：‘博学多识，是善德，是财富；才疏学浅，是罪恶，是贫穷。’”

在星云大师看来，人要成功，首要就是做到博学；而博学的首要就是读书学习。正如《贞观政要·崇儒学》中所说，虽然上天给予了人好的品性和气质，但必须博学才能有所成就。这就像一块玉石，要进行打磨才能展现它的完美；木材虽本性包含火的因素，但要靠发火的工具才能燃烧；人的本性中包含着聪明和灵巧，但要到学业完成时才能显出美的本质。

一般说来，知识越渊博、阅历越丰富的人，应变能力就越强，他们反应敏捷，在交往中遇到紧急情况时能够调动长期积累的生活经验和各种知识思考解决，从而使“山重水复疑无路”转化为“柳暗花明又一村”。一个人的社会知识多了，阅历丰富了，他就懂得了一些社会因素、心理因素，那么在与人交谈时，就能更得体、更有分寸。

尤其在当今，现代科学一方面高度分离，另一方面高度综合、边缘学科相继产生，自然科学和社会科学逐渐交融。这就要求我们既要学点社会科学，又要学点自然学科；既要广泛涉猎，又要学有专长。具体地说，我们应该多少知道一些天文、地理和人情知识。此外，除了在一定程度上了解历史学，文学、美学、心理学、伦理学、经济学等之外，像民间故事、隐语、习俗等，都应该储存于大脑中，逐渐建起一座知识的仓库、有了这样一个知识的百宝箱，我们才能更全面、更深入地认识自己、认识世界，才能获得成功的人生。

跟王阳明学心学智慧要成为一个成功者，就要多掌握一些知识，这不仅是人际交往之必需，更是让心灵宁静、喜悦的保证。

让学问贯通于心

王阳明不仅是善于讲学的哲学家，更是精通各种学问的实干家。王阳明治学的思路很独特，其方法是符合事物规律的，因此他不论学习什么都能迅速抓住要点，事半功倍。而且对于各种学问能灵活掌握，举一即能反三，可谓“运用之妙，存乎一心”。那么，王阳明是凭借什么方法达到此境界的？有位朋友问道：“读书时，记不住内容，如何是好？”王阳明说：“只要能够理解，为何一定要记住？其实要能够理解己是次要的了，重要的是要认识自家的心性本体。假若仅仅要求记住，便不能够理解了，而假若仅仅要求理解的话，就认识不到自家的心性本体了。”

我们在平常的求知学习中，往往把记住所谓的“知识”当做最重要的，好像能记住书中的内容就行了。

在王阳明看来，在做学问的过程中，只是一味强调记住知识是没有用的，关键在于理解，做到让知识成为心灵的一部分，这样才能达到融会贯通的境界，才能对所学的知识信手拈来，为我所用。学过五笔打字法的人，可能都有这样的体会。

在刚学五笔字型输入法时，既要背字根，又要记字根的键盘位置，还要学如何拆字什么的，一大堆东西要学，忙得不可开交。但如果你能耐下心来，花个十天半月或更长一点时间，把这一切都记下来并学会了，然后不断在实践中练习，终有一天，你会发现自己不知不觉地精通打字了！

这个时候，面对一个要打的字或词组，你再不必去分析它们的字根是什么，分布在哪个键位，以及如何去拆字，甚至你此时连字根表都忘得一干二净了，但你就是能做到下意识地去敲那几个键，轻松自如地将这个字或词组顺利地打出来。这就是打字的方法已深入到你的潜意识的缘故。

在普通人的治学过程中，也是要经历——一番苦读——用心揣摩——内化于心，然后才能将他人的知识化为自己的思想，从而达到灵活运用的目的。

南宋学者陈善说：“读书须知出入法。始当求所以入，终求所以出，见得亲切，此是入书法；用得透脱，此是出书法。”这就是说，读书绝不能只求记得住，而要力求深入进去，搞懂其中的规律和最本质的东西，将其融会贯通于内心。而且，读了以后还要摆脱书本知识的束缚，心灵毫无羁绊，灵活自如地运用所学知识，而不是死抠书本的条条框框，做书本的奴隶。

从某种程度上来看，王阳明独特的治学思想，也正是这种“读书须知出入法”的写破，而且更高一层，直指治学的本质——发现自我。

在王阳明看来，读书即是一个不断去寻找人的本来之心的过程，若脑中还存在各种概念或有形象的东西，就是还有主观偏见，那对事物的客观规律自然不能反映得十分正确。

只有当学到只存一心，各种知识已彻底融会贯通，有的只是心灵的本能活动，在这种情况下，大脑最深层的功能和奥秘才会得以发现，灵感也会源源不断地激发出来，这就是所谓的自身本体显现了，这时才能最正确地反映客观规律。

这个过程是怎样实现的呢？

刚开始也要努力去学，集中注意力去记去想，达到深思熟虑的程度。但在这个过程中，要注意让情绪处于一种比较放松的状态，将整个心思贯注到行动中，学习哪一件事，就能以那件事为中心，如果能把心全部贯注到这件事中，那么心与事相合，就能在学习和工作或生活中产生极大的兴趣，又能提高效率，还能调理身心。

当到了把这件事学会，并达到比较熟练的程度后，这时就要慢慢减少外在意识对这件事的关注了，而代之以一种忘物、忘我的状态去体悟其中规律。

久而久之，外在意识的活动受到抑制，渐渐归于宁静、虚无的境界，这时潜意识活动逐渐活跃起来，达到灵感萌生的“无意”状态，才能最正确地反映事物的规律。

总而言之，读书要达到“理解”，甚至达到心体“豁然开朗，一片光明”的融会贯通的境界，就必须放下自我。要读得深透，要“钻进书本”，让自己的心灵深入进去，与作者的思想、言论融为一体。

跟王阳明学心学智慧读书只有进入书中，才能了解书中之意。也只有这样，才能学有所成，随心所欲地运用这些知识。

要有消化知识的能力

要成为卓越成就的人物，就必须接受大量的知识。但仅仅记住这些知识是没用的，关键还要能消化它们，将其转化为自己的营养。王阳明是怎么样做的呢？一天，于中等人陪侍王阳明一同进餐，王阳明说：“凡是饮食就是为了滋养我的身体，吃了要消化；假如仅仅是积在肚里，就成消化不良的痞病了，如何能促进身体的生长？后世的学者博闻强记，只是把知识积存在胸中，这都是食而不化的毛病。”

我们往往以为做学问就是要从外界大量吸收广博的知识，殊不知，如果不能运用，虽然肚子里装了一大堆东西、却毫无益处，反而会因此得病。

在王阳明看来，一味强调要学习广博的知识并不是最重要的，最重要的是要有进行“消化”的能力，也就是能根据具体情况对知识进行灵活运用的能力，否则就会出现消化不良的毛病。

在现实生活中，很多人也有这种困惑，他们学了很多专业，懂得很多知识，但到了实际运用的时候，却屡屡碰壁，做什么事都难逃失败的厄运。不少人都有这样的疑问：不是说知识改变命运吗？为什么自己有这么多知识，还不能改变命运呢？这是因为书籍上所记载的知识并不等于是自己的学问，更不是自己的智慧。陆游的诗说得好：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”从书本中得到的知识是很肤浅的，要真正掌握某件事，必须要切切实实地去实践才行。

可以说，能背诵一些知识不是我们的目的。通过阅读和记忆，每个人都能够将许多知识存入自己的头脑中，但要将知识转化为智慧为我所用，必须运用另一种独特而神奇的工具——思考。学习用“心”思考，让知识化为智慧融入自己的心中，这才是真正的目的。

王阳明后来教学，并不要求学生在知识上求解，只要求做切身功夫，求真实体验。有一次，他问学生九川：“于‘致知’之说体验如何？”九川说：“自觉不同往时，操持常不得恰好处，此乃是恰到好处。”王阳明说：“可知是体来的与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只这个要妙，再体到深处，日见不同，是无穷尽的。”九川说：“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。”王阳明说：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。”

王阳明的“心明白，书自然融会”，并非夸张。一个人若开悟了，往往一理通、百理通，书上原先不懂的，如今一看就明白，心领神会，化为自己的智慧。

不但读书如此，学习其他事情也是一样。在刚开始都要很专注地刻意去学去做。当初步掌握其基本原理后，需要进一步学习，慢慢在心里琢磨其中的内在规律，将这些知识输入到潜意识中去揣摩、体会……随着揣摩、体会的深入，逐渐进入忘物忘我的境界，这时所学的事似乎已经消失了，心中已没有这件事的存在，但却能随心意、恰到好处地去做它，其实，世上的一切事情都是这样在“无心”中做成的。

如果一个人仅满足于用头脑去死记一些知识，以为这样便能灵活运用，那他就错了。因为头脑的特点是善于分别、计较，运用贮存在这里的知识时，就会经常处于散乱、冲突当中，而当他面临一件具体的事情时，就会一筹莫展，不懂得从哪里下手。

只有当他不是用头脑，而是用心去运用那些知识时，思想才能保持安定。再去做事情就能保持冷静的洞察力，方向就会明确，做什么都能符合客观规律，这样就容易成功了。

当你得了某个道理，又能不被这个道理所束缚，保持一种空虚无物、活泼灵动的境界，这时你才能既不拘泥于所学到的知识经验，又能随心所欲地发挥那些知识经验的作用，洞悉一切规律，将知识化为一种本能的智慧，从而从心里自然而然地将它们发挥出来。

跟王阳明学心学智慧只有从自己的心里领会到的智慧，才是自己的学问，而不是做一个空有满腹知识的“书呆子”。

有一种智慧叫“心上学”

人们常说“功到自然成”，觉得只要功夫深，铁柞磨成针。言下之意只要有恒心肯努力，做任何事情都会成功。事实真的是这样吗？现实中，有很多刻苦努力的人，但成就往往很一般。这是因为他们忽略了做事学习的方法，而所谓的方法，说到底就是要用心。

王阳明教导自己的弟子们说：“我开始学书法时，只是对着古帖临摹练习，这样练来练去，只学得个字形相像，内在的神意却毫无所得。后来我改变了学习方法，举笔不再轻易落纸，而是凝神静虑，先在心中想象要写之字的形态气势，这样练习久了之后才开始通达书法之道。后来读到明道先生（即程颖）写的：‘我写字的时候很恭敬，并不是要字写得好，只是这个恭敬的态度就是学习。’既不是要字好，又为什么要去学呢？通过自己学习书法的例子，于是我知道古人不论什么事情，随时都在心上学习，等到心精明透彻了，字自然也就写得好了。”

人们常评价书法是“穷变态于毫端，合情调于纸上”，现代著名美学家宗白华在《中国书法里的美学思想》一文中，对书法的表现特征作了精要的概括：“所以中国人的这支笔留下了笔迹，既流出人心之美，也流出万象之美。”可以说，书法是心灵的律动、感情的流淌和释放。书法使人静，更让人思考，确实是修身养性、培养情操、延年益寿的良药。书法之所以能带给人们无尽的美感，根源在于它是一门修身养性的学问，也就是王阳明所说的“致良知”之学。

因此，我们也就不难理解“此心精明，字好亦在其中矣”背后的深意：无论学习什么事情，大家都要让心真正地静下来，让所要学习的事物在心中形成一个明确生动的心理图像，越生动逼真越好，这样自然就能达到令人满意的效果。

许多时候，经验告诉我们：做一件事或学习一样东西，反复地去做、去练习，重复的次数多了，就能获得成功。然而，使我们最后获得成功的，仅仅是重复的次数够多这么简单吗？当然不是，如果你没有用心去练习，重复得再多也不会帮助你获得成功。正如著名心理学家马尔滋所说的那样：“学习某种技巧，并不是做的次数越多就越容易获得成功，而关键在于你的大脑神经能否记住那种成功的经验。”

在《C罗挑战极限》纪录片中，曾经有一个黑暗中踢球的测试：先由一位足球运动员示范动作——接过他人传来的足球，在接到足球的那一刹那灯被关闭，球员将依靠自己的直觉将球踢进球门。无论是在接到足球的那一刹那关灯，还是接到足球前的某一刹那关灯，C罗都能利用身体将球顺利送入球门。研究人员对此的解释是：C罗在观看示范球员动作时在心里对动作进行了大量的模拟和练习，对球速、距离等有较为准确的计算，因而才能在实战中找到准确的位置将球踢进球门。如果C罗只是单纯地模仿他人的动作，就不会有这样好的结果。善于在心里反复练习踢球入门的全过程，想象着可能出现的各种复杂情况，在脑子里有条不紊地及时判断处理种种细节，这或许就是C罗成为世界级足球运动员的根本原因。

深谙绘画之道的画家在作画时心凝气静，万虑皆空，意随心转，笔随意动，在常人看来只是寥寥数笔，这一点，那一画，一幅栩栩如生的翠竹图便出现在眼前。在旁人看来很难的事，在画家看来却极为简单，因为他只是把早已进入他心胸的竹子用笔勾画出来而已，这就是所谓的“胸有成竹”。

跟王阳明学心学智慧如果人们做任何事情都能先在心中反复练习，做到胸有成竹，就能达到王阳明所推崇的致良知的境界。

给自己注入一份信心

王阳明是一个很有气场的人。很多时候，在他身上仿佛有一种无形的能量和磁力，把许多人吸引到他身边来。更为奇特的是，在一些独特的场合，这种气场，会有意无意地“迫使”别人认同他的意见。王阳明的气场，到底源于何处呢？在虔州时，王阳明曾和弟子于中、九川一起探讨学问。他对弟子们说道：“每个人心中都有个圣人，但许多人因为自信心不够，自己把圣人湮没了。”然后，王阳明指着弟子于中说道：“你心中本来有圣人。”于中慌忙站起来表示不敢当。王阳明却说：“这是你本来就有的东西，你为什么要推辞呢？”于中口说：“不敢。”仍旧推辞。王阳明又说：“这是大家都有的东西，又不只是你于中一人才有，为什么谦让呢？这可是不能谦让的啊。”听完这番话，于中才笑着接受了。

于中不敢接受“胸中本来有圣人”的事实，根源在于他不自信。在王阳明看来，每个人都是神圣而伟大的，内心中都有一个圣人般完美的自我；每个人都是天地间的一个奇迹，只是由于我们不能相信自己，致使这个“真正自我”的智慧和能力，即王阳明所说的“圣人”被埋没了。

虽然“真正自我”远比现实中的自我更优秀、更有智慧、更有能力，但我们自出生以来，受各种负面因素影响太深，使得真正的自我被遮蔽了，我们看到的通常是不完善的自我，有很多的缺点。诸如心胸太狭窄，受到别人一点冒犯，便会暴跳如雷；遇到些许挫折，就会自暴自弃；生性懒惰，做事拖拉；意志不坚定，易受外界环境干扰。绝大多数人都有一种天生的自卑感，认为自己能力欠缺、智商不高、不够优秀、不如别人。

即便我们从小到大听过长辈无数次的教诲：“要对自己有信心，要自信。”可在关键时刻，我们还是会不由自主地怀疑自己：“我可以吗？我真的行吗？”在这些自我怀疑中，机遇一闪而过，于是我们又懊恼地抱怨：“如果当初坚持自己的看法就好了，自己明明是对的呀！”

由此可见，我们是多么需要信心这种力量。信心是内心强大的力量，是来自生命力的不屈不挠的韧性。孔子曾说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，能做到不忧、不惑、不惧的人，内心必然拥有强大的力量。因此他们才能不看重外在世界的纷繁变化，不在意个人利益的得与失，保持内心的强大与坦然，独立傲然于世间。世界著名的交响乐指挥家小泽征尔就是因为强大的信心一举成名的。在一次世界级优秀指挥家大赛的决赛中，小泽征尔按照评委会给出的乐谱指挥演奏。在演奏过程中他敏锐地发现了不和谐的声音，起初，他以为是乐队演奏出了问题，就停下来重新指挥，但还是不对。再次考虑后，他觉得是乐谱有问题，于是向评委会提出自己的看法。这时，在场的作曲家和评委会的权威人士无一例外地坚持说乐谱绝对没有问题，是他错了。面对众多音乐大师和权威人士，小泽征尔思考再三，最后斩钉截铁地大声说：“不！一定是乐谱错了！”话音刚落，评委席上的评委们立即站起来，对他报以热烈的掌声并不住地赞叹，祝贺他赢得了整场比赛。原来，这是评委们精心设计的“圈套”，以此来检验指挥家在发现乐谱错误并遭到权威人士集体否定的情况下，能否坚持自己的正确主张，而不被权威言论干扰。前两位参加决赛的指挥家虽然也发现了错误，但终因不相信自己的想法而附和权威们的意见被淘汰。小泽征尔正因充满自信而摘取了世界指挥家大赛的桂冠。

许多人之所以做不到最优秀的自己，是因为他们对自己没有信心，缺少敢于担当的勇气，他们漫无目的地四处寻找别人的优点，而忽略了发掘自己最优秀的一面，一再地否定自己，也就失去了成为最优秀的自己的机会。正如萧伯纳所说：“有信心的人，可以化渺小为伟大，化平庸为神奇。”

我们要相信自己的人生有着无限的可能，要相信内心有一种神圣力量的存在，尽力挖掘内在的潜力，才有可能达到应有的人生高度。内心拥有强大的力量，是走向成功、快乐、幸福的保证。

跟王阳明学心学智慧在拥有信心的同时，我们要认清自己，不能盲目自信。每个人都有优点，信心就是在内心提醒自己看到自己的优点，从而把优点变成行动力，而不是明知做不到却仍旧去做。

学会让心安静下来

关于求静和安心这个话题，王阳明的弟子孟源曾经向老师讨教，说他自己在静坐的时候总是天马行空地乱想，内心一刻也安静不下来，尽管试过很多方法，却一点效果都没有。王阳明回答说：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，到天理精明后，有个物各付物的意思，自然精专，无纷杂之念；《大学》所谓‘知止而后有定也’。”

这段话的意思是：人要想把脑子里的杂乱念头彻底根除是不可能的，只有找到催生出这些杂乱念头的根源，然后进行省察克治，这样才能消除乱七八糟的欲念，心才能安静下来。《大学》所说的“知止而后定”就是这个道理。

让心安静下来，是一门修行功夫。据记载，王阳明能够做到静心，在于他采用了一种独特的方法——静坐。静坐是佛家追求的一种深度思考的方法和境界，也是王阳明的心学中倡导的提升个人定力的手段。当然，静坐本身没有特别的意义，但是这种修炼可以让一个人学会安静地面对自己。因为只有在排除杂念之后才能更加纯粹地直面内心，才能进入到忘我的状态。王阳明被贬谪到龙场之后，就修炼成了静坐的习惯。只要他一有时间，就会端端正正地坐下来，闭上眼睛进入到冥想的状态。当然，他的这种静坐并非是照搬照抄佛、道两家的禅坐和坐忘，而是被有选择地吸纳到心学的体系中。作为儒家门派的知识分子又兼得了佛、道两家真传的王阳明，一直在静坐中寻找通往内心巅峰的状态。

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