幸福来自绝对的信任(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：一行禅师

出版社：河南文艺出版社

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幸福来自绝对的信任试读：

越南顺化西天寺厅堂内有两块木牌，上面有僧侣题刻的一副对联：

离世相涅槃舍利

佛陀心即是大爱

这副对联说的是佛陀是一位有爱之人。他所教导的此等爱，宽广无边、包容一切。因为这种大爱，佛陀能够包容整个世界。

悉达多成佛以后，并未弃绝人的本性，即给予和获得爱的需要。佛陀，如世间众生，心中存有情欲的种子。他二十九岁离家求道，三十五岁那年证得觉悟。三十五岁正是风华正茂的年纪。我们大多数人在这个年纪肉体欲望仍然十分强烈。然而，佛陀持有足够的爱，足够的心智、责任感和觉醒力来调伏自己性欲的能量。佛陀能做到，我们也可以。

这并不意味着我们感觉不到情欲，它仍然存在，但不被这种情感伏制。相反，我们的行为基于更广大的爱。某种程度上，爱扎根于情欲。每个人的情欲都可以转变为爱。正念的修习不是扫除和终结情欲。人无情欲，焉能成人？修行的目的是为了调御欲望，笑对欲望，并从中解脱出来。

众生内心悉有情欲的种子。时而，当它出现时，我们运用正念与般若智慧笑对欲望。如此，我们就不会沉沦其中，也不会受它的束缚。

只要这样去爱，不去罗织约束自己与他人的尘网，爱就能够带给我们快乐与平和。我们知道自己爱的方式是否正确，因为只有正确的爱，才不会制造更多的痛苦。

佛陀在《爱欲网经》这部经典中就陈述了这一真义。在这部经论中，“爱”这个字拥有某种消极涵义。为情欲所捕，恰如鱼儿游入陷阱无法逃脱。经论中，“罗网”这一意象被用来描述人被情欲缚捕并纠缠不可挣脱而失去自由的状态。《爱欲网经》用两个单词共同指示爱的意涵：第一个单词“爱”指的不仅仅是两人之间的情爱，也是对众生的博爱。这个词的含义不是执着，它的含义是真爱；第二个单词“欲”指的是贪爱、利欲心或欲望。当这两个单词独立出现时，翻译它们并不困难：一面是爱，另一面是欲望。然而，如果把这两个单词合成一个词组，它描述是一种包含欲望的爱。

当初，佛陀讲解《爱欲网经》的对象是僧侣，但它对每一个人都有实际意义。人们经常会这样问，做一个独身的僧尼是不是很困难？然而，在很多方面，僧尼修习正念要比在家居士容易许多。相较于维持一段健康的性关系，一概地避免性活动反而容易得多。作为修道的僧尼，我们时间都用于修行和与大自然相处。不看电视，不读言情小说，看不到电影和杂志中催生情欲的各种图像。然而，在家居士却时时浸淫在这些滋养性渴望的图片和音乐中。身处这种种环境刺激却仍能相互理解，相互爱，保持健康的性关系，这需要勤兢的修习。

爱是我们动力的源泉。爱可以是最大的喜悦，但如果爱与贪求、执着相互混淆，它也可能变成我们最深重的痛苦。理解我们痛苦的根源，培养对自己和爱人的深入理解，我们才能享受发自于真爱的放松、喜悦与平和。第二章 因为信任，所以亲昵

猿猴从一棵树跳跃到另一棵树上，世间凡众也如猿猴一样，跳出此爱欲的牢笼却又跳入彼爱欲的牢笼。——《爱欲网经》偈九

猿猴的意象映射的或许正是我们自己。爱人的一些行为不合我意，我们就另寻新欢。然后当新的伴侣不可避免地也这样做时，我们又跳入另一段感情。

我们都渴望爱与理解，却时常将欲望与爱混为一谈。爱和欲望不同。两者相互混杂时，我们需要深入观察并努力把它们区分开来。亲密关系有三种形式：肉体亲昵，情感亲昵和精神亲昵。肉体与情感的亲昵不可分离，我们总是在性欲状态下感受到某些情感上的亲昵，尽管我们自称并非如此。然而，只有互守精神上的亲昵，肉体与情感的亲昵才能健康、完整、令人愉悦。

情感的亲昵

每一个人都在追寻情感亲昵。我们渴望和谐，希望拥有真正的交流与相互的理解。尽管肉体欲望不是爱，然而身心不是独立的两个实体，没有情感亲昵，就不可能会有肉体上的亲昵。身体影响我们的心灵，反之亦然。心灵依托身体而存在，而身体也要依赖心灵来活动并发挥机能。尊重你的身体与尊重你的心灵不应该有所区别，因为你的身体就是你。你爱人的身体也是她的心灵。你无法只尊重其中的一部分。

我认识一位音乐家，多年以来他每个周末都出去聚会，听歌、喝酒、跳舞。夜幕初启时分，这些聚会充满着喜悦的气氛，人们笑容满面，相互交谈，坦述心襟。然而临近午夜时分，人们相互靠近。他们开始只专注于如何找个人回家过夜。音乐、酒精和食物，萌动着他们性欲的种子。第二天清晨，他们中的很多人会在一个陌生人的身旁醒来。他们相互道别，然后各奔东西，完全忘了前一晚两人身心的私密交流。等到下一个周末，他参加另一场聚会并再次经历同样的循环。然而，无论参加多少次聚会，与多少人共度长夜，也无法寻得他孜孜以求的情感幸福，抑或填补内心的空虚。

肉体的亲昵

任何生灵都希望生命延续到未来。人类如此，其他任何动物也不例外。性与繁殖是生命的一部分。性可以带来极大的喜悦，丰富两人的亲密关系。我们不应抗拒性欲，但也不该将它与爱相互混淆。真正的爱并不一定要有性。我们可以拥有完美的无性之爱，也可以保持无爱的性关系。

精神觉醒不一定由禁欲而来。有些人独身却缺乏足够的正念、正定与般若智慧。爱人如果持有正念、正定与般若智慧，他们的关系就拥有一种神圣的元素。情感与精神层面在实现融合、理解与分享之前，性的亲昵不应当发生。

人类的肉体是美好的。树木、花朵、雪花、河流与垂柳也是美好的。我们被美包围，包括生活在这个地球上的人类和动物。然而，我们必须学习如何善待美，从而不去破坏它们。

我们社会的组织方式似乎把感官愉悦放在最重要的位置。生产商与制造商希望销售他们的产品。于是给它们做广告，滋养你心中贪爱的种子。他们希望你被自己追求感官愉悦的欲望俘虏。

我们孤独，自我筑起隔离；我们痛苦，心灵需要疗愈，这正是回归自我的时候。我们或许需要亲近他人。但如果，现在，你和一个初识发生肉体亲密关系，这种关系并不能疗愈或温暖我们。这只是一种逃避手段而已。当陷于情欲的牢笼中时，我们就会一直担心对方会离弃或背叛我们。

孤独不会因为性活动而得到排遣。性爱不能治愈我们。我们必须学习安然独处，建造自己内心精神的皈依。一旦拥有一条精神道路，你便有了依靠。一旦有能力调节自我情绪，处理日常生活中的挫折，你就可以把这施予他人。对方也必须这样做。两人必须懂得自我疗愈，才能安然自处。如此，他们互相成为对方的依靠。否则，所有肉体的亲昵不过是互享各自的孤独和痛苦而已。

精神的亲昵

灵性不是对某个特定精神教说的信仰。每个人在生活中都需要一个精神的维度。没有这个维度，我们就无法应对日常生活中所遭受的种种挫折。无论你是否是一名宗教修行者，正念都可以是精神道路上的一个重要方面。

精神修习帮助你调御强烈情绪。它帮助你倾听和拥抱自己的痛苦，帮助你辨识、拥抱你伴侣和所爱之人的痛苦。精神亲昵帮助建立情感亲昵，并让肉体亲昵更为圆满。三者融融不分。第三章 贪爱是苦的根源

为执取所蒙蔽，终究我们将沉沦堕入爱欲的苦海。焦虑日甚一日，充盈心中，正如池塘因潺潺细流而盈满。——《爱欲网经》偈三

如果持续滋养情欲，那么无可避免我们将达到性渴爱与欲求的境地。我们不应低估情欲的破坏力。它生起的刹那，就应当施以关注。

每个人都希望爱与被爱。这是天性使然。然而，爱、欲望、需要和恐惧这些概念却往往被捆绑在一起。太多的歌词这样写道：“我爱你，我需要你。”这样的歌词等同了爱与贪爱的概念，而对方正好可以满足我们的需要。我们或许会觉得，没有对方，自己就活不下去，当我们说“亲爱的，没有你我就活不下去。我需要你”这种话时，我们以为自己说的是绵绵情语。甚至觉得这对另一半而言还是一种赞美。然而，那样的需要事实上是孩童时期起一直伴随我们的原始恐惧与欲望的延续。

婴孩时期，我们无法自立。虽然有手有脚，但无法行走去任何地方。我们能够自己做的事情屈指可数。孩子的降生，是从子宫内部十分温暖、湿润和舒适的环境落入这个冰冷坚硬，到处充满刺眼光线的世界。出生后的第一次呼吸，我们必须首先要把肺脏当中的液体排出。这是十分危险的一刻。

我们的原始欲望是生存。所以我们的原始恐惧是害怕自己无人照养。在懂得说话和理解语言之前，我们知道不断靠近的脚步声意味着有人会来哺育和照料我们。这让我们感到快乐，我们确实需要那个照养我们的人。

婴孩时期，我们能够辨别母亲或照料者身上的气味。听得出她的声音。慢慢地就开始爱上那种气味和嗓音。那是最初的、原始的爱，孕育于我们的需要，爱完全是天性使然。

长大之后开始寻找生活伴侣，这时我们很多人原始的生存欲望却依然还在。我们觉得没有他人的陪伴，自己就无法生存。我们或许是在寻找生活的伴侣，但心中的那个小孩却在寻找我们的父母和照料者最初给予我们的那种安全与舒适的感觉。

婴孩时期，母亲身上的气味是这个世界上最美好的气味，因为我们需要她。在亚洲，人们亲吻时用到更多的不是嘴巴而是鼻子。他们相互分辨并享受对方的气味。

我们在一段关系里或许会觉得安心，心想：“现在好了，因为有人爱我，支持我。”但心里的婴孩却在说：“现在我可以安心了，照养我的人就在身旁。”这种喜悦感并不仅仅源自真正的感激之情，感谢对方的陪伴。更确切地说，我们觉得快乐与平和，是因为跟那个人在一起让我们感到安全和放松。然而过些时候，当关系遭遇挫折，我们不再觉得安心时，快乐也会离我们远去。

恐惧和欲望连为一体。原始恐惧催生欲望，我们渴望找到一个可以让自己感到舒适和安全的人。婴孩会有这样的感受：“我不能自立；无法照顾自己。我很脆弱。需要他人照顾，要不然就会死。”除非我们辨认、照顾并放下心中这些感受，否则它们还将继续支配我们的决定。如果成年后仍然缺乏保障和安全感，这是因为这些未被我们辨识和理解的原始恐惧还在我们身上延续。

贪爱生恐惧

欲望止熄，恐惧不再。如此，我们才能真的自由、平和与快乐。修行者止息过甚的欲望，以及任何的行蕴，他便走出地狱的深渊解脱了自我。——《爱欲网经》偈三十

我们多数人都行走在恐惧的边缘：恐惧与亲爱人分离，恐惧孤独，恐惧无有。我们最大的恐惧是害怕自己死后将化为乌有。我们很多人都相信自己整个的存在仅仅是一世的生命跨度，从呱呱坠地的一刻始，至生命完结的一刻。我们相信，我们生于无有，最终也将归于无有。

我们内心充满了湮灭恐惧。然而湮灭只是一种观念。佛陀为我们开示“不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断”这“八不中道”。潜心修习禅观，我们可以产生正念与正定的能量。此等能量引导我们通往不生不灭的智见，真正去除死亡的恐惧，理解自我不可坏灭的真相后，我们便从恐惧中解脱出来。此是大自在。无恐惧是终极喜悦。

心中有恐惧，你就不能拥有快乐。追逐欲望的目标，你就仍有恐惧。恐惧于贪爱如影随形。止息贪爱，恐惧自然也就消散不在。

有时候你感到恐惧，却并不明了其中的缘由。佛陀开示，恐惧乃是因为我们仍然执着于贪爱。如果停止追逐贪爱的对象，你将不再恐惧。没有恐惧，你就能够获得平和。身体与心灵都保持平和，不再受忧虑的困扰，灾祸也会减少。你是自由的。

我们能够施予他人最珍贵的馈赠之一，是成为一个不恐惧与不执着的人。这一真教法要比钱财与物质资源更加宝贵。恐惧扭曲我们的生活，令我们痛苦。我们依附于人与物，如同溺水之人紧紧抓住一根浮木。修习不执着并与他人分享这样的智慧，我们施予无畏这一馈赠。万物无常，刹那不住，聚散离合，快乐却可长留。

爱一个人，我们就当深入观察爱的本质。真爱之中没有痛苦与执着。它给自己和他人带来幸福。真爱源自内心。拥有真爱，心中自觉圆满无缺，不再需要身外之物。真爱如同太阳，光亮朗照，并把光亮照耀在每个人身上。

众生易受贪爱的驱使

爱欲犹如树木根深且固。爱欲之木即使被砍伐，枝叶却再度抽枝发芽。——《爱欲网经》偈八

我亲爱的情欲，我已了解你的源头。一颗渴求的心意来自于欲求和妄见。——《爱欲网经》偈三十一《爱欲网经》偈三十一当中，佛陀以真名称呼我们的欲望：贪爱。尽管我们希望爱与疗愈，却依旧追逐感官贪爱。为什么会这样？贪爱在我们意识更深处打结。这些爱结驱使我们。有时候，我们无意那样动作、言语和行为，但内心深处的某种东西却驱使我们那样做。事后，我们感到非常羞愧。爱结肆意指使我们。它驱使我们违背自己的意志去做一些事，说一些话。待事已完毕，则悔之晚矣。我们不禁自问：“我怎么可以说这样的话，做出这样的事情？”然而过去的错误不可挽回。贪爱的根本是我们的习气。深入观察它，我们就可以解开爱结。

转化贪爱的习气

爱欲之意是常流之水，习气与我慢也是如此。我们的思维与认识受爱欲的染污；我们掩埋真如实相因而蒙蔽了自我无所照见。——《爱欲网经》偈十

习气以种子的形式存在我们每个人之内，有些种子沿袭自我们的祖先、祖父母和父母,有的是由此生经历的困难所创造。通常情况下，我们并未觉知到这些能量在体内的运作。我们想要忠守一段关系，但习气在我们的认识上着色，引导我们的行为，让我们的生活变得艰难。

修习正念，我们开始觉知这些沿袭而来的习气。我们或许会发现自己的父母和祖父母，他们在这些习气面前同样也是不堪一击。我们可以不带判断地觉知这些负面习气根源于我们的先辈。笑对我们的各种缺点，笑对自我的习气。

或许在过去，在意识到自己无意识间在做一些事，一些可能是承袭而来的行为模式时，我们会把这归咎于个体的孤立自我。修习觉知，我们开始明白自己的行为有更深的根源，并且可以转化这些习气。

修习正念，我们辨识到惯性的欲望。正念与正定帮助我们观察并发现知己行为的根源。我们的行为可能是昨天发生的一件事所引发，又或许根植于我们的祖先，源于三百年前的某种经历。

笑对外在激怒不动心，引导性能量投向善业，这时我们能够觉知自己的能力，珍视它，并继续下去。关键在于我们要对自己的行为有觉知。正念帮助我们理解行为的根源。

如果我们还不能转化习气，那么，即使跳出一段关系的牢笼，也不过是再次堕入了另一座牢笼。我们与伴侣或配偶相处过程中一旦遭受挫折和痛苦，就会想到分手和离婚，这是普遍的做法。离开对方，我们以为自己就将获得自由。认为对方造成我们的痛苦。但事实上，即使分手或离婚之初，我们可能会觉得更加自由，但往往不多久又会与新人纠缠不清。我们想忠实这段新的关系，但最终还是重蹈覆辙。我们都是习气的受害者。思维、言语和行为的方式并未因为新人换旧人而有所改变。我们的行为给旧人带来的痛苦，现在施加在新人身上，于是制造了另一座地狱。

但如果我们对自己的行为有觉知，就会知道这些行为是否有益，从而决心不再重复它们。如果我们对自身的习气有觉知，更加留心我们的思维、言语和行为，那么我们不仅可以转化自己，还可以转化种下这些种子的祖先们。我们能这样做，这意味着我们的祖先也有能力笑对愤怒。如果一个人保持冷静并笑对愤怒，整个世界就有更多的机会获得和平。

去除贪爱，先去除分别之心

傲慢与习气是同流之水。它通常与性的自我价值感紧密相关。如果有人被我们吸引，我们会觉得自己的傲慢获得了满足。我们感觉自己拥有某种价值、吸引力或优秀品质，所以对方才会依恋我们。我们希望与某人为伍，以此证明自己的才干或美貌。如果是孤身一人，这通常会被看作是自己无趣或不够美的证明，并因此感到痛苦。

我们总是在不断攀比。周围经常看到的形象以及自己对他人肤浅的认识，这些都巩固我们的想法。我们认为自己低人一等，要么高人一等，再不然就是琢磨如何争个不相上下。这三种我慢——低等、高等与平等——与我们的性能量有着密切的联系。

维持一个独立有我的观念是所有我慢的根源。我们看自己是一个独立个体，因而要与人比较并分出个高低贵贱。然而深入观察，我们发现没有一个“我”可用来比较。二元思维是我们执着与贪爱的基础。

我们有两只手并为它们取名，一只叫左手，另一只叫右手。你有见过这两只手相互争斗么？我是从未见过。每次左手受伤，我注意到我的右手自然会过来帮忙。所以身体内部必定是存在如同爱一般的东西。有时，我的双手相互帮助；有时，它们各自行动，但它们从不争斗。

我的右手鸣钟、写作、练字、倒茶，但它不会看低左手而侮慢地说道：“诶，左手兄，你真是一无是处。所有的诗篇，都是我写的。所有德语、法语和英语的书法，也都是我写的。你一点用都没有。真是一无是处。”右手不曾遭受我慢情结的苦。左手也从未遭受自卑情结的苦。这多么美好！当我的左手出现问题时，右手就会马上赶来。它从来不会说：“你一定要报偿我。我经常过来帮你，这是你欠我的。”

经书中阐述欲望之流如何与我慢流水一同流淌。我们希望证明自己是个人物，体现自我的价值，所以需要找个人来认同自己，这种我执把他人也拽入了痛苦的深渊。多么可悲。当能够洞见自己的伴侣，如果不再是与我们分离的个体，不再是高于我们，低于我们，甚至也不是与我们平等的人，如此便拥有无分别的智慧。我们把他人的快乐看做自己的快乐，他们的痛苦是我们的痛苦。

看着你自己的手。五根手指就像家里的五个兄弟姐妹。设想我们是一家五口。当我们记得一个家人遭受痛苦，所有人都会一同受苦时，便拥有了无分别的智慧。而当对方感到快乐时，我们也会觉得快乐。

极少有人可以用无常与无我的慧光观照爱与浪漫。成就无我的境界，我们得以在亲爱人之中看到自己，也可以在自我之中看见亲爱人。那时我们会变得健康、轻松与快乐。轻视或赞美亲爱人就是轻视或赞扬我们自己。无我智慧帮助化解情欲障碍。我们不否定爱，而是要在无我智慧的光照下看到真正的爱。

爱的真正含义是感知无分别。我们应当拥有包容、平等的心性，这样才能没有界限地去爱。包容、平等心，即是三种我慢——高、低、平等——的止息。我们不再分别，能够包容一切，不再受苦。没有分别之爱的地方，就是痛苦灭去的福地。

觉悟，放下

心念如流水自由流淌，爱欲若葛藤抽芽纠结。唯有真正的般若智慧能够清晰分辨此一真实，帮助我们斩断心念的根本。——《爱欲网经》偈十一

觉悟之后不久，佛陀回到自己的故国。他看到国家的政治状况十分恶劣。父亲已经过世，很多高级政府官员贪污腐败。贪爱的化身魔罗现身说道：“佛陀，你是这个世界上最优秀的政治家。如果你决定回来成为国王，你能挽救自己的国家，挽救整个世界。”佛陀回答道：“魔罗，我的老友，环境的改变需要很多条件，而非只取决于国王是谁。七年前，我为了修习离开这个王国。自那时起，我已领悟到很多的真相，我能够帮助无数的人，这要比我成为国王所能帮助的人多得多。”

每个人心中驱使我们的欲望是魔。内心的魔念道：“你真棒，你是最棒的。”不过魔在说这些话时，我们必须知道它们出自魔罗之口。“我知道你，你是我心中的魔。”每个人心中都住着很多魔。它们现身并对我们说话。一旦意识到这个负面的能量，我们可以说：“我亲爱的魔，我知道你在那里。你不能驱使我。”

情欲生起时，你说：“我亲爱的情欲，我知道你的根本。你是错误认识生发的欲望。但我现在心无贪求，所以你不能左右我。即便你在那里，也无法驱使我。我没有更多的希望，对你也不再有错误认识。你如何显现？”

现在，你就像那条已经知道饵里藏钩的鱼。你知道诱饵不是滋养来源，所以不再被它捕获。你头脑清澈。你已觉醒，不再受种种诱惑的驱使。

放下我慢，深入观察我们的习气，这时贪爱也消散了。我们灭除指使我们的能量，解开驱使我们的心结。我们从地狱中解脱出来。看得越深，理解就越透彻。解开所有的心结，然后便自由了。第四章 成为自我的皈依

我们每一个人内心深处都有这样一种欲望，希望认识和理解这个世界并被人认识和理解。这是一种心灵深处的自然渴求。然而，这样一种渴求，却往往促使我们等待身外之物。

通常，我们还没时间了解我们自己，就已经找到了爱的对象。又或者，我们不断等待外在事物来满足我们。如今生活在工业化国家的人们，很多人不是一直在打电话，就是在查看邮箱，这是其中一个原因。

所有人有时都会感到孤独和空虚。这些感觉袭来时，我们通过消费食物或酒精，或参与性活动来填补空虚感。然而，纵使我们享受其中，空虚感不仅没有消退，反而愈发深切。只有真正了解了自己以及我们的亲爱人，我们才能够转化这样的孤独感。

两个人即使在一起有了孩子，仍然是分离的。我们每个人都是一座孤岛。这种分离感不是两人同居，抑或保持性的关系，甚或拥有共同的后代就能够排遣的。只有修习正念，真正回归自我并相互守护，我们才能够驱散相互间的分离感。

接纳自己的情绪

自囚于爱欲的罗网，恰如蚕儿作茧自缚。智者斩断并舍弃引发欲望的认识。无分别观照爱欲的所缘，所有痛苦不再近前。——《爱欲网经》偈十七

经书中利用蚕的形象譬喻世人。蚕缠丝绕茧裹缚自己，待结茧完毕，它就在里面休眠。蚕筑造自己的茧。我们选择注意的对象也为自己筑造了一个茧。注意有不同类型。有一种注意对我们是有益的，比如注意我们的呼吸或钟声。这种注意称作如理作意。注意对象决定我们内心的平和与否。比如说，我们专注于钟声时，心神自然平静下来且安然不动。

感受有苦受和乐受之分。眼观一相或是耳闻一声时，我们对它辨识并生起感受和认识。我们的感受引发认识。认识跟随并从属于感受。我们以为事物有丑陋和美好，喜人与厌人之分。喜悦感觉是乐受，忧苦感觉为苦受。

我们的感受通常都是错误的。我们接触对象并以为它是爱乐我净的化身。以为爱是柔情蜜语填补我们内心的空虚。我们把自己的痛苦归咎于他人或其他群体，又或者是时运不济，然而外在因缘并不是痛苦显现的原因。痛苦早已在我们心中。

一个人的降生不是生命的开始而是延续。我们出生时，所有各色种子——善的种子，残忍的种子，觉醒的种子——就已潜藏心中。然而，究竟是善的显现还是残忍的显现却赖于我们的行为与生活方式滋养了什么种子。心中真实的伤痛感受，强烈情绪和烦恼认识，让我们骚动或是恐惧。但在正念能量的庇护下，我们可以与这些不良情绪共处而不是逃跑。如同父母拥抱孩子一般拥抱它们，对它们说：“亲爱的，我就在你身边；我回来了。我会好好地照顾你。”按照这样的方式，我们照顾自己的情绪、感受与认识。

接纳自己的身体

众生散乱，心念放逸，妄计爱欲所缘为净，殊不知此种执着的迅猛生长将去除我们所有的自由，生发莫大的痛苦。——《爱欲网经》偈十八

正念之人能够照见爱欲所缘不净的本性。如此，他们得以舍弃欲望，逃离束缚并斩断老死的忧患。——《爱欲网经》偈十九

作为一种文化现象，我们在外在形象上投入大量资源。对形体美的执着，是我们需要舍弃的东西，然而似乎大多数人对此却追逐不息。在全世界各大都市，你都可以明显地看到这种现象。化妆品商店如雨后春笋一般不断出现，各种各样的产品承诺可以让我们变得美丽而时尚。人们跑去看医生，要求改变他们的身体或面部。依赖手术刀和化学药品来切割调整自己的身体部位，以为这会让他们变得更有吸引力。

眼识色相便受之迷惑，乃是无明世事无常所致。愚蒙之人妄计色相圆满而美好。殊不知，外相都虚妄无实，流转不息。——《爱欲网经》偈十六

每一个人都希望他们的外貌更加迷人，然而外貌即无法持久，也非真实。纵然如此，我们仍受自己镜像和他人外表的迷惑。我们能够确信的一件事是外貌和肉身终将改变，因而执着于此毫无用处。数以百计的杂志和网站都告诉我们，为了成功，我们的外貌必须是这样或是那样，必须使用这样或那样的产品。因为无法接纳自己的身体，无数人为此遭受了极大的痛苦。他们希望改变自己的外貌，因为只有这样才能被人接纳。

接纳自己的身体对平和与自由至为重要。每一个生命的降生，都是人性田园里的一朵花。世上每一朵花都各不相同。不能接纳你的身体，你的思想，你就无法成为自我的归属。很多年轻人都拒绝接受他们本来的样子，却妄想成为他人的依靠。然而一个飘零无着没有归属之人，如何又能够庇护他人？

我曾经写过这样一句书法：“做美丽的自己。”这是非常重要的修习。心中建造自己的皈依时，你会变得越来越美。你内在的平和、温暖与喜悦，熠熠闪耀，光芒世间。

心意触摸到愉悦之际，五欲生起。真正的勇士能迅速断除这些欲望。——《爱欲网经》偈二十九

我们总是被可喜、可爱和迷人的东西俘虏。然而，迷人外表是虚妄。我们受它们引诱，而一旦为之所捕，接下来就要受苦。

佛陀曾讲过饮鸩止渴的故事。一个口渴难耐的人看到一杯清水，他以为喝下这杯水自己就会获得满足。不过，凑近一瞧，他看到上面的标签说这是一杯毒药。喝了它，人就会死去。然而这水看上去是那样清澈、新鲜和芳香。智者会对自己说：“我最好别喝。我会找到其他水源的。”但对我们很多人来说，外表是如此诱人，我们会说：“我要喝了它。如果死了，至少也死个痛快。”

我们拥有智慧，我们拥有理解。我们知道喝下那杯水自己将会死去。但最终还是喝了。很多人都是这样，随时准备为徒有迷人外表的事物去死。然而有很多水源可以满足我们的渴欲，而又不让我们陷于危险的境地。

佛陀还曾说过水塘游鱼的例子。水塘里一条鱼看到一片诱人的鱼饵，正准备咬的当头，另一条鱼对它说：“不要，不要这么做，那饵里面有鱼钩。之所以知道，是因为我以前遇到过这样的事情。”但是这条鱼还很年轻，涉世未深，还很容易冲动。它说：“不行！鱼饵实在太诱人了，我想吃。我会像你上次一样活下来的。”欲望是如此强烈，我们甚至愿意为此冒险。很多年轻人说：“我想活得爽快。无论什么后果我都会自己承担。”然而，食饵一时爽，痛苦即时生。

消弭爱欲的痛苦

爱欲以痛苦折磨世人，系缚我们于尘世间。忧虑与不幸日夜生长，漫延无际犹蔓草随地而生。——《爱欲网经》偈二

这段偈中提到的蔓草是指的是那种可作茅草屋顶的野草。巴利文称它为“dirana”。蔓草缠根盘结，但新芽看上去却非常甜嫩，所以人们只想采上面的新芽。但在地面之下，这种草却生长得异常迅猛，根根相错紧密相连。浇养这种草却只摘除上面的新芽，蔓草根部盘结相错的生长并不会停止。只有拔草除根，这种野草才会停止生长。

我们大多数人都尝过性欲渴求的痛苦滋味。自觉陷于人际关系和工作无法自拔，却以为满足感官欲望就可以解放自己。正是这种欲望在制造我们的忧虑和不幸。凡为爱欲所制者，忧虑与不幸便时时紧随。即使金钱与权力也无法保护我们。

大多数人都尝试逃离自我的痛苦。我们努力掩盖痛苦，通过消费来填补内心的空虚。我们消费食物、音乐或性。有时候，我们开车和打电话是为了忘记自己的痛苦。市场提供很多自我逃避的手段。但逃避不起作用。

承认这些手段的无用并深入倾听内心的痛苦，这需要勇气。我们可以运用呼吸与行走产生的正念能量为自己获取力量和勇气，回归自我，辨识内心的痛苦，然后温柔地包容它。深入倾听自己的痛苦，甚至可以对它说：“我的痛苦，我知道你在这儿。我回家了，我会好好照顾你。”

有些时候，我们痛苦却并不知道原因。不懂痛苦的本质。那种痛苦或许代代相传，承袭自我们的父母和祖先。他们或许没有能力转化自己的痛苦，如今这种痛苦又转移到我们身上。首先，我们只是承认它的存在。不去倾听痛苦，我们就无从了解它，不能对自己慈悲。悲悯是疗愈我们的良药。只有对自己慈悲，我们才能真正倾听他人。

所以，我们运用正念能量包容自己的痛苦、悲伤与孤独。这一修习孕育的理解与般若智慧将帮助我们转化内心的痛苦。我们感觉更加轻松，内心开始感受温暖与平和。这对我们有益，对他人也是一样。然后，当对方加入你共同建造这个皈依，你就有了一个伙伴。你帮助他，他也在帮助你。

四项妄见

智伟者走完觉悟的道路，解脱了所有的执与苦，消解了所有的分别心，超越了所有的二元思维。——《爱欲网经》偈二十二

解脱的道路向你敞开，你为何要拿绳索把自己和他人捆绑起来？佛陀教法的真义是“此有故彼有”，彼此相依，无法于彼取此。一根浮木搁置河流一边，它就停下了。无法继续向前到达海洋。落于两边，无论是河流的哪一边，都是前行的障碍。行于中路，不执着于任何一边，是为中道。

佛陀教导四种错误知见（颠倒）。颠倒，指的是上下倒置或翻转。我们所有的苦皆是四种违背实相的妄见所生。第一种妄见是常颠倒，世无常而人以为常。第二种妄见是乐颠倒，有时苦而人以为乐。比如说，我们以为毒品和酒精让人快乐，或在一段风流韵事之初，我们以为这会带来持久的快乐，而实际上这会让我们和亲爱人受苦。

第三种妄见是我颠倒。众生没有一个独立自我的存在，正如一朵花没有一个独立的存在。云朵在花朵当中。父亲在孩子当中。看到这

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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