每天学点佛学智慧：不计较(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：墨墨

出版社：北京理工大学出版社

格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT

每天学点佛学智慧：不计较试读：

前言

自古以来，人之所以有烦恼，大多与“比较”和“计较”两个词语脱不了干系：襁褓期间，婴儿就知道运用触觉来比较谁被疼爱得多，然后借助哭声来表达自己的不满；到了学龄年纪，孩子又开始计较谁的分数高，谁更加受同学的欢迎；步入社会之后，人们则开始耿耿于怀于谁的待遇好，谁更有作为……更有甚者，子女们直到父母去世了，还要比较谁的财产分得多、父母的遗嘱是否公正等。

正是因为有了这份计较，所以分别于焉而起，纷争也应运而生，人间百态道出了人世的冷暖和人生的悲凉，像王室的兄弟反目乃至骨肉相残，如七国之争、八王之乱等，莫不是由计较引起的。

在广袤无垠的自然世界里，树木因为承受风吹雨打，因而浓荫密布、众鸟栖息；海水因为不辞百川，所以宽广深邃、水族群集。人也应当效仿自然之道，以宽广的胸怀接纳人情纷争，涵容万物，罗致十方。

有禅语“不思善，不思恶”，事实上正是让我们不要在表相上分别、比较；《心经》所说的“不住色声香味触法”也是同样的道理，要我们不在外境上执著、计较。唯有用这样的心态去生活，人生才能随缘自在、快乐逍遥。

古德云：“至道无难，惟嫌拣择。”很多当代人之所以扼腕叹息于现实境遇，不外乎凡事讲究情理，做人过于锱铢必较。其实在生活中，应做到不被别人一句难听的话语、一个难看的脸色所打扰，更不能为此而嗔火中烧、闷闷不乐，道心既缺，遑论成就事业。其实，人生在世，每个人都需要得到体谅，需要委曲求全。不要坚持那些不必要的道理，因为真正的道理应该是讲求实务、顾全大局。唯有抱持“不计较”的态度为人处世，才能在生活中允执厥中，得其所在。

在生活中，不要计较贫富。得之淡然、失之坦然，只有抱着这样的心态，才能在逆境中游刃有余，继而冲出逆境，实现人生的抱负。

事实上，不计较有无对人们来说尚属容易，最困难的是面对得失毁誉，仍能一本初衷、如如不动。

在民国初年，仁山长老追随太虚大师革新佛教，以“大闹金山寺”事件闻名遐迩。有一次，仁山长老到马来西亚弘法，一位法师并不知道他当时的盛名，因而出言不逊，对他说：“您认不认识金山寺一个叫仁山的地狱种子，他造下无边罪业，恐怕将来只有在第十九层地狱才找得到他！”仁山长老听后依然十分淡然，还供养这名法师两枚银圆，说：“您刚才开示得很对！”此后潇洒而去。

对他而言，革新佛教乃势在必行，但对于别人的言行，则不必斤斤计较。

当时，大醒法师也是太虚大师的高足之一，他办了一份名为《现代僧伽》的杂志，因为其对旧僧制度的大肆批评而饱受非议。这一天，大醒法师到苏州灵岩山寺拜谒印光大师。印光大师早就对其心怀不满，因而一见面就愤愤地责备他：“你是在造口业啊！”

大醒法师听后不但不愠不火，还为了纪念印光大师的开示，在回去之后即刻将杂志内的文章结集成书，定名为《口业集》。而他这样做，无非也证明了自己是在为佛教的前途而勇于建言，而不是在私人的荣利上争夺什么。

类似的事情屡见不鲜。

能够万事如意、一生无忧，大概是每个人都在追求的至高境界。然而，一帆风顺、一路平安只是一种良好的祝愿，世间万象矛盾丛生，现实生活奇异复杂，充满了纠葛和不如意，并且这种不如意似乎于每个人都是客观存在的。但只要人们能放宽胸怀，接纳世间百态，淡定面对人生，做到不计较、不苛责，则境遇将大为不同。

第一章　面对得失莫计较：失之我命，得之我幸

行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然；宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，随天际云卷云舒。世间平常人常有，而平常心却不多，所以满世皆是平凡人，不凡人却如凤毛麟角一般。无论处于何时何种境地，皆是以一种恒定不变的平常心态泰然处之，任外物怎样去侵扰都不能湮灭内心的一方净土。

劳生无了日，妄念起微尘

唐朝神秀禅师曾有一偈语：“身是菩提树，心为明镜台，朝朝勤拂拭，莫使惹尘埃。”

人心也如同镜子一样，只有常常清除心灵上的蒙尘，才能具备智慧的灵光，显露出自身的纯真与本性的善良。心灵的蒙尘是使人囤于狭隘无法彻悟的根本，只有常常清理这些心灵的杂垢，才会使人的心灵得到纯净，体会到世间的安详与美。有一位高僧与他的弟子在寺院中散步，突然一阵风吹来，吹落了院中树上的叶子，叶子落在地上甚是萧瑟。高僧随即弯下腰，一片一片地捡拾那些叶子，并把它们一一放置在口袋中。高僧很认真，每个角落都不放过，他的弟子看在眼里终于忍不住，上前去劝说高僧：“师父！您干吗要亲自去捡它们啊，您没必要这么辛苦，您放心，明日一早，弟子与众师兄弟们自会将它们打扫得干干净净的。”高僧没有停下来的意思，淡然地说：“你这话就不对了，明日打扫落叶，难道今日看见它存在就不要捡拾了吗？况且无论何时打扫，都不一定能扫得十分干净，但如果我现在多捡起一片，那地面上就会多干净一分，能使地面多一分干净，这样做我一点也不觉得辛苦！”弟子觉得高僧有点顽固，就又说道：“师父，可是地上的落叶那么多，况且它无时无刻不在落，您看现在，您刚捡起一片，后面却又落下这么多，这要到何时，您老才能捡得干净呢？”高僧继续一边捡落叶一边说道：“我看到的落叶可不光是落在了地面之上，它也落在了我们心上，此时我是在捡我内心中的落叶，捡一片地面干净一分，心也纯净一分，地面的落叶捡不完，可心上的落叶总会有捡完的时候。”那个弟子听后，终于明白了高僧所为之事的禅理，于是也俯下身来捡拾落在心中的落叶，至此之后，他的修为也更精进了。《菜根谭》中云：“拨开世上尘氛，胸中自无火炎冰竞；消却心中鄙吝，眼前时有月到风来。”

还有一则关于佛陀的弟子“周利槃陀伽”的故事。当年佛陀还在世时，这个名叫周利槃陀伽的弟子很愚笨，虽然好学可是忘性极大，怎么教都记不住。有时候很简单的一首佛偈教给他，他也是学会了前一句就忘记了后一句，记得了后一句却又忘记了前一句。这让他自己也苦闷不已。终于有一天佛陀问他：“你来修行这么久，学会了什么？”周利槃陀伽听了佛陀的问话后，低下头惭愧地回答：“师父，弟子实在是个愚钝的人，来修行这么久，却连简单的佛偈也记不住，只会扫地而已，我实在是辜负了您的一番教诲啊。”佛陀微微一笑，然后拍拍他的肩说：“你不必太在意，其实世间众生都是有佛性的，只要用心，你就一定会有修为。既然其他的偈语你记不住，那我现在再教你一偈，从今日起，你在扫地的时候，就用心去念‘拂尘扫垢’好了。”听了佛陀的话，周利槃陀伽连连点头称是。从此以后，每当扫地的时候，周利槃陀伽就很用心地念佛陀教他的“拂尘扫垢”的偈语，天长日久，从不停歇。终于有一日，他突然想到：“这外面的尘垢可以用扫把来打扫，那内心的尘垢要怎样去打扫干净呢？”因为这刹那所想，愚钝的周利槃陀伽也终于开悟了。《菜根谭》中：忙处事为，常向闲中先检点，过举自稀。动时念想，预从静里密操持，非心自息。

得道高僧捡拾院中的落叶，依禅理所言是捡去了人心中的痴念与妄想。且不去管世间究竟有多少落叶，但是人心中落叶真的是捡一片则会清净一分。周利槃陀伽顿悟了内心也需要打扫的禅理，因此，他的心灵也终于呈现明镜台一般，从而修为精进。所谓禅者，清理内心的污垢，正是求得当下安心，只有这样，才会用明镜一般的心去关照大千世界的万事万物。

关于常清内心的蒙尘，儒家也有着同样的主张，儒家称“凡事要求诸己，吾日三省悟身”，这与禅者所言的“随其心净则国土净”不谋而合。所以，众生都应勤勉地除去落在自己心上的那片落叶，还自己一颗清净的心。

不要以为自己的内心不去打扫就会明净如常，其实在现实生活中，物质的梦魇时刻潜藏在我们的周围诱惑着我们，它们会像微小的尘埃一样不知不觉地就侵入了我们的内心。也许最初，它微小得令我们全然不知它们的存在，也许它是细小的一丝贪婪，或者仅仅是一点自私、偶尔的一点懒散、不经意间的一点嫉妒、全然不觉的怨恨……而我们没有去关照自己的内心，不去反省自己，天长日久，它们自然会在心上积起厚厚的一层，这厚厚的一层物欲尘垢会将我们的灵智蒙蔽，会将我们的纯良遮盖，会使我们的纯真不见，从此以后我们也就真的失去自我了。

因此，不要忽视落叶之轻与尘埃之微，即使它们再轻微，积聚起来也总会埋没我们心灵的纯净。在人世间行事，没有人可真正地躲避这些无孔不入的微尘，但只要不忘记拂去，那么我们的心灵就还是会如同孩提时那般的纯真、透明！

得失无意，平常心最难得

初祖达摩说：“不谋其前，不虑其后，不恋当今。”这就是人生的一种境界，只有这样才能从繁杂的红尘中寻到自我安神的净土。《菜根谭》中也有：“有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭、素位风光，才是个安乐窝巢。”

只有保持一颗平常心，才不会为世间的物欲所迷惘，而无端生出万般苦恼。远离虚荣，看淡权势，放弃金钱的诱惑，摒弃美色之迷，不为浮华所沉沦，这正是平常心态所为之。心态就如同琴上的弦，若绷得太紧则弦会断，若太松则无音，只有琴弦刚刚好之时，才会弹奏出美妙的声音，因此保有一颗平常心，才是做人的快乐之本。曾经有个人询问慧海禅师：“大师，据闻你修为了得，那你可有什么与别人不一样的地方呀？”慧海禅师立刻回答：“有！”那人忙又问：“您与别人不一样的地方究竟是什么啊？”慧海禅师微笑着回答：“我与众不同之处在于，我若饿的时候就会去吃饭，我若困的时候就会去睡觉。”那人听完之后有点失望进而不屑地说：“大师您不要开玩笑了，您说的这些每个人都一样啊？哪有什么不同之处？”慧海禅师摇摇头，回答：“当然是不一样了！”“谁都是饿了吃、困了睡，您有什么跟别人不一样的？”那人生气地说。慧海禅师见那人如此无礼，也不气恼，继续和颜悦色地说：“我们不一样的地方在于，别人吃饭之时，想着的未必是吃饭的事情，也就不能够专心地去吃饭；别人睡觉的时候，也许总是会做梦，睡得自然也就不够安稳。而我在吃饭时就是吃饭，多余的事情不会去想，睡觉的时候就安稳地睡觉，不会让梦来打扰。施主，这就是我所言的与众不同之处啊。”慧海禅师停了一下，见那人仍似懂非懂就继续说：“其实我与世人不同之处就在于一颗‘平常心’，世人处事难于一心一用，他们总是计较于利害得失，迷惘于浮华尊卑，生出了不可思议的‘千般思量’和‘万般妄想’。世人在生命的虚华之前停留驻足，这成为他们体悟生命真谛的最大障碍，也因此，他们丢失了自我，失去了‘平常心’。你要知道，生命的本义并不是那虚境中的所显现的，人只有将本心融入自然之境，用一颗平常心去感受万事万物，才能得到解脱。”听了慧海禅师的话，那人觉得很有道理，启发也很大，从此开始自省以求保持那颗平常心。

由此可以看出，依禅宗所讲，一个人只有能够真正地摆正心态，抛开俗世的杂念，将虚幻的功名利禄的诱惑抛开，不再被胜负成败所束缚，抛却得失心，将毁誉看淡，才能够到达出世之境，感受到时时无碍、处处自在。只要保持一颗平常心，就具备了一种豁达、一种超然，才会在得与失、逆与顺之间游刃有余，即使失败时，也会转过身淡淡微笑，即使成功了，也会向对手致以深深的敬意。

纵观现世的人们，有时会为了追求所谓的幸福，而以透支健康、拱手尊严、出卖人格作为代价来换取，殊不知一旦等你真的到了垂暮之时，你就会惊觉，曾经追求的东西是多么虚无缥缈，而放弃的东西是多么珍贵无比。只有那时的你，也许才会对生命有了新的认识，明白具备一颗平常心才是真正的幸福。

常言“功名一枕黄粱，佳人一堆白骨”，不具备平常心的人怎会发现这其中的奥秘呢？没有了平常心，所见的世界是嘈杂无序的，是纷乱焦灼的，是没有爱只有竞争与不堪的。处在那样的空间里，除了日日倍感劳累，时时没有欢畅之外，还能再有什么呢？所以，保持一颗平常心吧，起码它不会让你被欲望缠身，更不会让你的灵魂搁浅，它会给你最宁静的生活，最简单的幸福感。它会让你懂得正确的处世原则，守候一份洒脱的心性，敢于真诚地自我肯定，从而获得生活的平静与安宁，知晓平平淡淡才是真！

享受生命的过程

人们都会嘲笑这位国王的无知，不懂得起码的常识，十多年过后，看见女儿长大了，便认为是药的作用。而看了下面这个故事，就能体会出这个故事折射出的深意。曾经有一个信徒来到一个修行有道的高僧面前，说：“我非常想得到您的指点，使我很快透彻地领悟人生。”高僧便从基础开始教他坐禅，抛除一切尘念的静虑，积累认识各种行为的规范，认真领会佛教对人生、对社会的观察和解释，最后达到摒弃一切人生烦恼的修悟境界。这人听后欢呼雀跃，说：“真快乐啊！大师，您这么快就让我能达到佛学的最高境界，您真是太了不起了。”高僧听了摇摇头，一声不吭地离开了。

生命是一个自然的过程。有生必有死，生的必然和死的必然一样重要。然而，生命却不仅有这两种概念，生与死对某个个体而言也许只是一个符号，更重要的意义在于从生到死的整个过程。这是每个人都该经历的，也是每个人都该尊重的。生命注定要在由生到死的过程中加入酸、甜、苦、辣的滋味，感受喜、怒、哀、乐的种种心情。在经历了一切该经历的之后，从幼稚变得圆熟，由青涩变成深红，如果你拒绝了这个过程，也就拒绝了生命。所以请不要在幼嫩的时候，急于经历风雨，也不要在熟稔之后渴盼回到从前。一生的过程需要每一天最真实感受的积淀。

有人说，人生就像一场戏，有高兴，有失落，有松弛，也有紧张，令人回味无穷；也有人说，人生就像一本书，中间夹杂着无数的坎坷与危机，让人久久不能平静。其实无论是戏还是书，人生都只是一个过程。一个人有好的结果，往往是因为这个人很注重实现生命价值的过程，而且在这个过程中他即使失落，过后也会不断地继续追求。因为他知道唯有追求，才能完善完美生命的过程，完成一个有价值的生命。成功人士对于真理、对于事业的追求无不如此。而有些人却不懂得努力的过程，过分看重结果，到头来一事无成。其实只要追求过、用心过，即使得不到，也不会有遗憾！

传说中有一种荆棘鸟，这种鸟就是用剧痛和血泪换得了一生一次的生命绝唱，它让人们明白只有磨难与苦痛才能造就辉煌的生命过程。没有十年寒窗雪，哪得梅花扑鼻香？古今中外，概莫能外，任何一个成就的背后都是一个艰辛的历程，成功的事业需要用心经营，美满的婚姻需要真心经营，无悔的人生更需要细心经营。生命是一个过程，只有不一般的付出，才能见到不一般的结果，如果用简单的付出就能换来精彩，那么每个人的生活都会变得精彩，所以绚烂夺目的伟大光环只属于哪些艰苦付出的人。只要肯付出，用心了，努力了，最后能得到怎样的结果，都并不重要，因为自己并没有留下任何遗憾，没有什么可后悔的，人生就是一个过程，用心地把每一件事情都画上一个句号就够了。

甘于淡泊，乐于寂寞

佛说：“修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。”

人喜群居，乐相处，厌淡泊，恶寂寞。而且，大千世界，五花八门，为我们的生活提供了各种各样的诱惑。然而，古今中外的很多成功者往往都是孕育于寂寞之中，成长于淡泊之间的。他们的生活或许并不丰富多彩，但足以让他们在自己的世界中“享受”人生。甘于淡泊，乐于寂寞，是一种自身的修养，也是一个成功者必须具备的素质。

孤独是人生的伴侣，寂寞是人生的常客。人生来就是孤独和寂寞的个体，当你日渐长大、日趋成熟后，孤独和寂寞会跟你贴得更近。如果你能接受它们、体验它们、品味它们，那将是你的幸福。

生活就是修行，修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。甘于寂寞的人永远不会寂寞，而不甘寂寞的人才会永远寂寞。从前有一个年轻人，为了能出家当和尚，信誓旦旦地向老和尚表示皈依佛门。剃度之后，年轻人仅仅念了不到一个月的经，就因为受不了寺院的寂寞，还俗回家去了。两个月后，他又说忍受不了俗世的喧哗和浮躁，再次恳求重入佛祖门下。老和尚是个心肠很软的人，就答应了他的请求。不想三个月后，他又嚷嚷说佛门冷清，根本不是久留之所，然后又一次离开了。就这样反复地折腾，到这次已经是第六次了。这让老和尚非常烦恼。突然间，老和尚灵机一动，想出了一条妙计。他对那个年轻人说：“这样好了，你干脆脱掉袈裟，不用当和尚；也别到俗世中厮混，做个俗人。就在半山腰的凉亭那里开个茶馆，也省得两边跑。”老和尚的方法实在是高明之举，像这种僧不僧、俗不俗的半拉子和尚，也只能安排他做半拉子的事情。

由此可见，要想有所成就，必须耐得住清贫和寂寞。大凡有成就的人，都是甘于淡泊、乐于寂寞的。淡泊和寂寞是一种美好境界，是养生之道，是成才之路，是修心之法。只有耐得住淡泊和寂寞，才有时间和精力去刻苦钻研，认真陶冶。少了物质的羁绊，少了心灵的枷锁，做事情自然就会更加投入。秋风瑟瑟，万物凋零。伴随着一声嘹亮的啼哭，一个非凡的小生命降临到人世间。这个婴儿就是李叔同，也就是后来的弘一法师。早年严格的家教，使他成了一名绅士，少年时完善的教育使他成了一名才子，自己的勤奋刻苦又使他成了一名艺术家。青年时期，他远涉重洋到日本留学，并在那里娶妻生子。当时的他可算是达到了人生的完美境界：俊朗的外形，渊博的知识，丰厚的资产，可人的娇妻，和睦的家庭。正是这样一个要什么有什么的人，在一个万籁俱寂的夜晚，只身前往一家寺庙当了和尚。家人和朋友纷纷前来劝他还俗，但都被他拒绝了。有人问他为什么要出家，他只是淡然地回答：“我想来就来了。”这句话曾令无数人无比震惊。在当今的世界上，又有多少人能够达到“心不为形役”的境界呢？诱惑无限的大千世界让多少饮食男女承担了欲望的负载，而他却轻轻松松从里面走了出来，不得不让人感叹佩服。自此以后，他一心钻研佛法，足不出户，终于成了一名佛学专家，被世人尊称为弘一法师。

这是一次“心”与“形”的交战，也是一场世俗与心灵的较量，在较量中，弘一法师战胜了世俗的诱惑，成就了属于自己的非凡人生。由此可见，避开浮躁，甘于平淡，乐于寂寞，使心不为世俗外物所累，就能一步步向圣人接近。即使成不了圣人，在别人眼里，你也将成为一位圣者。

但凡成就非凡者，往往都是寂寞的。因为他们的思想超越时代，行为背离传统，很难得到别人的理解，所以处境难免寂寞。

但他们却能耐得住寂寞，甘于寂寞，在寂寞中探索，在寂寞中奋斗，在寂寞中前行，最终做出了不俗的成绩，流芳青史：陈子昂站在幽州古台上，感叹地说了一句千古绝唱：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。”李白在被唐玄宗赐金还乡后，举杯感叹道：“古来圣贤皆寂寞，唯有饮者留其名。”鲁迅在成名之后，“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”，甘于寂寞，从而创作了大量如短枪似匕首的杂文……像陈子昂、李白、鲁迅等人，虽然也曾浮躁过，但他们最终都选择了寂寞，把寂寞当做自己的生存状态，寂寞也成就了他们的事业。正如杜甫所说：“千秋万岁名，寂寞身后事。”

当然，我们都是凡人，没有必要刻意去做苦行僧，过一种“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的封闭式生活，但是我们也应该看到，在物质条件日益丰富的今天，各种各样的诱惑滚滚而来，稍不谨慎，放纵自己，就有可能陷入诱惑的泥潭。

甘于淡泊，乐于寂寞，是一种觉悟，更是一种境界，能做到这一步，绝不是轻而易举的，必须要有精神上的高尚追求，信念上的强力支撑。正如孟德斯鸠所说：“喜欢读书，就等于把生活中寂寞的辰光换成了巨大的享受时刻。”

为了达到这种境界，我们可以读书、弹琴、下棋、集邮、绘画、弄墨等，用以丰富自己的精神世界。当我们的内心渐渐充实的时候，精神世界也会随之宽广。

自在随缘，适时改变

当一朵浪花落回大海的时候，必将溅起另一朵更加美丽的浪花。“半途而废”并不完全代表失败，有时候退便是进，放弃不意味着不思进取，相反，恰到好处地放弃，正是为了更好地进取。

其实，人生之路究竟该怎么走根本没有定势。假如你的生活陷入进退两难的境地，不妨随缘而定。从小我们就被教导做任何事都要持之以恒，要有恒心、有毅力，坚持到最后就是胜利。可在现实生活中，你会发现，很多事情不会因为你的坚持而成功。由于从小受到“不惜代价，坚持到底”的教育，那些中途放弃的人，则通常被认为是“半途而废”，而令身边的人感到失望。

事实上，人生有些事是强求不来的，实在做不到为何不能选择放弃？如果你死钻牛角尖抓住某件事不放，那么就等于放弃了在其他事情上成功的机会。墙壁上，有一只虫子在艰难地往上爬，眼看已经爬了一大半，忽然跌落了下来。在这里又一次记录了它的失败。然而，过了一会儿，它又开始沿着墙根，一步一步地往上爬了……第一个人注视着这只虫子，不禁感叹地说：“一只小小的虫子，竟然有这般执著、顽强的精神，失败了，不屈不馁；跌倒了，从头再来，真是百折不回啊！我如今遭受了一点挫折，更不能气馁、退缩、自暴自弃啊，难道我还不如这只虫子吗？”他觉得自己应该振奋起来。这只虫子再一次爬到墙壁的一半跌落下来。第二个注视它的人禁不住叹气说：“哎，真是只可怜的虫子啊！你这样盲目地爬行，要到什么时候才能爬到墙顶呢？要知道你只需稍微改变一下方位，就能很容易地爬上去；可是为什么就那么不愿反省，不肯抬头看一看呢？哎，可悲的虫子！反省一下我自己吧：我整天努力做的那件事一再失利，为什么就没学聪明一点呢？可不能再闷着头蛮干一气了，我可是个有思维、有头脑的人，怎么能做出跟虫子一般愚蠢的事呢？谢谢你啊，可怜的虫子，是你启迪了我的理智，让我学得聪明一些……”

执著是一种难能可贵的精神，但如果你坚持的东西本身有问题，那么你的执著就该被称为固执。

有时候，“半途而废”也是一种智慧。

恬静的心态才会开出莲花

佛经上说：“世间万物皆为虚空。”一切因缘而起，一切因念而在，当我们执著于某一事或某一物时，便会患得患失，烦恼也会接踵而来，如果能看开一切，心无挂碍，便会无所惧。云居禅师拜百丈明照禅师为师，并因百丈明照禅师指点而得度。云居禅师静心参禅，每天晚上都独自去荒岛上的洞穴里坐禅。有一天，几个爱捣乱的年轻人躲藏在云居禅师去洞穴的必经之路上，路的两侧有粗大的树木，等到禅师过来的时候，从树上垂下来一只手，扣在禅师的头上。那个年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，只是静静地站立不动。如此出乎意料之举，反而把年轻人吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又神情自若地离去了，好像什么也没有发生过。第二天，这几个年轻人又想出了一个歪主意，他们一起到云居禅师那里，问道：“大师，最近听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”云居禅师淡定地说：“没有！”“真的吗？但我们听说有人在晚上走路的时候突然被飞来的魔鬼用手按住了头。”“那根本不是鬼，而是村里的年轻人！”“大师怎么知道不是鬼，为什么这么说呢？”禅师答道：“因为魔鬼怎么可能有那么宽厚温暖的手！”禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’，一个人如果连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感？”听了大师的一番话，这群年轻人顿时大悟。

缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴、一鹤、一花、一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”智者最宝贵之处就是有一个极好的心态，他有对世事变幻的足够的心理准备和良好的应对能力。

从禅学而言，就是有大悟。禅就是一颗如水的平常心，没有一丝浑浊，平淡如水，纯净如水，不为世间的色彩迷惑，不被人生的百味侵入。

细壤虽小，积累万年便会有峰峦的气势；小善虽轻，持之以恒便是无上的功德。人的一生是短暂的，又是漫长的，珍惜它就是使自己的生命价值保值、增值，荒废它就会使人加速损耗自己的价值。“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇。”那么，超越生死，勇于以生命感悟禅要，敢于以人生实践真理，则是僧人的大智大勇。北宋大将军曹翰曾率部下渡过长江，闯入圆遥寺，寺院禅僧们看见军队都惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着。曹翰怒凶凶地走到禅师跟前，禅师不站立也不拜揖。曹翰见此状，勃然大怒，呵斥道：“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他很久，淡定地回答说：“你难道不知道有不怕死的和尚吗？”曹翰听闻此言极为惊奇，心中不由得对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么都走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰便让自己的手下去击鼓，但敲了半天的鼓也并无一个禅僧到来。曹翰问：“为什么没有禅僧来？”禅师答：“因为敲鼓之人有杀人之心。”说着自己便起身去击鼓，禅僧们很快就过来集合了。曹翰肃然起敬，向禅师礼拜，并向禅师请教取胜的策略，禅师从容答道：“这不是禅僧所了解的事。”

缘德禅师镇定淡然，不惧生死，从心理上击败了凶悍威武的大将军曹翰，使圆遥寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是从长期的修炼过程中养成的道行。人生一世，天灾人祸时时难免，只有想不到的，没有遇不到的，人只要练就不惧生死的心态，便能镇定自若，冷静处理，走出险境。即使有一天走不出去，也会大义凛然，视死如归，再现大丈夫舍生取义的慷慨气概，使后人代代敬仰，奉为楷模。

禅宗《正法眼藏》对人生的提示记载着：“生即生，灭即灭，正视这轮回往复，均属自然。所以做人要不怨天，不尤人。”

唐代著名的法常禅师是这样告别人世的：一天，法常禅师对他的弟子们说：“将要来临的不可抑制，已经失去的无法追回。”弟子们模糊地感觉到了什么，但又一时不知说什么好。静默之间，忽然传来老鼠的吱吱叫声。禅师说：“就是这个，并非其他。你们各位，擅自保重，吾今逝矣。”

说完就圆寂了。

而以烧佛像取暖而闻名禅林的天然禅师是这样逝世的：长庆四年六月，禅师对弟子们说：“去给我准备热水洗浴，我要准备出发啦。”禅师洗完澡，戴上笠帽，穿上鞋子，操起拄杖，刚从床上下来，脚还没有着地，就去世了。《正法眼藏》告诫世人：在无常到来之际，国王、大臣、亲属、仆人、妻子、珍宝，这一切都是空的，只能一个人孤独地奔赴黄泉。的确，在死亡面前，无论是卑贱还是高贵，无论是贫困还是富有，任谁也无计可施。受到这种人生无常的哲学思想熏陶之后，人们就会理解心平气和是悟道的表现，因此也就能够平心静气地生活下去。

良宽禅师曾经这样写道：“病就让它病好了，死就让它死好了！”可见，再也没有比良宽禅师更心平气和的人了！人生充满了不可预测的未知，正所谓世事无常，没人知道什么时候生命就要中止了，所以，道元禅师说：“正因为人生无常，才更要加倍努力追求正道。”

不舍一株菊花，哪得一村菊香

送人玫瑰，手留余香。生活中，我们要乐于奉献，即使到最后我们一无所有，与人分享的快乐也会时时激荡在我们心头。当你紧握双手，里面什么也没有；当你打开双手，世界就在你手中。一位老禅师在院子里种了一棵菊花，经过他的精心培育，到了第三年的秋天，院子已经成了菊花园，香味一直传到了山下的村子里。凡是来寺院的人们都忍不住要对这满院的菊花赞叹一番，成了寺院的一景。有一天，山下村子里有个人开口向老禅师要几棵花想种在自家的院子里，老禅师欣然地答应了。他亲自动手挑拣开得最艳、枝叶最茂盛的几棵，挖出了根须小心翼翼地送给了要花之人。消息很快传开了，前来要花的人接连不断。在老禅师的眼里，这些人一个比一个知心，一个比一个亲近，所以是有求必应。没过几天，院子里的菊花就被送得一干二净了。没有了菊花，院子里就如同没有了阳光一样冷清、寂寞。终于在一个宁静的黄昏，有个弟子面对着满院的凄凉，忍不住地叹息道：“太可惜了！这里本来应该是满院花朵的，院子里已经没了原有的香气。”老禅师笑着对弟子说：“你想想，这岂不是更好吗？三年之后将是一村菊香。”“一村菊香！”弟子不由地心头一热，看着师父，只见老禅师脸上的笑容比开得最美的花还要灿烂。他告诉弟子说：“我们应该把美好的事拿出来与别人共享，让每个人都感受到这种幸福，这样即使自己变得一无所有了，心里也是幸福的！这时候我们才真正拥有了幸福。”

没有小舍，怎么可以得到更多？生活本来就是一种付出——收获——付出的循环往复过程，在整个循环过程中，付出是前提，收获是结果。假如你不忍舍小，那么就不可能有大得。

现实生活中，常常有不好的境遇会不期而至，使我们猝不及防，这时，我们应该保持清醒的头脑，以微小的代价去换取最大的收益。证严法师说：“所求若无止境，必将成为自苦的根源。”很久以前，在一座山上住着一对师徒。一天，小和尚建议师父说：“如果买一匹马，您就不用整天这么劳累奔波了，可以轻松很多。”老和尚采纳了徒弟的建议买了一匹马，中午正想美美地睡个午觉。这时，小和尚突然跑进来对老和尚说：“师父，我们忘了一件事，今晚马儿睡哪儿呀？我们今天得赶在天黑之前给马儿建个马棚。”老和尚想，徒儿的建议很有道理，也很及时。于是，师徒二人便同心协力地给马儿建个了马棚。忙活了半天，马棚终于建好了。老和尚累了一天，吃过晚饭，正想躺下好好休息一下，小和尚又跑到跟前，说：“师父，马棚虽然建好了，可是我们每天都有自己的事，您整天忙于化缘，而我又要学禅，那么平时谁来养马呀？我们是不是还少一个养马的人？”老和尚想了想，觉得徒儿的建议很有道理。于是，老和尚连夜下山聘请了一个马倌。第二天，老和尚刚睡醒，小和尚又跑了进来，说：“师父，今天早上起来我又想起一件事，以前庙里就咱们师徒二人，饱一顿饿一顿的，倒也好打发。可现在，人变多了，总不能让马倌跟着我们一起受苦啊，我们应该再请一个厨师。”老和尚听后想了一下，觉得小和尚的建议有几分道理。于是，老和尚又一次下山聘请了一个厨师兼保姆。吃完早饭，老和尚正准备外出讲经，小和尚跑到跟前，说：“师父，厨师已经请来了。不过，他说庙里没有厨房，让我们赶紧造一间，他还说，他年老力衰，又不会算账，让我们再请一个伙计，帮他买买菜，搭把手。”就这样，老和尚的烦恼从此无休无止。

由此可见，不懂得舍弃，肩上的负累就会越来越多，从此心灵也难得清净了。

与其悲伤所失，不如再寻所得

一位哲人说过，生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦，欲望满足后便无聊。在现实中，我们很少去想自己已有的一切，往往会竭尽全力去追寻得不到的东西，好像那里有幸福和快乐在等着我们，而在力不从心地追寻过程中却往往忽视了眼下的快乐。有位老婆婆整天悲悲切切、郁郁寡欢，她雨天发愁，晴天也发愁。一个云游的僧人问她为何如此。她说：“我有两个女儿，大女儿嫁给了卖鞋的，小女儿嫁给了卖伞的。天晴的时候，我想到小女儿家的伞一定没有人要，便高兴不起来；下雨的时候，我想到大女儿家的鞋一定没有人去买，我怎么能不伤心呢？”僧人听后笑着说：“你应该这样想：晴天的时候，卖鞋子的大女儿的生意会很好，可以赚很多钱！雨天的时候，卖雨伞的小女儿的生意会很好，也可以赚很多钱！”老婆婆若有所悟地说：“对啊！我怎么没有想到这个道理呢？”从此以后，老婆婆晴天的时候笑嘻嘻，雨天的时候也笑嘻嘻，变成了一个快乐的人。

人们对自己所拥有的东西往往感觉非常迟钝，而对痛苦、忧虑、恐惧则十分敏感。例如，当你平安无事、无病无灾时，对周围毫无感觉；反之，当健康一旦丧失，其感觉便十分强烈。平时，对于日光、空气、水，人们并不特别在意它们存在的意义，可是一旦失去它们，便会感觉痛苦非常。

看来，我们生活的所谓幸福，经常是一些我们最不能感觉到的事情。

不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还有很多。乐观的人，整日笑呵呵的，内心充满欢悦和满足；悲观的人，整天悲悲切切，内心充满抑郁与烦恼。最根本的原因，就在于他们观察生活的角度不同。对此，英国伟大的剧作家萧伯纳说，假如桌上有半瓶酒，有人高喊：“太好了，还有半瓶。”他看到的是剩下的半瓶酒，这个人就是乐观主义者。有人惋惜地叹道：“糟糕！只剩下一半了。”他看到的是半个空瓶子，这个人就是悲观主义者。同样是半瓶酒，只是观察它的角度不同，便有了乐观与悲观之分，这足以说明观察生活的角度是多么重要。有一位得道高僧，不仅德高望重、非常仁慈，还是位著名的收藏家。他酷爱陶壶，每次出门讲经说法，都要收集一些心爱的茶壶回来，而且只要听说哪里有好壶，不管路途多远都一定会亲自前往鉴赏，如果他觉得满意，而且对方愿意割爱，不管花多少钱他也舍得。在他收集的茶壶中，最中意的当数一只龙头壶。这天，一位分别了很久的好友不远千里前来拜访，“有朋自远方来，不亦乐乎”，于是他拿出这只心爱的龙头茶壶泡茶招待好友。二人开心地畅谈着，朋友对这只茶壶所泡出的茶更是赞不绝口，出于好奇，于是将它捧在手里仔细观赏，结果一不小心茶壶从他的指间滑落到地上，应声破裂，一下子全场陷入一片寂静，每个人都在为这只巧夺天工的茶壶惋惜不已。这时，高僧起身站了起来，默默地收拾了一下地上茶壶的碎片，将他交给一旁的弟子，然后拿出另一只茶壶继续跟朋友们泡茶说笑，好像什么事也没发生过一样。事后，弟子关切地问他：“师父，这是您最钟爱的一只壶，那天被打破之后，弟子看见您神情自若，跟没事人似的，难道您就不难过，不觉得惋惜吗？”高僧说：“事实已经造成，留恋摔碎的茶壶又有何益？不如重新去寻找，也许能找到更好的！”

美好的东西固然值得我们去珍惜，但一旦失去而无法留住时，黯然神伤也无济于事。与其悲伤所失，不如再寻所得。

君子做人要有宽宏的气量，坦然地面对得与失，要有一颗淡然之心、博爱之心。既然事实已经成为事实，多恋无益。小和尚被派去买食用油，庙里负责炊事的厨师告诫他：“你一定要小心，我们最近经济状况不是很理想，你绝对不可以把油洒出去啊！”小和尚在上山回庙的路上，想到厨师严厉的告诫，越想越紧张。他小心翼翼地端着装满油的大碗，一小步一小步地走在山路上，十分谨慎，丝毫不敢左顾右盼。可是，在眼看快到庙门口时，由于没有向前看路，结果踩到了一个地洞。虽然没有摔跤，可是碗中的油还是洒了三分之一！小和尚紧张得手都发抖了，越是发抖越是无法把碗端稳。当回到庙里时，碗中的油就只剩下一半了！厨师对小和尚大发雷霆，小和尚十分难过，内心更是非常委屈，于是就哭了。老和尚明白了状况，就跑来安抚厨师的情绪，并私下对小和尚说：“我再派你去买一次油。这次我要你在回来的途中，多观察你看到的人和事物，回来后向我做一个报告。”小和尚想要推卸这个任务，但在老和尚的坚持下，只有勉强上路了。在这次回来的途中，小和尚发现其实山路上的风景很美，树木碧绿葱葱，小溪流水潺潺。这样边走边看风景，不知不觉就回到了庙里，而碗里的油一点都没有损失！

若整日战战兢兢做人，害怕失去得到的东西，则失了心境的平和不说，更容易因此而出错。人生难免有所失去，然而有舍才有得，放下负累才能得到更多。

勿执念，舍去无益之事

无益之物，应该舍弃，然而人们却常常很难做到。就像吸烟者知道吸烟有害健康，却不愿意戒烟，时间久了产生了依赖性，想戒都戒不掉。所以，只能让有害物质去侵害身体的健康。而我们倘若想选择一路顺利地走下去，就必须舍去无益之物，心无旁骛，然后一心一意向理想迈开脚步，让自己成为一个有益之人。宋代著名的慧远禅师年轻时喜欢云游四海。二十岁那年在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，为了有个照应，两个人结伴走了很长一段崎岖的山路，走累了两人一起坐在树下休息。那位路人抽起了烟，顺手递给慧远禅师一袋烟，慧远禅师不知道烟是干什么用的，出于礼貌很高兴地接受了路人的馈赠，然后他们就开始闲聊，越谈越投机，那人便送给慧远禅师一根烟管和一些烟草。慧远禅师与路人由于路程不同，就分开了。分开之后，慧远禅师心想：“看他抽烟时那享受的样子，这个东西定是能令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间一久定会养成恶习，所以还是趁早扔掉的好。”于是就把那个路人送给他的烟管和烟草全部扔掉了。没过几年，慧远禅师又迷上了《易经》。那时正值冬季，白雪皑皑、天寒地冻，他写了一封信给师父，想索要一些寒衣。但是信送出去了很长时间，山上的积雪都已开始融化，冬天都已过去，师父的衣服竟然还没有收到，甚至没有一丝音讯。慧远禅师就用《易经》为自己算了一卦，占卜的结果算出那封信根本没有被送到，后来他因为有事去探望师父，才知道师父果真没有收到那封信。回来之后，他心想：“《易经》占卜这么准确，太神奇了，但是如果以后我沉迷此道的话，怎么可能再全心全意地参禅呢？”从此以后，他便停止了对《易经》的研究。之后没多久，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，最后竟也小有所成，甚至有几位书法家和诗人居然对他的书法、诗歌赞不绝口。但是他转念一想：“再这样下去，我又偏离了自己的参禅正道，我很有可能成为一名书法家或诗人，而最终不会成为一位禅师。”从此，他不再舞文弄墨、习字赋诗，并且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成了一位著名的禅宗大师。《菜根谭》中云：“山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，俗境是仙都；心有丝牵，乐境成悲地。”

一个人唯有控制自己的欲望，方能成就自我的追求，如能一生致力于自己所努力的方向和目标，一路上不为外物所动、所引诱，那么就没有什么不能达到的。“欲望”是一把双刃剑，既可以是推动人们向上的一股积极力量，也可以是主宰人们不断堕落的邪念。一个不能控制欲望的人，是不会有所成就的。有些人喜欢涉足不正当的场所，即使知道是非，也舍不得割弃，最终只能自食其果。所以，要想成就自我，而非迷失自己，就一定要学会控制自己的欲望，不为外物所沾染，活出一种自在、一种清净！舍去无益之物，远离一切干扰，才能拥有安详、和谐的心灵。

人生在世，有舍才有得

很多时候抱怨源于私欲、贪婪、嫉妒和不公平，生在这个世界，可以抱怨的事情太多了，人往往会深陷其中不可自拔。只有敞开心胸，让爱和善良占据心灵，才能停止抱怨，这时你就会发现幸福其实很简单。有一个很自私的人，自私到连一粒米都舍不得施舍给别人，大家都叫他吝啬鬼。有一天，佛祖经过他家门口，知道了这件事，便决定登门去教化他。佛祖很耐心地给他讲了“舍便是得”的故事和道理，在听了佛祖的教诲之后，他也有了一些领悟。这个时候，门口来了一个乞丐，于是佛祖便叫他前去施舍。他捧着一碗饭来到门前，可就在给予的那一瞬间，他说什么也放不开自己的手。试了几次都无济于事，他虽然明白道理，但就是做不到，他很沮丧地回到佛祖面前，说：“我是想施舍给他的，但我怎么也松不开自己的手。”佛祖稍加思索之后从怀里拿出一粒种子，把它放到了他的左手里，对他说：“你把右手想成是别人，把左手想成是自己，现在你试着把这粒种子放在你的右手上。”他非常不解地看了看佛祖，一想到要把自己的东西给别人，他又开始依依不舍了，可是过了一会儿他又笑了，因为他顿时意识到，把左手的种子放到右手，那不还是自己的手吗？并没有损失什么啊！这么一想，就可以轻松地把那粒种子放在了自己的右手中。那一瞬间，他右手中的那粒种子竟然奇迹般地长出了叶子，开出了一朵美丽的花。

有舍才有得，放弃了贪婪和私欲，你将收获更多。

学会舍弃，只选择适合自己的

赵州禅师说：“你不缺少的东西，正是你没有的东西；你没有的东西，恰恰就是你本来不缺的东西。”

人生是场无休止的战斗，做人更是时刻在与无形的敌人作战。本能中那些致人死命的力量、乱人心意的欲望，会使你堕落、使你自行毁灭。在人生追求的过程中，我们应该保持知足的心态，心灵安定才是最大的幸福！有个渔夫，辛苦了一天，打了满满一篓子鱼，在回家的路上，遇见猎人正带着猎狗从野外打猎回来。渔夫看上了猎人背上的野味，猎人也喜欢上了渔夫的鱼，于是他们商量着把各自一天的收获彼此交换。交换之后，他们都很满意，并且约定以后可以天天这样交换。佛陀劝他们说：“如果你们以后天天交换，很快就会觉得交易的乐趣越来越淡，进而会感觉乏味，并且希望保留自己所收获的这些东西了。”结果当然是不言而喻的，没过多久，渔夫便觉得野味已不再是那样的美味，甚至有些怀念鱼的味道，猎人也是如此。这天，他们又一次在约定的时间和地点相遇了，两人心照不宣，相视而笑，都拿着自己的劳动成果回家了。

人往往就是这样，总觉得别人的东西比自己的好，可是一旦失去之后才发现自己曾经拥有的才是最适合自己的，也是自己最想要的。可是，现实生活中很多事情不像猎人与渔夫的交易这样简单，失去将会永远地失去，不会再拥有。

这个世界上没有人是完美的，每个人都会有这样或那样的缺点，成功者之所以能够成功，是因为他们愿意去做一般人都认为完不成或不愿做的事情；而失败者之所以失败，是因为他们好高骛远，总是去追求超出自己能力范围的事情。

其实我们应该经常问一问自己：

我的能力如何？

我的目标是否切合实际？

我的理想中哪些是通过努力能够达到的？

哪些是永远都达不到而应该放弃的？

当我们真正能够以这样的思维方式来转换自己的思想，执行自己的行动方案时，我们就会变成非常积极的、有行动力的人。

一种生活，只要有自己喜欢的内容，就是最好的生活，何必踏破铁鞋去寻觅那些离你遥不可及的生活目标呢？如果你认为必须赢得了名利，才能够快乐，那恐怕是很难快乐起来了，因为暴富的机遇和条件实在难求，而人生中大奖也是多数人力所不能及的。

反而，人生中寻常的赏心乐事，如一声赞美、一个掌声、一句暖语、亲友围坐、一席盛宴、明月当空、落日红霞，都是我们可以享受到的。不要因为没有赚到过多的钱而忧心，不要因为得不到人生的大奖而烦恼，要学会享受人生中可爱的小事。

这种小事处处可见，比比皆是，只要愿意，人人都可以从中享受到快乐。

一个人无论高低贵贱、贫富美丑，最难得的是知道自己真正需要的是什么，并且正确地做出选择，做自己生活的主人，而不为外界的环境影响，不被世俗的观念迷惑。在现实生活中，你要清楚什么东西适合你，你适合做什么。

人生不必苛求自我

要想认清一切事物，其实最该认清的就是自己。佛陀曾言：“不应取法，不应取非法。”所以当世间众生认为改变现实的事物是一件艰难至极的事情时，却不曾想过当你对这艰难至极的事物发出挑战的时候，是否先认清了自己的能力？

换句话说，世间有几人真正地认清了自己呢？众生皆凡人，但似乎都有着不凡之心，总希望自己可以独得天下各种精华。可是如果一个人只知道要取物之精华，却不知自己有没有这样的能力，其结果往往是事与愿违。所以，在世间行事，最开始时就要先认清自己。马祖是唐朝南岳怀让禅师的一个弟子。话说马祖在当年修行时，常常整日整日地盘腿坐在般若寺的禅房中，一边打坐还会一边冥思苦想。有一日，怀让禅师走到马祖身旁，询问道：“我来问你，你每日这样不眠不休地盘腿而坐究竟是为了什么呢？”马祖看着怀让禅师回答：“师父，弟子每日这样盘腿而坐，是想成佛。”怀让禅师听完马祖所言之后，随即便从院落中拿起一块砖，然后坐在马祖身旁，在地上用力地磨起砖来。马祖很诧异，忙问：“师父，您磨砖是要做什么啊？”怀让禅师头都不抬地回答马祖说：“我磨砖是想把它变成镜子啊。”怀让禅师的回答让马祖更加诧异，他马上大笑着对怀让禅师说：“师父，弟子虽然愚钝，可还是知道这砖是不可能磨成镜子的啊，您这样做是徒劳的。”怀让禅师停下手中的动作，看着马祖说：“你既然知道砖是不能磨成镜子的，那么像你这样盘腿静坐又岂会成佛呢？”马祖顿时无言以对，过了很久才讷讷地问道：“师父，请您老人家点化我，究竟我要怎样做才会成佛呢？”怀让禅师微笑着回答：“要想成佛，你先想一下我问的问题，若你想通了，道理自然就明白了。假如你见到一只牛在拉车，可是如果车子怎么都拉不动，那你是要打那车子，还是要打那牛呢？”怀让禅师的言行令马祖刹时茅塞顿开，知晓了修行的真意在哪里。

其实为事的道理就是这样简单，在做一件事时，你是否真正清楚地认识了自己？你是否具有了做这件事的特性，或者你究竟是否认清了事物本身的特质而去为之呢？诚如怀让禅师所打的比喻那样，当一块砖不具备镜子的本质特性时，无论你怎样努力都是没有办法把它变成一块镜子的。人也是一样，自身的特质决定了自己的生存方式和状态，任你怎样去雕饰、去刻意模仿，你都无法取代别人。只有在你清楚地明晰自己的特性之后，选择自己该走的路，你才可以取得成功。目标只有一个，但是路有千条，认清你自己后，选择那条适合你特性的路，那才是为道的路。所以，千万不要因为看见别人那样做而取得了成功，就盲目地去羡慕，一味地去模仿，这样做的结果往往是因为你没能够认清自己，而陷入了迷茫的境地。所以，为人做事，最开始的本义就是认清自己，有自知之明。

认清自己究竟有多难呢？常看见世人因为不清楚自己的实力或者特性而做着极为荒谬的事情，就如同蚍蜉想撼大树、蚂蚁想绊倒大象一样，不量力而行反而成了世间的笑柄。有些时候，不能够真正地认清自己，也就没有办法给予自己正确的认知和评价，因此自身明明具备实力，却因畏首畏尾而错失了成事的良机。所以，人一定要学会知己察己，懂得求诸于外必应先求诸于内的道理，明晰只有千里之才，才能安享千里马的美誉，若无伯乐之慧，纵使相遇也无缘识得千里马。一个商人赚了许多的钱，但后来因计划不周，导致生意滑坡、负债累累，于是他变得很落魄，整天闷闷不乐。终有一天，他越想越想不开，决定要跳河自杀。夜深的时候他到了河边，却看见一位少女正在那里哭哭啼啼，商人见此，走上前问道：“姑娘，三更半夜你来这里要做什么？”少女回答说：“我因涉世不深，轻信于人，结果被人始乱终弃。我现在没有脸再见人，不想再活在这世上！”商人一听，问姑娘说：“咦！这多奇怪，那你在以前没有这些经历时是怎么活的啊？”少女一听，翻然醒悟，打消了寻死的念头。商人说完反思自己，心想：“在我没有这么多钱以前，我是怎么活的？我在富有以前不也是一文不名吗？”这时，姑娘反问商人：“那三更半夜的，你来这里做什么啊？”商人自嘲地笑了笑，说：“没什么，只是出来散散步……”

人很容易迷失自己，当了官，以为官就是自己；有了名，以为名就是自己；赚了钱，以为钱就是自己……我们应该时常问一问：没有这些身外之物以前，我是谁？有了这些东西之后，谁又是我？如此，起码我们能生活得快乐一些。

什么是生命中最值得珍惜的东西？只要幸福住在里面，简陋的柴扉又如何，朴素的茅屋又怎样！幸福从来不会因身份的卑贱和生活的贫困而失去它耀眼的光芒。我们跨越山川大漠、摸爬滚打，追求的是幸福本身，而不是幸福座前的金樽、手中的宝杖。

乐活达观，不为得失所累

对我们每个人来说，人生何尝不是一种修行和参悟，是境界不断升华的过程，生活给我们“设置”了重重障碍，一些人被束缚住了，不能悟破，而另一些人突破了重重障碍，顿悟了生活的真谛。在宋代，有一个禅师叫善昭，德高望重，于是朝廷命他去圣天寺做住持，以笼络人心，并向禅师许以丰厚的赏赐，但是一连下了三道命令，他都无动于衷。最后，官府对派去的使者说：“如果再带不来禅师，你就得死！”使者吓得面无血色，只好到禅师面前苦苦哀求。禅师看再不能推脱，便与弟子说：“如果带你们去，你们又赶不上我。但是我又不能丢下你们自己一个人去做住持，这可如何是好？”一个弟子说：“师父，我跟您去，我一天可走八十里。”禅师说：“不行，太慢了，你赶不上我。”又有一个徒弟说：“师父，我能跟您去，我一天可走一百二十里。”禅师仍然摇头说：“太慢了！太慢了！”徒弟们觉得很奇怪：师父不可能走那么快啊？这时，其中一个徒弟对师父说：“师父，我明白了，我愿意追随你。”禅师问：“你能走多快？你能赶上我吗？”徒弟答：“能，师父能走多快，徒弟就能走多快！”禅师见徒弟明白了他的意思，笑着连声说道：“很好，那我们上路吧！”说罢，禅师面带笑容，一动不动坐在法座上，徒弟们这才发现师父已经圆寂了。而那个徒弟也恭敬地站在禅师的身旁立化了。

这个故事只是一个传说，但它体现出的悟道者的境界和功夫是值得每个人深思的：当一个人参悟了人生的奥秘，洞晓了生死的真相，他便不会再计较名利得失，不会贪生怕死。视死如归，这就是觉悟者的境界。

王国维在《人间词话》中曾说过：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此为第三境。”

第一境界是一种烦躁的心情，诗人要观物，首先要摆脱现实的种种纷扰，破除一切我执，包括苦乐、毁誉、利害、得失，挣脱一切个人的私念，达到胸中洞然无物，才能达到观物之微。

第二境界是对审美客体的审美把握，这需要有一种单一的、固执的、终身无悔的精神，在探索着事物的美。这个过程是艰辛的。

第三种境界说的就是顿悟。当心情达到了无欲、无念、无喜、无忧的境界，就获得了智慧，从而达观乐命。朗州刺史李翱久慕惟严禅师的禅道，多次派人邀请，禅师不应。李翱只好亲自入山来见禅师。不想禅师却未出门迎接，入门后只见禅师仍手执经卷，不暇旁顾。侍者高声喝道：“太守在此！”谁知禅师还是低头咏经，没有任何反应。李翱感觉脸上甚无光彩，恼怒道：“见面不如闻名。”禅师放下手中经卷，招呼一声：“太守！”李翱应答了。禅师问道：“为什么推崇耳朵而蔑视眼睛？”李翱知道自己言语唐突，赶紧拱手作揖谢罪曰：“请问禅师，什么是道？”禅师用手指指上面又指指下面，说：“领会吗？”李翱不明其意：“还请禅师明示。”禅师说：“云在天上，水在瓶内。”李翱听后，若有所悟。

认识事物，不能只重虚名，要重实际。天空广阔，无边无际，云在天上，变化自然，是何等的潇洒自如。瓶，空间虽狭，但水在瓶中，却能调整形态，保持安适、平静。此理推及到人，提示我们无论身处何境，如果都能保持这样一种洒脱，便获得了大自由、大惬意，心态也就会永远安详自如了，这就是道的境界。

第二章　面对名利少贪念：少一点欲念，多一点超脱

世人若心有喜乐却不以物喜，不以己悲，便能从容洒脱。人世间最难得的就是这种平常心：不为虚荣所诱，不为权势所惑，不为一切的浮华沉沦。明心见性，抛开杂念，就能时时无碍而处处自在。

享受寂寞，修炼德行

放下得失之心，就到达了超然忘我之境，于忘我之境便不会再在舍与得、悲与欢之间苦苦纠缠，从而也就不会陷入欲求的痛苦之中。常言“淡泊以明志，宁静方致远”。只有具备了一颗感受宁静生活的心，众生才能从容地面对生活的真。某一天，释尊禅师静静地坐在一片树林中禅修，正午的太阳明晃晃的，太阳光穿越了枝叶间的空隙，在地上撒下了斑驳的影子。释尊禅师虽然闭着眼睛，可还是能感觉到阳光在眼皮上晃动着舞蹈。周围的环境静谧极了，可以听见微风轻轻地抚摸树梢的悦耳声音。此时此刻时间仿佛已经静止了。突然，一阵嘈杂之音打破了林中的宁静，那声音自林中深处传来，离释尊禅师所在之地越来越近。释尊禅师听到那原来是一对男女在争执的声音。过了一会儿，声音渐渐地低了下去，然后突然由林中慌慌张张地跑出来一个女子，也许是她跑得过于专注，竟完全没有发现释尊禅师的存在。女子刚跑过去不久，一个异常暴怒的男人就追了过来，他看见释尊禅师坐在那里，就走到释尊禅师的面前气呼呼地问道：“喂，大和尚，你刚刚有没有看见一个女人从这里经过？”释尊禅师抬起头看着那男人，枝叶间透下来的阳光被男人隔绝在了身后，因此男人就完全处在了阴影之中。释尊禅师问道：“这位施主，请问有什么不开心的事吗？我看你眉头紧锁，目露怒火，你是在生气吗？”男人咬牙切齿地说：“大和尚你说对了，我正是在生气，刚才那个女人偷了我辛苦赚来的钱，这怎么可以，我一定要找到她，绝不轻饶她。”释尊禅师面容安详地看着那男人继续问道：“施主，你说是寻找那已然逃走的女人重要，还是寻找丢失的自己重要呢？”说完便微笑地看着那男子，等着他回答。那男子听了释尊禅师的问题后竟然愣住了，他根本没想到释尊禅师会提出这样的问题，于是只能直愣愣地站在那里。“寻找逃走的女人与寻找自己，究竟哪一个更重要呢？”释尊禅师淡然自若地继续追问。奇怪的事情发生了，刚刚还是凶神恶煞一般的男子，此刻却已然平静下来，非但如此，眼波之中还溢满喜悦之色。他在释尊禅师的点化下已然彻悟了！

追逐物欲就是自我心性迷失的开始，因此有时候找回自己的本性比追回钱袋更重要。

何为淡泊明志？古人常言，那些道德上有修养的人，会放弃一切功利之心，而选择宁静淡泊的生活，因为他们知道若是不能坚守清心寡欲的心，就不能够使自己的志向明确坚定，没有安定清静的生活也就无法为实现远大的抱负和理想而刻苦用功。所谓的“淡泊”就是一种远离纵欲放荡，拒绝消极怠慢的人生态度，它是一种陶冶性情，使节操高尚的生活方式。

不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵

陶渊明在《五柳先生传》中说：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”意思是说：不为贫贱而忧虑悲伤，不为富贵而匆忙追求。《说文》中也有：“富贵是无情之物，看得他重，他害你越大；贫贱是耐久之交，处得他好，他益你反深。故贪商羽而恋金谷者，竟被一时之显戮；乐箪瓢而甘敝缊者，终享千载之令名。”

古今中外，但凡有道德修养的人，都能做到“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。他们以静思反省来使自己尽善尽美，以俭朴节约来培养自己高尚的品德。一个人如果做不到清心寡欲，就不能使自己的志向明确、坚定，做不到安定、清静，就不能坚持不懈、持之以恒，也就不能实现自己的远大理想。

陶渊明在《五柳先生传》中就记载了这样一位先生：这位先生不知是什么地方的人，也不知道姓甚名谁。因为他宅子旁边有五棵柳树，故而称其为五柳先生。五柳先生闲适安静、沉默寡言，不羡慕荣华，不追求富贵。五柳先生喜欢读书，但只求领会要旨。每当他对书中的内容有所领悟时，就会高兴得手舞足蹈，甚至忘记了吃饭。五柳先生爱喝酒，但由于家境贫寒，所以不能常喝。亲戚朋友知道他有喝酒的嗜好，所以经常摆了酒席来招待他。他如果去喝酒，就一定会喝个尽兴，而且要喝得酩酊大醉，喝醉以后就回家去，绝不会装模作样，胡闹生事，而是说走就走。五柳先生简陋的居室里空空荡荡的，不能遮蔽风雨、阻挡烈日；粗布短衣上打了很多补丁，盛饭的篮子和喝水用的瓢里常常是空空如也，但他依然安贫乐道、安然自若。五柳先生还经常写文章自娱自乐，他从不把得失放在心上，就这样过完了自己的一生。

诸葛亮说：“非淡泊无以明志。”用现代话来说，就是不把眼前的名利看得轻淡，就不会有明确的志向，也就是说，不追求名利才能使志趣高洁，这与“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”有异曲同工之效。在离广州10千米左右的石门，有一泓泉水叫做“贪泉”。据说，凡是喝过“贪泉”水的人，都会变得贪婪无比。因此，凡是经过石门的官吏，没有一个敢喝的，即便是口渴难耐，也会竭力忍着，以保证自己的清廉。一年，一个名叫吴隐之的人到广州做官，从“贪泉”路过，他听随从们说有这么一回事，便决定去看个究竟。到了那里之后，他看到人们所盛传的“贪泉”实际上只是普通的山泉，就蹲下捧着泉水喝起来，随从见状大惊失色，急忙上前阻拦道：“大人，这是贪泉，千万不能喝啊！”吴隐之听了哈哈大笑，说：“不必大惊小怪的，什么贪泉不贪泉的，我就不信这个邪。贪婪的人不喝依然会贪，清廉的人就算喝了依然能保持清正廉洁。”随后，吴隐之还赋诗一首，以表达自己清正廉洁的决心：“古人云此水，一歃怀千金；试使夷齐饮，终当不易心。”意思是说：人们传说喝了“贪泉”的水就会变得贪得无厌，欲壑难填。但我认为，如果让品德高洁的伯夷、叔齐（殷商孤竹君的两个儿子）喝了此泉水，一定不会改变廉洁之心的。后来，吴隐之在广州任职期间，把所得的俸禄和赏赐，除了留下够吃的一份粮食外，其余的全部赈济了亲戚朋友和老百姓。吴隐之这种清廉节俭、率先垂范的高尚品德，不仅使其属下的官员们不敢贪赃枉法，而且使得广州的民风日趋淳朴，百姓们幸福安乐。

吴隐之笑酌“贪泉”明廉志，洁身自好，“出淤泥而不染”，表现了他清正廉洁的高尚品质。“淡泊以明志”是一种醒悟和洒脱，也是人生的至高境界：从容而不急趋，自如而不窘迫，审慎而不急躁，恬淡而不庸俗，坚持有所为有所不为，特立独行而不趋炎附势，坚韧稳重而不浮华躁动。唐朝著名的宰相魏征的夫人裴氏生活俭朴，跟随魏征在旧屋居住，每天以纺纱织布度日。唐太宗听说魏征家的房子又破又旧，便派人去为他调整。但是，当官员和工匠们来到魏征家时，裴氏却对他们说：“我们家老爷住惯了老房子，住不惯豪华的大房子，请你们回去禀告皇上，请他原谅，不要再费心给我们调房子了。”由于裴氏的再三辞谢，官员和工匠们只得将这几间旧房子修缮了一下，然后便回去了。唐贞观十七年，魏征病重，卧床不起。唐太宗派医生去为他诊治。孰料，医生到魏征家一看，魏征盖的被子又破又旧，根本挡不了风寒。医生回来后便如实禀告给了唐太宗。唐太宗听了以后，立即派人给魏征送去了丝棉被。谁知这回裴氏又出来挡驾了。她说：“我们家老爷也用惯了布被布褥，没有必要添加丝棉被，也请皇上予以见谅。”就这样，裴氏常年辅佐魏征料理家事，一直勤勤恳恳，体贴入微，从来没有后悔嫁给这样一个清贫而廉洁的好丈夫。“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，是一种至美的意境，是素净质朴、宁静深沉，是内心的平和，是深度的淡定，是物我两忘的境界。作为做人的一种准则和风格，它是对人生的深刻参悟，是人生境界的极致表现。

能够做到“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”的人，往往把事业看得神圣，却把名利看得很轻，质朴、清淡、简约，无旁斜逸出；无繁荣奢华，有的只是一如既往，节俭奋斗；宽容、谨慎、执著，有取有弃，收放自如，从不忘乎所以。我们每个人都应该抱着这样的人生态度，在社会上尽可能地积极进取，只是在内心深处要为自己保留一份超脱、一份淡然。唯有如此，我们的人生才能真正的绚丽多彩！

若贪心，你的嘴脸就露贫穷相

佛家有云：“贪婪之欲是烦恼的根本。”有了贪婪之欲就会令心灵的满足感消失殆尽，人也会越发的残忍和失去理智，甚至为了自己的贪心而不择手段，最终走向堕落。充满贪欲之人的人生是毫无幸福和安乐可言的，可怕的贪欲会搅扰着他，让他每天都处在筋疲力尽的算计中，让他感受不到温暖和一切情谊，而只是每天诚惶诚恐的害怕失去。贪婪之人的心就像是一个填不满的洞，而他也永远不会知道自己何时能结束这种状态，贪欲早已遮住了他的双眼，他就像一个失掉灵魂的木偶，被贪欲支配着最终走向绝境。很久以前，普陀山的山脚下住着一个樵夫，这个樵夫家世代以打柴为生，到了他这一代也继承了祖业。他还算是个勤劳的人，每日早出晚归不辞辛苦，可是这样的辛苦劳作却换不来丰衣足食，反而常常是家里揭不开锅的状态。他的妻子也不埋怨他，只是常常会到佛前去烧香，以祈求佛祖能够大发慈悲，改变此时他们生活的困苦状态。不知道是不是樵夫妻子的虔诚感动了上苍，就在某一天，樵夫家的生活真的发生了改变。那一天，樵夫还同往常一样扛着斧头上山去砍柴，突然前面树下有明晃晃的光刺痛了他的眼睛。他忙跑过去查看，这一看不得了，原来是一个金罗汉！他欢喜异常，急忙挖了出来，就这样因为一个金罗汉，他瞬间就成了一个有钱人。有钱之后，他赶紧买房置办产业，还办酒席豪爽地宴请十里八乡的宾朋前来庆祝。他那些所谓的亲朋好友以前都嫌他穷躲得远远的，如今却都一下子冒了出来，一边用甜言蜜语恭维他，一边厚颜无耻地巴结他，这让他很受用。按照常理来说，从一个三餐不济的生活状态变成现在尝到了荣华富贵是什么滋味，樵夫应该感到十分满足。但是樵夫只是开心了几天而已，然后就开始闷闷不乐、茶饭不思、坐卧不安起来。妻子看他这个样子很疑惑，以前穷时也不见他有丝毫的苦恼，怎么现在反倒不快乐了呢？于是她忍不住上前说道：“夫君，我现在真是不懂你了。以前缺衣少食，你若发愁我还可以理解，可是现在我们的日子这样好，衣食无忧，人们又这样尊敬你，你还愁什么啊？你如果是怕钱被贼偷走，放心好了，就算是被偷，一时半会儿也是偷不光的。”樵夫听完妻子的话愈加不耐烦起来，气鼓鼓地对她说：“你一个妇道人家什么也不懂就不要胡说。我不是怕贼来偷我的钱，我是在想，十八罗汉我找到一个就已经这样富有了要是找到另外十七个，我岂不是富甲天下了。可关键是我根本就不知道那十七个金罗汉在哪里，一日找不到它们，我一日不安心。”说完便又无精打采地瘫软在了床上。妻子也没有什么办法劝导他了。后来没过多久，这个樵夫就因为终日的愁眉不展而生病了，最后一命呜呼。

我们是要征服贪欲做自己的主宰，还是被贪欲征服做金钱的奴隶，往往都在一念之间。如果人们能够始终保持清醒，知道金钱只是一种工具而已，它买不来自己需要的幸福，那么还会有人被它迷花了眼，致使贪欲之心日渐膨胀无法满足吗？不要再选择贪得无厌之路了，生命本来就短暂，而在这短暂的生命里不能够好好地享受生活，反而整日只是为了那虚无的东西算计、痛苦，岂不是愚者所为？其实做人最应懂得满足、懂得惜福，只有这样，你才能看见自己手中拥有的无限。

一念成佛，一念成魔

在佛偈语中，常会听到这样一句：“苦海无边，回头是岸。”人生就是无边苦海，众生若是放不下爱恨情仇的执著纠缠，就会在苦海中无尽地翻波挣扎。因此，要想脱离苦海就在你的一念之间，放下执著，只要你去想岸就在你面前，根本不必回头。据记载，后来在抚州石巩寺出家的慧藏禅师，在出家之前是个喜好杀生的猎人，俗名石巩。因为需要射杀其他生灵的生命来维持自己的生活，这刚好与佛家的不可杀生相违背，因此未出家前他很讨厌见到和尚。有一天，他又早早地出去打猎，正在他奋力地追赶一只猎物时，却被马祖道一禅师给阻拦下来。猎物就趁机逃生了。石巩本来就讨厌和尚，此时这和尚又来阻挠自己打猎，致使猎物跑掉，自己的一顿美餐也泡汤了，石巩越想越气，干脆就挽起了袖子，抡圆了胳膊要与马祖打架。马祖见石巩气急败坏的样子就问他：“施主，借问你是什么人呢？”石巩吹胡子瞪眼道：“大和尚，听好了，我可是靠打猎为生的猎人，刚才你放走了我的午餐，你可要赔偿我才行，要不然与你没完。”看着无理取闹的石巩，马祖也不气恼继续追问：“既然是猎人，那你会射箭吗？”石巩上下打量了一番马祖，不明白他为什么这么问，但还是很不屑地回答道：“当然了，打猎的人能不会射箭吗？大和尚你这问题问了等同于白问啊。”马祖不在意继而问道：“那施主你一箭可以射几个呢？”石巩越来越疑惑，刚刚还气鼓鼓的，此时已经完全安静下来，只是静静地回答马祖的提问，于是说道：“一箭射一个啊。”马祖听后摇头笑道：“看来施主你是不懂射法的。”石巩立刻不服气地说：“什么？我不懂射法，那么你就懂得了？”马祖说道：“那是当然，贫僧自然是懂得射法的。”石巩听后有点吃惊，于是追问道：“大和尚，你该不会是吹牛吧，我问你，你一箭又能射几个呢？”马祖伸出一根手指说：“贫僧可比施主要强得多，贫僧的一箭可以射一群。”石巩听后一惊，且不说面前的人是个和尚，就算是个平常人也太过残忍了，于是他叫道：“喂，大和尚，畜生也是生命啊？真想不到你一个出家人竟然如此心狠手辣，你怎么下得了手去射杀一群呢？”马祖听闻后知道这猎人虽是以杀生为本的，但还算杀取有道，不曾失去本心。于是便语含些许讥讽地问道：“哦，这位施主，看来你也是懂得一箭一群的真义的，既然你知道畜生也是生命，为什么你不去自射呢？”石巩气势越发低了下来，支吾着说：“我明白和尚那一箭一群的意思，可真要让我自射，我还真不知该如何下手！”马祖听了之后，知道石巩已经有所开悟，于是高兴地说：“施主你那自出世以来就存在的无名烦恼在今日可算是断除干净了。”石巩顿觉天地开明，于是他马上扔掉手中的弓箭，转而拜马祖为师出家修行去了。

事情就是这样简单，只要你在一转念之间洞悉了佛法的真谛，那么岸自然就会出现在你的脚下，根本都无须回头。《红楼梦》中曾有一段著名的《好了歌》唱道：世人都晓神仙好，只有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

歌词中生动地再现了深陷苦海的众生挣扎的模样，因为不能够冲脱欲望的枷锁，所以自始至终都不会看见岸在何方。其实岸一直都在世人的脚下，只是被自身欲望的苦海淹没了，只要能够彻悟，除去欲望的根源，那么岸自然会呈现。当年六祖慧能辞别了五祖，带着传法信物衣钵开始向南奔去。经过两个半月的奔波，到达大庾岭。后面追来了数百人，这些都是欲夺衣钵之人。其中有一名叫慧明的僧人，出家前曾经是四品将军，性情粗暴，但却是忠实的佛门弟子，极力寻找六祖，最后他抢在众人前面，赶上了六祖。见此情形，六祖不得已就将衣钵放在石头上，然后坦然地说：“这就是传法的信物衣钵，你们怎么能凭武力来抢呢？”然后他就隐藏到了草莽中。慧明看见衣钵自然很高兴，跑过去就想拿，却无论如何用力也拿不动。于是他大声喊道：“行者，行者，我慧明诚心是为得到佛法而来，并非为此法衣而来。”六祖听到此言，就从草间出来，然后盘坐在石头上。慧明行礼后恭敬地说：“望行者能为我说说佛法。”六祖说：“既然你一心为了佛法而来，就应该摒弃一切俗念，不要再有任何贪图虚名的念头，我这就为你说法。”慧明静坐了良久，六祖说：“不思善，不思恶，正在这个时候，哪个是明上座的本来面目？”慧明听了，顿时大悟。

禅要求我们超越于善恶的分别心之上，不做任何掩饰而直接明白我们心灵的真实情况，如水之清澈、月之皎洁。以无所依、无所求之心培养善心善行，才是最好的生活状态。

同样，一个人可以在一念之间变成耶稣，也可以在一念之间变成魔鬼，那是因为人性中本就存在着光明与黑暗对立的两面。当妄念太过执著时，人便舍弃了光明的那一面，而走向黑暗，其结果也必将是黑暗的。一切皆虚幻，一切皆是过眼云烟，最终必是一切成空。为恶一生所得再多都无法带走，正所谓“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”。只有以无所求之心培养善心善行，最终方能得到西天“极乐”的赠予。

一切如浮云，何必太执著

燃灯法师说：“如果我们破除一切执著尘劳，丢掉身外乱性的贪婪和物欲，找回自己，这样就能获得身心的自然安宁、惬意、舒适、安逸，幸福的生活也随之而来。”一生只知道追逐名利，而不知道享受的人心是最苦累的。只可惜世上仍有大多数人，为了各种欲望拼命占去所有清醒的时刻，只余下少许时间来追寻生命的意义！唐朝有一位著名的禅僧布袋和尚。一天，有一位僧人想看看布袋和尚到底有何修为，便问道：“什么是佛祖西来意？”布袋和尚放下口袋，叉手站在那儿，一句话也没说。僧人不解又问：“只这样，没别的了吗？”布袋和尚背上布袋，拔腿便走。那僧人看对方是个疯和尚，也就起身离去了。哪知刚走几步，却觉背上好像有人抚摸，僧人回头一看，不是别人，正是布袋和尚。布袋和尚伸手对他说：“给我一枚钱吧！”《菜根谭》中有“能轻富贵，不能轻一轻富贵之心；能重名义，又复重一重名义之念。是事境之尘氛未扫，而心境之芥蒂未忘。此处拔除不净，恐石去而草复生矣。”布袋和尚把口袋放下，是在警示我们要放下，随即又将布袋上肩，是在教我们拿起。然而很多时候，我们该拿起时拿不起，该放下时放不下。明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久，他平静淡泊，兴趣高雅，平时不但喜欢参禅悟道，而且还喜爱花花草草，尤其是喜爱兰花。寺中前庭后院更是栽满了各种各样的兰花，这些兰花来自四方各地，全是老禅师多年的积累所得。茶余饭后、讲经说法之余，明云禅师一有时间就去看一看他那心爱的兰花。大家甚至会认为兰花就是明云禅师的命根子。一天，明云禅师有事要下山去，临行前当然忘不了嘱托弟子照看好他的兰花。弟子也乐得其事，他一盆一盆地认真浇水，最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了，弟子更加小心翼翼，因为他心里十分清楚这可是师父的最爱！他也许浇了一上午有些累了，此时越是小心翼翼，手就越不听使唤，最后水壶滑下来砸在了花盆上，花盆架也被碰倒了，整盆兰花都摔在了地上。此情形把弟子吓坏了，愣在那里不知该如何是好，心想：师父回来看到这番景象，难免会大发雷霆！简直是越想越害怕。下午明云禅师回来了，他知道了此事后非但一点儿不生气，反而平心静气地安慰弟子说：“我之所以栽种兰花，为的是修身养性，顺便美化一下寺院环境，而不是为了生气才种的。世间之事一切都是无常的，不要执著于心爱的事物而难以割舍，那不是我们修禅者的秉性！”弟子听了师父的这番话，这才放下心来，此事过后，他对师父的言行敬佩不已，从此更加认真地修行禅定。

生活在这个物欲横流的世界上，最难做到的无疑就是放下，自己喜爱的固然放不下，自己不喜爱的也放不下。爱情、金钱、名利、地位……太多不容易放下的东西积存在心里，因此，爱憎之念常常霸占我们的心房，哪里还能够自主？智尚禅师曾说过：“一个人要拿得起，放得下。而在付诸行动时，拿得起容易，放得下却很难。”

财能否放得下？李白在《将进酒》中说：“天生我材必有用，千金散尽还复来。”金钱如粪土，原本是身外之物，能说此话的人很多，但如能在这方面放得下，就可称得上是非常潇洒的“放”。

名能否放得下？据统计，越是高智商的人患心理障碍的几率越高。原因在于他们一般都喜欢争强好胜，对名看得较重，有的甚至爱“名”如命，最后甚至累得死去活来。倘若能对“名”放得下，就可称得上是超脱世俗的“放”。

情能否放得下？人世间最说不清、道不明的就是一个“情”字。凡是陷入感情纠葛的人，往往会理智失控。心似双丝网，中有千千结，若能在情方面放得下，可称得上是理智的“放”。

忧愁能否放得下？现实生活中令人忧愁的事实在太多了，就像宋朝女词人李清照所说的：“才下眉头，却上心头。”如果能对忧愁放得下，那就可称得上是幸福的“放”，因为没有忧愁就是一种幸福。

多一点布施，多一点超脱

人生在世，衣食住行都离不开金钱，没有钱我们将举步维艰。但是当生活得到一定的满足后，金钱就变成了存折上的数字，仅仅是数字而已。很久以前，有位虔诚的佛教信徒对默仙禅师说：“大师，我的妻子贪婪而且吝啬，从来不愿意行善做好事，连一丁点儿钱财都不舍得。您能发发慈悲，陪我一同到我家里去，向我妻子开示，使她行些善事吗？”默仙禅师听完信徒的话，在百忙之中抽出身来随他回家去了。当默仙禅师到达那位信徒的家里时，信徒的妻子非常热情，走出门来迎接禅师，可是请到家里后，却连一杯茶水都舍不得端出来。于是，禅师握着一个拳头对信徒的妻子说：“夫人，你看我的手，如果天天都是这样，你有什么样的感觉呢？”信徒的夫人说：“如果手天天是这个样子，那就是有毛病，是畸形啊！”默仙禅师微微点了点头说：“对，这样子是畸形！”接着，默仙禅师又把手伸展开对信徒的妻子说：“假如天天这个样子呢？”信徒夫人说：“天天是这个样子也是畸形啊！”默仙禅师脸上露出了笑容，说：“夫人！你说得没错，这都是畸形。只知道贪取，不知道布施，是畸形。只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，就得能进能出，而且是量入为出。”握着拳头禅示过于吝啬，张开手掌则禅示过于慷慨。信徒的太太在默仙禅师的开示下，对做人处世和用财之道豁然领悟了。

钱财乃身外之物，生不带来，死不带去。虽说现实生活当中没有钱财不行，但也没必要把它看得太重，做了守财奴。真正受人尊重的人，一定是既懂得储蓄钱财，又懂得行善布施的人。

禅说：“钱财之物，生不可带，死不可取。”自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。因为人生是短暂的，而财富却是永久的。有一个很富庶的商人与法慧禅师是好朋友。有一天，这位商人邀请法慧禅师到府上一聚，主人盛情款待之后，说要送禅师一件十分珍贵的礼物，于是将禅师请进了他的藏宝库。走到一个大木箱前，商人小心翼翼地将锁打开，顿时整个房间充满了珠光宝气，商人微笑着刚要说话，只听见法慧禅师说：“这些都是你的吗？”商人得意扬扬地说：“嗯，是的！这是老夫毕生的积蓄。”禅师神色不动地说：“是吗？就这些，也太少了吧。”商人闻听此言，十分惊讶地问道：“难道禅师也有这么多宝物吗？”法慧禅师微微一笑说：“我所拥有的比你的多太多了，根本无法计算。”商人吃惊地问道：“在哪里？可否让老夫欣赏一下，也开开眼界？”禅师接着说：“想想看，你虽然拥有这么多金银珠宝，可是既不敢戴，又不敢放在家里，戴了怕走在街上被抢，放在家里又怕被人盗。还特意建了这么一座藏宝库，想起来就进来看看，用手摸摸，这就算是自己的了，这么说来也太简单了。你想如果我到了珠宝店，叫他们拿出来那些贵重珠宝给我看看，让我摸摸，那跟你又有什么差别？”禅师微微地笑了笑又说：“钱财乃身外之物，生不带来，死不带去，人们总是在这个事情上犯糊涂，却不肯将钱财拿出来去布施做好事，不知道什么是真实的功德。所以世尊才说众生愚痴、颠倒啊。”商人听罢，恍然大悟。

禅说：“财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，绝对不能积，久积成病、成恶。”这里有两层意思：一个是一条成功的法则，一个人的能力是有限的，如果想得到更多的财富，就必须得到很多人的帮助，这个时候，钱财越散，收买的人心就越多，进而会得到更多的财富。但是，绝不能贪钱恋财，这就是另外一层意思：如果财富多了，就要学会做慈善工作，不然，你的身心将受到财富的制约，从而患得患失、疑神疑鬼，不但会害了自己，也会害了别人。

别把身外物看得太重

在人生旅程中，我们所拥有的很多东西都是靠努力打拼得来的，因为来之不易，所以我们很难轻易放下。可是有时候，必须得放弃既得的所有，否则一切反而会成为你生命的桎梏。一个老和尚肩上挑着一根扁担，扁担上悬挂着一个盛满绿豆汤的瓷壶。他不紧不慢地走在路上，突然，不小心失足跌了一跤，瓷壶掉在地上摔得粉碎，只见老和尚利落地站起身来，拾起扁担若无其事地继续往前走。这时，一路同行的路人看到这个情况，急忙跑过来激动地说：“老师父，您难道不知道您的瓷壶已经破了吗？”“我知道。”老和尚不慌不忙地回答。“那您怎么头也不回，连看都不看一眼就起身走了呢？”老和尚微微一笑说：“它已经破碎了，汤也流光了，看看又能怎么样，仍然无济于事啊！”

生命的整个过程不会是一帆风顺的，酸、甜、苦、辣、咸都要品尝，成败、得失不过是这个过程中的装饰，一路走来晴空丽日也好，暴风骤雨也罢，终究都会成为过眼云烟，重要的是自己心里的感受。《运命论》中有句名言：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”生活中，很多人难以放下既得利益，也许是钱财，也许是名誉、地位，其实这是一种视野狭隘的表现，这种狭隘很多时候不但使他们无法享受到“得到”的幸福与快乐，反而会给他们招来杀身之祸。秦朝的李斯就是一个惨痛的例子。李斯曾经官居丞相，权倾朝野，一人之下万人之上，当初他离开楚国投奔秦国的时候，他的恩师荀况就曾告诫他要注意节制，在成功的时候记住“物忌太盛”这句话，无论做什么事都要给自己留条后路。但由于贪恋权力和富贵，他始终未能离开官场，最终被奸臣陷害，落得个身首异处的下场，不仅如此还殃及三族。李斯是在临死之时才翻然醒悟的，他在临刑前，拉着二儿子的手说：“真想带着你哥和你，回一趟上蔡老家，再出城东门，牵着黄犬，逐猎狡兔，回家乡过过那种悠闲自得、无忧无虑的生活，可惜，现在太晚了！”

其实活着就是上天对我们最大的恩赐，身体健康就是财富，你对自己的人生要求越少，就越容易获得快乐。我们要做到怀有一颗平常善良之心，坦荡无私，淡泊名利，对别人宽容，对生活不挑剔，对非原则性事情不苛求、不怨恨。

寒不改叶绿，暖不争花红，富不行无义，贫不起贪心，这就是一种人生的练达。

淡泊修身，不被虚名所累

虚荣心是一种被扭曲了的自尊心，是自尊心的过分表现，是一种追求图有其表的性格缺陷，是人们为了取得荣誉和引起公众的注意而表现出来的一种不正常的社会情感。

洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也被惊动了，派人急忙赶过来。洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间枉沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”殿前一片寂静，众人都束手无策，默然不语。忽然，一个小沙弥走到禅师面前，恭敬地施礼后，高声地说：“请问和尚法号是什么？”话刚一出口，所有的人都投来先惊奇、后愤怒的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小沙弥无知。谁知洞山禅师听了小沙弥的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是你聪明呀！”于是坐下来闭目合十，微笑着圆寂了。小沙弥伏地而拜，泪流满面。周围的人立刻将小沙弥围了起来，责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你在这里胡闹什么？”小沙弥看着他们，无奈地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”“那你为什么要那样问呢？”有人追问。小沙弥含泪答道：“我那样做就可以达成师父的心愿，除去他的闲名！”《菜根谭》有云：“持身涉世，不可随境而迁。须是大火流金而清风穆然，严霜杀物而和气蔼然，阴霾翳空而慧日朗然，洪涛倒海而砥柱屹然，方是宇宙内的真人品。”

有多少人为了名利终其一生在努力争取，然而到头来争得的不过是满腹痴怨、一腔忧愤，而到死之时，方知生不带来，死不能带去。先贤早有训示：“酒足以狂智士，色足以杀壮士，利足以疯素士，名足以绊高士。”宋朝徽宗皇帝得知楷禅师佛法高深，品行超俗，于是就赐他法衣，并封法号“定照禅师”。对世人来说，皇帝的赐号褒奖，是多少人做梦都想得到的啊！然而，道楷禅师却并不领情，坚辞不受。他说：“出家人的本分就是学佛修禅、普度世人，这些世俗的名利于我又有何用？”没想到天下还有如此不识抬举之人！皇帝感到自己的权威受到了蔑视，和尚的举动有损皇族的尊严，不由得龙颜大怒。他立刻下了一道旨意，命令大理寺将道楷收押入狱，从严惩处！道楷禅师并没有被皇帝的淫威吓倒，对横加在自己身上的罪名不以为意，坦然地披枷戴锁，踏上了黄沙漫漫的流放之路。

所谓名利，不过是过眼云烟。有诗曰：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”这就是禅者的意境，禅者的风采！

减少贪婪之念，就是远离灾祸

金钱只能满足一个人的物质需求，当一个人眼里只有钱的时候，也就失去了人生最宝贵的东西。钱在生活中的重要性是不可否认的，对金钱的占有欲人皆有之，这原本也无可厚非。但是，假若我们不能正确地对待金钱，把金钱看得过重，以至于成为金钱的奴隶，甚至丢掉性命。一个人真正的快乐与幸福是精神上的怡悦、情感上的满足，而非钱所能买来的。一个僧人在树林中挖出了一罐金子，呆了一下，忽然惊慌失措地从树林中跑出去，碰到两个要好的朋友在林边漫步。他们问僧人：“你为何如此惊慌？”僧人说：“太可怕了，我在树林中挖出了一罐金子！”两个人心里想：“这个傻瓜！挖出了黄金，这么好的事他居然说太可怕了，真是天大的傻瓜！”于是他们问道：“在哪里挖出来的？你告诉我们吧！”僧人说：“这么可怕的东西，难道你们不怕吗？它会杀人的！”那两个人不以为然地说：“我们不怕，你只管告诉我们它在什么地方。”僧人指给他们说：“就在树林最西边的那棵树下面。”两个朋友立刻找到那个地方，果然发现了那些金子。其中一个人对他的朋友说：“那个和尚真是太愚蠢了，人人都渴望的黄金在他眼里居然成了杀人的凶器！”他的朋友也觉得僧人愚不可及，连连摇头。他们于是讨论怎么把这些黄金拿回家去。其中一个说：“白天把它拿回去太过招摇，还是晚上拿回去好一些，我留在这里看着，你去拿些饭菜来，我们吃完饭，然后等到天黑了再把黄金拿回去。”另外一个人见他说得有理，就照他说的回家准备饭菜。留下的那个人心生恶念：“这么一小坛金子，一个人要尚且嫌少，何况两人平分，要是这些黄金都归我该有多好呀！”于是心里冒出一个歹毒的念头：“等一下他回来，我就用木棒把他打死，这样这些黄金就全是我的了。”回去拿饭的人也在想：“金子不多，还要两个人分，要是都归我一个人多好啊。”于是在饭里下了毒。谁知等他一回到那里，留守的朋友就从背后蹿了出来，狠狠地用木棒打在他的头上，将他打死了，并对着他的尸体说：“为了黄金，我只好这样做了。”然后他就拿起那个人送来的饭，狼吞虎咽地吃起来，没过多久，他感觉腹疼如刀绞，他知道自己中毒了，临死挣扎之际才醒悟：“僧人说的话真是太对了！”

欲望是一口难填的井。佛曰：“财有五危：一、大火烧之，二、大水漂没，三、县官夺取，四、盗贼劫掠，五、恶子挥霍。”财既有此五危，犹以安贫乐道为妙。眼看时下，贪污汉之下场，谋财害命之结果，真是令人触目惊心，耳闻心悸，何苦乃尔。

古人诗言：“家有黄金用斗量，有钱难买不无常，任尔盖下千间舍，一身难卧两张床。”所以说：人，固然不可一日无钱，因为有钱方能解决生存之所需，但亦不可过分为之贪求，甚至冒大不韪去取非义之财。要知道“君子道不拾遗”，更不取非义之财，宁可淡泊守穷，不作越轨苟夺。所谓“君子穷固穷，但穷得心安无愧”。否则，心存侥幸，一味贪财，为钱送命，甚至不惜杀人放火，即使贪得财积如须弥山，又能如何？若想图侥幸，谚曰：“多贪不如少用。”与其贪来挥霍，不如安分节流。古有诗言：“争人竞我几时休，不觉春已转成秋。叶落雁归霜渐冷，布衣草履更何求。”要知道，贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，若是有才有志者，何愁不能养活自己？

知足者常乐，不知足者常怨

知足的人，就算每天睡在地上，也觉得十分安乐；然而不知足的人，就算身处天堂，也会觉得事事不称心。人世间真正的幸福并非拥有的多，而是所求的少。

世间值得人们喜爱的东西实在太多，简直数不胜数。而面对这种种的诱惑，我们明白自己需要什么只是本能，而明白自己不需要什么才是人生的智慧。有一位中年妇人，虽然身边已经有了一个五岁的儿子，但她还是想再要一个儿子，只是再也没有怀孕。甚感苦恼的她四处询问：“谁有本领使我能再生养一个儿子？”一个以骗人钱财为业的神婆对她说：“我有办法让你心想事成，再生一个儿子。但是，你必须祭祀天地。”妇人闻听很高兴，忙不迭地追问：“祭祀天地可以，但以什么来做祀品呢？”神婆不紧不慢地告诉她：“把你身边的这个儿子杀死，用他的血祭祀天地，肯定可以再生几个儿子。”妇人信以为真，于是准备杀死自己的儿子用来祭祀天地。一位路过的禅师知晓此事，忍不住叹道：“世上竟然有这样的愚人，傻到这种地步，为了一个未出生的儿子，而去杀死身旁活着的儿子。”

只有把握眼前，才能掌握永恒。在生活中，许多人之所以感受不到生活的幸福，原因就在于他们一直把希望寄托于远方虚无的幻象，而不珍惜现在的拥有。既然许多事情我们不能主宰，那么我们就更要认真地对待眼前的生活，珍惜眼前的幸福。

心意澄明，不为他物埋没

人生有如高空走索，应专心一意往前走、向前看，心无境外之交，方能身无欹斜之虑。有德行的人之所以有德行，不是因为他们生活单调刻板，而是因为他们专注于目标而心无旁骛。一个人能明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是在前进的路上心无旁骛。一旦发现自己的所为与目标相悖，就要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。有兄弟二人，一同外出经商谋财，各赚得金钱甚丰，心下喜悦，于是相约择期相伴归家。二人在归程中，兄心下贪念忽生：钱是万能的，上可通神明，下可使鬼役。世间所有之物，没有钱断然不能取得！但钱少了做事很难见效，令人困窘，现在这荒郊旷野，四处杳无人烟。我如果将他杀死，将其所赚的钱装入自己的钱袋，此生便无后顾之忧，再不用为生计奔波了。这时其弟心下也是同样的想法：我离家千里出外经商，栉风沐雨，异常辛苦且利润微薄，这里异常偏僻，空旷无人，我何不将他杀死，取其金帛，便可不劳而获，坐享其成，此生无忧了。兄弟二人开始各怀恶意。因此言语和眼神均现暴戾之色。正值此千钧一发之际，所幸兄弟二人忽然念及平日手足之情，悬崖勒马，进而心中悔悟，各暗自惭愧，相对执手坦言：“为利不义，手足相残，做人薄情寡义至此，与禽兽又有什么区别呢？”于是，二人挽手共至河边，兄将钱财投入水中。弟言：“善哉！善哉！”而后，弟也将金钱弃入水中。兄亦言：“善哉！善哉！”兄弟相对而笑，互问：“咱们将辛辛苦苦赚来的钱财弃于水中，为什么还说善哉呢？”随即两人各自答言：“我们因为钱财而互生恶心，是贪欲太盛的缘故啊，以致我们欲相互为害，今天把这害人的钱财和贪欲一并丢弃，故言善哉！”经过这番波折，兄弟俩大彻大悟，过起了淡泊的生活，只要有一点多余的钱，就拿去接济那些需要帮助的人。

有些人利欲熏心，终日追求钱财。因此，不免利令智昏，往往闯下滔天大祸，轻则身陷囹圄，重则家破人亡。钱为人生活之源，断之则生命堪虞。然而谋求金钱，宜当取之于义，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，切忌妄取。所谓“吃菜根，淡中有味；守国法，梦里无惊。”有个人贪财且吝啬，而且整天不务正业、滥赌成性，结果潦倒得家徒四壁，只剩下一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬，也绝不再去赌钱。”佛祖看他可怜，就给了他一个口袋，说：“这个袋子里有一块银子，当你把它拿出来以后，里面又会有一块银子，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花钱，而且袋子里再也不会出银子。”这个人就不断地往外拿钱，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是银子，都要把他的脚埋住了。这辈子就是什么也不做，这些钱也已经足够他花的了。每当他决心扔掉那个钱袋时都舍不得。于是他连饭也顾不上吃，就这样一直往外拿银子。银子多得都要把他的腿埋住了，可他还是对自己说：“我还是等钱更多一些时再把袋子扔掉吧！”渐渐地，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但他还是舍不得扔掉那个袋子，最后终于死在了钱袋的旁边，尽管这时屋子里已经装满了银子。

世间一切钱物是为人而设，人非为钱物而生，古人云：“君子役物，小人役于物。”因此，我辈万不可沉溺、迷恋于钱物，以致忘却本心，反为钱物所驱使。

看淡名利，心境自然变得自在

佛说：“生活原本没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁，当欲望太多，计较太多，背负太多的时候，痛苦、烦恼、忧愁和沉重便产生了。欲望越多，痛苦便越多，离幸福便越远。”

只有懂得节制欲望的人，才能享受到人生的真正乐趣；只有懂得不去计较的人，才能享受到左右逢源的和谐，享受到真正的快乐和幸福。很久以前有一个商人，他是当地的首富，但生活得并不快乐。曾经有很多亲戚和朋友向他借钱，但都是有去无回，这让他很难过。后来，他花钱请戏班子唱戏，让大家去看。结果，那天晚上他家被盗了。他实在想不明白，自己对他们那么好，他们为什么这样呢？从此，他变得更不快乐了。一天，商人家门前来了一位游历的高僧。于是，商人便把自己的苦闷向那位高僧倾诉了一遍。高僧听罢，笑着说：“我有一个快乐的秘方，但是我把它放在山上的庙里了，施主愿意跟我去拿吗？不过路很远，你得带上足够的盘缠才行。”商人点点头答应了。就这样，商人跟随高僧上路了。路的确很远，他们走过了一个又一个村庄，翻过了一座又一座山，趟过了一条又一条河。一路上，他们遇到了很多穷人，高僧毫不客气地让商人把钱掏出来施舍给穷人。直到口袋里的钱所剩无几时，商人开始担心了：拿到秘方后，自己怎么回去呢？高僧看出了他的心思，于是说：“你不必担心，我保证到时候你会开开心心地回到家。”商人听了高僧的话，就把剩余的盘缠一文不留地全都施舍给了穷人。又过了几天，他们终于来到了庙中。商人迫不及待地向高僧讨要快乐的秘方。高僧不紧不慢地说：“我已经把秘方给你了啊！”商人听了一脸惊诧，疑惑不解地说：“你什么时候给我的，我怎么不知道啊？”高僧说：“你既然来了，就过一些日子再回去吧。”于是，商人便在山上度过了一段日子。在庙里，他每天听和尚们念那些听不懂的经文，时间长了，他心里觉得很腻烦，于是向高僧索要盘缠回家。高僧说：“你要回去尽管回去，我早已把盘缠给你了。”商人一听明白了，这个和尚原来是个大骗子，他前前后后是在逗自己玩！于是，商人一气之下离开了寺庙。当他来到一个小山村时，已经饥肠辘辘了，但他身无分文，想要填饱肚子谈何容易！正当他发愁之际，一个老农从他身边走过，一眼就认出了他。老农高兴地说：“哎呀！这不是我的恩人吗？您怎么会到这里来啊？”商人感到莫名其妙，因为他想不起对这个老农施舍过什么，但是老农已经把他当亲人一样看待了。随后，老农把商人领回家中饱餐了一顿。由于天色已晚，老农又留商人在家过了一夜。第二天，商人继续上路了。在途中，每当他遇到困难的时候，就会有人来帮他，那些人对他的印象很深，一眼就能认出他，这让他惊喜不已。一路上，尽管他身无分文，却受着别人的施舍快乐地回到了家中。回到家以后，商人忽然恍然大悟，高僧说的的确没错，他真的得到了快乐。因为他已经深深地明白了，带着快乐去施舍，快乐早晚也会回到自己身上。

商人以前的施舍里充满了回报的欲念，那欲念带来的痛苦自然会降临到他的身上，一个人的欲念越多，痛苦就会越多；欲念越少，快乐就会越多。

富足未必等同于幸福

富足未必等同于幸福，幸福是一种精神和物质相平衡的感受，仅有物质享受而没有精神追求，绝对没有幸福可言！任何超出基本需求的物质财富都可能成为你的精神负担。所以，我们要学会随时修剪自己的欲望。很久以前，在一座高山上有一座寺院，由于地处偏远，香火一直十分冷清。原来的住持圆寂以后，玄空禅师做了新住持。初来乍到，他绕着寺院巡视了一圈，发现寺院周围的山坡上长满了灌木。那些灌木树形张扬，看上去随心所欲，杂乱无章。玄空禅师找来一把剪子，时不时地去修剪一棵灌木。几个月过去了，那棵灌木被修剪成了一个半球形状。寺院的和尚们不明白玄空禅师到底想做什么，于是忍不住好奇地问：“师父，您修剪这棵灌木是为了什么啊？”玄空禅师却笑而不答。这天，寺院里来了个不速之客。此人穿着光鲜，气宇不凡。玄空禅师热情地接待了他。对方说自己坐车路过此地，汽车抛锚了，司机正在山下修车。叙谈之间，来客向玄空禅师请教了一个问题：“人怎样才能清除掉自己的欲望呢？”玄空禅师微微一笑，转身进内室拿来那把剪子，然后对客人说：“施主，请随我来！”他把来客带到寺院外的山坡上。客人一眼就看到了那满山的灌木，也看到了玄空禅师修剪成形的那棵。玄空禅师把剪子交给客人，说：“您只要能经常像我这样反复修剪一棵树，您的欲望自然就会消除。”客人疑惑地接过剪子，走向一棵灌木，咔嚓咔嚓地剪了起来。一盏茶的工夫过去了，玄空禅师问客人感觉如何，客人笑笑说：“感觉身体倒是舒展轻松了很多，可是堵塞在心头的那些欲望似乎并没有放下。”玄空禅师颔首说道：“刚开始是这样的，经常修剪就好了。”客人走的时候，跟玄空禅师约定十天后再来。玄空禅师并不知道，来客乃是当地一个有名的商业大亨，近来他遭遇到了前所未有的生意上的难题。十天后，大亨果然来了；十六天后，大亨又来了……三个月过去了，大亨已经将那棵灌木修剪成了一只初具规模的鸟。玄空禅师问他：“现在是否懂得如何消除欲望？”大亨面带愧色地回答：“可能是我太愚钝，每次修剪的时候，倒是可以做到气定神闲，心无挂碍。可是从您这里离开，回到我的生活圈子之后，我所有的欲望依然像往常那样，不由自主地又冒了出来。”玄空禅师笑而不言。当大亨修剪的鸟完全成形之后，玄空禅师又向他问了同样的问题，他的回答照旧。玄空禅师接着说：“施主，您知道为什么当初我建议您来修剪树木吗？我只是希望您每次修剪前都能发现，原来剪去的部分，又会重新长出来。这就像我们的欲望一样，别指望完全消除。我们能做的就是尽力把它修剪得更美观。放任欲望，它就会像这满山坡疯长的灌木，丑陋不堪。但是，只要能做到经常修剪，它们就能成为一道赏心悦目的风景。对于名利，只要取之有道，用之有道，利己惠人，它就不应该成为我们心灵的枷锁。”大亨听后，顿然开悟。后来，到这座寺院的香客越来越多，寺院周围的灌木也渐渐都被修剪成了各种形态。

很多人常常觉得活得累、很痛苦，这是因为他们总想去“要”，想要的太多，没完没了。欲望越多，痛苦和烦恼自然也就越多。其实，人只需满足吃饱穿暖的最低物质需求，再高的物质享受就属可有可无了。

佛说：“满足不在于多加柴草，而在于减少火苗；不在于积累财富，而在于减少欲念。”

贪多的人，虽然表面上看似得到了很多，但事实上最后得到的更少，还有可能沦为痛苦的奴隶。很多时候，人之所以活得很痛苦、很疲惫，不是因为拥有的东西太少，而是想要的东西太多。只有懂得把握分寸，适可而止，生活平衡，活得简单一点，才能享受到更多的幸福和快乐！

抵住诱惑，莫忘了初衷

我们今天的生活，节奏太快了，每个人都是匆忙地在行走、在奔波，终日忙忙碌碌，常常因受到某种诱惑忘了自己为什么而出发。所以，人需要看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡。有一次，寺院里的老方丈病了，寺院里有三个小和尚，于是他分三天派三个小和尚去一个山涧里给他采药。第一天，第一个小和尚去了，一走进那个山涧，马上被遍地的天然美玉迷住了，他想到美玉是可以雕刻佛像的，就很激动地捡了一大包回来。老方丈看了后含笑地表扬了他，并嘱咐他暂时不要把捡到美玉的事说出去。第二天，第二个小和尚又去了，一步入那个山涧，也马上发现了那些完美无瑕的美玉，他想到美玉是可以雕刻成菩萨的，就喜出望外地捡了许多回来。老方丈也含笑表扬了他，同样嘱咐他暂时不要把捡到美玉的事说出去。第三天，第三个小和尚来到山涧，看见地上的美玉后，就开始抱怨前面的两个小和尚：这么多的美玉不捡不是有眼无珠吗？若用这样的美玉做成念珠，岂不完美至极？于是，他也抱着很多沉甸甸的美玉回来了。为了不独占这份“功劳”，他邀上前面的两个小和尚一块去见老方丈。可是，老方丈却迟迟下不了床，显然是病得很重了。三个小和尚很惊恐，十分关心地问方丈怎么了，老方丈说：“我已经病了很多天了，可是最近这三天，你们三个为我采来的美玉虽是好东西，但对于治病一点儿也不起作用，而且病情越来越重了。”此时，三个小和尚才意识到当他们看见美玉时居然忘记了自己是去做什么的，并通过这件事领悟到了相关的人生哲理。

人生在世不足百年，匆匆行走于世间，都对世事有所求。持有一份平常心，并坚定不移地坚持，才能抵住诱惑，享受人生的平淡之美。归省禅师担任住持期间，由于天旱，收成不好，香火十分清淡，僧人们只能每天喝粥、吃野菜，个个面黄肌瘦。有一日，住持外出化缘，弟子法远就取出柜里储藏的面为师弟们做起粥来。粥还没做好，归省禅师就回来了。禅师看到法远居然把应急用的面都用了，生气地说：“谁让你这么做的？难道不知道这些面是拿来应急用的吗？”法远毫无惧色地说：“弟子觉得大家饿得面如枯槁，无精打采，于是就把应急用的面拿出来煮了，请师父原谅。”归省严厉地说：“依寺规打三十大板，驱逐出寺！”法远默默地承受了惩罚，离开了寺院，但他没有下山，而是在院外的走廊觅了个角落栖息下来，仍然一心向佛，无论刮风下雨，都不曾动摇他向佛的决心。一次，归省禅师偶然看见他在寺院的角落里睡觉，十分吃惊地问道：“你住在这里多久了？”法远答道：“已半年多了！”归省禅师问：“给房钱了吗？”法远回答：“没有。”归省禅师道：“没给房钱你怎么敢住这里！你要住，便要去交钱！”于是法远默默地托着钵走向集市，开始为人诵经、化缘，毫无怨言，他将赚来的钱全部用来交房钱。归省禅师笑着对众人说：“法远乃肉身佛也！”后来法远继承了归省禅师的衣钵，将佛学发扬光大。

不求得心的平静，却一味地追寻人的天性，就像拨开波浪而去捞水中的月亮一样。去除杂念，心静如水，人的天性便会出现。

别让欲望蒙蔽双眼

在现实生活中，这种事屡见不鲜，明明可以“大喊救命”，明明有将坏人绳之以法的机会，却因为顾虑重重而放弃了，这些令人顾虑的因素，也许是自尊、也许是面子、也许是名利……总之，为了一些外在的东西使自己成了待宰的羔羊，这种迂腐的做法，既让人觉得可笑，又会留下隐患。不正视问题的存在，并不代表问题已经消失、已经解决，危害的只能是自己或身边的人，所以切不可纵容这类事再发生。

世界上的喜剧不需要金钱就能产生，世界上的悲剧却大多与金钱脱不了干系。

在《百喻经》里有这样一个故事：一天，有一对父子在回家的路上遇到了一伙强盗，个个凶神恶煞一般，向他们走来。儿子耳朵上戴着一对金耳环，父亲生怕这对耳环被抢盗抢走，于是急忙想去取下儿子耳朵上的金耳环，由于事出突然，加上惊恐万分，一时间竟无法将耳环摘下来。眼见强盗一步步逼近，父亲举手无措，急得像热锅上的蚂蚁，为了保住金耳环，情急之下便拔出随身携带的匕首，将儿子的耳朵割下藏了起来。不一会儿，强盗就走到了跟前，见他们身上没什么值钱的物品，就悻悻地离去了。父亲见强盗走远了，暗自庆幸，松了一口气，当他满心欢喜地取出儿子的耳朵，赶紧放回到儿子的脑袋上时，却怎么也无法复原了。

仅仅为了一副耳环就将耳朵割掉的行径实在可笑，但在现实生活中为了满足一时的贪欲而失去理智、不顾一切的做法又何止是少数？贪欲像魔鬼一般会吞噬人的生命，所以还是放下为好。

第三章　面对人言壁上观：容誉毁风中过，看人言如烟散

天空收容每一片云彩，不论其美丑，所以天空广阔无边；高山收容每一块岩石，不论其大小，所以高山雄伟无比；大海收容每一朵浪花，不论其清浊，所以大海浩瀚无边。能容天下难容之事者，必是人中之佛。心如大海无边际，广植净莲养身心；自有一双无事手，为做世间慈悲人。

不计较毁誉，做到问心无愧

佛说：“我不入地狱，谁入地狱。”这种无畏的精神，抱着“当今之世，舍我其谁？”的正义感，立下“一息尚存，此志不容稍懈”的决心，为大众服务。即使遇到困难和打击，也不要唉声叹气，不要向环境低头，反而咬紧牙关，振作精神，挺起胸膛，苦干到底，以实现自己救世的悲愿。有一位善于绘画的禅师法号月船，他作画有一个奇怪的嗜好，就是购买者必须先付款，否则他绝不动笔。他的这种作风常常让人感到不悦，也因此遭到世人的微词批评。有一天，一个女人来到寺院想请月船禅师帮她作一幅画，出于惯例，月船禅师问：“请问施主能付多少酬劳？”女人爽快地回答：“你要多少就付多少！不过你要到我家去当众作画。”月船禅师答应了。月船禅师和女人一同到家后，正好碰上女人家宴请宾客。于是月船禅师当着众宾客的面用上好的画笔为女人画了一幅画。当月船禅师拿了酬劳正要离开时，那位女人对餐桌上的宾客说：“这位禅师画的画虽然很好，但却是为钱而作，心灵不够纯洁，不免污染了他的善美，出于这种污秽心灵下的作品，挂在客厅里显然不合适，看来也只能装饰我的一条裙子了。”然后便将自己身上穿着的一条裙子脱下，要月船禅师在它后面作画。月船禅师依然问道：“请问施主出多少酬劳？”女人答道：“随便你要多少都行。”禅师说：“纹银二百两。”无疑这是一个昂贵的价格，但是那位女人还是毫不犹豫地答应了。月船禅师按要求画完后就离开了。对此很多人都有疑问，为什么月船禅师可以为了钱受任何屈辱呢？他心里到底是怎么想的？原来，在月船禅师居住的地方常发生灾荒，百姓的生活苦不堪言，富人又为富不仁不愿出钱救助穷人，因此他就在当地建了一座贮存稻谷的仓库以供赈济之需。另外，因为月船禅师的师父生前曾有个愿望要建一座寺庙，但不幸他的心愿还未完成便坐化了，师父的遗愿便由月船禅师继承下来。月船禅师在完成他和师父的愿望后，抛弃画笔，退隐山林，从此再也没有出来画过画。任何人做事都有他自己的目的，但很多时候是得不到他人的认可和理解的。

用钱来衡量的艺术往往会失去高雅的本性。有禅心的人，不计较人间的毁誉，像月船禅师，以自己的艺术素养，求取净财救人救世，他的画不能以一般画来论，应该称为禅画。因为他不是贪财，他是舍财，但是世间有多少人能懂得这种禅心呢？有一句话叫做：走自己的路，让别人说去吧。只要内心清静，做事问心无愧，大可不必过多地考虑别人的眼光。

谣言止于智者，闲言止于忍者

巨浪滔天，坐船的人不怕，船外人倒怕得很；席间有人骂，席上人不在意，席外人却咋舌。故君子身陷市，心也要超然事外。有一个小和尚非常苦恼，因为师兄师弟们总是说他的闲话。无所不在的闲话，让他无所适从。念经的时候，他的心却不在经上，而是在想师兄弟们说他的闲话，越想越生气，于是跑去向师父告状：“师父，他们总是说我的闲话。”师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己总说闲话。”小和尚不服：“他们瞎操闲心。”师父说：“不是他们瞎操闲心，瞎操闲心的是你自己。”小和尚说：“他们多管闲事。”师父说：“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”小和尚说：“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊。”师父说：“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，他们说他们的，与你有何干？你不好好念经，总想着他们操闲心，结果反而是你在操闲心；你老说他们说你闲话，你跟我说他们的事情，岂不是你也在说闲话吗？你想管他们说你闲话的事，难道不也是你在管闲事吗？”话音刚落，小和尚茅塞顿开。

谣言止于智者，所以闲言亦止于忍者。你只需活出精彩的自己，不必去介意别人的扭曲与是非。爱说闲言碎语是某些庸人的陋习。如果对这些闲话认真对待，不仅费时、费力，亦费心，与其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒三人到山上参禅，路上药山看到山上有一棵树长得十分高大茂盛，而它旁边的另一棵树却枯死了，于是药山问道：“荣的好呢？还是枯的好？”道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”药山并不回话。正在这时，来了一个小和尚，于是药山就指着这两棵树问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”小和尚不假思索，道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

禅师说：“不错，荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。世人所指的人间是非、善恶、长短，都是用世俗的眼光去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上体会到无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’无分别而证知的世界，才是实相的世界。”

世界上所有千差万别的外相，都无非是以约定俗成的观念为判断标准的，殊不知一切表象都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也是因我们自身的立场而决定的，但常常并不是绝对的正确。因此，不必过多地在意别人的谣言和闲言，做好自己才是最重要的。

面对毁誉，持包容之心

佛说：“贤者能看破放下，不因为有人讥毁而伤心，不因为有人称誉而欢喜。贤者之心，有如石山，虽有大风，亦不动摇；亦即有讥毁贤者，有称誉贤者，贤者皆不动心。”白隐禅师是一位纯洁的圣者。一日，一对老夫妻突然发现自己尚未出嫁的女儿竟然怀孕了，这种事他们是无论如何也无法接受的，他们非常恼怒地向女儿追问缘由。开始女儿宁死也不肯说，最终经过一番苦逼之后，“白隐”两个字从她的嘴里溜了出来，一听竟然还是一位出家人，她的父母一下子便火冒三丈，怒不可遏，立即就跑去找白隐理论。大师听完他们一阵诉说、辱骂之后，只是轻轻地问了一声：“是这样吗？”并不多做解释，更没有替自己辩解一句。后来，孩子生下后，这对老夫妻就把孩子送给了白隐禅师。从此白隐禅师便身败名裂、名誉扫地，但他并没有去顾虑别人的眼光，也没有自暴自弃，而且还很细心地照顾孩子。就这样过了一年以后，那位姑娘再也无法忍受内心的折磨，向父母说出了实情，原来，孩子的亲生父亲是一名青年。百般惭愧的老夫妻听完后马上去向白隐禅师道歉，并带走了孩子。这时的白隐禅师还是没有多问多说什么，在交回孩子的时候只是轻声地问了一句：“是这样吗？”

白隐禅师容人的雅量可见一斑。法国作家雨果说：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀。”倘若你能容得下这个世界，那么这个世界就会容下你。这个世界是宽广的，假如你的心跟它一样宽广，你肯定会“量大福大”——至少你的心灵会是幸福的。

包容既是一种精神，也是一种人性，更是一种胸怀和气度。包容还是一种修养、一种成熟，这种修养表现出来的不是软弱，相反是力量、是魅力。面对别人的毁誉，面不改色，宽容忍让，定能成就他日的一番美誉。

不露锋芒，巧辩无言

道家的创始人老子曾经说过：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”意思就是，最直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。论辩能达到“无言”这种境界，显然更能充分显示一个人的智慧。巧言善辩未免强词夺理，而用安静的行动去说明一切，有时更是一种有力的说辞。正如《菜根谭》所云：“廉所以戒贪。我果不贪，又何必标一廉名，引来贪夫之侧目。让所以戒争。我果不争，又何必立一让地，以致暴客之弯弓。”

仰天而唾，唾不至天，而堕其面

谩骂和诽谤就像一支射出去的箭，射不中人，会反弹到自己身上。

面对别人的误解和非议，面对生活中的烦恼和忧伤，我们何不把它当做一份礼物呢？只要轻轻说一声拒绝，你就会换来一份好心情，神清气爽，天地无碍。天刚破晓，一位居士抱着供果和香烛，兴冲冲地赶到寺院想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，从里面突然跑出一个人，正好与他撞个满怀，他手中的水果、香烛顿时撒落一地，这位居士看着满地狼藉，忍不住粗声粗气地叫道：“你看你！干什么这么粗心，你怎么给我一个交代？”那人本来很有歉意，但一看他态度这么粗暴，非常不满地回敬道：“我又不是故意的，顶多赔个礼，给你捡起来就行了，你干吗这么凶？”居士更生气了，大声道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，两人互相咒骂，相互指责的声音此起彼落。广圄禅师此时正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受别人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己的过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”

对人恭敬，就是在善待你自己。生活在这个世界上，需要协调的生活层面太多了，如在社会上，如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭生活上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健康；在精神上，如何选择自己的生活方式。这些层面都做好了才不会辜负我们可贵的生命。一个小和尚在化缘时受到一位农夫的嘲笑，于是两人吵了起来，最后竟然打成一团，农夫的衣衫被扯得七零八落，小和尚的脸也被抓破了。周围的人终于把他们拉开了，并把小和尚送回寺院。老禅师了解情况后，一句话也没有说，只是找出些布料，并亲自带着小和尚去给农夫赔礼道歉。面对专程来赔不是的师徒二人，农夫也变得通情达理了，他连声埋怨自己，不该嘲笑和辱骂前来化缘的小和尚。回寺院的时候，天已经黑了。上山的时候，老禅师被一块石头绊倒了，腿上摔出了血。小和尚慌忙扶起禅师，然后狠狠地朝地上的石块踢了几脚，仍不解气，还想把石块抱起来摔到悬崖下面。老禅师先是连声念“阿弥陀佛”，然后对小和尚说：“石头本来就在原地，它又没动，是我不小心踩上它的，一点也不怪它啊，这次磕绊是我自找的，理应向石头道歉的。”小和尚怔了一会儿，终于明白了师父的开导，羞愧地说：“对不起，师父，是我错了，今后一定注重个人修养，学会尊重他人、感化他人，不再犯错。”

每个人都会犯错，可是我们往往能很快原谅自己，却无法原谅别人。这种自我原谅但不原谅别人的行为是懦弱的表现，因为你只敢面对别人的过错，却不敢或不愿面对自己。每个人都有犯错的时候，有的错误是无意间造成的，是无心的。如果换个角度想想，你是那个犯错的人，你正在因为犯错而担心，不知所措，是不是希望你“得罪”的那个人能原谅你？如果对方原谅你，你的心情又是怎样的？对人要有宽容之心，有时候对方的做法可能不是有心的，是无意的冲动行为，知道他不是有心的，就不要把这件事再放在心里，而应该忘了它。

良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒

佛陀告诫众生说：“美好的话是老实话，和好尊敬的话，谦恭和悦的话，对各方有利益的话，对时间、地方适合的话，对所说的事情亦合宜的话，使用的语句和声调亦都适合的话。”一个人用什么样的态度、什么样的语言对待人，是一个人有无修养与礼貌的标志。有一则寓言：太阳和北风比赛，看谁能让一个过路人脱掉衣服。比赛开始，北风刮起了刺骨的寒风，企图吹掉人们身上的衣服，但是他没有想到，人们反而将衣服裹得越来越紧。而太阳则用它柔和的阳光温暖人们，天气渐渐暖和了，人们自然就把衣服脱掉了。

正如我们说话一样，语气、态度以及措辞都直接关系到说话的效果，如果我们在说话时态度委婉、语气平静、措辞恰当，自然就能顺利地达到“让路人甘愿脱掉衣服”的目的。反之，则只能“让路人将衣服越裹越紧”。

佛说：“毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你口下多留情。”人生最重要的一件事就是管好自己的嘴巴，也就是管住自己别乱说话。佛家有云：“我们的嘴巴一天到晚爱说话，这个说话是口业。”在所有的罪恶中，最易犯、最常犯而且最害人不浅的就是口业。有人说，说话前你是话的主人，说话后你就是话的仆人了。一天，佛陀带着阿难到王舍城内托钵后，走出城外。走着走着，他们看见一个宽大的深坑，是城内居民倾倒大小便的粪坑，再加上雨水和脏水不断混入，可谓臭气熏天。粪坑里面有一个好似人状，而且有很多手脚的小虫。它远远地看到佛陀来了，于是不断从臭水中抬起头来，泪流满面地仰望着佛陀。佛陀见到它那悲凄状，忍不住从怜恤的眼神里透露出一丝悲哀，此时，一切反应都看在阿难的眼里。返回灵鹫山后，阿难不解地问佛陀：“您刚才看见小虫时，为什么眼睛里露出难过的神情呢？难道它前世做了什么罪业不成？为什么投胎在那臭水坑里呢？它何时才能脱离那种痛苦呢？”“阿难，你仔细听着。现在我说一说它的前后因缘。”于是，佛陀开始谈起了这样一件往事：当时，有一位婆罗门建造寺庙，供养众多僧伽，有位施主供了许多乳制品。一天，正好碰上一群云游和尚来访，该寺庙的知客僧心里想：“施主特地送来一批供养品，来了这么一群不速之客，端出来给他们吃未免太可惜了，干脆藏起来吧！”于是，知客僧把乳制品偷偷藏了起来。不料，那群云游僧人早已知悉此事，他们责问知客僧说：“你为什么不让我们吃那些乳制品呢？”“你们刚来作客，我是寺里的老主人，新来的客人怎么能享受如此佳肴美味呢？”“乳制品是施主供养的，现在住在寺庙里的人应该不分彼此，都应该分享才对。”知客僧被人斥责后，怒火中烧，以至失去自制心，破口大骂道：“你们去喝厕所的脏水吧！哪有资格享受这些美食呢？”佛陀说到此，顿了顿，然后转口说：“妄开恶口，终有恶报，在此后数千年的漫长岁月里，他就投生在厕所坑里了，也就是王舍城外那只小虫。他只是对别人说了一次恶言恶语，结果就饱尝到如此痛苦。所以，凡我弟子都应该明白祸从口出的道理。对别人说话，切忌妄开恶言。”

恶语伤人损己，真是一点不假，祸殃往往由口不择言造成。说一句恶语非常容易，但要弥补这句恶语带来的损失，不知要用多少句好话、多少个善行才够。所以，在与人交往的过程中，我们应该谨言慎行，切忌口出恶语。从前，舍卫城里有一个非常有钱的商人，信奉佛教。一天，他准备了很多美食佳肴，虔诚地供养佛陀和其弟子们。佛陀受过供养，又开示了一番，然后就领着众位弟子返回精舍。在回来的途中，佛陀和弟子们在河边的大树下休息。忽然，从树上跳下来一只猿猴，求借佛陀的钵具。佛陀就把钵具递给了猿猴。猿猴接过钵具后，一溜烟地跑开了。很快，它又一溜烟地跑了回来，并且在钵中盛满了甜蜜，双手恭恭敬敬地奉给佛陀。佛陀接受后，把它分施给众位弟子。不久，猿猴死了，转世投胎到那个商人家中。出生的时候，家里所有的餐具都装满蜜糖。商人夫妇觉得非常奇异，所以为他取名蜜胜。一转眼几年过去了，蜜胜长大了，然而，他却厌烦凡尘俗世，请求父母允许他出家，父母执拗不过，只好答应了。于是，蜜胜到精舍投佛出家。因为他前世的善因，很快得到了善果。一次，蜜胜和同修比丘们出外度化。半途中，众人都感到热渴难耐，都想有一杯饮料。这时蜜胜将空钵向空中一抛，然后用双手去接，此时，钵中已盛满佳蜜。蜜胜把它送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘向佛陀请教道：“蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间、任何地方，都能很方便地求得蜜糖呢？”佛陀回答说：“你们是否记得，曾经有一只猿猴求借钵具，装了佳蜜来供养我等？由于他的善心施舍，所以死后转世为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能得到蜜。”比丘继续问道：“佛陀！蜜胜的前世又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？”此时，佛陀周围已经围满了弟子，佛陀看了看他们后，继续说道：“蜜胜会堕为猿猴，那是五百年前的事了。那时候，有一位青年比丘，在偶然间看见另一位比丘跳过一条小溪，就嘲笑他的动作像猿猴一样，因此犯了恶语的罪，遂堕落为猿猴。后来他深深后悔自己犯的错误，向那位比丘忏悔，免堕地狱受苦，并苦苦修行，积德行善，方能遇佛得度，修成了正果。”佛陀讲完以后，继续说道：“一句恶语的罪过，有时候恐怕用一千句善言、一千个善行也弥补不了。因此，大家千万不要有戏言和恶口。”

佛语有云：“利刀割肉疮犹合，恶语伤人恨不销。”辱骂、中伤、诽谤等恶言恶语，不仅会使被说者身心受到严重伤害，也会为自己埋下祸患。一个人如果说话从不忌口、从不经过深思熟虑，就很可能在无形中造成严重的口业罪过！

口业最伤人，也最害己，所以我们必须口业清净，对自己要出口的话三思而后说，恶言恶语永远不要出自我们口中。佛偈云：“慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。”不说粗言暴语伤害他人，这就是一种无上的功德。

清者自清，浊者自浊

很多人在面对诽谤、被人冤枉时，往往会费尽心机去解释，结果不仅于事无补，反而越描越黑、弄巧成拙。

佛说：“立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超世？处世不退一处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐？”正所谓“沉默是金”，这虽然是一句老生常谈的话，然而却包含了无上的人生哲理。面对生命中的挫折，沉默能使我们变得坚强。面对他人的误解，沉默能使我们学会宽容。面对别人的秘密，沉默能使我们明哲保身，得到尊敬。生活中，沉默能解决的问题数不胜数，尤其是在面对他人的误解时，沉默是最绅士、最有力的武器。因此，面对毁谤，我们不妨选择沉默，忍耐一下，等日后真相大白时，毁谤自然会烟消云散。

面对恶意的诽谤和无理的指责，沉默是最好的、最有效的还击。其实，很多时候我们不必过于在乎那些流言飞语、恶意攻击，有句话说得好：“走自己的路，让别人去说吧！”面对诬赖和诽谤，我们不妨就做“沉默的羔羊”，只要我们说的、做的符合人性、遵守法律、对得起自己的良心，我们还有什么抗拒不了的呢？有一次，佛陀和他座下的众位比丘们，在印度当时的摩揭陀国境内宣传佛法，他们打算从首都王舍城出发，前往北边的那烂陀城。在他们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，师父名叫须卑，徒弟名叫梵达摩纳。一路上，那个师父不停地诽谤佛陀、佛法和比丘们，而他的徒弟却一直和他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法和比丘们。傍晚时分，大家一起来到一个树园内，准备在园内的公共房舍里过夜。尽管共处一室，那对外道沙门师徒依然没有停止他们谤佛、赞佛的争论。这使得比丘们不禁对这对奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道沙门师父，佛陀的善解人意非常难能可贵。佛陀知道比丘们在讲堂里聚集，就来询问他们到底在议论什么。于是，比丘们将他们议论的原委告诉了佛陀。佛陀听完说道：“比丘们，如果你们听到别人诽谤自己，千万不要忧愁和伤心，也不要因此而愤怒，更不要怀恨在心，意图报复。因为，这样只会带给你们障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是无稽之谈。相反，如果你们听到别人赞叹自己，也不要感到欣悦和愉快。因为，这同样会带给你们障碍，不能如实地判断别人所说的是真是假。”

无论是对别人的毁谤表示痛心，还是对别人的赞扬表示欢喜，都会造成思想上的障碍，不利于修行。所以对毁谤或赞扬的话，我们要以一颗清醒、客观的心去辨别、去审定。对于善意的批评我们是应该接受的，正所谓“有则改之，无则加勉”。但是面对恶意的、居心叵测的、别有用心的、穷极无聊的诽谤、谩骂、人身攻击，我们要平静地、缄默地、不予理睬地还击。此外，我们还应该做到打铁自身硬，正视自己的缺点，审慎自己的言行，改正自己的不足，从而让诽谤失去生长的土壤。这样即使有人诽谤我们，我们依然可以气定神闲、心

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

下载完整电子书