孔门心法，中道而行：史幼波《中庸》讲记（上册）(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：史幼波

出版社：中华工商联合出版社

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孔门心法，中道而行：史幼波《中庸》讲记（上册）试读：

欣闻史幼波居士的国学经典讲修系列丛书即将出版，特嘱予作序，在致以最诚挚祝贺的同时，对于古圣先贤之慧灯延续能够真正后继有人，也深感宽慰和欣喜。《心经》是佛教的总纲，也是生命的终极密码；《易经》被儒家誉为群经之首，是中华文化的源头活水之一，也是通达宇宙人生奥义的生命地图；《大学》是儒家通达生命本源的纲目；《中庸》是儒家实证生命实相的内核心法与窍要；《周子通书》是儒家通达人生、直趋真理的基础；《禅与易》以“方山易”的内核彰显了“十世古今始终不离于当念，无边刹境自他不隔于毫端”的禅者心髓。在史幼波居士行云流水的讲述中，这些古籍经典的内核被层层剥开，一切都清晰明亮了起来。“人能弘道，非道弘人”。在中华文明的最核心智慧的传承与传播道路上，历代祖师最为关怀和重视的就是道心的开发与培养，“十年树木，百年树人”，诚非虚言。真理是涵容一切的，一切古德智慧传承的关键就是需要不断地能够有人悟道、有人证道。

史幼波居士，早年以诗人和知名媒体人的形象进入大众视野。其后为探究文化的源头及解决自身对生命的困惑，先后参究多位密宗上师，于红尘滚滚中潜移密运，得以发明心地。后得遇当今禅宗大德冯学成先生，经多方钳锤，引为栋梁，并得以亲近禅宗硕德佛源老和尚。近年来又往参台湾百丈山慧门禅师等大德，于诸仁者耆老处，至心参叩，日益圆明自在，诚可赞叹！

受冯学成先生嘱托，史幼波居士在接任四川龙江书院第二任院长期间，即以意气风发之气象，将儒释道的核心智慧做了系统梳理。后受六祖寺的邀请，也陆续承担了柬埔寨“西哈莫尼国王大学——国际惠能禅学院”的教授和六祖寺禅文化大学堂导师等工作，并受六祖寺的嘱托和东莞居士的礼请，承担了东莞“慧韬书院”的组建工作并任院长至今。

传统书院作为中国文化传播的重要载体，曾经在历史上，立足对中华文化内核的揭示及道智的开发，对文化的发展起到了非常重要的作用，并形成了非常优良的道统及学统。而当代书院的创立及呈现，也在中华文明核心智慧及核心价值与当代社会大众普遍需求间建立了一个非常有效的沟通桥梁。一切教化的终极目的，都是为了众生的究竟幸福与解脱。当代书院若能够立足于生命的究竟智慧，能够开发大众生命智慧的源头活水，以大胸怀、大视野、大格局，“化现代、现代化”，是功在当代、利在千秋的大事业。

一方面有虚云长老和太虚大师这两位当代佛教奠基人一脉相承的法雨法脉的滋润灌养，一方面有成都居士禅的道统洗涤，同时深具中国优秀知识分子深厚的学养与人文关怀精神，史幼波居士以现代书院为载体，对传统文化最高明、最核心的智慧的开发与传播做出了卓绝的努力。对此，在表达由衷赞许的同时，也衷心期望以“慧韬书院”为代表的一大批为无量众生谋取究竟幸福的行者们，继往开来，再传佳音。

以此为序，以为推介。2015年8月3日引章了解中华文化的核心理念备受推崇的“孔门心法”

我们从今天开始一起学习、探讨《中庸》。大家都知道《中庸》是儒家的四书之一，是过去中国传统士大夫所必读的经典，如果这个都没学好，就不可能入仕，不可能在社会上出人头地。

最初，《大学》和《中庸》这两篇文章，是被收在《礼记》里面，作为《礼记》这部书的部分内容流传下来。到了宋代，儒家的心性之学被发扬出来，宋代大儒们慧眼识珠，把《大学》《中庸》这两篇文章从《礼记》众多的文章中精选出来，单独成篇，后来便成了与《论语》《孟子》并列的四书。从此以后，儒家就大谈中庸之道，并且把中庸之道作为儒家精神的制高点，推崇《中庸》为“孔门心法”。《中庸》被后世称为“孔门心法”，但实际上这部书并不是孔夫子所著，著作权属于孔夫子的孙子孔。孔伋字子思，他的学问不是直接从孔子那里学来的，而是师从于孔夫子的得意门生、《大学》的作者曾子。

曾子在孔门诸子中以孝著称，在他名下的作品，除《大学》之外，还有一部《孝经》。《孝经》在宋代以前，名气仅次于四书中的《论语》，而《大学》、《中庸》远远不能与之相比。当然，宋代以后的情况就不一样了，《大学》、《中庸》成了四书的半壁江山，《大学》因为其结构简捷、学修次第井然，因而号称“入德之门”。我们看现在出版的四书，一般都是把《大学》和《中庸》合成一本书出版，书院给大家推荐的这个版本，也是把《大学》和《中庸》合并成一本书。这是很有道理的，因为《大学》和《中庸》这两部经典的核心精神，完全是一脉相承。

其实，“四书”在后世儒家学术中的地位之所以那么高，甚至超过了“五经”，就是因为这四部经典的内容简洁明快、精要得当，其精神脉络也一以贯之，学修上也有次第可循。儒门三圣与思孟学派

说起子思，他在早期儒学的传承中是非常重要的一个人物。为什么这样说呢？我们一谈到儒家学问，往往都会说“孔孟之道”，就是指以孔子、孟子为代表传承下来的学问。但是，孔子是春秋时代的人，孟子是战国时代的人，中间相隔了好几代人，那么，孟子是怎样承接了孔夫子的学问呢？

我们都知道，孟子对儒家学问是很有发展的，他提出了很多斩钉截铁的观点，比如“性善论”“养气说”等。中国人人都知道的《三字经》，开头就是“人之初，性本善”，这就是从孟子这里来的，因为孔夫子是罕言“性与天道”的，他老人家不怎么讨论这些哲学命题。孟子还主张“人皆可以为尧舜”，我们是人，尧舜这些圣人也是人，既然大家都是人，那么人人都可以成为尧舜，成为圣人，人人都可以像尧舜那样心怀天下苍生。另外，孟子还提出“养气说”，他说：“我善养吾浩然之气”，又解释这个“浩然之气”说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间；其为气也，配义与道”。

以前跟着冯老师学习过的朋友们都会有印象，冯老师经常提倡我们要养“三气”：一个是养庙堂气，有了庙堂气后，你出来待人接物就有一种至大至刚、雍容稳重的气质；第二个要养山林气，就是要有自然之气，要至清至纯，你还得是一个自然之子；第三要养英雄气，要有敢于承担、一往无前的精神。这三气是从哪里来的？还是从孟子这里来的，最终这“三气”要归于一气，即归于孟子所谓的“浩然之气”上面来。

所以，孟子对千百年来中国人的精神气质影响极大。孟子的学问是从哪里来的？传说他是子思的学生，是从子思这里来的。所以从根本上来说，孟子的学问也没有超出作为“孔门心法”的《中庸》，后世将子思与孟子并称，名之为“思孟学派”。由此可见，《中庸》在儒学的传承中具有至高无上的地位，后人因此推崇子思，把子思尊称为“述圣”。

孔子是“至圣”，孟子是“亚圣”，加上子思这个“述圣”，就可以说是“儒门三圣”。这个跟佛家一样，佛家有“西方三圣”，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨；而孔子、孟子、子思，就可以说是儒家的“三圣”。

子思为什么是“述圣”呢？他能够叙述、能够陈述圣人的精神啊！没有这个叙述，怎么传给后人，怎么教化他人啊？

我们知道孔夫子的学问非常广大渊博，他整理了春秋以前的古籍、经典，但自己并没有留下真正成系统的作品。我们看《论语》里面，大多数都是孔子的只言片语，包括一些日常生活、言行的实录，就跟禅宗里面的公案语录一样。后来儒家们搞“学案”，包括《宋元学案》《明儒学案》这些，语体上就是《论语》和禅宗公案的结合，记录的内容也更多是一些语录，少有系统的一套学问方法。但是，子思所著的《中庸》，恰恰就是一套非常系统的思想方法，便于儒门代代传承，代代修习。从这一点上看，《中庸》堪称“孔门心法”，的确不是偶然的。

我们谈《中庸》，年轻的朋友可能感受不太深，但像我这个年龄的人，从小对《中庸》就没什么好感。为什么呢？在我上小学的时候，正好赶上“批林批孔”的时代，孔夫子被全社会批判，被称为“孔老二”，被打倒在地，还要踏上一只脚！当时批判孔夫子最重要的一个罪证，就是“中庸”。按照当时的解释，“中庸”这个词跟平庸，跟滑头哲学、混世哲学，跟墙头草两边倒是画等号的。好像“中庸”就是随大流、耍滑头，大家举左手他也举左手，大家举右手他也举右手，没有自己的主见，没有自己的立场。总之，让人感觉就是一种左右逢源、毫无原则的人生态度。

如果按照这样来理解的话，真的就是天大的冤枉！不仅给以孔夫子为代表的古代圣贤抹黑，也是给整个中华民族的脸上抹黑，给几千年来的中华文化精神抹黑！如果“中庸”代表的真是一种滑头哲学、混世哲学的话，那中国人上千年来都把它奉为传统文化的核心理念，岂不代表我们整个民族都是无药可救的滑头民族吗？所以，我们学习传统文化，一定要把过去几十年造成的偏见、邪见纠正过来，要真正树立起民族自信心和文化自豪感。严守中道的好处

前面我们说了那么多，“中庸”这两个字到底是什么意思呢？下面我们就翻开书，看看宋代大儒程颐，也就是二程子中的弟弟，看他是怎样来解释这个“中庸”的：

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

这是对《中庸》全篇所做的一个提纲挈领的导读。这里插一个读古书的小常识，把一个人称为“子”，比如孔子、孟子、孙子、朱子这些，大家都知道是一种尊称，不管你跟他有没有关系，只要你尊敬这个人的才学品德，都可以在姓后面加上“子”来称呼。但是，在姓的前面再加一个“子”，就像这里的“子程子”，就表明作者跟这个人是有师承关系的。我们用的这个版本，是经过南宋大儒朱熹先生分章、标题、评述过的，朱子一生的学问以二程嫡传自居，所以他尊之为“子程子”。

这个导读非常简洁。什么是“中”？不偏就是中；什么是“庸”？不易就是庸。“中”，就是要求人们行天下之正道；“庸”，就是要求人们要遵守的天下之定理。这个很好理解，按照我们现在的经验来说，站在中间，处于中立的地位，不偏向任何一方，就能够全面地判断一件事情。

现在有很多中介机构、公证机构，当甲乙双方各执己见、争执不下的时候，中介机构、公证机构就出场了，他站在中间做出一个合情合理的判断，或者作一个公证，往往就能解决很多麻烦。所以，中立的感觉是很不错的。就像“二战”的时候，瑞士作为中立国，整个欧洲诸国一下子打过来，又一下子打过去，战火燃遍，满目疮痍，但瑞士境内照样是蓝天白云、雪山草地，照样是田园牧歌、安居乐业，完全没有遭到战火的蹂躏。这个就是中立的好处、严守中道的好处。

作为一个现代人，如果我们处在一种纷繁复杂的人事圈子当中，有很多是非、很多得失，这个时候，如果你能够迅速抽身事外，保持一种中立、独立的思考，那做出的判断就会很准确，做人做事就会不偏不倚，你为人处事的功夫就很高了。所以，从简单的字面意思理解，所谓的“中”，它的基本意思就是中立、独立，还带有公平、公正，乃至于正义的意思在内。平常心是道

那么“庸”呢？程子说：“不易之谓庸”。不易，就是不变动，保持一种稳定性，保持一种恒定的常态。过去有一个词叫“庸常”，实际上“庸”就是“常”，“常”就是“庸”。古人说要“庸言庸行”，就是指我们要说平常话、做平常事，当然还要加一个“庸心”，就是要有平常心。

赵州禅师最爱说“平常心是道”，这也是一个“庸”，也是指常态。有了平常心，我们就不会骄傲自满、盲目自恋；如果没有平常心，动不动就拿出非常态来，以非常态示人，就不好。什么叫非常态？就是不同于平常的状态，你老是表现得不同寻常，时间长了，你以非常态为常态，诸事走极端，就有可能发展成变态。我们以前上小学，除了学习语文、数学之外，还要学一科常识。什么叫常识？就是放在哪里都是正常、正确的这样一种知识。一个没有常识的人，你根本就没办法跟他打交道，因为没有常识的人，就算不得一个正常的人。糖是甜的、盐是咸的，这就是常识。

所以，“庸”就是常，就是平常、不变，就是保持正常，同时还带有一种不变性、一种恒定性，乃至于永恒性在里面。我们经常说“平庸”这个词，从字面上来说，它本身不是一个贬义词，但后来在语言的演变中，渐渐就传变味了，就变成贬义词了。就像现在社会上，顶着“大师”头衔的人满天飞，弄得很多有真才实学的人，都羞于被别人称为“大师”。说不定这么下去，一百年以后，“大师”这个词，也会变成贬义词。在时空之中体会中庸

既然我们前面说了，《中庸》是“孔门心法”，说明“中庸”这个词还不能光从字面上理解，它一定还有更深的精神内涵和哲学意义在里面。

如果按照古人讲经的方法，“中庸”这两个字展开来，讲几天几夜都讲不完。光一个“中”字，就可以引申出很多高深的思想，比如佛教的“中观”系统，可以说就是围绕着这个“中”字展开而成的一大学派。很多学佛的朋友喜欢念《金刚经》，认为这部佛经好高深、好玄妙，其实，《金刚经》的般若思想，就是“中观”学派的核心思想。说句老实话，如果我们学完了《中庸》，再回头去看《金刚经》，也许佛教般若中观的思想，就比较好理解了。

展开来说，“中”实际是一个空间的概念。先有了一个特定的空间，才会有这个空间的中心。在一个封闭的空间里，最重要的位置在哪里？肯定就是中间那一点嘛。只有你居于中间一点，你的视野才能观照到整个空间。

从这个空间概念引申开来，引申到我们的历史文化上来，这才有了“中国”的说法。什么叫中国？一个国家位于天地之中、世界之中，中央之国的感觉那是很了得、很让人骄傲和自豪的啊！在过去的概念里，中国以外的地方称为蛮夷之地，就是没有教化、没有文明的野蛮地区，所以，自以为是“中国”，当然自我感觉就是最良好的。再比如“中央”这个词，按说是一个纯粹的空间概念，但我们现在呢，已经把这个词变成了“国家最高行政机关”的专有名词，它变成了最高、最核心的领导机关。

所以，“中”是整个空间中最核心、最重要的概念。如果能够把握好这个“中”，那么由此而展开的整个宇宙空间，你就能够把握得住，就会有“宇宙在乎手，万化存乎心”的绝对自信。

那么“庸”呢？程子说：“不易之谓庸”。不易，就是不变易，实际上是时间的概念。到底变与不变，只有在时间当中才能够体会；只有在时间的流逝中，才能够说一个事物是变了还是没变。就像我们遇见一个故人，可能张口就说：“哎哟，你变得差点认不出来了！”这是什么感觉？是感叹时间流逝、青春不在啊！如果换一个相反的口吻：“哎哟，这么多年一点都没变呀！”这仍然是时间的概念，只不过时间易逝的这种感觉，居然在他身上没有体现出来，真是驻颜有术啊！总之，变和不变都是从时间当中体现出来的。

时间对于这个世界的重要性不可置疑。我们看古往今来的文学作品，不管是东方的还是西方的，令人感受最深的往往都是对时间的思索。一切悲剧最根本的元素，都是生命在时间面前所表现出来的无奈。

我们看《红楼梦》里面的黛玉葬花，春天到了，百花开了，本来是很让人欣喜的时节，但林妹妹却扛了花锄去葬花，把凋落的花瓣收集起来，挖个香冢埋葬了。黛玉葬花，她真的是为花儿凋谢伤心吗？非也，还不是为自己嘛！你看她的《葬花吟》写得那么凄凄惨惨：“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜？”她并不是可怜这些花儿，也不是感叹自己寄身贾府有多么凄惨，而是伤心自己青春易逝、红颜易老——“一朝春尽红颜老，花落人亡两不知”。这些无可奈何的根本原因，就是人在时间面前的绝对悲哀。

所以，人生最大的悲剧是从哪里来的？就是从时间里来的。那么，我们作为一个时间中的生命，怎样面对这个悲剧，怎样解决这个悲剧呢？古今中外的宗教、哲学，都是以这个为出发点的，都是从这里生发出来的一套学问，都是为了解决这个人生大问题。

世界上一切有形的事物，哪怕是钢铁，哪怕是金刚钻，凡是我们看到的最坚固的东西，最终都会毁坏的。中国不是有“海枯石烂”的说法吗？把时间无限延长，海也会枯，石头也会烂，地球也会毁坏。人类最伟大的创造，哪怕是金字塔这样最伟大坚固的事物，也总有一天会烟消云散。这世界上一切有形的东西，注定都会消散，都有一个生灭的过程。所以，世界上的一切宗教、哲学，根本上说都是要教会人们面对时间、面对生死。天不变，道亦不变

回到《中庸》的题解上来，既然一切都会烟消云散，为什么我们说这个“庸”字，它代表的是不易、不变，是长久甚至永恒呢？这就是因为在中华传统文化里面，有“道”这样一个概念。

在中华传统文化里面，设定了一个东西，它是不变的、是永恒的，虽然看不见、摸不着，但是我们能够体会。传统文化告诉我们，人生有一个根本目的，也是终极追求的方向，那就是“道”。古人说：“天不变，道亦不变”，以我们短暂的生命去追求这个永恒不变的“道”，以我们有限的生命去追寻无限的“道”，这才是人生的终极目标，这才是人生的根本意义。这也是人和其他自然生物最大的区别。动物吃了睡，睡了吃，不会管那么多价值和意义，但是人不一样，人要考虑生死问题，因为人的精神性对自己有这样的要求，需要对自身有这样一个认识和交代。

历史上再伟大的人物，不管是西方的拿破仑、彼得大帝，还是东方的唐宗宋主、成吉思汗，都无法逃脱死亡，这才是人生最可怕的。如果没有解决这个问题，人就会陷入悲观与虚无之中。在东方文化看来，只有真正“得道”的人，才最终解决了这个问题。

在中华传统文化中，“得道”是一种什么状态？那就是“中庸”的状态。你能够最完美地体现“中”这个空间概念，能够得到“庸”这个在时间中永不变易、永恒无限的状态，那就是得道之人，就是儒家推崇的圣人境界。

上面这些，是我们从时间和空间的角度，来体会什么是“中庸”。虽然在时空的表现上，“中庸”是如此完美，但这个“完美”也仅仅是我们的一个分析、一个推理过程而已。为什么说《中庸》这部经典是孔门的“心法”呢？对于“中庸”来说，光是有一些哲学的思辨还不够，必须要跟我们每一个人能够心心相印，这才能称之为“心法”。

为什么“中庸”这个在时间和空间上最重要、最完美的概念，会在我们的内心当中起作用？它是怎样在我们的内心中起作用的呢？这就是整部《中庸》所讨论的内容。

我们以后的学习，也就是紧紧围绕着“中庸”这个概念，让它深入到我们的个人生活、人生事业以及心性修养之中，然后由个体到整体、由局部到全面，使我们对“中庸之道”的认识深入到社会生活的方方面面。只有这样的思想和方法，才有资格被称为“心法”。当然《中庸》这部书是古人写的，它涉及的是古人的社会生活，我们今天的现实社会已经发生了巨大的改变，但是，什么都可以变，“心法”却不能变！所谓“天不变，道亦不变”，能变的都不是道。

那么，我们怎样来体会这个永恒不变的道？怎样让这个中庸“心法”与我们每个人心心相印呢？这便是学习《中庸》的难点之所在。世界的中心在哪里？

大家可以想一想，从空间范围来看，这个世界的中心在哪里？我们所处的这个宇宙的中心在哪里？能不能找得到？说实话，自从有了人类以来，为了解答这个问题，人们可以说是绞尽脑汁，甚至不惜流血牺牲。

中世纪的欧洲人笃信“地心说”，他们认为大地是世界的中心，太阳、月亮都是围绕着地球在转。但是后来，随着科学的发展，哥白尼提出了惊世骇俗的“日心说”，因为支持哥白尼的这个“异端邪说”，意大利人布鲁诺最终被送上了火刑架。直到300年后的19世纪末，罗马教廷才给布鲁诺“平反”。所以，人类思想每前进一步都是非常艰难的。但是，如果用我们现代的观点看，宇宙空间无穷无尽，在这样一个无穷大的空间里，哪里才是宇宙的中心？找得到吗？你根本就找不到！宇宙不可能有一个客观的中心。既然找不到客观世界的中心，是不是可以换一个角度来思考：既然宇宙空间无穷无尽，那么，我们完全可以这样认为，这个宇宙中的任何一点都是中心！

其实，我们的世界，仅仅只是每一个人所感知的世界；而每一个人所感知的世界，也仅仅只是全体世界作用于你感官的那微不足道的部分。一个盲人的世界和一个双目健全人的世界是完全不一样的；一个色盲的世界与一个正常眼睛看到的世界也不一样。哪怕是一切感官能力都完全相同的两个人，看世界的角度不同，世界呈现给他们的也各不相同。甚至同一个人，在不同的时间、不同的空间中所感受的世界，也是不同的。可以这样说，每一个人都是生活在与别人全然不同的世界里，这个世界只属于他一个人。

那么，作为仅仅只是一个人的世界，它的中心在哪里？当然就在能够认识、感知这世界的原点上，这个原点就是每一个人的精神、每一个人的心。

这个世界的万事万物，这个世界的万千变化，都不偏不倚地表现在我们的心上。因为是我们每一个人的心在感受着这个大千世界；是我们每一个人的心在体会着日升月落、在欣赏着四季轮替、在承受着生老病死。每一个人所感受到的世界都是与众不同的，在这个世界里，你的心就是世界的中心。我思故我在，我又是谁？

面对时间的流逝，面对一切事物在时间中的变化、生灭，我们相信一定有一个东西是不变的，有一个东西是永恒存在的，只有这个永恒不变的东西，才能感知世界上的一切变化、一切生灭。这个东西是什么？是我们的心吗？我们凭什么相信它？

大家可以顺着这个思路来体会一下。我们在座的每一个人，作为独立的个体，从一出生直到现在，我们身上的什么东西没有发生变化？大家找一找，看看是不是能找到没有发生任何变化的东西。找不到啊！我们的身高、体重、感官能力，我们身体上的一切，都发生了无数的变化。头发不知道剃了多少次吧？我们身体的细胞不知道裂变了多少次吧？按现代科学的观点，一个刚生下来的婴儿与他成长为成年人，仅仅从生理的角度看，已经完全是毫不相干的两个身体。这是我们的身体，你在这上面找不到一处永恒不变的东西。那么，从精神的角度来找一找，看能不能找到不变的东西？刚生下来的婴儿脑袋里有什么东西？什么东西都没有，一张白纸嘛！但现在呢？每个人的脑袋里都装满了各种知识、各种理论、各种经验。我们的精神、思维之中有没有不变化的东西？你挖空心思找一找，找得到吗？仍然找不到。无论从身体的角度，还是从精神的角度，你根本就找不到一个不变的东西！

但是，下面我就要提一个问题了：你是否承认多年以前你妈妈生下来的那个婴儿，就是现在的你？尽管你从头到脚，从肉体到精神已经与那个婴儿完全不同了，但是，他们就是一个人，你永远都是你。我们每一个人都不会否认，那个婴儿就是我。从生下来到现在虽然是变了，但是变归变，我还是我，只要我们是精神正常的人，这个对“我”的确认是永远也不会变的。但是，你得给出一个理由啊，既然从肉体到精神都变了，你凭什么说那个婴儿就是你啊？所以，这就涉及西方的哲学里面，有几个根本解决不了的问题：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？

这个就麻烦了！我不知道自己是谁，我不知道自己从哪里来，我不知道自己要到哪里去。这几个问题把有些西方哲学家都搞疯了。这个非常矛盾，只要你是一个认真的人，只要你去找这个“我”，就会发现根本找不到一个“我”。但是你又确认无疑，“我就是我”，无论世界怎么变，身体发肤怎么变，这个“我”永远不会变成别人。

这说明什么问题呢？从反面来看，这说明我们的整个生命都是虚幻的、不实的，是自我构筑的幻象；而从正面来看，说明我们相信自己的生命当中，确实有一个最根本的东西，它没有变过。它是什么呢？它就是我！那我又是什么呢？看不见、摸不着、不可说、思维不可触及。勉强要说的话，只能说“我”就是正在确认“我就是我”的这个主体，按照西哲笛卡尔的说法，就是“我思故我在”。

但是，这个主体性的“我”，不是我们身上的一切，也不是我们思维里的一切，因为这些都是“我的”，都是“我所有”，而不是“我本身”。这个手是“我的”，脚是“我的”，心脏是“我的”，大脑是“我的”，精神是“我的”，总之，凡是能说出的一切，都是“我的”，是我所拥有的一切，但不是“我本身”。那么，“我本身”到底是什么？勉强地说，就是能够知道这一切、明白这一切的这个主体。我只要一念初生，马上能够认识到这一念生起，具有这个认知能力的，就是我。大家去好好体会，是不是这样？这个就是在时间当中永恒不变的东西。我是什么？就是这个看不见、摸不着，却能够认识一切、创造一切的东西。它就是我们的精神原点，说白了就是我们的心，就是时空中不生不灭、永恒不变的东西。“中庸”到底是什么？这个就是“中”，这个就是“庸”。

当你认识了这个“中”以后，就知道原来大千世界的每个人，都是以“我”为中心的，一切事情都是围绕着“我”这个中心在变化；你认识了这个“庸”以后，你就明白大千世界、万事万物中，唯有一个永恒不变的东西，也是这个“我”。空间中绝对的“中”找不到，除了我们的心；时间中绝对的“庸”也找不到，也只能在我们的心上去体会。认识一念未生的刹那

但是，我们的心是什么？它肯定不是我们胸膛里面这拳头大的肉团儿。有些人得了心脏病，移植一个心脏或人造心脏，他同样能够活着，他的这个能思能想的“心”，并没有因为换了心脏而成为别人的“心”。

那么，这个心到底是什么？到底在哪里呢？如果你对一位古代禅师提这个问题，对不起，碰到厉害的就会打你一棒、给你一巴掌；温柔一点的，也只给你一个字：参！他不是不想告诉你答案，答案就在他给你的棒喝当中，只是他没有办法正面回答你。如果勉强回答，只能说这个心啊，它什么都不是，哪里也不在；换一个说法，它什么都是，无处不在。但是，这个回答对你有用吗？

我们想一想，我们的一切生活、一切经历、一切创造的源头，都是从哪里来的？从心上来的嘛。怎么去体会这个心呢？只能从当下这一瞬间去体会。因为过去的一切，都是从当下这一瞬间过去的；而未来的一切，也都是在当下这一瞬间变为现实的。说白了，过去是不存在的，因为已经过去了；未来也不存在，因为还没有来。那么，唯一可以体验到的，只能是当下一瞬。但是，这当下一瞬是不会听从任何人摆布的，它马不停蹄地变成过去，又马不蹄地吸纳未来。所以，《金刚经》里面说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。过去、未来都不可得，那么当下一瞬你抓得住吗？抓不住！当你伸手一抓的时候，它已经成为过去了；而未来呢？还没等你伸手去抓，它又已经变成了现在，同时又隐入过去。

所以，我们要确立这样的信念：永恒的、不可得的、无处不在的当下一瞬，就是我们的心之所在。它就是现在，就在我们讲堂的这一瞬间，就在这个空间的、时间的交叉点上，这就是心。注意！就在此刻、当下，就在你的脑门上！不要动念……大家有体会吗？佛教所谓的“心法”，离不开这当下一瞬，千经万论说白了，都是围绕着时间、空间交叉的这当下一瞬在谈；孔门心法，同样是离不开这当下一瞬。大家好好体会它，好好认识你心中一念未生的刹那，它就是你的心源，就是你的根本所在。

过去庙里经常挂这样一副对联：“十世古今，始终不离当念；无边刹土，自他不隔毫端”，它说的是什么意思？说的就是“中庸”这两个字。“十世古今”，它是一个时间的概念，古往今来的所有时间，都始终不离当念，不离我们当下一瞬、当下一念。一切时间都是在当下这一瞬中过去的，我们从小到大怎么成长的？都是一瞬、一瞬、又一瞬，就这么过来的。除了这当下一念、当下一瞬，什么都没有，这就是“庸”。“无边刹土”，则指的是空间概念。为什么自己和外部世界没有一毫一粒的间隔？因为这当下一念，可以抵达无边刹土的任何一点，可以在大千世界中来去自由，这就是“中”。只要我们认识到这个时空中的交叉点，就是我们当下一瞬、当下一念，然后确定它、牢牢抓住它，就可以说你对“孔门心法”有点感觉了。但是，怎样把这种感觉固定下来、扩大开来，让它在我们的社会生活中发挥作用，让它成为我们在人世间“修齐治平”的最佳工具，这还需要我们一步一步地学习、一步一步地践行。

上面是我们从“不偏之谓中，不易之谓庸”入手，进行的一个引申和发挥，最重要的，是要体会这当下一念。我们当下在做什么？我们生命中展开的一切活动，都是在当下一念中起作用，都是以当下一念作为表演的平台。所以，认识当下这一念，把握当下这一念，你就能把握你的整个人生，把握你的整个世界。

有了这个体会以后，我们再看下面的文字，乃至学习整篇《中庸》，相应就比较容易了。常道与非常道

这里，程子又说：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理”。我们做任何事情，都要力求中道而行，因为这是“天下之正道”。就像我们在马路上开车，不要往两边开，要往中道上开，这样才保险，不然把车开上人行道了，就会给自己和行人造成危险。同时，你能够把不变、不易、具有稳定性的这个“常识”牢牢地守住，这个就是定理。我们能够按照常识、常理去做事情，肯定就不会出问题。

当然，如果是处在非常时期，也不得不用一点非常手段。但是，非常时期相对于正常而言，毕竟只是短暂的过渡时期，一旦过了非常时期，一切正常了，我们做事就必须回到常道、常识上来。就像社会的变动一样，两个朝代更迭之时，就是非常时期，就可以用非常之法，但是一旦更迭完成了以后，就要回到常道中来。

比如我们中国，从清末到1949年，整个社会如此混乱，经济崩溃，军阀割据，你打过来我打过去，要想让社会回到正轨上来，没有办法，只有用非常道。毛泽东说“枪杆子里面出政权”，没办法，那个时代只有打，只有靠实力。但是，当1949年国家重新确立起来了，社会走向安定，那就必须按照常识办事，要回到常道上来。儒家历来最重视常道，什么是常道？五常嘛！就是仁、义、礼、智、信，这五常就是做人的常道，也是一个社会稳定和谐的必由之道。如果在常态的社会中行非常道，就会很危险，这个常态社会就会重新沦落到非常时代，那是谁也不愿意经历的。

中国古人讲“宁为太平犬，不做离乱人”，宁愿做太平时代的狗，也不愿意做非常时代、战争年代流离失所的人！我们看现在城市人养的宠物狗，日子过得多好啊！有专门的狗粮店、狗医院，每条小狗都穿着花花绿绿的狗衣裳。而在战争的非常年代，人的生命被无休止地践踏，老百姓遭的那个罪，真的是猪狗不如。所以，这个社会的常态是来之不易的，生活在这个时代很有福气，要好好珍惜！始于一理，终于一理“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理”，这几句就程子的本义来说，讲的是《中庸》这部经典的行文结构。《中庸》开篇讲“天命”、讲“性”、讲“道”，这个就是“始言一理”，即把“中庸”的根本道理，首先阐明出来。“中散为万事”，接下来就把这个“理”，分散在万事万物当中，分散在社会生活的方方面面，分散在我们修齐治平的每一个步骤中。所以中间的大部分篇章，就是讲“中庸之理”是如何在具体的社会生活当中运行的。“末复合为一理”，那么到了最后的章节里，作者做了一个大总结，又回到这个“中庸之理”的根本上来，那么这个圈就画圆了。

这是程子谈整个《中庸》的谋篇布局，是从做文章、做学问的角度来说的。但是我们看到这里，就不要把它只当成教我们写文章，而是要从“心法”的角度来体会，把这个“始言一理，中散为万事，末复合为一理”的过程，放到我们的精神当中来体会。

我们心的功能、精神的运行过程，也与这一过程是环环相扣的！我们的精神之初，一念未生之时，它是看不见、摸不着、万法未生的状态。万法从无到有，一念初生，可以说就是“始言一理”。等到我们把这最初一念展开，把我们的精神运行过程展开以后，各种念头纷纷涌现，万千世界都由此进入到我们的心中，那真叫大千世界，无奇不有！这就是“中散为万事”。到了最后呢？不管有多么复杂纷纭的精神活动，终究还是要回到精神的原点，“末复合为一理”，最终要回到这一念未生之处。

我们每一个人都有体会，比如每天早上一醒来，刚刚睁眼的一瞬间，你的意识状态还没有恢复，整个精神里面是什么东西都没有，对不对？但是，这一瞬间过去之后，你脑袋稍微一转，事情就来了——我这是在哪里啊？在床上躺着；不行，我该起床了；该送孩子上学了；该上班了；今天还有生意要谈；开会要迟到了；我还要做报告……等等，什么事情都来了，够你忙活一整天。等一天忙完之后，疲惫不堪地回到家里，往床上一躺，这时，尽管你很累，尽管你有很多事情没有解决，尽管明天后天还会有很多安排，但是你眼睛一闭，只要是真正睡着了，就又回到原点了。

这个原点是什么？我们前一段时间学《易经》，讲过“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，这个就是原点啊！原点就是“无思”、“无为”、看不见摸不着，但是一经展开，就能感通天下，天地之间的万事万物，无不在其中表现出来。

所以，《中庸》这部经典的结构是“始言一理，中散为万事，末复合为一理”，跟我们的精神运动规律是完全一致的。由此可见，古人写文章之严谨精湛，绝不是信手胡来，写得天花乱坠了事。人啊，认识你自己

程子下面又说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，这跟刚才谈的是一回事。当我们把精神放开了以后，什么东西都在你的精神当中显现出来了，天地万物没有一样不会反映在我们的精神当中，这就是“放之则弥六合”。“弥”，就是弥漫、充满的意思；“六合”，就是指四方上下，代表整个空间的概念。“卷之则退藏于密”，就像刚才讲的，我们回到原点状态了，睡着了，处于无思无为的状态了，就是“退藏于密”。

这种“退藏于密”的状态，是一个大秘密啊！我们每一个人都有这个秘密仓库，它在什么地方呢？其实，我们就是这个秘密本身。“退藏于密”，秘密得连我们自己都找不到自己了！

对于自己精神运行的规律，我们要经常去认识它、了解它。古希腊神庙上刻着一行铭文：“人啊，认识你自己”，这就是要我们从精神运行的规律中去了解自己、了解生命、了解世界。大家真的这样去做了，那是非常有意思、非常有味道的！所以程子说“其味无穷”，而且是“皆实学也”，都是老老实实的学问、朴朴实实的功夫。

儒家学问的功夫就是在这里显出来的。其实佛家的学修、道家的学修，也都是在这里显功夫。我们认识了自己的精神运行规律之后，还要学会把握它、做它的主人。怎样做自己精神的主人？一念之善出来后，能不能马上去执行它？我们克服一切困难把这一念之善完成，让它变成我们的事业，这就是在善念上做了主人。反之，一念不善冒出来了，我们能不能把它克制住？能不能不受它的诱惑？能不能在七情六欲的面前作自己的主？这个就是念头功夫，在传统文化的修养中，它是实实在在的学修指标，来不得半点虚假。“善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣”。所以，真正善于学习“中庸之道”的人，你就可以天天在自己的念头上把玩，天天在自己的精神上求索。我们学《易经》时，也说要“观象玩辞”，要在玩中学，在学中玩，学之不如好之，好之不如乐之。如果你是个善于求索、善于做念头功夫的人，那么终究会有所收获，终身都受用不尽。第一章《中庸》纲领，性命之要

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》第一章“纲领”

开篇第一章乃“始言一理”，就是讲《中庸》的根本理念，它是作为“纲领”放在篇首的。从第二章开始，《中庸》内容全面展开，论述的内容涉及社会生活的方方面面，当然更重要的，是涉及我们精神修养的各个方面。从第二章开始一直展开到全书最后，又收回到“中庸”的这个根本道理上来。中国古人最重视什么？

为什么说它是纲领呢？就是因为在第一章里面，首先提出了整部经典最核心的思想和最重要的概念，让大家一看就会明白中国古人最重视的是什么。那么，最重视的是什么呢？第一个就是“天命”。

什么是“天命”？我们慢慢说，因为这是一个核心的概念。“天命之谓性”，在“天命”之外，又提出了“性”，这又是一个核心的概念。开篇的第一句五个字里边，两个核心的概念都提出来了，然后下一句“率性之谓道”，马上又提出了“道”的概念。在中华文化里，离开了“道”就没法谈了。道家以“道”命名，当然离不开这个道；儒家也讲道，宋明理学在民间被称为道学，理学家又被人们称为道学先生，也离不开道；佛家也讲道啊！我们经常说某某大和尚是得道高僧，没有得道，那就不能称为高僧，对不对？还是离不开这个道。所以，作为中华文化的三大基石，儒、释、道三家都讲道，都离不开道。

第三句“修道之谓教”，又提出了“教”，这又是一个非常重要的核心概念。我们经常说中国有五大教——儒、释、道、耶、回，对不对？儒教、佛教、道教，还有基督教，旧称为耶教，还有伊斯兰教，旧称为回教，它们都被称为“教”，这说明了什么呢？说明所有的宗教，都是把这个“教”，作为传播其“宗”的核心手段。

在这一章的前半段学习中，我们除了要把“天命”“性”“道”“教”这几个概念讨论清楚以外，还要讨论一下作为儒家学修最根本的功夫和方法，那就是“君子慎其独”。“慎独”，可以说是儒家学修的核心、精要。

我们学习传统文化、学习国学，如果不对这几个概念有切实的体会，没有让它们在自己的精神中扎下根来，那么你的学修就只能在一些细枝末节上转，就抓不住中心。下面我们一个一个来探讨。天命，性命之学的原点

什么是“天命”？书上的原话是“天命之谓性”，“天命”这个词是用来解释“性”的，“性”就是“天命”。

中国传统文化除了一些经世致用的内容之外，其核心应该是心性之学，又称之为“性命之学”，因为它是与我们性命攸关的。过去皇帝下诏书，前面都要冠之以“奉天承运，皇帝诏曰”，就是说，这是天老爷给我的命令，我是得了天命以后，才能够下这个诏书，所以，“天命”是一个非常重要的概念。

要解释“天命”，首先要知道什么是“命”。“命”，就是指我们的个体生命、我们的生老病死。我们经常感叹“命运多舛”，什么叫命运？就是生命的运动，它在我们这一生中所形成的运动轨迹，就是命运。我们这一生之中有什么样的是是非非、有什么样的起伏波动、有什么样的身心变化，这个过程就是我们具体的命运。“天命之谓性”，也就是说，“天命”的另一个称呼就叫作“性”，它是我们个体生命的来源之处。个体生命当然来源于整体，“天”，就是整体的代名词，并不是单指我们头顶上的这个蓝天白云的天。“天”是万事万物、一切生命的总根源，这是中华文化中的核心理念。

当然在西方文化里，也有类似的理念，只不过称呼不一样。比如在古希腊的哲学里，有“宇宙精神”这样一个概念，万事万物都是从“宇宙精神”里来，人乃至万物的个体生命完结以后，要回归到宇宙精神当中去。西方世界在基督教形成以后，按《圣经》的说法，上帝成了万事万物的创造者，并且上帝是无形无相的，你看不见、摸不着，而且作为人，是不能够、不可以揣测上帝的意志的，绝不能怀疑它。所以，过去很多不相信基督教的学者，他会追问基督徒：“你说万物是上帝创造的，那么上帝又是谁创造的？”这个问题就没办法回答，因为作为被造之物，人是不可以去揣测上帝、去追问上帝的来源的。为什么呢？因为上帝是最根本的、是绝对的、是第一义，作为一个被造之物，怎么能够去怀疑创造你的主宰者呢！

所以，我们说中国“天”的概念，跟古希腊的“宇宙精神”、跟基督教的“上帝”的概念，有很大程度的相似性，可以进行文化上的比较。

那么，这里的“天命”，也就是上天的生命，它与我们具体的生命是什么样的关系呢？中国文化讲的是“性命之学”，说白了，“性命之学”就是研究宇宙整体生命与我们每一个具体的人、具体的个体生命之间的关系。“性命之学”的这个“性”，指的就是天命、老天爷的命运、宇宙最根本的精神；而“命”，指的就是个体的生命、个体的命运。“性命之学”的根本，就是研究我们的个体生命，应该怎样回归于宇宙整体生命。命运，选择与不可选择

有些人一听说国学、传统文化是“性命之学”，马上脑袋里就会充斥着玄之又玄的妄想，就会想到《易经》的预测学，就会想到看相算命这些数术。

以前有老师对“命运”这个词作过一个精辟的解释，“命”，就是我们个人当下的选择。我们人生无时无刻不处在选择当中，比如到了休息的时间，很多人去休闲娱乐、游山玩水，但是有的人却在学国学，这就是我们当下的选择，不同的选择会导致不同的命运轨迹。其实，我们的人生过程，可谓无时无刻不面临着当下的选择，当下你选择了这条道路，同时就不得不放弃另外的道路。那么，把你人生的每一个当下的选择连成一条线，所形成的这条轨迹，就是你的命运。

当然，这里只说了你可以选择的那一部分命运。人的命运是由两个部分组成的，一个是我们能够做主的、能够选择的部分，另外还有我们不能选择的部分。

比如有一个朋友，她是一个公司的副总，本来跟我说好了今天要来听课，还说要开车来接我，结果中午打电话说：“对不起啊！我来不了啦，集团总部要开会。”这就没办法！这也是你的命，就是你没有办法选择的命，因为你是处在这样一个位置，在这样一个环境中，你想来也来不了。所以，我们说这个命，它有我们能够选择的部分，也有我们不能够选择的部分。

那么，对于我们不能够选择的这部分命运，我们就要像《庄子》里面说的那样，要学会“知其不可奈何而安之若命”的功夫。对于无可奈何的事情，比如老天爷让我出生在乞丐的家里，那就没办法选择，那就要安之若命。但是对于我能够选择的部分，那我就一定要运用自己的智慧，认认真真去选择。即使我命定出生在一个乞丐家里，我也要努力，要争取做一个好乞丐、优秀乞丐，说不定就会成为《射雕英雄传》里面的洪七公，对不对？所以，命运也不是百分之百地注定的，它也有可改变的部分。作为一个人，面对我们的生命、面对生活、面对社会，应该抓住的是我们可以选择的部分。

今天过周末，我们可以有多种选择，吃喝玩乐、休闲出游、到书院听课，可以任选一种。但是，哪一种选择更有意义？哪一种选择更有价值？哪一种选择会让我们今后的命运向着良性的轨道发展？这就是我们能够做主的事情。

中华文化的核心理念，讲究的是“天人合一”，“天”，就是“天命之谓性”的“性”；“人”，就是我们的个体生命。“天人合一”，就是要把上天所赋予我们个人的命运，与作为整体性的天命结合起来，要达到统一、归于一处。我们通过对自己心性、对自己生命的本原、对自己精神的本原进行探索，就能够认识我们个人的命运，从而能够让有限的“小我”，回归到天命这个无限的“大我”当中去。

我们从《中庸》第一句就可以看得出来，中华文化的立意非常高远、非常伟大！“天命之谓性”，可以说直接点到了我们生而为人最要命的穴位上。对一个人而言，什么最要命？生从哪里来？死到哪里去？这个最根本、最要命嘛！我们就是要彻底让自己这个短暂的生命，回归到无限的天命当中去，这就是个体生命与“天命”、与“性”的关系。做体道而行的人

我们再来说“道”。《中庸》第二句讲“率性之谓道”，我们经常称某些人是耿直之人、率性之人，但这里的“率性”不是这个意思。“率”，是遵循之意；“性”，指的是天命；“率性”，就是指遵循于天命、遵循于自然本性而行。所以，只有一个体道而行的人，才能称为“率性”，才能说是得道了。“率性之为道”，就是给“道”下了一个定义。当然，作为中国传统文化的核心概念，儒、释、道三家都在谈“道”，都离不开“道”，但是，儒、释、道三家对“道”又有各自不同的侧重点。

从儒家“四书”来看，儒家之道主要是侧重于大人君子入世建功立业，是入世之道，是要进入人群当中，与社会人生打成一片，以此来建功立业。所以，儒家之道的重点是社会之道。那么道家呢？它所侧重的是自然之道，道家讲大道自然、道法自然，就是标榜一种非常逍遥自在的状态，它更重视人的自然生命，所以道家修道看重养生。比如传统的中医，主要遵循的就是道家的自然之道，重视的是自然生命，讲究养生、全身，讲究延年益寿。而佛家之道，更多是侧重于人的精神之道，把人的精神运行的结构，分析得极为透彻。佛家的学问非常精深，可以说把我们每一个念头的起处、落处，把我们复杂精神运动中的每一种细微的现象，都揭示得一清二楚。佛教让我们从精神的细微之处下手，一步一步地去面对我们的自心，认识我们的心性，从而与大道相合，把每一个人心中的所谓的佛性，都完全彰显出来。

虽然儒、释、道三家在对“道”的切入角度上各有不同的侧重点，但是，它们都是在用各自的方式，让人们体道而行、率性而行。

对于我们而言，不管是儒家的圣贤之道，还是道家的修真养身之道，还是佛家的见性成佛之道，都是值得我们去敬仰、去追随的。从儒释道三家的历史上看，每一家里面都有无数得道高人、无数的大德君子，以他们各自的方式去体道、行道。我们要明白这一点，无论他们是从哪一门入道，最终都入的是不二法门。所谓“归元无二路，方便有多门”，不管从哪一门入手学修，只要是真正发心在道上行的人，只要是真正发愿用自己的精神力量去求道、体道、行道的人，在人群当中都非常了不起、非常稀有难得、非常值得我们尊敬！圣人以化成天下

上面说的是“率性之谓道”，那么下一句“修道之谓教”怎么讲呢？

刚才我们说了，“率性”就是要遵循天命，要大道自然，每一个人只要能够率性而为、体道而行，那就一切圆满了。但是，我们四川有句话叫作“人上一百，形形色色”，在这么复杂的人群当中，每一个人的知识、学问、道德修养，还有智商、性情、生活背景等各个方面，都不可能是整齐划一的。有的人聪明一些、刻苦一些，对大道的体会就会快一些、深入一些；而有的人笨一些、懒散一些，体会就会慢一些、浅一些。不管聪明还是笨，体会得快还是慢，总之绝大多数人，如果像圣人一样生而知之的话，都应该在不断的学习中去体道、去悟道。那么，这个学习的过程，就是接受教育、接受教化的过程。

现在中国的教育方式一直备受争议。《中庸》说“修道之谓教”，而我们的现代教育，可以说跟“修道”毫无关系。应试教育哪里有什么“道”可言？连像样一点的“术”都谈不上，把很多天才都扼杀在摇篮里了。所以现在有很多人在反思，为什么在1949年以后，我们的这一套教育体系，没有培养出一个真正的大师来？

说到“教育”，我个人不喜欢这个词，我喜欢“教化”这两个字。“教育”这个“育”字，有时候用在育苗、育种上，主要是孕育、养育的意思。在四川方言里边，说一根铁丝弯了，我们要把它“育”直了，总之，给人一种靠外力强扭、痕迹很重且有意为之的感觉。但“教化”这个词多好啊！大化无形，真正让人有一种润物细无声的感觉。我们这儿有一杯水，你把一颗糖放在水里，不用去管它，慢慢地、不知不觉地，这杯水就变甜了，糖就化在水里了。我们的古代圣贤，他们面对社会中形形色色的人群，基本上不是用“育”的方式，而是用“化”的方式，春风化雨，让人有春风拂面的感觉，让被教化的对象，在不知不觉当中舒舒服服、一点抵触感觉都没有就走上圣贤之道了。

我们读古书，常常读到圣人“以化成天下”，他并不是统治天下、治理天下，而是“化成天下”。“化成”是什么感觉？就是通过自身的德行修养，通过自己在人群中无私奉献的典范作用，让社会人群逐渐形成一种良好的、和谐的氛围，让天下人心逐渐变得纯正、善良，从而趋向理想中的大同世界。

这里说“修道之谓教”，指的就是古代圣贤不用去强加于别人，而是通过自己求道、体道、行道，用一种道法自然、润物细无声的方式，来教化天下万民。所以，自己严于律己、毫不懈怠地修身修道，就是教化众生的最佳方式。

人们经常说“言教不如身教”，所谓“身教”，就是通过完成自己的精神修养，以自己的精神实践、人生实践作为榜样，让周围的人也能够有所体会，得到感化。所以，教化他人的最高境界，就是自修自行，就是自净其意。《大学》里面也说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。从地位最高、最权威的人物，到最普通的老百姓，都要以修养自身的品德作为根本，这也是对“修道之谓教”的旁注。

所以我们看，《中庸》开篇三句：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，可谓是斩钉截铁、一气呵成。它一下子点到了我们生而为人的要害之处，同时又把我们的个体生命，安置于天命与道的这个大背景之中，告诉我们通过个体的修为，就能够改变世风、教化天下。在最亲切的地方下手“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”，这是对道的一个描述，告诉大家这个大道，它是无时不在、无处不在的。无论是古往今来，还是四方上下，世界的一切都无一不是在道中，所以是“不可须臾离也，可离，非道也”。

道在哪里？道就在我们的生命中，就在我们生活的这个社会中，就在这个茫茫无尽的宇宙中。没有任何一个事物可以超出于大道之外，同时大道也不可能离开这个大千世界而独立存在。怎样去体会这个道？就在当下去体会，就在每一个人的身心性命上去体会。

很多人以为求道、悟道，必须要住到庙里去，必须要住在山洞里面，必须要像那些苦行僧一样打坐苦修，才能悟道、得道。不是这样的！《中庸》这里就告诉我们，道不用求、不用找，每一个人都有道，因为“不可须臾离也”，你不可能离道而行！既然须臾不离，那么要想认识这个道，最好就在自己最亲切的地方下手。什么地方最亲切？自己最亲切！就要在自己当下一念中认识。

我们只要在这当下一念中，能一下子认得实、透得过，那就恭喜了！你后面的课都不用听了。君子慎独三步曲

如果没有这个体会，我们就要老老实实去求道、体道、修道，那么就需要方法。什么方法呢？就是下面这一段：“是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

这段话核心的字眼就在“君子慎其独”，这个是修道、体道、行道的根本。儒家讲的慎独功夫是一整套修行的理念，从这里来看，这个慎独功夫要分三个步骤。首先应该做到什么？就是“戒慎乎其所不睹”，首先是“戒”。

说到“戒”，佛教是最讲究戒律的，佛教以“戒、定、慧”为三学，“戒”是放在第一位的。首先你要知道不能够做什么？这个必须明确，就像我们作为社会中的人，社会的法律就是我们的戒律，作为一个公民我们必须遵守法律，知道犯法的事做不得。这是最基本的前提，不然的话，你就没办法在这个社会中正常生存。在佛教中，作为一个佛教徒做不得、不能违犯的条款，就称之为戒律。那么，儒家要戒什么呢？就是要“戒慎乎其所不睹”，就是要警惕、杜绝自己在道德修养上的盲区。所谓“不睹”，就是自己看不见，我们自己往往都看不见自己性格上的缺陷，往往也认识不到自己在为人处世当中的毛病，更不容易发现自己在思想上、语言上、行为上的一些错误。如果我们看不到自己的弱点和缺陷，那谈什么修养？所以，我们学修的前提是“戒慎乎其所不睹”，一定要先认识自己，认识自己的优点有哪些、缺点有哪些，才能谈得上发挥你的优点、弥补你的缺陷。这是第一步，戒。

慎独功夫的第二步，就是“恐惧乎其所不闻”，要心存恐惧、心存敬畏。恐惧什么？恐惧“其所不闻”，害怕听不到别人的批评，害怕认识不到自己的缺点和不足。君子闻过则喜，不闻过则惧，因为不闻过，则不可能改过，缺点和不足就会永远伴随自己。有些人虽然也知道自己身上有哪些缺点，但是却抱着无所谓的态度，没有这个恐惧之心，就不可能去改正和弥补。当然，自己有了毛病，尽管别人还不知道、还没有发现，自己也要警惕，要保持敬惧之心。“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，这是我们在心性修养上的基本要求，只有以这样的心理状态来面对自己，才有可能更进一步地提升。

最后，“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”作为一个普通人，我们身上的毛病，我们性格当中的缺陷、道德上面的偏差，最容易出现在什么时候？就是在隐蔽的时候，在没有人知道的时候。有些毛病很细小，甚至于细小到不能察觉，但是，就是在这最细微的地方，最容易被忽视的地方，往往就容易成为灾祸之源。现在我们经常

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