别笑，我是正经哲学书(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：（日）富增章成

出版社：天津人民出版社

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别笑，我是正经哲学书试读：

没错，这正是哲学常受批判之处。但人们也会在某个瞬间，被这看似与日常生活无关的哲学吸引，例如诸事不顺时、人生失意时，或是迷失自我而感到不安的时候……“不，我没问题。像那种时候，只要喝喝酒、追追剧、听听音乐，再找朋友吐一下苦水就万事OK啦！”

这确实也是一种方法。但我们都知道：人生没那么简单，遇事只要“解闷散心”就能解决。光是改变心情，并非根本解决之道，有时还会因为意识到终究无解而彻底灰心。既然知道无法解决，许多人就会想：那我不如来学哲学吧！

说起来简单，但哲学门槛却高不可攀，明明读了各种入门书，但几乎每一本都会让人内心嘀咕：“这哪里算入门啊！”因此，这本书里，我把复杂的哲学思想解释得极其简单易懂，依历史沿革，选出六十位伟大思想家，以每位四页的篇幅解说。

首先，我尽可能地把各位哲学家所提倡的学说一一拆解、咀嚼后再介绍给读者。话虽如此，但哲学毕竟是哲学，不甚了解之处也是有的，所以，有时你或许会觉得读来无聊又疲倦。遇到这种情况，不妨欣赏一下书中插图，放松身心。

接着是“练习思考”，形式是从哲学家的思想来看问题本身，会有怎样的思考方式？到了“提示”，便能了解本文与问题之间的联结。最后可再重新阅读一遍，完整思考。在“解答解说”里，你会发现若从该哲学家的思想出发，文章的内容错在哪里。通过问题和解说，更能清楚了解其思想内涵！

本书随处可见内容之矛盾，不过，毋庸担心。例如，某页写着“要压抑欲望”，别处却又提出“应追求快乐”这样完全相反的主张；声称“神是存在的”，随即却说“上帝已死”。此外，先证明了“有死后的世界”，怎么一下子又推翻这个论点，说“死了，一切就都灰飞烟灭”。上述矛盾，不一而足。

其实，这并非哲学家们任意玩弄理论，而是因为随着历史演变，思想也一直在变迁。我们以回溯的眼光来整理这些论点，所以才产生了前后矛盾的现象。好比过去穿和服，现在则穿洋装，同样的，思想也会有流行与倾颓的起落。话虽如此，就像在祭典时也会穿和服一样，过去的哲学思想，有时也会突然受到吹捧。

基本上，要先对历史有个大致的了解，才是比较理想的做法。大致可分为“为了求知的理性”（古代）→“顺服上帝的理性”（中世纪）→“更合乎逻辑的理性”（近代）→“批判理性的逻辑”（现代）。详尽说明如下：

古代：世上存在着绝对的真理，必须知道宇宙的法则，要通过理性的力量来压抑欲望，学习忍耐。

中世纪：上帝是绝对的存在，《圣经》上写的都是真理，理性只是为了理解上帝所需的辅助品。

近代：快脱离上帝，用自己的大脑思考吧！理性的力量足以了解一切；合乎逻辑的思考，能够解决所有问题。

现代：把旧观念全都归零、重组，驱动理性的力量是欲望，快乐更不应该被否定。为了创造大众幸福，让我们来打造更美好的社会。

大致上就是如此。

我们站在从两千五百年前直到现代的各种哲学立场上，为日常生活发生的事提供解答，因此会依哲学家意见不同，产生意见分歧。不知“何者才是正确的”，正是哲学的一大醍醐味。我想，读者只要通过阅读，便能在不知不觉中，学会从各种不同角度思考事物的内涵。哲学能对应的内容实在是五花八门，所以你应该也会发现，那些日常生活中的芝麻小事，其实没什么大不了的。从这个角度来看，或许哲学才是人生“解闷散心”的最佳药方！

希望读者们通过本书，能品味哲学世界更多的奥秘，这就是我莫大的荣幸了。Chapter 1古代苏格拉底（Socrates）柏拉图（Plato）亚里士多德（Aristotle）伊壁鸠鲁（Epicurus）芝诺（Zeno）西塞罗（Marcus Tullius Cicero）佛陀（释迦牟尼）Buddha（ākyamuni）孔子、孟子（Confucius、Mencius）老子、庄子（Lao Tzu、Chuang Tzu）“一厢情愿”等于无知苏格拉底 Socrates伦理的知性主义通过连续地提问，原本不理解的事也会渐渐地明白。 古希腊   助产术、“无知之知”前469年左右—前399年 无被问到“那是什么”，就马上愣住了   颠覆执念的“助产术”

有个名叫苏格拉底的人，会不分地点场合问青少年“什么是正义”“什么是良善”之类的问题。他就宛如深夜酒吧里的醉汉一样，令人莫名其妙。

其实他是刻意这么做的，他的这种做法也被叫作“助产术”，他只提出问题，并不强加给对方特定观念，不过他会执拗地追问：“那是为什么？”“到底是什么？”结果就暴露出被问者的“无知之知”。没错！正是被穷追猛打后，暴露自己其实什么都不懂的事实。但这可不是苏格拉底在使坏喔！他只是认为，每个人的内心深处都知晓何谓对错。因此，在问答之中，内心的真实自然就会慢慢浮现。

我们来做个假设好了！现在有个人主张：“和受害者相比，加害者其实并没有损失。”以现代人的观点来说，可能会同意这种见解。骗子（加害者）和被骗者（受害者）比起来，骗子的损失较小；与被霸凌的人（受害者）相比，霸凌者（加害者）一点损失也没有。

然而，苏格拉底却质疑这个论点，他说：“加害者是否比受害者更让人觉得邪恶？”大概谁都会说“那是当然的”，苏格拉底又继续追问：“既然加害者比被害者更邪恶，那加害者内心不是更痛苦吗？”此时，我们恐怕也只能回答“是”了。

做坏事的虽是加害者，但因内心会受到谴责，反而变成受害者。这样，便引导出“做坏事是丑陋的，所以加害者更痛苦”的结论，借此就打破了人们最初那种“与受害者相较，做坏事的人毫无损失”的“执念”了，这就是所谓的“助产术”。   连续提问即为哲学思考

苏格拉底认为人类最重要的是“灵魂”，只要琢磨、修炼“灵魂”，就能变成“美好的人”“良善的人”。但当年与现在或许没有太大差别，大多数的古希腊人都一味认定要获得财富、名誉和权力，才能成为“美好的人”“良善的人”。其实，这种“获得财富、名誉与权力才对”的想法，可能只是一种偏执而已。

不过，当人在“坚守某种信念”时，并不会注意到自己的“一厢情愿”。即使是现在，也可能发生以下这样的事。比如有人天花乱坠地讲：“做这个生意一定会大赚。”“投资股票肯定能致富。”而听到的人也深信不疑，认为“这么做肯定能大赚一笔”。不料，之后的人生却是一败涂地……

遇到这种情况时，就可用苏格拉底推荐的“自问自答法”。但那并非与他人进行实际沟通，而是与自己的内心对话。首先，选一个自己深信不疑的“执念”，再彻底地自我追问：“这真的正确吗？”“那样果真良善吗？”诸如此类，如此就会发现“执念”等于“无知”。练习思考有借有还是对的吗？

我试着思考“什么是正确的事”，例如“有借有还是对的吗”。确实，有借有还这件事本身是对的。但我们来做个假设好了：某人向别人借了狩猎用的来复枪，可是这期间，物主精神失常了。这个时候把猎枪还他，依然是正确的行为吗？“或许我会因此害人被杀……”所以就搞不清楚什么才是对的了。那到底什么是正确的呢？ 提示！每个人都会有错觉，认为自己无所不知。在困惑中，能增加思考的深度“有借有还”当然没错，但有时会因情况差异而使结果大不同。例如，我们都坚信“对人付出是好的”。不过，要是付出的东西是“核武器”呢？像这样，对我们向来视为理所当然的常识，冷不防地丢出一个崭新论点，这就是“助产术”。不过，在“助产术”的使用过程中，“执念”会被一一瓦解，导致思想混乱，不确定什么才是对的。但无所谓，因为你的思想已经比之前更有深度了。哲学思辨者就是心灵的探险家。另一个世界真实存在吗？柏拉图 Plato理型论真实，存在于超越现实世界的地方。 古希腊   理型、厄洛斯前427年—前347年 《苏格拉底的申辩》《会饮篇》《理想国》人人都在追求现实中不存在的理想   另一个世界真实存在吗？

苏格拉底的弟子柏拉图，将苏格拉底不断追问事物的“定义”，称为“理型”。例如，当有人问你“红色是什么”“红色的定义是什么”时，应该如何回答才好？若说像玫瑰的红、红绿灯的红、苹果的红，这样的解释其实并不完整，必须提出能满足一切“红的定义”的说明才行，那才是“红的理型”。不管世间的“红”如何变换，“红的定义”=红的理型，只存在于超越现象界生死流转的“理型界”中。

另外，另一个世界里还存在着其他理型，例如“善的理型”“正义的理型”“美的理型”等，也就是说，现实世界是变化的，而柏拉图追求的是“不变”。柏拉图认为，从任何人的立场出发，在理型界里“真实”（理型）都是存在的。例如，偷窃的行为究竟是好是坏，只要用理型去分析，就一清二楚了（用善的理型来看，偷窃是恶的）。

然而，对现代人来说，柏拉图的理论有其难以理解的地方。他说：现实世界的一切，都有与其对应的理型。桌子、笔或马的理型等等，全都存在于另外一个世界。世界上存在着各式各样的事物，但都有一个共同的“本质”（理型）。

用现代人比较容易理解的方式来解释柏拉图理论就是：“世界上充满了眼睛可见、耳朵能听、皮肤可感的各种事物。而在这个世界的深处，存在着某种其他形式的真实。”   “忆起”原本已知的事，就是学习

柏拉图假设数字、颜色、异同与大小、冷热等一切事物都有理型。即使我们无法看见或听见那些“真实”（理型），也能想象它们的存在。换言之，无法感知的东西，却可仰赖理性的力量来获得。

此外，柏拉图认为人在出生之前，就已经知道理型的存在，他认为知识是先天的。当我们在学习语言、数学时，也会经常性地参照理型界的法则，柏拉图将它称为“忆起”。柏拉图用神话的形式来说明“忆起”的概念，根据这个论点，每个人的灵魂原本都在天上（理型界）观看着理型，但因诞生于世，便在被封闭于身体内的一瞬间，把理型给忘了。

即便如此，灵魂依旧保有想回归天上的意愿，这被称为“厄洛斯”，意指不断追求理型（理想的、完全之物）的“纯爱”。因此，我们每个人都在不断追求理想，当灵魂看见理型的仿制品，例如杯子和笔等东西时，内心的“厄洛斯”就会被唤醒，并憧憬着“想要直接看到理型”“想要回归原乡，也就是天界”。人类就是在理型的光照下判断一切事物。练习思考为什么画不出完美的三角形？

A君的家庭作业是画出完美的三角形。然而，当他用放大镜检视画完的三角形后发现，边和角的线条凹凸不平，根本不能称为完美的三角形。A君反复画了很多遍都不成功，他心想这样“一定会被老师骂”。

如果用柏拉图的理论来看，这项作业能否顺利完成呢？ 提示！这个世界上，并不存在完美的点或线，它们只存在于数学的逻辑中。在脑中掌握完美的存在

点本身没有面积，但若把点连接出来，就形成了面积；而线有宽度，所以人们决定“线与线的交会处就是点”。因此，即便脑中存在着完美的点、线、图形，也与现实有着微妙的误差。镜子无论磨得多么光亮，反射率也不可能达到百分之百。所以即使在脑中想象着完美的理想图形，实际画出来的线条，也凹凸不平不完美，因此想要画出完美的三角形是不可能的。我们活着的目的是什么？亚里士多德 Aristotle形而上学 伦理学 政治学（万学之祖）人生就是学习的集合体，学习是最幸福的时刻。 古希腊   目的论、幸福前384年—前322年 《形而上学》《尼各马可伦理学》人生来就有求知欲   我们活着的目的是什么？

亚里士多德哲学批判了他的老师——柏拉图的“理型论”，同时发表了各种独到的论点，他的伦理学对我们的生活有很大的帮助。亚里士多德指出，人类会想先达成眼前的目标，他说“人会以一个良善的事物为目标，进而采取其他行动”（《尼各马可伦理学》），例如为了上学或上班而搭电车，或是因为肚子饿而吃东西等。

但若像这样只看重眼前事物，久而久之就会感到空虚，就会开始想：“每天都重复做同样的事，人生的目的究竟何在？”（你会不会偶尔也有这种想法呢？）

亚里士多德认为人生必须追求“欲望的终极目标”，仿佛人生来就是为了追求这件事而存在。那究竟是什么呢？亚里士多德称之为“至善”。   “为了什么”的极致，就是“为了幸福”

要知道自己的人生目的何在，就要反复追问“为了什么”这个问题。当你明白这个问题的答案时，你就找到了人生的目的，也就是“为了幸福”。“幸福”正是人的“美好生活”，也就是“至善”！因为已经感到满足，就不会继续追问“那幸福又是为了什么”，因为“幸福就是幸福”。

根据亚里士多德的理论，幸福可分为三类。第一类是饮食享乐的幸福；第二是获得名誉的幸福，也就是被众人称赞“真是太厉害了”的幸福；第三是获得宇宙真理的幸福，例如想要研究科学，从电脑到宇宙大爆炸都想精通。亚里士多德认为，第三类的学习性生活（深度思考的生活），才是幸福的极致。   好习惯让你变得更理性

所谓的幸福，要靠伴随着逻各斯（Logos，理性）的活动来获得，所以动脑会使人快乐、拥有理性，意味着能够选择人生。日常生活中有时我们会动怒，根据亚里士多德的说法，那是人类的本性，是无可奈何的，因为会生气就是会生气，没有选择的余地。

但是，“火气上来时”可以先深呼吸，接下来的行动就能依理性来选择了。我们实在没必要一受外界刺激就做出本能反应（因为那是动物才会出现的行为）。亚里士多德认为这种“品格之德”来自习惯，我们因为行为正当而成为正当的人，做事勇敢而成为勇敢的人。若能有意识地执行这些习惯，就能成为具有自我控制力的人。练习思考人是为了吃而活吗？

我是一个要养家糊口的上班族，有两个小孩，餐费、学费、房租、水电费，以及其他各种支出，几乎让我每个月口袋空空。所以有时我不免会想：“人活着到底是为了什么？”但其实，我是知道的：还不是为了混口饭吃嘛。人就是为了吃而活的。唉，真是无趣的人生……

若是亚里士多德来看，此人的想法到底哪里错了？ 提示！不要掉入“人生的意义就是吃”的执念里。转换当下的心态

人生虽是一连串“为了什么”的集合，但若认为真正的目的只是如此，就会感到空虚。例如塞在通勤的车阵里，心里想的是：“真是浪费时间！只是为了去上班而已。”这样的想法只会让人疲惫。但是，若把通勤时间拿来学英文，就能把原本“为了移动”的虚无目的，转换成“增加知识”这个有意义的目的了。如此，就会感到幸福，这就是亚里士多德的解决方法。如何才能得到幸福？伊壁鸠鲁 Epicurus伊壁鸠鲁学派不要害怕死亡，要开朗地生活。 古希腊   原子论、享乐主义约前342年—约前271年 《论自然》《论生活》幸福到底是什么？   如何才能得到幸福？

著名的亚历山大大帝（前356—前323）开创的帝国宏伟广大，然而当时的人民却饱受摧残，因为希腊的城邦社会崩坏了。当“人民痛苦不堪，不知何去何从”时，伊壁鸠鲁学派和斯多葛学派（参阅第18页）的哲学出现了。它们思考如何在痛苦的人生中走出一条生路，是事关存亡的思想。

伊壁鸠鲁的思想被称为享乐主义，“Epicurean”这个词的意思是享乐主义者，但若误以为它是“主张放纵口欲、酒池肉林”的话可就错了（这种人是不可能被写进教科书里的）。伊壁鸠鲁的享乐指的是“身体没有苦痛”，以及“内心的平静”（Ataraxia，灵魂的安歇），也就是说，只要牙齿不痛、肚子不饿、不焦虑、不生气，就是幸福。他所提倡的就是这样的“享乐”。

他认为人之所以会痛苦，最大症结在于对死亡的恐惧，所以要先去除这个负面印象。他运用德谟克利特的原子论，告诉自己“死亡并不可怕”，原子论已经是现代知识，也就是“世上物质皆由原子组成”的观念。既然肉体和灵魂都是由原子组成的，所以死了应该也没感觉，而且活着这件事本身就代表没死，那么思考死亡也就没有意义。伊壁鸠鲁说：“当我们活着时，死亡不会造访，而死亡来临时，我们早已不存在。”真是言之有理。伊壁鸠鲁就是用这个方法超越死亡。   避免奢侈才是享乐？“享乐”一词容易让人联想到在六本木被一群美女围绕，或是高级料理吃到饱——这种老掉牙的挥霍生活。但是，这并非真正的快乐。首先，想吃美食被视为“自然，但并非不可或缺的欲望”。既然如此，午餐吃个即食荞麦面就OK了嘛，并非一定要豪华大餐不可，能果腹就行。而喝到爽、吃到饱，“既不自然，更非不可或缺的欲望”，根本不需要。

伊壁鸠鲁追求的快乐是心灵的平静，他称之“平静境界”（ataraxia）。他主张探究知性的哲学，避免肉体享乐，追求清贫的生活。因此，应尽可能离群索居，以“隐居”为人生理想的境界（唉，梦幻的六本木夜生活，还是算了吧）。

早上起床以后，吃片土司，吃个荷包蛋，身体没有什么不适就是幸福；没被车碾过就是幸福；即使老花了，眼睛还看得见就是幸福；晚上能在餐厅里吃个便宜的套餐就是幸福。以上就是所谓“平静境界”讲究的极致幸福。每天都充满了感谢、感激，就一切OK（好）、万事No Problem（没问题）！

倘若不幸重病住院了，又该如何是好？伊壁鸠鲁说：反正一切事物都是由原子组成的，只能顺其自然了，也就是“不要愁眉苦脸”的意思。练习思考有钱就会幸福吗？

活着的目的就是一味地追求快乐，现代人寻求享乐人生。但那需要钱，所以就要拼命赚钱！花钱买开心，就是通往幸福的捷径，反正只要有钱就会幸福了！真的是这样吗？ 提示！我们总认为要增加快乐才会幸福。但是，或许只要没有痛苦，就是幸福呢？没有痛苦就是幸福

以伊壁鸠鲁的观念来看，不论人生多么享乐，若灵魂无法获得满足，那就是“不幸”。根本上来说，只要自己觉得“我很幸福”就是幸福了。幸福与否，不应该受物质欲望左右才对，想要获得幸福，只要排除不幸就好了。而所谓的不幸，指的是肉体与心灵之苦，所以首要任务就是注意健康，来点不花钱的运动 （例如慢跑），降低脂肪与糖分的摄取，烟酒都稍微节制一些，过过心灵平静的生活吧！伊壁鸠鲁曾豪气地说：“只要有水和面包，就比宙斯还幸福。”让我们学习伊壁鸠鲁哲学，切莫因摄取过高热量而染上慢性病！什么是“遵循自然生活”？芝诺 Zeno禁欲主义 斯多葛学派越忍耐内心就能越坚强，这就是世上最愉快的事了。 古希腊   apatheia（不动心）前490年—前425年  有，但都是断简残篇，未留下完整的著作。什么是“遵循自然生活”？   “克苦”就不苦了吗？

斯多葛学派的芝诺提倡“克苦”，通过锻炼，达到一种不为快乐、痛苦所困惑的境界。芝诺认为，人的本性在于逻各斯（理性），应该建立合理的习惯和行为才对，“stoic”（禁欲）一词正是源自斯多葛派。

芝诺说：“要遵循自然生活。”但那并非叫你去散步或吃有机蔬菜，而是“理性地生活”，亦即遵循自然法则，过合乎逻辑的生活。那么，受情感的驱使便是不合逻辑的事了，因此芝诺以不为感情（pathos）左右为目标，以达到一种不动心（apatheia）的终极境界。

人类有自我保护的本能，这和伊壁鸠鲁学派“活着只要不受伤、不生病就好”的想法一致。但是，斯多葛学派认为快乐一点也不重要，例如肚子饿了要吃饭，但这是为了摄取营养，对吧？既然如此，享用美食和生啃胡萝卜就没什么差别，好吃与否无关紧要。同理，这个理论也适用于价值观，例如我们把思虑周全、克己节制、贯彻正义、勇敢无畏等特质视为善，相反地，把鲁莽无谋、放荡不羁、为非作歹、胆小怯懦等视为恶。那么，德行高就是好的。

进一步就会得出以下的结论：生与死、毁与誉、贫穷与富有、疾病与健康，凡此种种，都与提升人类灵魂的境界没有关系。因此，从善恶的角度来看两者是没有差别的。所以被人轻视也好，穷困潦倒也罢，甚至身染疾病，这些都和提升灵魂境界无关。既然如此，怎样都无所谓。   内心深处的“自然法”

对斯多葛学派来说，遵循自然的生活就是按照理性过日子，那是因为世上有一种全宇宙适用的普遍性理法（逻各斯）。在人类下判断前就已存在的宇宙理法，被称为“自然法”；人类通过理性得知这个宇宙理法，进而实践许多良善之事，就像“不可杀人”这个自然法则就深植在人的心灵深处。

斯多葛学派指出：人在宇宙的唯一理法，就是在“自然法”之下都拥有理性，所以人人平等。隶属于世界这个共有家园（cosmopolis）的同胞，称为世界公民（cosmopolitan）；城邦崩坏后，斯多葛学派才发展出全人类的世界公民主义（cosmopolitanism）。后来，罗马帝国将“自然法”的概念应用于实在法（positive law）上。即便是现代制定的法律，追本溯源，根据还是“自然法”。练习思考生活中都是些令人火大的事！

我是个上班族，每天都要早起，睡眠不足，客满的通勤车厢就像是地狱。到了公司，又不得不和讨厌的上司和同事相处，年轻的下属也很没礼貌。工作无趣，薪水又低，还得加班，完全没好事。万一没达到公司的要求，恐怕随时会被裁员。唉，真是太火大了。

按照斯多葛学派的理论，此人该如何自处才好？ 提示！斯多葛学派受犬儒主义（cynicism）影响，以禁欲为理想，过着“如犬一般的生活”。人生，就是禁欲的修行

斯多葛学派主张：“即使走在路上被石子绊倒了，也不可能叫它提前滚开。”换言之，对抗天意是徒劳无功的。历经连续的因果而诞生的世界（自然），是一种宿命。因此，我们必须利用大自然赏赐的理性，进行压抑情感之苦行，借此锻炼精神，直至达到不动心的境界。但这不是对现状的抵抗，而是借助理性的力量来克制欲望！若能把客满的车厢和人际关系视为禁欲般的修行，那么就能提振自己的心情，这就是斯多葛学派的理念。年纪愈大，人生愈快乐！西塞罗 Marcus Tullius Cicero斯多葛学派老年期是人生的高峰！对老年忧郁症说ByeBye。 古罗马   老年、死亡前106年—前43年  《论老年》《论责任》《论命运》年纪愈大，人生愈快乐   变老，更有智慧！

西塞罗是罗马时代的斯多葛学派哲人。他说，若认真学哲学，好好过生活，人生中的任何时期都能怡然自得。斯多葛学派主张：只要遵循自然生活（理性度日），就能坦然接受年老。哇，真是有能量的哲学呀！

人都不喜欢变老，但西塞罗却完全相反，他说我们应该以正面的态度来接受年老这件事。首先，他提倡：老人能做难度较高的工作。社会上普遍存在一种误解，认为年长者无法胜任年轻人的工作。但他认为，工作最重要的并非体力与敏捷，而是思虑、威严以及见识；随着年纪渐长，思虑和想法也会随之成熟，就能做到年轻人做不到的事。他更进一步指出，年老导致体弱的想法是错误的，只要持续保持热情并运动，即使是老人也能常保体力不衰。确实，有人都九十几岁了，还活力充沛地工作！

西塞罗还说，老年人也不会有记忆力衰退的问题，丰富的知识学养反而有助于新语汇的丰富。最近的大脑科学研究也主张随着年龄增长，头脑会越变越好。他是这么鼓励大家的：若能勤奋学习知识、磨炼精神，就不会有体力衰退的感觉；而持续工作的人，根本不会注意到自己老了。

他认为年老的好处还不只这些，例如，年老后便无欲无求，而年轻时欲望横流，不但妨碍思考，甚至会发生悖德行为。因此，他极力提倡：步入老年，自然能远离这些坏处。   不必为死亡感到恐惧

脱离了欲望和野心的老年生活也可以很美好，没有比适当的饮食、有趣的谈话和在被自然拥抱的环境下安度晚年更幸福的事了。此外，年纪渐长很自然地会想到死亡将近，但西塞罗认为：“接近死亡是一件非常美好的事。”他说：“人生有限度这件事是理所当然的，但这不是最重要的问题，重要的是人生是否充实。”他提出“死亡是圆满成熟”的观念，并指出：“努力培养美德，实践善行，把人生过得丰富而充实，就不会害怕死亡。”

况且死亡并非老年人的专利，是所有人都得面对的课题，年轻人也会遇到同样的问题，谁都无法预知死亡何时到来。西塞罗指出，死亡或许会令人不安，但假如死后灵魂也随之消失，那么死亡就不足为惧了。反之，死后若灵魂不灭，会到另一个世界去，如此，死亡更应该是心之所愿。也就是说，不必为死亡感到恐惧。在现代这个少子化与老龄化的社会，对年老抱持肯定态度的西塞罗，更是我们应当学习的对象。练习思考退休后生活该如何安排？

我今年65岁，已经退休了，现在每天在家闲晃，整天无所事事，也没什么特别嗜好。要是养条狗，就能带它出去散步了……出门去也没有特别的目的地，回家倒头就睡，不然就是看电视、喝喝酒而已。唉，这样的生活，还要一直过下去吗？想到就苦不堪言，连老伴也对我避之唯恐不及……

以西塞罗的观点来看，这个人该怎么做才好？ 提示！彻底翻转对年老的负面印象，把现在拥有的能力发挥到极限吧！学哲学，退休后也安心

西塞罗说：“年老，就是回忆与珍藏之前收获的美德和善行。”因为累积的回忆很多，这就是老年的乐趣之一。更进一步，可以通过学习哲学，思考人生。你可以优雅地过生活，例如，读哲学书籍或散步。思考这件事是无止境的，或是到图书馆去借书回来也很好。可以让人免费获得无限喜悦的只有哲学。退休后学哲学，能让余下的人生过得更有意义。抛开执着，一切痛苦都能消除佛陀（释迦牟尼）Buddha（ ākyamuni）佛教始祖抛开执着，一切痛苦都能消除。 古印度   缘起、无我前463年—前383年（说法不一）  无摆脱人生痛苦的终极方法   人生一切皆苦

佛教教义有四法印之说：一切皆苦，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。“一切皆苦”指的是人的欲望无法满足，所以会感到一切都是痛苦的。“诸行无常”意指世间一切都生生流转，所有事物都在变化。同时，万事万物皆不具自我同一性，会不断变迁，但人缺乏对自身的认识，我们总以为自己拥有不变的“自我”，其实并非如此，这个真理就是“诸法无我”。若能理解这一点，舍弃烦恼，安乐的境界就在那里了，这也就是所谓的“涅槃寂静”。

我们渴望青春永驻，期待受人尊敬，想当有钱人，还要长命百岁……然而，这个世界本来就不断在变动，所以人的期望都是痴心妄想，违反了宇宙法则，就好比人生道路逆着走，只会徒增痛苦而已。   了解缘起，就能轻松自在

佛教的根本教义之一就是“缘起”，原意是“因缘而起”，也就是，一切的存在都是相互依存的关系。假如万事万物都因相互作用而存在，一切都是“无常”（都会变化）的话，那么处于各种交会与关系中的个人（我），也只是一种暂时性的存在吧！换言之，并没有一个永远不变的我这个实体（诸法无我）。再则，所谓的我，是由各种零件组成的集合体，因此佛教把人的组成要素称为“五蕴”（色、受、想、行、识）。

释迦牟尼（佛陀）一边如此说法，一边倡导能解脱人生痛苦的修行法门，就是实践“四谛”与“中道”中的“八正道”。他说，若能由此开悟，便可进入烦恼烟消云散的涅槃之境。所谓“四谛”（苦谛、集谛、灭谛、道谛），这四谛就如同人生的指南。

第一个真理是：人生是痛苦的（苦谛）；其次痛苦的原因来自烦恼（集谛）；而人活着之所以有痛苦，是因为对这个不断变化的世界（无常之世），总是心怀欲望。集谛就好像是在说“人痛苦的根源其实都是自找的”（集的意思是原因），进而揭示了消除烦恼，痛苦也会随之不见的观念（灭谛），亦即消除欲望便可解除痛苦的真理。那么，要如何才能消除欲望、挥别痛苦呢？他揭示了第四个真理，也就是摒除痛苦的修行法门（道谛），方法就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定（冥想）这八正道。释迦牟尼所倡导的佛教后来通过许多弟子，超越了时间，一直流传至今。练习思考我才是人生的主角！

自己赚的钱自己花，有什么错？人生只有一次，不好好享乐就亏大了，所以当然要全身心感受快乐，才不会后悔！你问我是谁？我就是我！我就是一切的一切，这全部都是我自己的功劳，没有靠任何人！没办法，我就是这么厉害！

从佛教的观点来看，这位仁兄的想法哪里有错？ 提示！你忘记你还有父母吗？忘记空气、水和食物都是外界来的吗？忘记这个世界全都是别人努力的成果了吗？连你自己都不曾拥有自己

假如这世间万物都相互依存，没有任何东西能独立存在（缘起），那么你所拥有的也都只是暂时性的，甚至连你都不曾拥有过自己（无我）。快乐不可能永远持续，若过分自信，误以为一切都是自己的功劳，而忘记感恩，就会坠入地狱。珍惜相互依存的关系，对所有的人、事、物心怀感激，不耽溺于极端的快乐，而能确切实践中道（八正道），就是迈向涅槃之路。人类言谈举止的基础孔子 Confucius、孟子 Mencius儒家 德治主义爱与礼仪，是人的根本。 古代中国   仁、义、礼、智  孔子 无；孟子《孟子》孔子：约前551 年—前478 年孟子：约前372 年—前289 年人类举止言谈的原点   人类的应行之道

孔子是儒家的始祖。他的祖籍是中国山东省，他很早就失去双亲，所以少年时代过得极为艰辛。他从鲁国小官做起，之后才慢慢有所发展。但因学说迟迟未获肯定，遂开始周游列国。

儒学的思想精华是“仁”，“仁”原本是指骨肉血亲之间自然萌生的爱，特别重视对于父母兄弟的亲情。仁是天性之爱的出发点，对父母的孝行是“仁”，而恳切地侍奉双亲是仁的基础，中国甚至有“百善孝为先”（《孝经》）的说法，可见仁德受重视的程度。

当然，孔子提倡的“仁”，并不局限于血亲之爱，更可以向外扩展更多的关系，因为“仁”是内在的、主观的，所以“一切从爱开始”的说法最为贴切。《论语》集结了孔子的言论，其中的《学而篇》中有下段记述：“‘有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。’”（有子即有若，孔子的弟子）。

至于受儒学影响的日本人，则对传统礼仪非常讲究，所谓的“礼”是维持社会秩序的规范。而“礼”就是将原本属于内在、主观的“仁”，表现于外及客观层面的结果。如果爱满溢于外，很自然地就会实践“礼”了。

孔子认为“仁”（体贴和爱）才是一切人际关系的普遍原则，进而发展为不违背良心的“忠”、体贴他人的“恕”。孔子认为，以刑罚律人，人就会想钻法律漏洞，行不义之事。但假使能将道德根植心中，行为自然就会正当，不偏不倚。因此，他提倡德治，该理念在江户时代的文治政治中被付诸实践。   人性本善

继承并发展孔子思想的孟子和荀子，分别提倡性善说与性恶说，各自将“仁”和“礼”加以扩展和解释。孟子把孔子的“仁”上升到“仁义”，即“仁爱之心+正义之心”。

孟子的性善说可归纳为四善端，所谓端，是开端、前兆、萌芽之意。只要对萌芽的善苗施予充足的水分和养分，幼苗便能快速茁壮成长，结成“道德”之果。“四端”指恻隐、羞恶、辞让、是非之心。

根据孟子的说法，四端之心，人皆有之。四端之首是“恻隐之心”，指的是“对于他人的不幸，无法坐视不管”“体贴、悲悯之心”，若把这点加以扩充，便会成为“仁”；“羞恶之心”意指“对于恶的厌憎之心”，发展后便会形成“义”的德行；“辞让之心”是“谦逊让人”之意，进而发展成为礼仪中的“礼”；而“是非之心”是能“正确判断”之意，故可发展成“智”。

孔子和孟子的教诲在我们的生活中随处可见，值得感激。练习思考给人的第一印象好，就能事事顺利吗？

有人这么说：“人的第一印象有九成靠外表，因此有必要在衣着行头上花钱。此外，谈吐也很重要，为了得到对方的喜爱，得事先练习说话技巧。总之，就是得从外在下功夫！”

从孔子的思想来看，这个人的观念有何谬误？ 提示！孔子认为：内在的仁（爱），会自然流露于外而待人有礼，所以这位老兄应该是放错重点了吧！装点外表之前，要先修养内在《论语·学而篇》，子曰：巧言令色，鲜矣仁！

孔子讨厌爱修饰外表又花言巧语的人，但是却能在朴素的人身上看见美好的德行。想让内在的、主观的“仁”也就是体贴之心能自然表露，表现于外在的行动上，那么就应该先存有体贴之心，这样就能自然表现于外。无所作为，便能水到渠成老子 Lao Tzu、庄子 Chuang Tzu老庄思想自然无为，万事顺利。 古代中国   自然无为、万物齐同  《老子》《庄子》老子：生卒年不详庄子：约前4世纪无所作为，便能水到渠成   还有比不努力更容易成功的吗？

老子和庄子所追求的，是排除人为、顺应自然的生活方式，他们的思想合称老庄思想。老子否定儒家所倡导的人伦礼教，斥之为不自然的作为，他认为无须遵循人所制定的规则，只要顺应宇宙真理，也就是“道”就可以了。也就是说，正因为孔孟生逢乱世，儒家主张的仁义才受到吹捧；若天下太平，就没有必要去想多余的事。

老子指出：真正的道，是绝对无为的。这里并没有明确指涉，而是笼统地说宇宙的原理（形而上之理）。“道”既不可言说，也不能命名，所以只能称之为“道”。

再则，正因有“道”，万物才得以生存。老子认为：“道”是种完全的存在，万物自然也是完美的，所以无须增添一分或消除一点，一切都会顺利无碍。诚如“道”的本身，我们只要按照自然的样子生活就好，这观念被称为“自然无为”。

有人为了勉强表现自己很出众，而执着于追求经历，贪恋名声、人气、财富、地位与权力。但若因此而压力缠身，造成精神疾患，那就全盘皆输，就如“道常无为而无不为”（《老子》第三十七章），千万别努力过度，凡事顺其自然即可。   宇宙万物没有大小之分

继承老子思想的庄子指出：人类运用智慧，对原为一体的世界——“道”，做出区分。就好比因为有人通行，而产生道路一样；就因为大家都这么说，所以约定俗成地形成了各种观念。

庄子认为，正义也是人根据自身利益而定义的，所以所有的价值判断都有偏颇之处。若从无限大的宇宙层次来思考，便没有所谓大小之分；万物都是由人类自定的相对性来判断的。人既无地位高下之别，也不存在任何差异，这个观念称为“万物齐同”。

在“万物齐同”的观念下，人可进入不受任何事物束缚，绝对自在的“逍遥游”境界，宛如在宇宙之海上冲浪一般，不抵抗也不逃避，浪来了就顺应它。若能达到如此境界，一切就会水到渠成，自然而顺利。能达到这种绝对自由境界的人，庄子称之为“真人”。

话虽如此，在当下这个时代，若将老庄思想照单全收，或许会无法适应社会。其实，它并非指毫不努力、随波逐流，而是要人不拘小节，活得轻松自在吧！现代人的每一天都很忙碌，因此，就让人放松这一点而言，老庄思想再好不过了。疲劳累积时，不妨试着“自然无为”一下，会很有效果。练习思考走平衡木时要有的心理准备

今天是平衡木测验的日子，我拼命要求自己好好走完，千万不要出错。不料，途中忍不住摇晃，最后掉了下来。但朋友却轻松地带过：“只不过是体育考试，没关系！”

就老庄思想来看，这个努力的人哪里有问题？ 提示！越努力越容易紧张，结果事事不顺。你是不是努力过头了呢？把一切交给天地自然吧！

若认为每件事成功与否都在自身，就容易因紧张过度而失败。要是从“道”这个至高无上的角度来看，其实成功或失败没有太大的差别，用这种心态去挑战事物，便可进入“自然无为”的境界。把自己交付给宇宙，就能保有自然的姿态。事实上，掌握主导权的并非自己，顺其自然反而会更顺利。   QA哲学是什么？

当你问“哲学是什么”时，常常得到的回答可能是：“哲学就是哲学！”简单来说，哲学就是一种纵贯上下，形成所有学问的根基。但人有时会自找麻烦，最后全部搞混，感觉更加困惑，这时候哲学宛如人生的黑客或骗子一样。

学了哲学而变得不痛苦的情况确实也是有的，但有时反而会为了原本无须烦恼的事而烦恼。哲学对数学、物理学、政治学、经济学、史学、文学等一切领域的学问皆有思考，因此容易被边缘化。此外，一旦你开始用哲学思维思考问题，万事万物看来都会很哲学，故哲学也被比喻为“禁果”，所以奉劝各位学哲学还是适可而止比较好。Chapter 2中世纪—近代圣奥古斯丁（Saint Aurelius Augustinus）圣托马斯·阿奎那（Saint Thomas Aquinas）皮科·米兰多拉（Giovanni Pico della Mirandola）马基亚维利（Niccolò Machiavelli）笛卡尔（Rene Descartes）斯宾诺莎（Baruch De Spinoza）莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）培根（Francis Bacon）洛克（John Locke）贝克莱（George Berkeley）休谟（David Hume）帕斯卡尔（Blaise Pascal）卢梭（Jean-Jacques Rousseau）康德（Immanuel Kant）黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）叔本华（Arthur Schopenhauer）何谓完全、永恒、终极的存在？圣奥古斯丁 Saint Aurelius Augustinus教父哲学人类对于永恒的存在，始终心怀憧憬？ 罗马帝国   神、恩宠354年—430年  《上帝之城》《论自由意志》你希望“现在”持续到永远吗？   何谓完全、永恒、终极的存在？

无论在时间还是空间上，人类都是有限度的：不管走路还是跑步，能移动的范围都是有限的，搭乘交通工具也是；时间转瞬即逝，人终有一天会死亡。总而言之，人类是不完全的存在。

有限的人类，无法擅自决定真理（世界的真实）；真理超越了人的精神层次，因此终极性的依据只能是比人类更高的存在。而圣奥古斯丁是基督教的神父，自然会把“上帝”认定为终极依据。但不信“上帝”的人也无须担心，其实我只是把有限的人类无法理解的事，统称为“上帝”而已。而圣奥古斯丁认为，人无法议论上帝；上帝创造的人类（受造物），不可能理解那样巨大的存在。

或许你会想：上帝在创造世界之前都在做什么？他应该很闲吧？针对这个问题，据说圣奥古斯丁也有解答。他说：“问创世前上帝在做什么并没有意义。”因为“时间”是创世后才产生的，所以有关世界创造前的所有问题都是NG（No Good）的。总之，因为人类太渺小了，不懂的事很多，所以更应该虚怀若谷！   你相信永恒吗？

世界是上帝的赐予（恩宠），是从虚无中创造出来的，据说，人类的内在也刻印着如上帝记号般的东西，所以人类才会对神产生好奇。做了帮助他人的好事就会产生幸福感，那是因为上帝在人的内在种下“自然律”。所谓的“自然律”，指的是神的法则，所以我们从一出生，就已经设定好判断善恶的标准了。

但人还是会做坏事，因为，即使神的法则在人的心中有道德约束的力量在，人的自由意志却会擅自违背神的命令。即使听到神这样对你说：“你喝多了吧？”因为上帝同时赐予人自由的意志，所以人还是会堕落，而且无法靠一己之力爬起来。人，就是这样软弱的存在！

不过也不用担心，因为上帝很温柔，早就内建了导航系统，所以即使走偏了，终究还是能被导航（恩宠）带回正轨。最后的设定是赐予我们永恒的生命。因此，即便只是假设也无妨，只要相信永恒，我们就能得到不灭的灵魂。

圣奥古斯丁说：“物质会因自身重量，前往自己该去的地方……若不是处在被设定好的位置，就会感到不安；若能被放在安排妥善之处，就能平静自在。而我的爱就是我的重量，不管我到哪儿，都是我的爱把我带到那里的。”（《忏悔录》第十三卷第九章）我们都在潜意识里追寻着“永恒=上帝”，只要相信永恒，就会产生力量。练习思考世上有永恒的爱吗？

女孩说：“我永远爱你。”她男友却回答：“人终归要死，永远的爱是不可能的。”所以女孩非常生气。

男友的理解，到底错在哪里呢？ 提示！所谓的“永恒”，并不是物理或数理上的无限，而是“灵魂”的永恒。神是完全、永恒的存在

世界上有各种设定，来举个例子吧！有个奋发向上的考生去太宰府天满宫求了个考试顺利的御守（护身符），这时候并不会有人跟他说：“那只不过是个布袋子！”因为他本人其实很清楚这件事，却还是带在身边，人就是活在这种假想中的动物。只有不知趣的人才会说“以科学的角度来看，永远并不存在”，我们绝不可以说“不变的爱”，这是和物理法则相矛盾的。正因为人都有“永恒的存在”这个巨大的意象，才使得永恒变得有价值，而这正是一种奇迹。或许世上真的没有永恒的爱吧，但你相信的瞬间，永恒确实存在。人能接近神到什么程度？圣托马斯·阿奎那 Saint Thomas Aquinas经院哲学证明神的存在后，就谦卑地相信他吧！ 意大利   推理证明神的存在约1225年—1274年  《神学大全》人能接近神到什么程度？   证明神存在的方法

经院哲学的集大成者圣托马斯·阿奎那，以调和神学和哲学为目标。所谓神学，是以《圣经》中神乃真实存在为前提所展开的各种研究。但是，若要回答“是否真的有神”，就必须用哲学的力量“证明神是存在的”。因此，圣托马斯·阿奎那运用逻辑推理，证明了神的存在，他说：“一切物质都会动，但必须要有推动它的力量。因此，又会需要一个能推动这个‘使它者动’的东西。若继续往前追溯，终将触及‘第一因’，不再有任何力量能使其运动，那就是神。”

就如同多米诺骨牌效应，一个多米诺骨牌倒了，碰到下一个，下一个又会倒下。这样的因果关系不断持续，继续往前追溯，应该会有一个起始才对；也就是说，一定有第一个人轻轻推倒了多米诺骨牌。世界也是如此，若没有起源就会变得很荒诞；一定有某个最初发出力量的东西存在，除了称之为神，没有其他说法了。此外，还有另一个可以证明神存在的方法：“自然物质本身虽不具备知识，却都带着某种目的性而活着，这就要归功于有一个知性的存在，那就是神。”

植物或虫子都是带着某种目的性而活着，种子长成了大树，蜘蛛编织精密的网，而我们人类的存在，应该也有某种理由吧！引导我们走向那个目的的，除了“神”之外，不知还能称之为什么，所以神是存在的。

圣托马斯·阿奎那总共提出五点来“证明神的存在”，日常生活中，我们对于这个逻辑似乎也都有所感受，宇宙的奇妙平衡、数学的统一对称性、大自然之美、生命的奥秘，甚至在雪花的结晶之中，也能感受到知性和目的的存在。如此想来，大自然必定也是那个拥有巨大能量创造者的产物了。   人类太渺小了，所以没能力认识宇宙？

以证明神存在为线索，阿奎那又进一步阐明神的本质：神是宇宙的出发点，因此被称为“第一因”，他本身不为外力所动，为不变亦不动者。此外，神也不从别处接受能量，自身就是种存在，这确实有道理。假如神还要吃喝，也太奇怪了吧！根据他的说法，神是最高阶、最理想的存在；神的本身就是“真、善、美”。

因此，人类会想要模仿神这个理想而且极致的存在，对“真、善、美”心怀憧憬，所以人如果努力接近神的行为就会被视为良善。反之，若妨碍人类发展、使人远离神，就是恶的表现。这样的说明很简明易懂吧！

但阿奎那也提到神的体积太大，而人类这个器皿太小，所以无法完全承载神，也不可能充分理解神。他说：“只要接受神的恩宠之光，相信神，就能得到幸福。”或许我们可以说：由于人类的寿命太短，所以对于宇宙的奥秘，是无法完全领会的。练习思考未来人类能靠科学的力量成为神吗？

我是个科学家，我相信未来随着理论物理学的进步，人类将会了解宇宙的一切；生物学也必使人类永不死亡，甚至不久的将来，人就能瞬间移动。终有一天，人会变得和神一样，具有足以支配整个宇宙的力量。

根据阿奎那的哲学思想，这位科学家的主张有错吗？ 提示！存在物有可能完全理解超越其存在的、更高层次的对象吗？要知道人是有限度的

人类可借由科学力量极尽所能地认识宇宙整体的结构，这是有可能的。此外，或许有一天，科学也能让人类变为不死不伤的完美存在。然而，我们毕竟活在这个世界上，应该无法变成创造我们的能量来源吧？或许正是因为这种傲慢，才会产生环境破坏与核灾问题。科学万能的概念有其重要性，但承认人类的限度，抱持谦虚的态度，也是必要的！人就是小宇宙皮科·米兰多拉 Giovanni Pico della Mirandola文艺复兴时期的人文学者自由意志能让人成为神或是动物。 意大利   肯定自由意志1463年—1494年  《论人的尊严》人生道路的原点在此   人就是小宇宙“文艺复兴”一词，是指15—16世纪从意大利发祥，后来扩展到全欧洲的大规模文化、社会运动，文艺复兴对抗的是中世纪的经院哲学。

中世纪的基督教认为，人的一生由神所决定，他们强制人要专心致志地悔改，努力不犯罪，过质朴的生活，因为神是伟大的，而人类在深思熟虑后做的决定仍错误百出。根据基督教的观念，自由意志会将人类导向恶途，人类就是因为有自由意志才会犯罪。

因为文艺复兴产生了新的潮流，这个时期盛行的是积极的想法，认为：“正是因为拥有自由意志，所以人能做到任何事，也才能创造自身的命运。”文艺复兴时期，意大利人开始阅读柏拉图和亚里士多德的著作，所以也流行超自然的世界观。

古希腊把宇宙视为大宇宙（Macrocosmos），而把人类的身体看作小宇宙（Microcosmos），彼此相互对应（对照理论）。智者的精神是小宇宙，不过，也和大宇宙对应。文艺复兴是希腊思想的复苏，因此，这个宇宙的理论产生了变化。   所以，要变成什么都可以！

皮科·米兰多拉在《论人的尊严》一书中说，人类不受任何束缚，能靠“自由意志”成为自己想要的样子。皮科更进一步扩展小宇宙的观念，强调自由意志所能发挥的积极力量。神虽然在创世后创造了人类，却未能留给这个新生的儿子任何礼物，也就是说，神未能赠予人类任何东西。相反地，他却赋予其他受造物各自的性质，并将它们置于世界的中心。

第一个被创造出来的人类——亚当，神是这么对他说的：“亚当，我并没有赐予你独立的空间、固定的相貌，或是特定的礼物。因为不管你心里想要什么地位、相貌或礼物，你都能依照自身的愿望和想法去获得。”换言之，神明明有能力赐予人类一切，他却故意不给。

根据皮科的说法，人以外的其他受造物都具有“被限定的本质”，也就是说，被预先设定的法则限制住的，就是动物与自然。唯独人类不受任何束缚，能通过“自由意志”决定自己的本性。因此，我们不要认为一切都命中注定，反而应该释放神所赋予的潜在能量，努力过生活，如此才是理想的状态。练习思考我很喜欢星座！

白羊座的你：悠闲地出门散步吧！可能遇到令你兴奋的事情！最好穿上轻便、好活动的服装。金牛座的你：太谨慎反而导致坏结果，凡事不要想太多！双子座的你：别期望太高！咦？怎么说的这些都跟我一样啊，但我是天蝎座的……

从皮科的观点来看，这本杂志哪里有问题？ 提示！占星术认为，星体的运行会影响人类的命运。但若从自由意志的角度来看，又会是怎样呢？未来是自己决定的

皮科否定占星学，因为人类有能力获得自己想要的东西，变成自己希望的样子。他说人的内在都被植入“不同种类的种子，以及所有的生命之芽”，因此，人可以从中选择自己想要的生活。换句话说，人类拥有足以与神匹敌的智慧，没有必要受天体运行的左右。我个人认为，占星术参考一下无妨，但坏的结果还是别太相信，相信好事就好！政治与道德必须分开马基亚维利 Niccolò Machiavelli政治思想为政者必须把政治与道德分割开来。 意大利   政治与道德1469年—1527年  《君主论》勇猛如狮，狡猾如狐   政治与道德必须分开

以《君主论》闻名的马基亚维利，是文艺复兴时期意大利著名的政治思想家。当时的意大利分裂为众多城邦国家，为了争夺势力，战乱不止。但欧洲其他国家在绝对王权的体制下，逐渐形成强大而统一的政府，而法国、德国、西班牙等国也抓住意大利内战的好机会侵略他们。“这可不行！”为了国家的存续与发展，马基亚维利就在这种政治背景下写了《君主论》这本书，期待意大利出现一位与过去截然不同的主政者。

他认为，一个能制定新法律、奠定新秩序的君主才能得到荣誉；实至名归的君主，必须站在民众这一边，他必须有保护自己和国家，不受内外侵扰的力量与智慧。因此，马基亚维利认为，面对严峻的现状时，君主若想当好人，就会招致毁灭，这是极其愚蠢的事。应该这么说，唯有靠恶政才能保住地位时，就必须有无惧污名的决心，大声宣称：“对，我就是暴君！”马基亚维利认为，应该把政治切割在宗教与道德体系之外，彻底实践严刑峻法。   君主必须令人畏惧

过去，共和国或君主国的理想，都受到柏拉图的哲人政治的影响，以理型论为基础，所以君主都必须是慈悲的好人。柏拉图将世界分为理型界与现象界，但是，马基亚维利追求能在身处的世界中拿来运用的真理。柏拉图的弟子亚里士多德说：“人在本质上是属于城邦性的动物。”意指，人为了过得更好，会很自然地期待组织自然共同体。无论柏拉图或亚里士多德，都抱持性善论。

但马基亚维利却认为，要在以利己观念为主的人类世界里维持良好秩序，某种程度的国家强制力是必要的。亚里士多德以共同体的国家为理想，相对地，马基亚维利所建构的国家观，需要强势的最高领导者。

人为了不受他人侵害而制定法律，对犯法者处以刑罚，马基亚维利认为这就是正义的起源，所以人民在选择君主时，会期待思虑周详、有强烈正义感的人。也就是说，民众一直在寻求的是强而有力的领导者。

因此，君主看起来必须是理想人物，这一点固然重要，但他认为有时也必须采取激烈果断的手段，这代表“一个君主被臣民敬畏，比受他们爱戴更重要。”马基亚维利将政治割裂在宗教和道德之外，认为君主应该运用“狐狸的狡猾”和“狮子的勇猛”来治理国家。练习思考我为什么变成一个窝囊的老爸？

我是个上班族，为家人尽心尽力，试图做一个好爸爸。我分担家务，打扫房间，照顾小孩，也努力工作。但是，后来却发现工作不顺，无法功成名就。相对地，某位和我同期进公司的同事，家里的事一概不管，只专心学好英文和电脑等各种技能，结果在工作中步步高升。

根据马基亚维利的理论，这个人犯了什么错？ 提示！为了达成目的，有时候必须把道德与行为分开。太想讨好别人，反而使人困扰？

只要运用马基亚维利“勇猛如狮、狡诈如狐”的观念，应该能变成一个勇于“Say No（说不）”、正气凛然的君主型人物吧！不虚妄矫饰，表现出真实内在，反而能获得信赖。没问题先生（Yes Man）所说的到底是不是真心话，旁人很难分辨，这样是无法获得信任的。最终，还是必须明确表达己见，所以他应该做个“被敬畏的老公”才对！（但后果自负。）

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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