作者：尚秉和,张善文
出版社：中华书局
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周易尚氏学--(精)中国文化丛书（第二辑）试读：
前言
于省吾一九六二年九月，我去济南参加孔子讨论会，得识尚先生高足卢松安同志，谈及先生遗著《周易尚氏学》一书，卢同志打算由私人集资，先印行若干部，以免失传。当时我建议，最好由中华书局出版，卢同志也同意这样作。孔子讨论会结束后，我到北京，向中华书局负责同志推荐此书，嗣后由卢松安同志将原稿送去，经过审核，认为可以出版。今年三月，中华书局以《周易尚氏学》稿本见寄，要求我作一篇序言。回忆二十年前，与尚先生过从时，得闻易象绪论。拙著《易经新证》先生曾为之序，奖勉有加，今先生墓已宿草，反而序先生之书，追怀昔游，不禁涕零。兹不揣冒昧，对先生之书妄评得失，仅供读者作为参考而已。
易卦起源于原始宗教中巫术占验方法之一的八索之占。古也称绳为索，八索即八条绳子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛绳八条，掷诸地上以占吉凶。《易·系辞》称庖牺氏（即伏羲氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索这一名称，最早见于《左传》、《国语》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的继续和发展。近年来的学者们，都说八卦与伏羲氏完全无涉，这就未免“数典忘祖”，截断了易卦的来源（详拙著《伏羲氏与八卦的关系》）。
原始宗教的八索之占，到了阶级社会的西周就发展为八卦；到了战国时人所作的《易传》，又以卦爻辞为基础，进一步作哲学理论的推阐。《易·系辞传》说：“刚柔相摩，八卦相荡”；“日新之谓盛德，生生之谓易”；“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”；“易穷则变，变则通，通则久”。由此可见，作者认为宇宙间的万事万物都处于不断运动、变化和矛盾斗争的过程中，诚然具有辩证法的因素。但是，总的说来，还脱离不了否泰、剥复和消息盈虚之说。例如《蛊·彖传》所说的“终则有始”，《系辞传》所说的“原始反终”，仍然是循环论者的论调。《左·昭二年传》叙韩宣子适鲁，“见《易象》与《鲁春秋》”。其称《易》为《易象》，足征《易》之为书是以象为主的。《易·系辞传》也说：“是故易者象也，象也者像也。”因为辞由象生，故《易》无象外之辞。《周易》的每一卦辞和每一爻辞，往往在几句话里有几种不同的内容，假若不依象以释辞，则奇奇怪怪，迷离惝恍，既不知其辞之所本，更不知其义之所由生。但是，《说卦传》所叙的象颇为简略，远远概括不了易卦中各种各样的象。于是主汉易以说象者，对于不解之象，则以“卦变”、“爻变”为释，故尚先生叙清儒解《易》说：“……而以汉人为依归，是矣。乃于汉人之曲说，亦靡不依据以为护符。至求象不得，亦使卦再三变以成其象，奉虞氏为不刊法则，而易学遂故步自封矣。”（见《焦氏易诂·凡例》）
魏晋以前之说《易》者都主象，自王辅嗣扫象不谈，专以承乘比应为解，历唐至宋，便极盛一时。尚先生说：“王辅嗣深知其谬，而不能求得其象，乃倡为得意忘象之说，以掩其短。此端一开，程伊川遂谓得其义则象数在其中，本末颠倒。”（见《焦氏易诂·凡例》）这是说程氏不能依象数以解卦爻辞，全凭主观臆想以为之说，反而说象数在臆想之中，这样倒末为本，是极其荒谬的。
先生钻研《焦氏易林》十余年，著《焦氏易林注》十六卷，参考各家诂训，反复推勘，积疑生悟，因而在《易林》中发现了久已失传而与《周易》有关的内外卦象、互象、对象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的应用规律。验之于《左传》、《国语》的占象而合，验之于《逸周书·时训》的准象而合，验之于《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象与《周易》交融互证，分条加以阐发，著《焦氏易诂》十一卷。今就此书节录三条于下：
一、乾日：“《易林》乾之泰云，白日皎皎。泰下乾，乾为日，互震为白，故曰皎皎。又泰之恒云，逾日历月。恒互兑为月，乾为日，故曰逾日历月。是《易林》显以乾为日也。后思易乾九三云，君子终日乾乾。乾为日，三居卦末，故曰终日。大畜九三云，日闲舆卫。日亦指乾。”（卷一）
二、兑月：“《易林》复之临云，月出平地。坤为地，兑为月，在下，故曰平地。又晋之小过云，月出阜东。小过艮为阜，互兑为月，震为东，故月出阜东。……后思易小畜之月几望，中孚、归妹之月几望，恒彖之日月得天久照，盖皆以兑为月。故《易林》用之，邵子亦用之也。”（卷一）
三、坤水：“《易林》乾之观云，江河淮海，天之奥府。按观下重坤，故曰江河淮海。又坤之升云，凭河登山。升上坤，坤水，故曰凭河。又讼之泰，弱水之西。坤水、坤柔，故曰弱水。”（卷一）“凡易言利往、利涉者，义无不通。特坤水象至东汉失传，必以坎为大川，遂尔歧误，而解益之大川尤扞格难通。”（卷五“益利有攸往利涉大川解”。按“川”字原本误作“利”。）
以上所引三条，用《易林》乾日、兑月、坤水之象，与《周易》相证发，六通四辟，若合符契。学者只知离为日，坎为月为水，则多与卦象不相应。先生以《焦氏易诂》为基础（读本书者，须参阅《焦氏易林注》、《焦氏易诂》、《左传国语易象释》三书），对于历来的易象和易解，广搜博采，评判其得失，取长舍短；同时，又结合其师吴挚甫《易说》的“阳遇阴则通、遇阳则阻”的原理（见本书“说例”）而加以发展，谓“易之道如电然，同性则相违，异性则相感”（见《易诂》“同人利涉大川解”），著《周易尚氏学》二十卷。于是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可谓发幽阐微，集象学之大成。《焦氏易林注》仵墉叙引王晋卿说：“此书将二千年易家之盲词呓说，一一驳倒，使西汉易学复明于世，孟子所谓其功不在禹下。”又引陈散原说：“读尚氏《焦氏易诂》，叹为千古绝作。以今世竟有此人著此绝无仅有之书，本朝诸儒见之当有愧色。”
以上所述，主要是说明先生对易象的卓越发明。但是，本书也还存在着某些缺点和错误，例如：
一、有关《周易》作者的问题先生对于画卦者以及卦爻辞、《易传》的作者，多因袭旧说。在本书“总论”中“第三论古易之类别”说：“伏羲既画卦，必更有书以申明其义。……后人谓黄帝始造字，伏羲只画卦无文字者，谬也”；“第四论《周易》谁作”说：“……故夫《周易》卦爻辞，纯为文王一人所作，其欲加入周公者，毫无根据，不可信也”；“第六论《十翼》谁作”说：“……故《十翼》非孔子不能为，不敢为，而纪录《十翼》者，则孔子之门人也”。像以上各种肯定的说法，都脱离不了旧有圈套。先生对于近年来学者们的若干新说，一概置之不理。纵然他们对于旧解有着一笔抹杀的过分主张，未可尽信，可是，伏羲氏既画卦又重卦，以及文王作卦爻辞，孔子作《十翼》等传统说法，毕竟是靠不住的。
二、震象为丘《说文》谓“四方高中央下为丘”，《淮南子·墬形》的“和丘”，高注谓“四方而高曰丘”。按震作，象四方高中央下之形。丘字卜辞作，金文作，以卦画有横无竖验之，则古文字的丘字正与震象相符洽。《易林》革之颐说：“尼父孔丘”（尚先生谓反震为孔），颐下震为丘，故曰“尼父孔丘”；又屯之噬嗑说：“营邱（同丘）是适”，噬嗑下震为丘（尚先生谓“震往故曰适”），故曰“营邱是适”。这都是《易林》以震为丘之证。以震为丘，于《周易》中之言丘者无一不合。贲卦作，六五：“贲于丘园”，丘园指“上互”为震言之；颐卦作，六二：“拂经于丘”，丘指内卦为震言之；涣卦作，六四：“涣有丘”，丘指涣“下互”为震言之。丘与虚古通用。古人多居丘。《说文》谓：“虚，大丘也”，又谓“四邑为丘，丘谓之虚”。升卦作，九三：“升虚邑”，马注谓“虚，丘也”。丘邑指“上互”为震言之。总之《周易》中言丘者三见，言虚者一见，都取象于震。而先生有的谓艮为山以当丘，有的训丘为空，又以巽为虚，既不能一以贯之，又均背于易象。此外，鼎卦作，《乾凿度》谓“鼎象以器”。毛奇龄《仲氏易》说：“鼎有足有腹有耳有铉，而卦文俱象之。下画偶似足，二三四画奇皆中实，似腹，五画偶似耳，上画奇似铉。”按毛解甚确，而先生于本书从端木国瑚之说，谓“鼎之象不在鼎，而在伏象屯”，舍鼎形之实象而信伏象，未免疏失。
三、训诂和史实《说卦传》以坎为月，先生据《易林》逸象以兑为月，用以解易，无一不通。但是，为甚么以兑为月，则未加说明。按《说文》：“月，阙也。”《释名·释天》：“月，阙也，满则阙也。”是月、阙叠韵，以音为训。再就形言之，古文字月作或，正像月阙形。兑上偶画中阙，故以兑为月（其他卦象，与文字形或音有关系者，在此不加详论）。小过六二：“过其祖，遇其妣”，先生误从《尔雅·释亲》“母曰妣”以为之解。按妣为祖母，《诗·斯干》的“似续妣祖”，《丰年》的“烝畀祖妣”，均以祖与妣对称。《周礼·大司乐》“以享先妣”与“以享先祖”，相偶为文。卜辞和金文均称祖母为妣，从无以妣为母者。以妣为母，始见于战国末期的典籍，与易辞不符。否九五：“其亡其亡，系于苞桑。”陆绩训苞桑为丛桑，甚是。不言系于桑而言系于丛桑，自系就巩固为言。而先生谓“桑而丛生，其柔可知，系于柔木，其危可知”，未能允当。坎六四：“樽酒簋贰用缶，纳约自牖”，约为勺的借字，即酌酒之斗。《考工记》郑注谓“勺，故书或作约”，是其证。《诗·采》：“于以奠之，宗室牖下”，是古奠祭于牖下之证。“纳勺自牖”，是说祭时自牖纳勺于樽以挹酒。而先生引《周礼·司约》的“治神之约”以为之解，乖于本义。《晋卦辞》：“康侯用锡马蕃庶”，康侯即《书·康诰》的康叔封，金文作“康侯丰”。而先生误谓“康侯略如大侯，为诸侯之美称”。益六四：“利用为依迁国”，依应读作殷，即《书序》所说的“成周既成，迁殷顽民”。而先生误据《说文》训依为倚。升六四：“王用享于岐山”，先生谓“纣能囚文王，何不可到岐山”。其实，纣何曾到过岐山？归妹六五：“帝乙归妹”，先生谓“帝乙，汤也”。其实，帝乙谓纣父，太乙何曾有帝乙之称？
总起来说，先生的主要成就是通过对《焦氏易林》的多年钻研，在极为错综复杂的情况下，用归纳方法，分析和总结了各种逸象的应用规律，进一步以之诠释《周易》，基本上都是吻合无间的。因此，《左传》、《国语》、《易林》和《易》卦的用象，才由前此的对立得到统一。由于《周易》无象外之辞，而先生的绝大发明则在乎象，解决了旧所不解的不可胜数的易象问题，可以说，先生对易象的贡献是空前的。但是，也无可讳言，先生对《周易》的作者，只沿袭传统旧说；并且，对某些卦象，以及文字、声韵、训诂和史实方面，仍有许多可议之处。不过，前者的若干发明是主要的，后者的某些缺点和错误是次要的。由于是非得失系客观存在，不以个人爱憎为转移。有关本书的某些缺点和错误，与其使读者劳神笔墨，一一加以指责，不如先事择要说明之为愈。因此，本文不敢阿其所好，为先生回短护非，遂不自量地举出一些事例，评论其得失（当然限于篇幅，很不全面）。庶几瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤诣和一系列的发明，也可以信今而传后了。一九六三年四月于长春自序
易理至明也，而说者多误。说何以误？厥有二因：一因易理之失传。太史公曰：《易》以道阴阳。阴阳之理，同性相敌，异性相感。《艮》传云：上下敌应，不相与也。谓阳应阳、阴应阴为敌也。《中孚》六三云：得敌。《同人》九三曰：敌刚。谓阴比阴、阳比阳为敌也。阴遇阴、阳遇阳，既为敌而不相与，则不能为朋友、为类明矣。《咸》传曰：二气感应以相与。《恒》曰：刚柔皆应。夫阴阳相与相应，则必相求而为朋友、为类明矣。《复》曰：朋来无咎。谓阳来也，阴以阳为朋也。《损》曰：一人行则得其友。谓阳行至上而据二阴也，阳以阴为友也。《颐》六二曰：行失类也。谓阴不遇阳也。至明白也。乃说者于《坤》上六，谓阴阳相战争、相伤而出血矣；于《文言》，谓阴阳相忌相疑矣。以阳遇阳为朋，阴遇阴为友为类矣。同性相敌、异性相感之理一失，于是初四、二五、三上阳应阳、阴应阴者谓之失应，人尚知之，至于阳比阳、阴比阴，如《夬》、《姤》之三四，如《颐》之六二，说者则茫然。于是全部《易》，如征凶、往吝、往不胜、壮于趾、其行次且，及慎所之等辞，全不知其故矣。又如阳遇重阴，阴遇重阳而当位者，所谓往吉、征吉、利涉、利往、上合志也，此其义宋蔡渊曾创言之，而未大行。于是全部《易》爻象若是者，自汉迄清，说者亦莫明其故，而用爻变矣。又如阳爻，下乘重阴者亦多吉，与前临重阴同也。《蹇》九三曰：内喜之也。说甚明也。乃亦失传。于是《颐》上九之利涉，《蒙》上九、《渐》九三之利御寇，皆不知所谓矣。有此一因，于是《易》解之误者，十而四五。其次则象学失传。《说卦》乃自古相传之卦象，只说其纲领，以为万象之引伸，并示其推广之义。如乾为马，坤震坎亦可为马；乾为龙，震亦可为龙；巽为木，艮坎亦可为木。非谓甲卦象此物，乙卦即不许再象也，视其义何如耳。至文王时，又历数千年，其所演易象，必益广益精。故《周易》所用象，往往与《说卦》不同。《说卦》以坎为月，经则多以兑为月，月生西，坎兑皆位西也。《说卦》以离为龟，经则以艮为龟，离为龟取其外坚，艮亦外坚也。此推而益广也。且有与《说卦》相反者。《说卦》以兑为少女，以艮为少男，而经则以兑为老妇，以艮为祖为丈夫。《说卦》以震为长男，巽为长女，经则以震为小子，巽为少女（女妻即少女）。盖以甲乙言，先生者长，后生者少；而以一人言，则初生者少，行至上而老也。此演而益精也。自东汉迄清，于此等义例，都未能明。见经所用象为《说卦》所无，则用卦变、爻变或爻辰以求之，谬法流传，二千年如一日。加此一因，于是《易》解之误者，十而七八矣。以二千年相承之易说，今忽谓其误；以一人之是，谓千百人皆非，毋乃骇众？然而易象固在也，易理固存也。本易理以诂易辞，如磁铁之吸引；由易辞以准易象，如规凿之相投：固不诬也。以为之者少，旁无师友之助；以违之者众，更无声气之同。然而我见固如斯也，我说无一创也。以我之说，仍以《周易》所言之理，推而正说者之误，俾卦爻辞复其本有之易理也。其先儒旧说，与易理合者，如许慎、《荀爽九家》之诂龙战，如《子夏传》、荀爽之诂得敌，靡不因也。其与易理盭者，虽千百人皆如此言，而必反之，如虞翻以阳遇阳为朋，阴遇阴为类等是也。至于卦象之误者，非我能创造新象，仍《周易》原有之象。说者失之，今证以《左传》、《国语》、周公《时训》与《卦气图》，证以《焦氏易林》、郭璞《洞林》，回环互证而得其象也。及其既得而求其本，仍在《周易》。如坤之为水为鱼，震之为輹等象是也。然而我之说不敢必谓其是也，更不敢自匿其非也，故名曰《周易尚氏学》，以质世之治《易》者。经者天下之公物，非一人所得私；理者天地之自然，非偏执所能改。倘学《易》之君子，见是编而扬搉其是非，纠正其疏漏，则日夜所祈祷者也。说例
一、韩宣子适鲁，见《易象》与《鲁春秋》。夫不曰见《周易》，而曰见《易象》，诚以《易》辞皆观象而系。《上系》云：圣人观象系辞焉而明吉凶是也。故读《易》者，须先知卦爻辞之从何象而生，然后象与辞方相属。辞而吉，象吉之也；辞而凶，象凶之也。故甲卦之辞不能施之乙，乙卦之辞不能施之丙，偶有同者其象必同。如《小畜》六四、《升》初六象皆曰上合志，《夬》、《姤》皆曰其行次且是也。且卦爻辞，往往上语方吉，下语忽凶，上下语不相属。圣人吐辞为经，能支离如是乎？象所命也。《睽》上九曰：有豕负涂，载鬼一车。《豫》九四曰：朋盍簪。《剥》六五曰：贯鱼以宫人宠。圣人庸言庸行，能好怪如是乎？亦象所命也。至王弼扫象，李鼎祚目为野文，诚以说《易》而离象，则《易》辞概无所属，其流弊必至如宋人之空泛谬悠而后已。兹编所释，首释卦爻辞之从何象而生。辞与象之关系既明，再按象以求其或吉或凶之故，还《易》辞之本来。
二、易理无不相通。如《大壮》初九征凶，以阳遇阳也，而《夬》初九之往不胜、《大有》初九之无交害可知。又如《随》初九出门交有功，《无妄》初九往吉，以前遇阴也，而《大畜》九三之利往可知。又如《同人》六二吝，以比与应相嫉，远近不能兼取也，而《咸》六二之居吉、《遯》六二之执用黄牛可知。兹编虽多创解，然皆以《易》解《易》，非故异先儒。
三、《乾》、《坤》二卦为六十四卦之根本。其六爻爻辞，只以明上下，别贵贱，及卦运之兴衰，初终之时位，树六十四卦之准则。至于有无应与，当位不当位之恒例，皆未之及。而六爻之后，复赘以用九、用六数语，皆所以明筮例，及用九、用六之故。学者须于此先知之。
四、《易》辞本为占辞，故其语在可解不可解之间。惟其在可解不可解之间，故能随所感而曲中肆应不穷，所谓仁者见仁、智者见智也。此易理也。易理与义理不同。例如《程传》说黄裳元吉云：五尊位，臣居之则羿、莽，女居之则女娲、武氏，故圣人著为大戒。陈义可谓正大矣，而于易理则大背，以易辞并无著戒之意也。此编只明易理，至其用则任人感触之。
五、卦名皆因卦象而生。卦名不解，因之卦爻辞亦不解。如睽为反目，谓两目不相听，故一目见为此，一目见为彼，三上爻辞是也。此义不知，遂多误解。又如节为符节，合以取信，《说文》所谓竹约也。乃说者概释为撙节、制节，卦义既误，故卦爻辞甘、苦之义均不知。六十四卦如此者甚多。兹编所释，先及诸卦得名之义，其名有沿革者，亦并考其异同。如睽，《归藏》作瞿；夬，《归藏》作规等是也。
六、说《易》之书，莫古于《左传》、《国语》。其所取象，当然无讹。乃清儒信汉儒，而遗《左》、《国》。坎变巽，《左氏》曰：夫从风。以坎为夫也。曰：震车也。曰：车有震武。以震为车、为武也。震变离，曰：车说其輹。以震为輹也。尤要者，《明夷》之《谦》，即离变艮。《左氏》曰：当鸟。是以艮为鸟也。鸟黔喙也，于是《小过》飞鸟之象有著。乃后人于此象均不识，依汉儒以震为夫，以乾为武。夫易师莫先于左氏，其可信较汉儒为何如？故兹编所取象，除以《易》证《易》外，首本之《左传》、《国语》，以明此最古最确之易象。
七、《时训》为《逸周书》之专篇，《书》云周公所作，其气候皆以卦象为准，故《卦气图》与《时训》不能相离。其所准易象，与《易经》所关最钜。如于《屯》曰雁北乡，以《屯》上互艮为雁；于《巽》曰鸿雁来，亦以巽为鸿雁，而《渐》之六鸿象得解。以艮为蛤为蜃，艮外坚故与离同象，而《易》之贝象、龟象得解。以兑为斧，以艮为巢、为鹰，皆赖以解《易》。而用覆象、半象尤精，如于《复》曰麋角解，震为鹿，艮为角，角覆在地，故曰解。于《鼎》下曰半夏生，离为夏，巽为草，初二半离，故曰半夏。而昔儒无知者（除《易林》外）。兹编所取象，除《左》、《国》外，多以《时训》为本。
八、《焦氏易林》，后儒皆知其言易象，然以象学失传之故，莫有通其义者。如以坤为水，以兑为月，以艮为火，以巽为少妻，以兑为老妇，以正反兑、正反震为争讼（争讼即有言），为《说卦》所无，而皆为经中所有。说者因误解经，而失其象，故于《易林》亦不能解。愚求之多年，亦无所入。后读《蒙之节》云：三夫共妻，莫适为雌；子无名氏，翁不可知。因《节》中爻震、艮，上坎，三男俱备，故曰三夫；只下兑为女象，故曰三夫共妻。震为子，艮为名，为翁；上坎为隐伏，故曰无，曰不可知。字字皆从易象生。由此以推，凡林词皆豁然而解。故兹编取象，除《左传》、《国语》、《卦气图》外，多本《易林》。
九、《易》中古文甚多。如埸作易，趑趄作次且，趾作止，佚作失等，不可胜数。先儒除晁说之外，知为古文者甚少。于是竟读易为难易，失为得失。兹编非好异，凡《易》之古文，必仍其旧例，如需于血，即需于洫是也。
十、古书多音同通用，而《易》尤甚。如磐作盘，作槃，作般；邅如，作驙如；甲坼，作甲宅；冶容，作野容；刑剭，作形渥，作刑屋；经纶，作经论，作经伦；羸作藟，作累，作缧，作累之类，皆音同通借，无是非之可言。而世儒必以习见者为非，罕见者为是，似未观其通。兹编反是。
十一、《易》用覆象，如《大过》九五之枯杨，用覆巽；《丰》上六，用覆艮；重门击柝，以《豫》上震为覆艮。荀爽及虞翻皆知之，而不能推行。于是《困》之有言不信，《蒙》之再三渎，用覆象者，遂永不得解。岂知《左氏》明夷之谦曰：于人为言，败言为谗。《谦》上震，震为言，下艮震覆，故曰败言，言相反故曰谗。《易林》本之，凡正反震、正反兑相背者，不曰争讼，即曰有言。于是《困》、《震》之有言皆得解。此似我创言之，然仍《左氏》及《易林》所已言，我拾其说以证《易》耳，仍非我说也。
十二、卦有卦情。《中孚》之鹤鸣子和，以中爻正反震相对也，故下之震鹤一鸣，三至五即如声而反，故曰子和（旧解不知子指反震，皆自鸣自和）。又如《兑》，朋友讲习，以初至五正覆兑相对，若对语然，故曰讲习，曰商兑。《夬》四之闻言不信，兑为耳，故曰闻；兑为言，乾亦为言，乃兑言向外，与乾言相背，故曰不信。此似我创解，然《左传》归妹之睽曰：西邻责言，不可偿也。《归妹》兑为西，震为邻，故曰西邻；而震为言，震言外向，与兑言相背，故曰责言，与《夬》之闻言不信义同也。仍非我说也。
十三、同此一爻，而爻辞吉凶不同。如《颐》六五曰：居贞吉。下又曰：不可涉大川。《家人》九三曰：嗃嗃，悔厉吉。下又曰：妇子嘻嘻，终吝。先儒无详其故者。岂知爻有上下，由此爻上取而象吉者，下取或凶；下取而象吉者，上取或凶。如《渐》九三妇孕不育凶，下又曰利御寇是也。《易》词如此者不可枚举，此三爻特其例耳。治《易》者如明此例，则事半功倍。
十四、《易》辞与他经不同，他经上下文多相属，《易》则不然。因《易》辞皆由象生，观某爻而得甲象，又观某爻而得乙象，故《易》辞各有所指，上下句义不必相联。如《损》彖曰利有攸往，指上九也。下又曰曷之用，二簋可用享。震为簋，坤数二，故曰二簋，则指上下互卦也。又如《困》，贞大人吉，以二五皆阳也；有言不信，以三至上正反兑相背也。旧解无知者，故于上下句常强为联属，致杈丫不合。兹编遇此，先指明《易》辞之说何爻何象，至其意义之不相属者，亦必指明。此自为一义。
十五、卦爻辞往往相反。如《履》彖曰不咥人，爻曰咥人凶；《无妄》彖曰不利有攸往，爻曰往吉，是也。又《大象》每相反以见义，如《同人》曰辨物，《无妄》曰时育万物，是也。先儒无知其故者。岂知卦有卦义，爻有爻义，象有象义，绝不同也。
十六、《易》辞皆观象而生，象之所有，每为事之所无，故不能执其解。如《蒙》六三曰见金夫，艮为金为夫，金夫指上爻艮。金，美称，《左氏》所谓式如玉、式如金，是也。朱子谓金夫，盖以金赂己而挑之，若鲁秋胡之为。是执其解也。又若《豫》九四之朋盍簪，震为发，艮为簪，而坎为穿，阴以阳为朋，以一阳横贯于群阴之间，有若簪之括发，故曰朋盍簪。为事之所必无，理之所难有，而在《易》则为维妙维肖之取象。杜诗云：盍簪喧枥马。谓群马絷于一杠之上也，解此语可谓明白如画矣。乃执者泥其语为难通，谓簪名汉时始有（《韩非子》周主亡玉簪，李斯《逐客论》、《礼经》均有），而读为戠，为撍。又如《大畜》上九，何天之衢。谓天衢如何负何？而训为当，为语词。岂知艮为天（失传象），为背，震为大涂，于象恰合。若泥其解，则《易》辞十八九皆不能通矣。故读《易》只可观象玩辞，而不可泥其解。
十七、解经惟求其是而已，无所谓派别。自王弼扫象，以野文说《易》，兴于唐而大盛于宋。风气所播，观象系辞之义至是遂亡。然如邵子之先天卦位，与《易经》合（《既济》以离为东，坎为西），与最古易师之《左传》合（离变乾而曰敬如君所），与汉儒合（《易林》多用先天象，康成注《月令》明言巽在未方）。易学得是，经始大明，则不能不重也。兹编概不敢盲从毛、黄诸俗说，以言先天象为戒。
十八、汉儒以象数解《易》，与春秋士大夫合，最为正轨。乃郑玄于象之不知者，则用爻辰，取象于星宿。虞翻则用爻变，使变出某卦，以当其象。若此者，亦不敢从也。
十九、易义有绝不能解者，先儒虽强说之，实皆无当。如《同人》九四之吉，自《象传》不能详其故。《小畜》九二同。易义如此者多有。兹编遇之，必详言其难解之故，偶有揣测，亦不敢自信也。
二十、吴挚父先生《易说》，于《大畜》云：凡阳之行，遇阴则通，遇阳则阻，故初二皆不进，而三利往。于《节》云：《易》以阳在前为塞，阴在前为通。初之不出，以九二在前；二则可出而不出，故有失时之凶。此实全《易》之精髓，为二千年所未发。愚于易理粗有所入，实以此数语为之阶，故特揭出，以尊师说。
二十一、眼前事物，皆为易理，俯取即是。例如雄鸡与雄鸡见则死斗，驴马尤甚，若有宿仇者，是何也？阳遇阳也。《大畜》初九曰：有厉利已。厉，危；已，止也。初有应，但为二三所隔，遇敌，故曰有厉；止而不动，则灾免矣。《象》曰不犯灾，正释厉义也。乃旧解谓厉指四爻，厉若在四，尚何贵此应与乎？不识灾即厉，命二变成坎，以取灾象。岂知《大壮》初九，壮于趾，征凶；《夬》初九，壮于前趾，往不胜。壮，伤也，其故皆在阳遇阳。伤之与灾，有何别乎？故夫目前易理，望之似浅，推之实深。昧厥目前，《易》虽一再言之，总不能知。总论第一 论周易二字本诂
吴先生曰：易者占卜之名。《祭义》，易抱龟南面，天子卷冕北面。是易者占卜之名，因以名其官。《史记·大宛传》，天子发书易。谓发书卜也。又武帝《轮台诏》云，易之，卦得《大过》。易之，卜之也。说者以简易，不易，变易释之，皆非。愚案：《史记·礼书》云，能虑勿易。亦以易为占。简易、不易、变易，皆易之用，非易字本诂。本诂固占卜也。
至于周字，郑康成注《周礼》“三易”，于《连山》、《归藏》皆详释其义，于《周易》则缺而不释。然康成《易论》云：周易者，言易道周普，无所不备。贾公彦云：《连山》、《归藏》皆不言地号，以义名易，则周非地号。《周易》纯乾为首，乾为天，天能周匝于四时，故名易为周也。孔颖达则据《世谱》等书，谓连山为神农，归藏为黄帝，连山、归藏既皆是代号，周易亦然，谓郑说无据。按三易之名，皆缘首卦，《连山》以《艮》为首，上艮下艮，故曰《连山》；《归藏》以《坤》为首，万物皆归藏于地，故曰《归藏》；《周易》以《乾》为首，乾元亨利贞，即春夏秋冬，周而复始，无有穷期，故曰《周易》。郑论及贾疏所言是也，孔疏所据非也。神农之兼号连山，黄帝之兼号归藏，乃因其所演之《易》名，后人伟其功，即以为号。非其《易》原无名，连山氏所演者即名《连山》，归藏氏所演者即名《归藏》也。何言之？《连山》、《归藏》皆因卦首之《艮》、《坤》而得名，显而易见。二帝之所以有此兼号者，亦犹神农创建农功，即以神农为号耳。且《连山》、《归藏》，先儒亦谓为夏、商《易》，益可证《连山》、《归藏》之名乃因《易》而起，非以《连山》、《归藏》标代号。如为代号，胡能又谓为夏、商？孔氏之观察误也。周者，《易》之理。十二消息卦，周也；元亨利贞，周也；大明终始，六位时成，周也；《彖传》分释元亨利贞既毕，又曰首出庶物，即贞下启元也，周也；古圣人之《卦气图》，起中孚，终颐，周也。此其理，惟扬子云识之最深。《太玄》以中拟《中孚》，以周拟《复》，终以养拟《颐》，其次序与《卦气图》丝毫不紊。而于《玄首》，则释其所以然。其罔直蒙酋冥，即元亨利贞，故以中羡从为始，更睟廓为中，减沈成为终，循环往来，无一非周之理。而于三易终西北始西北之义，尤推阐无遗。西北者戌亥，《乾凿度》以戌亥为天门。《庄子》云：有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。天门者无有也，万物出乎无有。盖一岁之事，至乾而终，复自乾而始。有无出入，皆以戌亥为枢纽。故先天艮居戌亥，《连山》以为首；月卦坤居戌亥，《归藏》以为首；后天乾居戌亥，《周易》以为首。明乎此，而周字之解诂，不待烦言矣。第二 论周易大义之认识《易》本用以为筮，故有卦辞，又有爻辞，其所言皆天地间公例公理。昔人谓专言天道者固非，谓专言人事者亦非。否泰往来，剥复循环，天道与人事，无二理也。包括万有，孕育深宏，凡哲学无不根源于是。而居易俟命，与时偕行，尤学《易》之准则。时而泰，即使飞龙在天，亦不必喜，时过则亢矣；时而否，潜龙勿用，亦不必忧，时及则舍（发也）矣。《系辞》云：危者使平，易者使倾。其有益于身心性命甚大。故自古深于《易》者，无不洞达天人，有自然之乐。如宋之邵雍、晋之郭璞、魏之管辂，其最著者也。第三 论古易之类别
伏羲既画卦，必更有书以申明其义。《周礼》：小史掌三皇五帝之书。是三皇已有文字，特亡耳。后人谓黄帝始造字（黄帝集其成，非始于黄帝），伏羲只画卦无文字者，谬也。《周礼》：太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其在春秋时，皆三易并占。《左传》、《国语》所谓艮之八，泰之八，及所引爻辞为《周易》所无者，先儒皆谓为二易之辞也。后《连山》、《归藏》亡于晋永嘉之乱，只存《周易》，今所诵读者是也。第四 论周易谁作《左传》，韩宣子适鲁，观《易象》与《鲁春秋》，曰：吾乃知周公之德，与周之所以王也。周公之德，由《鲁春秋》知之；周之所以王，则由《易象》知之。盖文王演《易》，其忧勤惕厉之精神，备见于易辞，故一观易辞（凡易辞皆易象），即知文王之所以王。是春秋人以文王演《易》。《系辞》云：《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是孔氏以文王演《易》。后太史公、扬子云之属，亦以文王演《易》于羑里。既曰演《易》，则卦爻辞皆文王所作。自西汉以前，无异议也。只京氏《积算法》云：西伯父子，推爻考象，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。夫以五星二十八宿及二十四气入卦，乃占筮之事，京举此以明其术之所本，正言周公作《卦气图》与《时训》也，非谓周公作《易》。至东汉王充、马融、陆绩之俦，忽谓文王演卦辞，周公演爻辞。孔颖达、朱子等皆信之。而究其根据，则记载皆无。孔颖达以《升》六四言王，《明夷》六五言箕子，《既济》九五言西邻受福，及韩宣子见《易象》知周公之德为解。岂知《升》六四言王以震为王；震为陵，形两歧，故曰王用亨于岐山。岐、歧通也。即使有所指，亦指殷王。文王终身服事殷，故盼王来享，情见乎辞。今谓不合自称为王，以文王追谥为说，故疑为周公。其谬一也。至《明夷》六五之箕子，与《彖传》之箕子绝对不同。《彖传》之箕子，纣臣也。六五之箕子，则赵宾读为荄兹，刘向、荀爽读为荄滋，王弼读为其兹，蜀才读为其子，而《焦氏易林》则读为孩子。孩子指纣，与《论衡》读微子之刻子为孩子同也（古亥音皆音喜，皆与箕音通）。且以六五之君位，而使纣臣居之可乎？马融知其不可，以箕子演畴，有帝王之德为解。然何以解于箕子之明夷？《彖传》谓箕子晦其明，今谓箕子明夷，则竟不明矣。其谬二也。至《既济》九五之东邻西邻，原以离坎为东西，以离为牛，以互震为祭，纯是观象系辞。乃汉人忽有东邻指纣、西邻自谓之曲说，在文王固不合，在周公尤不合。周公时何来纣与为邻？且语意之肤浅，圣人有若是者乎？其谬三也。至韩宣子观《易象》之语，解已见前。且杜注云：《易象》、《春秋》，文王、周公之制。谓文王制《易象》，周公制《春秋》，解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一语（述孔旧说），谓周公遭流言，亦得为忧患，必亦演《易》，尤为虚妄不实。其谬四矣。故夫《周易》卦爻辞，纯为文王一人所作，其欲加入周公者，毫无根据，不可信也。（《西溪易说》云：文王囚中演《易》，周公未必生。即生亦子云家之童乌也，岂能演《易》？驳孔说至详。）第五 论重卦
孔颖达云：王辅嗣以为伏羲重卦，郑玄以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁以为文王重卦。今以诸文验之，《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。凡言作者，创造之谓，非伏羲不足以当之。故《乾凿度》云，垂皇策者羲。明蓍在六爻之后，非三画之时。伏羲既用蓍，即伏羲已重卦矣。今依王辅嗣为得其实。按，孔说是也。郑以为神农重卦者，盖以《周礼》太卜有三易，经卦皆八，其别皆六十有四之文。郑彼注云：别即重卦。而《世谱》等书，谓神农兼号连山。故郑谓其始重卦。惟杜子春谓《连山》为《宓戏易》。贾公彦云：《连山》以艮为首，上艮下艮，故曰连山。若然，宓戏画卦，即重为六十四卦，愈无疑也。第六 论十翼谁作
自太史公、扬子云、班孟坚诸儒，皆以为孔子所作，无异论也。至宋欧阳公始疑之。然如《乾坤·彖传》，除扬子云外，无有通其说者，盖非圣人不能为也。其余若《文言》之同声相应，同气相求，阴凝于阳必战诸章，及《系辞》之维妙维肖，蹈虚御空之语，《杂卦》之错杂位置，鼓舞颠倒之言，试思谁能为之？又谁复敢如此为之？即零辞断句，若《小象》，朱汉上谓其音声皆与律吕相应。律吕之学，为愚所不知，以解经论，如谓《大畜》九三为上合志，《升》初六亦谓与上合志，《颐》六二谓行失类，皆全《易》大旨所关。盖《周易》若无《十翼》，左右推测，与二易等亡耳，人仍不知其义蕴也。惟《十翼》解释元亨利贞之义，《彖》、《象传》与《文言》不同，又或《彖传》与《彖传》，《文言》与《文言》亦不同。由是知《十翼》之义，有采集古易说者。如元者善之长八句，《左传》襄九年，穆姜曾述此古义，曰：然，固不可诬也。谓此古易说可信也。又如《说卦》帝出乎震八句，乾为天一节，文与《连山》同，而夫子采之。此其所可考者。其不可考，如《文言》一再释乾六爻之义，疑亦采集古说，故义不同。盖自宓戏至孔子，有数千年之久，前后筮法，虽有不同，而理则无二。其间易说必多，其为夫子所常常称述者，门人从而辑录之也。有荟萃夫子之说者。夫子之说，如《彖传》言时乘六龙以御天，言云行雨施，《文言》亦言之，而上下《系辞》意重复者尤多，盖皆夫子所说，前后不一时，而记录者亦未必为一人，故辞重意复如是，而非夫子自为也。盖《周易》得夫子之《十翼》，门户始开。而《十翼》幽奥之辞，其难解过于《周易》。朱子云，有文王之《易》，有孔子之《易》。孔子之《易》即《十翼》。故《十翼》非孔子不能为，不敢为。而纪录《十翼》者，则孔子之门人也。（疑《杂卦》或夫子自为之。其叙次卦位，上经先一阳卦，次二阳三阳，次四阳。而《损》、《益》则次于上经之第十卦，《否》、《泰》则次于下经之第十卦，其位次与经同，其义盖与经大异。此等改作，七十子不敢也。惜其大义失传久，无有能说者。）第七 论十翼篇名《十翼》篇名，《史》、《汉》皆未详说。依扬子云所拟，则《象传》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》共五篇；而《玄攡》、《玄莹》、《玄掜》、《玄图》、《玄告》，皆拟《系辞》，似《系辞》原为五篇，足成“十翼”之数。而孔颖达谓经有上下，则以《上彖》一、《下彖》二、《上象》三、《下象》四、《上系》五、《下系》六、《文言》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十。后儒又各有分配。然无关宏旨，故略而不详。第八 论彖象连经始于何人《彖》、《象》原各自为篇，而今本皆附于经文之下。后儒谓费直专以《十翼》解《易》，《彖》、《象》连经，始于费直。此无稽之言。史但言直以《十翼》说《易》耳，安见其以《彖》、《象》连经？不合一。史言费直无章句，以《彖》、《象》连经，是有章句也。不合二。刘向校诸家《易》，独费直与中古文合。设以《彖》、《象》连经，向早言之矣，尚能与中古文合乎？不合三也。考《三国志·高贵乡公传》云：《彖》、《象》本不连经，今郑玄注连经何也？是以《彖》、《象》附于经文下者，实始于康成也。第九 论传易之人《汉书·儒林传》云：商瞿子木受《易》于孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何。汉兴，田何授洛阳周王孙、梁人丁宽，丁宽授田王孙，田王孙授施雠、梁丘贺、孟喜。由是得孔氏嫡传者，有施、孟、梁丘三家之学。三家中以孟喜能兼明阴阳，毕田生之业。孟喜授焦延寿，延寿授京房，由是又有京氏之学。此外有高相，专明阴阳灾变，自言出于丁将军。费直专以《十翼》解《易》，其传授不明。此西汉传《易》之大略也。第十 论消息卦之古
亦曰月卦，曰候卦，曰十二辟卦，为全《易》之本根，大玄之纲领。清儒毛西河等，动以月卦属之汉人，此大误也。干宝《周礼注》引《归藏》云：复子，临丑，泰寅，大壮卯，夬辰，乾巳，姤午，遯未，否申，观酉，剥戌，坤亥。是月卦已见于二易。故《坤》彖及上六爻辞，非用月卦不能解，明以坤居亥也。《左传》得复卦，曰南国蹙，射其元，王中厥目。以复居子，尤为显著。后汉人注《易》，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出。其重要可知已。第十一 论先后天之方位
八卦圆布四方，各有其位，而先后不同。盖《易》之道一动一静，互为其根。先天方位，乾南坤北，离东坎西，一阴一阳，相偶相对，乃天地自然之法象，静而无为。惟阴阳相对必相交，坤南交乾，则南方成离；乾北交坤，则北方成坎，先天方位遂变为后天，由静而动矣。《周易》所用者是也。然《周易》虽用后天，后天实由先天禅代而来，不能相离。故《说卦》首以天地定位，山泽通气，演先天卦位之义，再明指后天。诚以经中如《坤》卦、《蹇》卦，以坤为西南，从后天位；而《既济》九五，则以离为东，坎为西，从先天位，《说卦》不得不兼释也。乃后天方位，以《说卦》明指，人知之。先天方位，至魏晋而失传。以余所考得，西汉焦延寿于先天方位无不知，《易林》皆用之（详《焦氏易诂》）。《九家》注《同人》曰：乾舍于离，同日而居。夫曰乾舍于离，是以乾居南也。后荀爽亦曰：乾舍于离，相与同居。夫曰乾与离同居，是亦以乾居南。荀爽又注阴阳之义配日月云：乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居。是不惟以乾居南，并以坤居北。又注《家人》云：离巽之中有乾坤。是以离与乾同位，巽与坤同位，故曰离巽之中有乾坤。又郑玄注《月令》：季夏，国多风欬。云：辰之气乘之也，未属巽辰，又在巽位。按季夏为未月，巽初主丑未，故未属巽辰。又在巽位者，言未在西南，巽亦在西南，故云未在巽位。孔氏不知先天卦位，故此句不能释。是先天方位，在两汉皆未失传。至魏管辂，谓乾必宜在南生，以乾位西北为不合，而疑圣人矣。则以先天位已失传，辂但见其尾，不见其首也。历魏晋迄唐，无有知者。至宋邵子揭出，《易》本始大明。而黄梨洲、毛西河等，以邵氏所传，本于道士，肆力掊击，若非是不足以卫道者。而耳食者流，不加详察，懵然从之，成为风气。实《左传》闵二年，《大有》之《乾》曰：同复于父，敬如君所。所者位也，复者复其位也。离变乾，乾为父，故同复于父；乾为君，乾之所在南，离亦在南，故人之敬离位，如乾位也。又成十六年，卦遇《复》，曰：南国蹙，射其元，王中厥目。夫乾为王、为首，凡学《易》者皆知之；阳气自北射南，故离目受咎；乾亦在南，故乾首亦受咎而被射也。杜注但知离在南，故能释目象；不知乾南，故王象、元象不能释也。又万裕澐云：《左传》如山岳则配天，风行而著于土，川壅为泽，震之离亦离之震。是艮与乾同位西北，巽与坤同位西南，坎兑同位西，震离同位东，《左氏》已备言之。故荀爽、郑玄资以注经。他若《乾凿度》，言先天义尤多也。第十二 论易理易象失传后之易派
凡春秋人说《易》，无一字不根于象，汉人亦然。惟古书皆竹简，本易散亡。王莽乱起，中原经兵燹者十数年。至汉末，西京易说皆亡，独存孟、京二家，以无师莫能传习。于是韩宣子所谓易象者，颇多失传。东汉儒者，知说《易》不能离象也，于象之知者说之，其不知者，则当敬阙其疑。乃虞翻浪用卦变，郑玄杂以爻辰，虚伪支离，使人难信。王辅嗣遂乘时而起，解缚去涩，扫象不谈，唐李鼎祚所谓野文也。自是《易》遂分为二派。其以辅嗣为宗者，喜其无师可通，显于晋，大于唐，而莫盛于宋，所谓义理之学也。实所谓义理者，于易理无涉。朱子晚年，深悟野文之非，诋訾《程传》先辞后象之颠倒，然卒不敢改其《本义》，以违忤时尚。易学之衰落，盖莫甚于此时。其以荀、虞为宗者，号为汉易，以别于野文家，极力复古。惟其所宗，适当易象失传之后，于象之不知者，仍用卦变爻变，奉虞氏遗法为天经地义。于是焦循变本加厉，于象之不知，义之不能通者，以一卦变为六十四，以求其解，其弊遂与谈空者等。然汉学家于训诂必求其真，无空滑之病，少越轨之谈，一洗元明以来讲章之霾雾，于初学较便也。上经卷一乾卦第一
乾，元亨利贞。《说卦》：乾，健也。《子夏传》：元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。盖天之体以健为用，而天之德莫大于四时。元亨利贞，即春夏秋冬，即东南西北。震元离亨，兑利坎贞，往来循环，不忒不穷。《周易》之名，即以此也。后儒释此者，莫过于《太玄》。《玄文》云：罔直蒙酋冥。罔，北方也，冬也，未有形也。直，东方也，春也，直而未有文也。蒙，南方也，夏也，物之修长也。酋，西方也，秋也，物皆成象而就也。有形则复于无形，故曰冥。故万物罔乎北，直乎东，蒙乎南，酋乎西，冥乎北。罔舍其气，直触其类，蒙极其修，酋考其就，冥反其奥。罔蒙相极，直酋相敕，出冥入冥，新故代更。将来者进，成功者退，已用则贱，当时则贵。按《太玄》阐发此四字之理，至矣尽矣。除《彖传》外，无此深奥明晰之解释也。其所谓直蒙酋，即震春离夏兑秋，即元亨利也。所谓罔、冥，即坎冬，即贞也。必以二字拟贞者，盖以子复为界。子复者冬至也，故由亥坤至子复为冥，由子复至泰寅为罔。罔，不直也。冬至以后，万物虽枉屈，不能见形于外，然阳气已生，与冬至前之冥然罔觉者异矣，故曰罔舍其气。舍者，蓄也，养也，即《彖传》所谓保合太和也。
或曰：《彖传》释此，纯指天道。然《彖》不曰春夏秋冬，必曰元亨利贞者，何也？曰：乾之德无所不统，无所不包。言元亨利贞，则天时人事，尽括于其中。
惟此四字，义蕴宏深，非一解所能尽。《彖传》、《象传》，皆释贞为正。而大贞、小贞、不可贞、贞吝、贞凶、不利君子贞，义皆不通。而《彖》、《象传》遇此皆不释，似委为不知而阙疑者。《文言》曰：贞固足以干事。又释贞为固。然于贞凶、贞吝等辞，仍不能通。此《彖》、《象传》与《文言》不同也。
尤异者，《乾·彖传》以万物资始释元义，以云行雨施品物流形释亨义，以大明终始六位时成释利义，以天道变化各正性命释贞义，是以四德平列也。而于《屯》、《随》之元亨利贞，则释曰：大亨贞。于《临》、《无妄》、《革》之元亨利贞，则释曰：大亨以正。舍利不言，只为二德。是《彖传》与《彖传》，所释不同也。《文言》曰：元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之干。是以四德平列，尤为显著。乃下又曰：乾元者，始而亨者也；利贞者，性情也。则以元亨为一义，利贞为一义，亦为二德。此又《文言》与《文言》所释不同也。昔儒以《彖》、《象传》释贞字，与《文言》不同，疑《十翼》非出一手。愚谓《彖传》当为一人作矣，而前后所释不同；《文言》当为一人作矣，而前后所诂仍异。此无他，乾健之德，不可名言，似必再三释，方能毕其义蕴也。
然则元亨利贞四字，究以何解为当乎？曰：其在乾则确为四德，《彖传》之所释，宏深透辟，于四德各有推阐。而以天道变化，各正性命，保合大和，释贞之原理，尤幽隐难识。故《文言》曰：君子行此四德。盖四德缺一，即不成为天时，不成为人事。故《太玄》以罔直蒙酋冥拟之，并著其义曰春夏秋冬，指其方曰东西南北，则亦以元亨利贞为四德也。
至于贞吝、贞凶、不利君子贞，其义与乾元亨利贞之贞，绝不相同。案《周礼·春官·天府》，季冬陈玉，贞来岁之媺恶。注：贞谓问于龟卜。郑司农曰：贞，问也。《易》曰，师贞丈人吉。又《左传》哀十七年，卫侯贞卜。《国语》，贞于阳卜。皆以贞为卜问。而师贞丈人吉，前郑引以解《周礼》。是以贞为卜问，已有先例。愚以为大贞、小贞、贞吝、贞凶、不利君子贞，皆宜诂作卜问，与乾元亨利贞之贞，判然为二义，不得混同。五经字同而义异者多矣，不独此也。盖贞有正义，又有贞固、贞定二义。朱子兼采之，曰：贞，正而固也。岂知兼二义，仍不能尽通。近儒王陶庐先生，又以全《易》贞字皆释作卜问，于文理可通矣。然若乾之利贞，亦释作卜问，则乾德不全矣，似不尽协也。
盖元亨利贞，合之为乾德，分之为八卦之德，故即为六十四卦之根本。《彖》或曰亨，或曰元亨，或曰贞，或曰利贞，或曰亨利贞，或曰利贞亨，或曰元亨利贞。似以此四德，为衡量卦德之准的者。然如《无妄》，凶卦也，亦曰元亨利贞，则似别有标识，而非论卦德。端木国瑚曰：《易》遇东南方春夏之卦，则曰元亨；遇西北方秋冬之卦，则曰利贞。由其言推之，《屯》下震春也，故曰元亨；上坎冬也，故曰利贞。《随》下震春也，故曰元亨；上兑秋也，故曰利贞。《临》下互震，故曰元亨；上坤下兑，故曰利贞。《无妄》下震，故曰元亨；上乾为冬，故曰利贞。《革》下离互巽，故曰元亨；上兑为秋，互乾为冬，故曰利贞。其余虽不尽当，然大概如是也。
总之，元亨利贞，春夏秋冬，东南西北，仁义礼智，一二三四，兹数者，合之一之，混之同之，融会贯通，遗貌御神，天人不分。陶冶既久，然后知此四字，已括尽易理，非言诠所能尽。而能申其义者，前惟《彖传》，后惟扬子云。
初九，潜龙勿用。
九者，老阳之数，动之所占。潜，隐也。阳息初，《复》，一阳伏群阴之下，故曰潜。物莫神于龙，故借龙以喻阳气。复子，时当冬至，一阳初生，伏藏地下，故曰勿用。又卦位初为士，未出世之君子，德亦如是也。
九二，见龙在田，利见大人。
初、二于三才为地，二在地上，故称田。乾为大人，二虽不当位而居中。利见者，言大人宜于此时出见也。郑康成谓利见九五之大人，非。五无应也。阳息至二，《临》，阳出地上，由潜而显。大人亦如此也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾为君子；为大明，故为日。《晋》，顺而丽乎大明，大明谓离日也，故乾亦为日。《易林》困之泰云：阴云四方，日在中央。以《泰》上坤为云，下乾为日也。又蹇之咸云：日月并居。以《咸》上兑为月，互乾为日。余证尚多，皆详《焦氏易诂》中。三居下卦之终，故曰终日，曰夕。惕，忧思也。厉，危也。忧危故无咎。阳息至三，《泰》，万物思奋，人事亦如是。三四于三才为人爻，人居天地之中，宜乾惕有为也。厉，许慎作夤，后易家多从之。而《文言》作厉，并以危释厉义。注莫古于《十翼》，似当从也。
九四，或跃在渊，无咎。《易林》、《九家》、荀爽，皆以乾为江河，故乾亦为渊。跃，起也。四居上卦之下，故曰跃渊。或者，言事不一定，可则为之，慎审而行，故无咎也。阳息至四，《大壮》，百果草木甲坼之时也。
九五，飞龙在天，利见大人。
五于三才为天位，又为天子位，贵而得中，故曰飞龙在天。大人于此，居极尊之位，履万物之上，向明而治，圣人作而万物睹，故亦曰利见大人。九五阳息至五，《夬》，万物繁荣，相见之时也。
上九，亢龙有悔。
王肃曰：穷高曰亢。上九居卦之极，故曰穷。在六爻之上，故曰高。高则易危，穷则事尽，故有悔。按乾盈于巳，盈则亏，满则损，乃天道之自然。《太玄》云：成功者退。又《中》首次六云：月阙其抟，不如开明于西。是其理也。
用九，见群龙无首，吉。
此文王以筮例示人也。《易》之本为六七八九，七九阳，八六阴。今遇阳，胡以只言九，不言七？则以《周易》以九为用，与二易殊也。用者，动也，变也。用九者，言遇九则动，遇七则不动。若作用舍诂，则《周易》竟不用七八矣。不用七八，则揲蓍时常不遇九六，将何以为占？盖九六占爻，七八占彖之义，治《易》者十六七皆忽之，故其义常晦。见群龙无首吉者，申遇九则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰群。阳极反阴，乃天地自然之理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌。变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。无，《说文》云奇字。王育谓天屈西北为无。
此节自古说者常有数蔽。见说吉即疑为占辞，不知其申用九之义。一蔽也。见说群龙，即疑群龙指上六爻，不知其言九。二蔽也。见说群龙无首，即疑六爻全变，不知其指揲蓍之三变成一爻言。三蔽也。甚至以此为爻辞。四蔽也。笼统浮泛，铨释乾健大义。五蔽也。岂知六十四卦，六爻之后，独《乾》、《坤》二卦有此赘语者，诚以《乾》、《坤》者阴阳，六十四卦皆乾爻坤爻所积而成。乃《乾》卦只言九不言七，《坤》只言六不言八，不申明其故，揲蓍者胡所遵循？故于《乾》、《坤》六爻之后，申曰用九、用六。复恐人不解用九、用六之义，又曰见群龙无首吉、利永贞也。其详说皆在《周易古筮考》中。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
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