彼岸·《心经》的启示(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：贤宗法师

出版社：上海市华文创意写作中心

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彼岸·《心经》的启示试读：

前言 为有源头活水来

有位同修曾问了我一个问题：“师父，您说如果把心清空，能量就能成几何倍数地增长。请问如何增长，增长多少呢？”我对他说：“当起了这个成几何倍数的念头，心就不可能是空的，如果不能做到空，而去追求有，追求结果，修行就如缘木求鱼。离清净、自在越来越远而已。”

我们做事情喜欢设定一个又一个目标，有的人达到了目的就不再精进，就懈怠了。这样，目标反而成为停止前进的借口，就像很多优秀的学生进入北大清华以后，觉得自己的目的达到了，于是就开始浑浑噩噩地过日子。几年以后，反而“泯然众人矣”。须知，才性、灵气是需要日日护养，静心护惜的，如果以一个个狭隘的目的来损折自己的智慧，那这样的追求就不值得效仿。

人应有愿景，发大愿，行正道，而不要执着于每一个短期的目的之上。什么样的愿景此生会受益？比如儒家说：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这样的愿，就是能量具足的。又如佛教所说的四宏誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”有此庄严誓愿并依此修证的人，此生自然能够有一番大成就，这是水到渠成的事情。

只有将自己身上的习气，如傲慢、嗔怨、躁厉、急迫等一一克服，将名闻利养的追求一一放下时，身上的能量才能彻彻底底地展现出来。否则，就像一个倒满了水的杯子，再也容纳不下任何新鲜的思想，任何异质的声音，有如一潭死水，终归发臭腐烂。死水是令人绝望的，不流动、不振拔的人生也不会有什么希望。正因此，朱熹在读书时发出了“为有源头活水来”之感叹。读书要活，做人亦要活。

立足于天地也好，与他人相处也好，自处独居也罢，只有将原本清净的自我展现出来，方能够成为最优秀的少数人之一。佛法说：“色即是空，空即是色，”只有回归到本来的空性之中，人才能够真正拥有无量无边的能量。

以万物为上师，以一切人为导师，把心量打开到无所不包的虚空之境，能够吸收、运用一切力量来帮助别人，也成就了自己。

第一章 人生的究竟智慧

幸福的高度

香海禅寺始建于元代，至今已有七百余年的历史。而我来到这里，还不足七年。今天香海禅寺所具有的建筑形制，主要是在这七年之内重修重塑的。我们旨在打造一个以传统佛教文化思想为主体的教育培训、静心养生之场所，这也是我们这几年致力精进的方向。

大家通常听说世界上有所谓的“三大宗教”（指佛教、伊斯兰教、基督教）或“五大宗教”之分。（中国人通常认为世界上有天主教、基督教、伊斯兰教、佛教和道教这五大宗教。实际上，天主教与新教、东正教同属基督教，只是派别不同而已。道教为中国本土所有，在先秦道家的基础上杂合儒、道、佛等民间信仰部分而形成。道教与道家是两回事。冯友兰在《中国哲学简史》指出：“道家是一种哲学，道教才是宗教。它们的内涵不仅不同，甚至是互相矛盾的：道家哲学教导人顺乎自然，道教却教导人逆乎自然。”）

实际上，世界上的主要宗教可以分为两大类型：一为启示性宗教，一为开悟式宗教。启示性的宗教是神创论。比如基督教认为，上帝创造了人类，人类都遵循其意志而生活。开悟式的宗教则是无神论。它不承认有万能、唯一的神存在。而佛教中的人天导师释迦牟尼佛，与其说是作为神被供奉，不如说是作为一位伟大的老师被推崇与敬仰。佛教，亦即“佛陀的教育”。此种教育，学习和开悟最为重要。它期待众生的理解，期待以其教义帮助众生求得解脱。

佛陀本是古代印度的一位王子，他追求人生的终极幸福与究竟解脱。他曾多方求教，虽得到很多有益的教育，但苦修方法并不能助其永久解脱。因此，他独坐在菩提树下参悟人生，终于在七七四十九日后彻然大悟。他所悟得的道理即是：宇宙中的万事万物，皆是由于因缘相聚而存在，又因因缘离散而消失。这就是佛教所谓的“缘起论”。天地万物，莫不如此。举例而言，今天能够相聚在一起，就一定要有时间，要有场所，要有人物，要有便捷的交通等等才能够成事。如果只是我有空，你没有空，见面的因缘就不具足。因缘不足，擦肩而过，可能也就是茫茫人海中的永诀。“因”有主因和次因之分，不同的因交互作用，就形成了殊异的缘，展现出世界上不同的形态和人生中奇妙的际遇。

人生就是因缘观的一种印证。无数往哲先贤经过青年时的苦读，中年时的拼搏，晚年时的返璞归真，最终站在生与死的高度之上来反观人生时，发现无论曾经多么辉煌抑或多么落魄，曾经多么痛苦或多么快乐，曾经多么爱恋或者多么憎恨，曾经认为人生多么漫长或多么短暂，最终都只能承认人生不过是一个过程而已。逝者如斯，一去不返。当能够了解人生的这种根本性质，心就能安于当下，不纷驰、不困扰、不计较、不攀比，于是就能快乐而阳光地活着。

幸福就是从生死的高度来反思人生，从而积极进取。一念清净，幸福就无时不在；一念计较，痛苦马上纷至沓来。

当内心清净时，身体的功能便会次第开启，你将会得到完全不同的体验。《文心雕龙》所谓“寂然凝虑，思接千载；巧焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之间，卷舒风云之色。”这种突破时空限制的兴会体验只有身心同在，极度宁静的状态下才能够达到。

能够点燃心中怒火的对境就是产生嗔恨的因，是人生的弱点，也是修行的起点。几个语词，一句话，为什么对有些人来说只不过平常的话语而已，到了你这里就成为禁忌，成为侮辱性的言辞呢？比如说，一个刚刚做服务员的人会特别介意客人用轻蔑的语气喊他服务员，一个家徒四壁的人会特别介意说他是穷光蛋，一个相貌丑陋的人会特别介意谈论相貌，一个教育背景薄弱的人会特别介意说他“没文化”……但是，富人不会在乎说他穷，美人不会在意说他丑，学者不会在意说他“没文化”。那个触动怒火的因，正是所缺乏的力量。因为缺乏，所以害怕。要时时刻刻不生嗔恨，最好的办法就是使自己成为一个内心充盈的人，不攀援，不计较，认清生气动怒的真相，认清语词的施行魔力，认清自己的本来面目，照见本地风光。

佛在菩提树下悟到的“因缘所生法”，揭示出这个世界上没有不生不灭的真理，天地万物都迁流变化，不进则退，非升则降。每一个人都曾经年轻，曾经健康，曾经美丽，曾经精力充沛，然最后都难逃衰退一法，人生就是一个向死而生的过程，其中所展现的便是变化的规律。明白这个原理，一切结果都能坦然接受。若没有“省觉”，人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填，非常可怕。

时刻省觉自己

若没有“省觉”，人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填，非常可怕。

美国曾有一位非常著名的石油商人，富可敌国。他非常忙碌，经常通宵失眠，尝试了种种最先进的治疗手段，效果都不理想。一次偶然的机会，他来到了洛阳白马寺。当晚他睡在寺院的一间房间中，枕边放着一本《佛说四十二章经》。他随手拿起经书，用半生不熟的中文开始阅读经书。当读到其中一句：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”以及“财色于人，人之不舍，譬如刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患”时，突然大彻大悟。省觉后，他马上捐赠了自己所有财产，卸下身上全部职务，去经营一个农场，农闲时就去集市帮别人卖东西。不久，身体上的一切疾患，全部不治而愈。后半生过得非常幸福快乐。

有人可能会问：人类文明是依靠欲念推动，如果没有欲望，人类怎么会进步？诚然，欲念会一定程度上推动文明。但不能忽略的是，欲望在利益人类的同时是否也埋下了灾患呢？可以逆向思考一下这个问题。土地是人类生活之必需，但不断移山填海给自然生态带来什么？电的发明使人类得到了无限自由，似乎可以不分昼夜，不受时间限制，然而，灵性又遭受多么大的破坏呢？科学的发展是一把双刃剑。有一科学家曾经预言：“人类文明发展至极之时，也即是我们走向毁灭的开端。”这句话不正是“物极必反”规律的真实写照吗？

认识到这种思想，便应时刻省觉自己。儒家强调“守中”，教人应时变化、执两用中，这是非常有道理的思想原则；又教“吾日三省吾身”，这都是及时省觉自己，保持中和的要求。

能够时时省觉自己，突破财、色、名、食、睡这些贪欲，便不再会迷失自己，人生的胸次也会大不相同。我有一位弟子，是上海一家担保公司的副总，一年以后升迁为公司总裁，五年之内连升三级。他平常的生活是怎样的呢？每天晨起开始诵读《金刚经》，工作结束后就回家陪儿子跑步，绝不应酬。很多中小企业想尽办法请他吃饭，他从来不去，只是秉公办事。因此，他的生活一直以来都很平静，很快乐。只要站在正确、正直的角度来为人处世，坦坦荡荡，绝无偏私结党，升迁与应酬可以毫不相关。“每一个人在世界上生存，只有把别人的问题当作自己的问题，把别人的苦难当作自己的苦难，才能够将自己的格局真正打开。”

“正念”与“利他”

一个人无论从事何种职业，都必须具备一种品质——“正念”与“利他”。没有正念，无论当下拥有多少财富，总有一天会在顷刻间消失。如三鹿奶粉、双汇火腿等企业，其失败的原因无不归咎于念头不正，其所作所为不符合人本的根底性要求，超越了“君子爱财取之有道”的道德底线。

佛教所说的“利他”就是指众生为成佛而在修行过程中一切身口意净业的总和。换言之，修行的过程也就是不断利他的过程。

做企业也是如此，如果产品能够使客户得到真正受用，做企业的过程也就是利他的过程，企业也才能够真正长盛不衰。

家庭也要用“利他”的思维来精心经营。为什么有的家庭其乐融融，而有的却纷争不断呢？如果家庭成员之间人人自私，只是为自己的利益而生活，何来幸福美满？如果每一个人都只希望别人来服务他，那么家人之间就会充满怨怼；反之，如果人人都愿意奉献自己的一点力量去关心家人，这个家庭就如在天堂中一般。

水居善渊而利万物，因此万物莫不归附；火生山野而烧灼众人，因此众人莫不远离。这个基本原理就蕴藏在自然的万事万物之中，人何以不能够领悟呢？

佛教住世已两千多年，在中国的传播历史可谓悠久。期间，统治者虽多次想要铲除佛教，大兴破坏，但无不劫后复兴，仍然传承至今而不衰，所依靠的秘诀是什么？——“利他”精神。这种金子般的思想被每一个内持梵行的人所秉持，奉献利他，使佛教薪尽火传。

余秋雨在散文《西天梵音》中回忆道，在他小的时候，老家中许多八十多岁的小脚老太太每到初一、十五就要去庙里诵经。她们大字不识，但是每一个人都会诵《金刚经》，这是一代又一代口口相传而习得的经典。这些诵经的老太太并不懂得什么佛学，但却有一个思想深深地种在心中，那便是“善有善报恶有恶报”。《太上感应篇》说：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”只要种善根，善报自会来临；反之，恶报就会源源不断降到身上。

那些诵经的老太太也正是坚持着这种思想：“诸恶莫作，众善奉行”，因而，其后代子孙才能世世代代兴旺发达。

中国民间有这样一种习俗：要嫁女儿时，一定要考察对方祖上三代的行为和职业。如果其祖上三代都行正道，为正业，他这一代也一定有所建树。这是一种很朴素的唯物主义思想。如果相信文化资本是带有家族传递性的，自然也应相信家族的思想品质也是能够传承的。

以孔子为代表的儒家提倡祭祀，这一点曾受与其思想相左的墨家的诟病。墨子曾经撰文批判孔子说，孔子不相信鬼神而又学习祭祀之礼，就像没有客人而又学习待客之礼，没有鱼而去制造渔网一样，是非常可笑的。（《墨子·公孟》：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼，是犹无鱼而为鱼罟也。”）其实，孔子提倡祭祀之礼，并非是出于鬼神的考虑。他说祭祀之事：“祭在如在，祭不在如不在。”如何对待，完全在于祭祀者的心态。儒家祭祀，注重的是“慎终追远”，祭祀先祖就是将先祖的思想品德内化为后代的精神品质，使伦理纲常永在，使天伦不乱。

稻盛和夫在总结自己一生的商业经营之道时，总结了简简单单的八个字：“正念、利他、厚德、坚持”，这便是企业长存的要道。

稻盛和夫曾在六十多岁时出过家，修佛教中最苦的头陀行。他曾在日本的路上托钵乞食。在《金刚经》中，就曾有佛托钵乞食的记载，其目的在于在最低级的职业中破除我执、我慢、我见、我爱等颠倒梦想，以求得究竟觉悟。有一天黄昏，稻盛和夫托钵行乞在路上，烟雨迷蒙，清寒扑面。此时，他遇到了一个清道夫，慷慨地给了他一百亿日元。这一举动如雷击一般，使得稻盛和夫突然大彻大悟。他从此事中悟道：“每一个人在世界上生存，都应该要像那个清道夫一样，能够把别人的问题当作自己的问题，把别人的苦难当作自己的苦难，这样才能够将自己的格局真正打开。”如果总想以拔除杂物的心态处世，那么总是会不断受挫。只有以一颗客观的心去面对世间百态，才能保持平静的心看待这一期生命。

人生的究竟智慧

佛教认为，人的生命过程就是一个修行的过程。不管年纪多大，都应当尽力修正自己的思想和行为，惟其如此，下一期生命才能获得更好的果报。这并不是迷信思想，因为生命的形态本不似肉眼所能见的那么简单。

我有一位弟子在上海一家珠宝店工作，她因为心脏的问题，曾经接受手术。那次手术以后，她向我们描述了自己亲身经历的一段濒死体验。她说，在手术进行的过程中，她曾经离开自己的身体，悬浮在手术台的上空，看到左右的医生护士在忙碌的情景，而自己的肉身则躺在手术台上，当时她很希望能够回到自己的身体中，于是做出了努力，后来便从手术之中惊醒了。她后来向医生求证这件事情，医生告诉她，在手术中，她的心脏的确曾经有几分钟停止过跳动。

近年，一位美国学者专门写过一本有关濒死体验的著作，其中记载了很多类似的案例。许多人在被医生判定死亡之后，的确感觉自己的灵魂离开了身体，到其它地方周游。苏醒以后，他们向别人描述期间所见到的人或事物等，都被得到了证实。这说明，人的肉体死亡以后，并不是一切都会消失。

我老家有一个女人，她十分瘦弱，平时拿十斤东西都颤颤巍巍。可是有一天她突然发疯了，她的身体发出了一个男人的声音，满口叙述着另一个人的生活经历和苦难，当时，有六个健壮的小伙子上前去拉住她，但是都没有办法将其制伏，清醒以后，她在床上躺了好几天，好像整个人的精气神完全被抽空了一样。林语堂的《苏东坡传》中，也曾转述史料，讲述了他的儿媳妇被一个八十余岁的老太太附体的事件。这方面的案例，在中国的文人笔记和民俗研究中非常多见。纪晓岚的《因果传》、许地山的《扶箕迷信的研究》等书中都有很多记载。

人类所认识的世界只是真相的冰山一角。在这里，并不是言之凿凿地对大家说，人死后一定有灵魂，一定有来生。但是我们可以更加开放地看待这个世界，看待生命的种种可能性。

若能敬信因果，心的格局也就能被彻底打开。格局是什么？即“心包太虚，量周沙界”。心既能朗见宇宙之浩瀚，亦能发秋毫之杳然，这就是“格局”。天文学上有一个演示，叫做“神奇的宇宙”。这个实验展示了当将一片树叶无限放大而又再放大时，其中所见的世界非常惊人，非常广大；而当将宇宙推远而又再推远时，所见无非混沌一片。这不就是《华严经》：“一沙一世界，一叶一菩提”的境界吗？能以如此之格局来反观人生，生命便如电光火石一般微茫，又如江河湖海一般博大。那么，为何要有我执，为何要有悲怆呢？

没有这种格局，便会被诸多杂事所牵引，一点点小事都会在心中造成巨大的波澜。别人夸奖一句，就会马上欣然自得；别人诅咒一句，就会马上暴跳如雷。心中的格局会决定人生的快乐与否，也会决定事业的成功与否。

一块肥沃的土地既是参天大树生长的所在，又是蛇虫鼠蚁的家园。如果总想以拔除杂物的心态处世，那么总是会不断受挫。客观地认识这个世界，它本来就是一个矛盾相互制衡的结合体。比如，所谓的纯净水，是将一切有害细菌全部清除后的产物，但在清除有害菌的过程中，有益的矿物也会同时被清除，因为它们是共生共荣的。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，任何一样东西发展到了极点，就走向它的反面。因此，不要希望世界上有什么十全十美的人和事，也不要抱怨种种恶的东西给予的考验，因为正是“芳芜杂会”的世界才赋予了生命与情感，赋予一切宝爱或者唾弃的复杂情态。

只有以一颗客观的心去面对世间百态，才能保持平静的心看待这一期生命。佛教所说的“因缘所生法”，也就是以智慧的心态来解读这个世间的万事万物，坦然面对事物的成住坏空，生命的生住异灭。在此过程中，便能发现人生的究竟智慧。

第二章 释《心经》（上）：到彼岸

到彼岸

讲经有很多种方法，既可以从背景、作者、译者一点点开始讲，也可以从经文直接入手来解读它，还可以从经文产生的神奇影响开始讲。我今天采取第二种。

第一句：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄”。《心经》的经文是开宗明义的典范，它把全文的中心放在了第一句话上。它的第一个字是“观”，“观”是一个动作，是一种情态，也可以说是一种学佛者必须要践行的态度。觉察、反省、忏悔、面对自己，这些都是“观”的境界。在生活中，“观”是时时都要做的事情。一个内心有所觉知的人，一个懂得“观”的人，他的生活每天都是喜乐安和的。“观”什么呢？既要观身，觉察自己身体的微妙感受；也要观心，觉知自己内心的各种情态。观心是练“性功”，观身是练“命功”，两者缺一不可。

很多人身在青山之中而无所感念，甚至还总是牵挂着生活当中琐碎的、不快乐的事。而懂得“观”的人呢？他可以当即放下外界的烦恼，与青山对话：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。情与貌，略相似。”

有人在工作中被骂是“猪”，就气得不得了。当难受的嗔火在内心生起的一刻，你要马上观照自己：我为什么不舒服？我为什么会失去内心的平静？如果能及时观照并看住自己内心的嗔火，能够告诉自己，别人说的话，又不是魔法，我根本就不会因此变成一头猪。那就能当即放下，回转到快乐、清明的状态之中。

通过“观”，达到的是什么呢？不就是“自在”吗？

当我们在说“观自在菩萨”的时候，实际上既是在呼唤观音菩萨的名，也是通过这种呼唤达到叩问内心、观照自己的境界。那么这位观自在菩萨是怎样修行的呢？她是如何行深般若（梵文音译，意谓大智慧）而到（蜜）彼岸（波罗）上（多）的呢？接着往下看。

菩萨修行的法门是什么？是“照”。她照见“五蕴皆空”。照也就是观，她的名来自于她修行的独特法门。菩萨在修行时，通过观照，悟得四大本空、五蕴非有的究竟“空性”。那么，悟到了“空性”以后，她是不是就遁离人世，离开三界火宅，去求自身的解脱呢？不是，她照见“空性”，却倒驾慈航，回到人世，度一切苦厄。

这一点是佛教中非常强调的。按照佛教的说法，如果觉知“空性”之后，转身寻求“慧解脱”的，是罗汉的境界。而能返身相顾，回到苦海中度人的，就是菩萨的境界。佛教一再讲，“佛”就在人间，就在家中。

古时候，有一个人离别双亲到四川去拜访无际菩萨。路上有个老僧前来点化他：“你去哪里？”“我去拜无际菩萨为师。”“与其去找菩萨，还不如去找佛。”“哪里有佛？”“你回家时，看到有个人披着毯子，反穿鞋子来迎接你，就是佛。”

他依照老僧所说急急忙忙回家。这时已经半夜，他母亲听到他叫门高兴得来不及穿鞋，披着毯子，拖鞋也穿错了，冲出来开门。那个求佛者见了，当下顿悟。

而“波罗蜜多”是“到彼岸之上”的意思。什么是到彼岸呢？从迷惑到清楚，从黑暗到光明，从染污到清净，从烦恼到菩提，从生死到涅槃等等，这些都是佛教所说的“到彼岸”。

佛教经常将修行过程比喻为行舟的过程。中国的佛教一般是大乘佛教；而缅甸、斯里兰卡的佛教，我们称之为小乘。“乘”就是船、乘载的意思。小乘重视自度，而大乘佛教不仅要自度，还要度他。今天讲的《心经》体现的就是这种大乘思想。它要求我们不仅自利，还要利他，最后达到自他圆满的境界，这就是佛的境界。我们本来应该是遵照自然规律，能够洞见空性的洒脱的自然之子，但是，越是发展到现代，人的世界就离自然的世界越远了。

朝圣者的心

这是《心经》的第二句话。它为我们描述了深般若的“空性”状态，也就是我们所说的“色空不二”或是“缘起性空”。这种思想认为，宇宙间的一切事物，都是因为因缘相聚而和合，因为因缘离散而消失。如佛经中所说：“万法因缘生，万法因缘灭。”

我国古代的阴阳五行思想认为，金、木、水、火、土分别对应我们身体的肝、肺、肾、心、脾胃五脏，如果五脏不调，则会有燥、风、寒、暑、湿五气，分别影响我们的魄、魂、精、神、志五神。这里就典型地表现了因缘的思想。如果身体的众缘具足，我们的精力就会旺盛，生命力就很强健，身体会呈现出健康的状态。如果身体某一部分因缘离散了，就会相应地得某种疾病，就可能会枯萎、消失。《心经》最主要就是“空性”的思想。“空性”就是般若，“空性”就是自在，“空性”就是不断地自我观照。

先观照色空不二。“色”指的是物质，是有相的东西，也是变化的东西。要观照有相的和无相的东西、存在的和失去的东西没有什么不同。有些人一看这个话，就觉得是在自欺欺人。你怎么说美女和老太婆是同一件事呢？怎么说生和死是同一件事呢？岂不知这个“色空不二”是从根性上讲的，是从宇宙“生住异灭”、流动不居的观点讲的。今天你看见美女，五十年后就是一个齿牙动摇、满面皱纹的老太婆。今天有生这个状态，往后就一定是有死的。这都是必然律能够告诉我们的事情。

英国诗人叶芝是一个今天意义上的神秘主义者，他的思维具有穿透性，能够洞见事物变化之理，并能够从中见出恒定、同一的特质。在他最著名的诗篇《当你老了》中有这样的诗句：“有多少人爱过你年轻的容颜，以真情或是假意，而唯有我，爱你那朝圣者的心。”

从上面的分析已经可以看到色法的两大特性：空间上的障碍性和时间上的变坏性。障碍就是说这个东西此刻在这里，就占据了这里的空间，其他东西此刻便不可以在这里；而变坏就是说，一切有相的东西都一直在变化的过程中，包括我们的生命，地球，宇宙。古希腊的哲学家区别了理式的桌子和实在的桌子，实在的桌子是不断在变化之中的，而理式的桌子则是完满、恒存的。

色法告诉了我们“无常”的思想。

我们常常觉得，今天家庭很幸福、很圆满，但是这种幸福可能一成不变吗？不可能。最近我读了一本书叫《夫妻记》，一些女性作家在书简中回忆了自己曾经幸福的家庭生活。这些作者，有些经历了短暂的婚姻，而后丈夫去世了；有些过了一辈子，直到死亡把他们分开。虽然他们获得幸福的时间不同，有些只有几个月的幸福岁月，有些人相伴走过半个多世纪，但是结局又有什么不同呢？

生活中会经历许多不幸与苦难，会在平静中掀起心灵的波澜，但这也只是宇宙运行本来的原理啊。当真正明白这种“无常”思想以后，我们就会去接受身边发生的各种各样事情。

我们的国学讲到“敬天爱人”、“克己修身”。为什么要求君子既要敬天又要爱人呢？从中国古代哲学思想来看，人是天地的产物。老子曾经提出“域中有四大”，分别是“道大、天大、地大、人亦大”。而作为其中“一大”的人实际上是效法天地规律、委任自然而生活的。因此，敬天和爱人与其看作是两件不相干的事情，倒不如看作是求真求善的同一件事情。“克己修身”就要求我们要按照宇宙运行的规律来约束和要求自己，不要把自己的意志强加到别人的头上，更不要强加到自然头上。我们对于“天命”、“无常”，一方面诚然要精进相对，但是，随顺规律也十分重要。

如果一个人总是在晚上喝酒到半夜才休息，白天看到他的时候，就会觉得他精神萎靡。这样的生活长此以往，既毁坏了人之为人的灵动根性，也必将损毁他本来健康的身体。这是非常自然的事情，等到健康不再，根本不用去抱怨，也不用去费解。

为什么有人身上总是很有朝气？之所以被称之为“朝气”，与一天中的早晨是相对应的，只有在早晨按照昼夜更替的规律按时起床的人，身上才会有这种我们称之为“朝气”的东西。

古代为什么会有那么多独抒性灵的诗人？哪怕是一些根本没有名气的中下层文人所写的东西，在我们今天看起来，也是十分杰出的。比如汉代的“古诗十九首”。这些诗篇中所显示出的敏锐的季候感与微妙的空间感正是众多颠倒黑白、常住在空调间的现代人所缺少的。现代科技，如电灯、电脑、电视的使用，极大地使人的时间感变得迟钝起来，春天“东风摇百草”不再能够使人产生任何的落寞与寂寥。黑夜中蕴藏的灵性被电视上的节目、电脑中的语言所遮蔽，很少有人能够有闲暇在星空下参悟宇宙的玄机。于是，哲学与文学都发生了极大变化。而空调、飞机的发明一定程度上损毁了人本有的空间感。在今天，即使是“相去万余里”，也能够很快见面，使人原本对于离别的感伤大大减低，同时，由这种感伤而得到的美妙诗性也就自然消失了。

我们本来应该是遵照自然规律，能够洞见空性的洒脱的自然之子，但是，越是发展到现代，人的世界就离自然的世界越远了。

接下来就同理观照受不异空、想不异空、行不异空、识不异空。把“五蕴皆空”一一做一个观想。

什么是“受”？此刻你坐在这里，笑着看我，是喜受；蹙紧眉头看我是苦受；散漫、淡然地看我，就叫做舍受。这种“受”是属于某一时刻的，它变化而不长久，刹那生灭。它符合因果的规律，符合无常的规律，也终究符合空性。

比方你今天中了六合彩，高兴一会儿，不可能开心一辈子；你今天公司遇到什么困难，愁一阵子，也当然会过去。在这里，我们就应该要明白人生就是一个过程，是在生和死之间的一个时空之旅。

为什么会产生不同的“受”呢？是由外境所决定的吗？其实，心和物应当是不分别的。因此，我们的心一旦转了，“受”也就转变，看待外界就大不相同。

有这样一个故事：一个农夫偶然在山里挖到了一个价值连城的金罗汉。他的家人和朋友都为他感到高兴：“这个金罗汉少说也有一百多斤金子，卖了它，我们一生就金银不尽了。”可那个农夫却一直愁眉不展，还生了病。家人问他：“你已经那么有钱了，还担心什么呢？”农夫叹一口气说：“我在想，那另外十七尊罗汉在哪里呢？”人若是不知足，怎么能够期望得到乐受呢？

随着一维性的时间的流逝，“色”会流逝，五蕴的其他部分总是与色身相联系的，当然也会流逝，人最终复归于有死的彼岸。这就是《心经》为什么说“受想行识，亦复如是”。这里的“如是”，指的就是受想行识皆如色一般，是与“空”不二的。既然我们的有相世界中，一切都是生住异灭的，那么什么才是永恒的？这个永恒的东西就是“空”。“空”是自性圆满的，它不生不灭，不垢不净，不增不减。

火炉里的经书

这段首先就说到了一切法（根据佛本经，一切法包括五蕴、六入、十二处、十八界）的“空相”，“空”就是诸法的实质，是诸法的本源。整部《般若波罗蜜多心经》如果浓缩到一个字上，我们就可以把它凝聚到“空”上。我们以前在学校的时候，光这个“空”字，老师就讲了三年。因为这里面涉及到般若系列的整个理论框架。我们今天所做的，也只是为这个“空”的话题提出一个话头而已。如果今天提到的一点关于“空性”的识见，能够帮助大家融入到生活里面，改变你们一些思考问题的角度，这样已经足够了。

顺便提一点，有一些同修问我：“为什么说舍利子是诸法的空相？”他们把舍利子理解为佛宝、僧宝圆寂以后留下的骨，这不正确。《心经》里提到的舍利子只是佛对于舍利弗尊者传教时的称呼而已。舍利弗尊者在佛的众弟子中是“智慧第一”，因为般若法门关涉智慧，最深最上，而舍利弗是智慧的象征，所以佛在此称呼他。

继续来说“空”。既然我们的有相世界中，一切都是生住异灭的，那么什么才是永恒的？这个永恒的东西就是“空”。“空”是自性圆满的，它不生不灭，不垢不净，不增不减。

讲到这里为止，这个“空”字还是以抽象的面目展现在我们面前的，就好像我告诉你：“这杯水既不是甜的，也不是咸的，也不是苦的，也不是辣的。”你好像知道了有关于这杯水的一些性质，又好像不知道。因为在你亲自去尝它以前，一切的理论也都是空的。

我们无奈地知道，自己是会死的。那么，怎样在有死的生命中追求永恒的境界呢？可以借助禅修、艺术，在某一个时刻感受到永恒。就比如当我们在练习书法的过程中，有时会感到非常的神妙：不知道是我写出了这个字，还是这个字表达了我。这时候，物我的区别就泯灭了。当然，时间也在那个瞬间停留在你心中。这就是为什么痴情的学者会苦苦思索：究竟是我注六经，还是六经注我了？

这里说一切法体现“空”的三大特性：不生不灭，不垢不净，不增不减。

为什么佛法会有这样的特性呢？我们倾向于认为，生灭、垢净、增减，这些都是现象层面的。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”就好像一位高僧会圆寂，一座庙宇会倾圮，一部经书会失传。但以上这些都只是现象，他们或它们都只是作为法的载体出现的。载体会消失，但是作为理念的“法”，它的本相是“空”，这样的法是不生不灭的。禅宗在传法的过程中重视心印的作用，他们认为，比典籍著录更加长久的传法方式是心传，这种传法因为不受有相之物的束缚，因此更为自由、洒脱、通达。

一位禅宗的法师，在年老时将一本祖传的经书传给自己弟子。弟子说：“你的精神我已经了解到了，这部书你还是自己留着吧。”老禅师坚持说：“这部书是我的老师传给我的，现在交给你，就作为一个传法、学习的纪念吧。”弟子顺手接过书，就把它扔进了火炉里。虽然，我们并不提倡这种焚书的做法，但其中隐含了禅宗的学习者对于相的执着之突破。只有打破这一层，才能够达到不生不灭的境界上来。

在唐朝以后，汉传佛教中的许多重视理性、教义的宗派都开始出现式微的迹象。如天台宗、唯识宗、律宗等，而禅宗为什么能够在中国的众多佛教流派中一枝独秀呢？原因就是禅宗具有很大的兼容性，也有很强的革新性。它对于传统的汉传佛教进行了大力度改革。与心印的传教方式相适应的，禅宗在修行的模式上也进行了改革。

原来传统的佛教依靠大地主、大官僚的接济盖起庙宇，然后在庙宇中开始修行、弘法。而禅宗则提出了“不做不食”，自己耕作，自己生活。通过这种方式，就解决了生存问题。这种方式当然也引起了一些世俗的误解，有人以为，这样使出家师父也变成了农民，因此反对。但是作为一种续佛慧命的方式，我是比较赞同的。我小的时候出家的地方，白天大家做完早课就一起干活，跟一个生产队没有两样，基本上完全不需要依靠外界资助，能够自食其力。我们也做功课，也学习，但主要的修行就在普通的农耕生活中，只要保有信仰，我认为这种生活方式也是很好的。即使现在进入了工业社会，我也依然认为，如果一个寺庙能够根据自己的特点自给自足，也是很好的一种方式。

但是有一点很重要，你的目的和出发点是什么？你挣来的钱是回馈社会呢，还是供自己享受？寺院所做的事情应该永远都是与佛教慈悲、包容、度人的理念相符合的。

第三章 释《心经》（下）：渡过彼岸

捕蛇人

这句经文是世尊对于“空性”的进一步开示。“空”中根本没有五蕴（色受想行识），没有六根（眼耳鼻舌身意），也没有六尘（色声香味触法）的分别。就是说“空性”应当是超越有相的执着，超越于我们的眼界、意识之上的。通过它，我们达到“真无”。

的确，我们应该认识到，自己可以说的、可以看到的、可以认识的这些有差别的东西，这些事物的表象，实在是太有限、太渺小了。

有人问我，这个世界上究竟有没有鬼神呢，有没有超验的事物存在？这个问题我没有办法向你证明，因此很难回答。但是以归纳法为基础的现代科学，所能够知道的东西，毕竟不可能是完全的。我们应该相信认识所能涉及的范围以外的世界也同样是实存的。

每一种动物认识世界的方式不同，所体认到的世界也大不相同。狗依靠嗅觉来体认世界，蝙蝠依靠声波来认识世界，尽管与我们同享一个外在世界，但是所体认到的内容则大相径庭。在蚊子的眼里，并没有人体的图像，有的只是一根一根血管。在从前，我们几乎无法想象，它们眼中的世界竟然与人有着这样大的差别。所以，千万不要以自己的视角来评判这个世界的真伪，评断他人的对错，要对世界存有敬畏与谦逊。

林语堂写过一部《苏东坡传》，里面有这样一段史料。有一次一个已故的神婆附身在苏东坡儿媳妇身上。他儿媳妇突然声音沙哑，对他说了一段奇怪的话，她报了自己的出身，希望苏轼能够为她建一个祭坛来为她超度。苏轼说：“我是人，我不怕你。”神婆继续哀求说：“那请你帮我写一篇祈祷文纪念我总可以吧。”苏轼不肯。神婆发出很可怜的声音说：“那你给我一点水喝吧。”苏轼不仅不给她水喝，还举起手要打她。于是，神婆就离开了他儿媳的身体。

这些事情显得很神奇，纪晓岚的《因果录》中也记有类似的事。当然，历史已经过去，我们无法证是，也无法证否。

有一个朋友对我说过一个案例：丹东那里有一个捕蛇人，长年累月都在捕蛇。抓到以后把它们杀死，出卖蛇肉、蛇皮、蛇胆。他一生不知道捕了多少蛇。后来得了一种怪病，全身上下都长了很多鳞片，浑身发痒，生不如死。别人用草药给他泡着，他坐在大药缸里，才能舒服几分钟。他们为他做了一个纪录片。后来，丹东有一个念佛团，知道了他因为捕蛇而得到报应的事，赶来为他诵《地藏经》，叫他去礼佛。念了三个月以后，他全身的鳞片竟然渐渐褪去。他非常感激，因此也开始虔诚地诵经礼佛。

有一次，我们在普陀山举行露天的南海观音开光仪式。我们到现场时天黑蒙蒙的，好像要下雨，大家感到非常担心。但是当住持的法师宣布开光仪式开始的时候，天上居然真的有一道阳光照射下来。我们从这个岛看向洛迦山的时候，那里竟然挂着一道彩虹。这件事是偶然呢还是必然？我们没有办法说清。我在这里不想宣说鬼神之事。但是我相信，当数千人聚合在一起发出一个信念的时候，真的可以改变天地。既然人是自然之子，那么我们的磁场也在一定程度上影响着自然。

当我们能够从这些角度来观照世界的时候，就不会武断地认为，世界就是自己的眼耳鼻舌身意所体认的样子，就不会将自己作为宇宙的中心了。

因此我们反复说，对于这个世界，一定要保持敬畏，一定要相信“举头三尺有神明”。这样，人就不会行不义的事情，不会行违背世间正道的事情。这样对于我们的人生道路而言，对于我们的行业而言，对于我们的社会而言，都是有所裨益的。

数千年来，佛教承天地自然的教化，教导我们约束自己的行为，净化身心，不断推动自己走向光明、清净和圆满。从自己的过失来思考问题，以他人的角度来化解危机，这才是因果真正要来教化我们的。所谓的“人责人天翻地覆，人赞人天清月明”正是这个意思。

断除万缘，一切放下

这段经是释迦牟尼讲生死轮回之理，也是讲菩萨的修行过程之中需要断除的种种挂碍。是什么造成了生死轮回之苦呢？是十二因缘：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。断除了无明，也就断除了生死的烦恼，离开了三世轮回之苦。从这个意义上讲，既没有无明这个源头，也没有无明的终点。因为执着于轮回的循环通过破除无明，就可以达到。“无明缘行”，意思是过去的种种根本烦恼是由过去的种种行动（业）带来的。因此，从世俗最浅近的意义上，佛教总是劝导人们，不要造业。佛教虔信因果循环之理，认为今天所造之业，他日必遭报应。从这样的理念上，我们解释了为什么有的子女一出生就很乖很听话，因为他是来还债的；而有的子女一出生就给父母带来种种麻烦，由于你前世欠了他的，今生他要来讨债。

现在很多人认为这种思考方式是迷信，认为不可理喻。但我们换一个角度来看这个问题时，我们或许可以明白佛教为什么要这样来解释世间的因果报应。

在生活中，但凡出现不好的事情，人们总是会出于自保的心理，将责任往别人身上一推，然后理所当然地认为自己是无辜的。越是认为自己对，就越是会去责备别人，结果就容易将事情激化，弄得一塌糊涂。难道这就是自诩先进的、文明的现代人所应该具有的态度吗？

如果你敬信因果，你就不会这样思考问题了。今天你的孩子、你的员工做了对不起你的事，让你蒙受了什么损失，如果你把它想作是前世欠他们的债，今天来还，理所当然的，你就不会生气了。不生气，则一方面能够长养自己的身心，另一方面也能使你时刻具有清醒的头脑，知道应该怎么理性地处理危机。这样难道不好吗，难道不文明吗？

从自己的过失来思考问题，以他人的角度来化解危机，这才是因果真正要来教化我们的。所谓的“人责人天翻地覆，人赞人天清月明”正是这个意思。

有时候我们以为把对手打垮了，自己理所当然就成功了，能够享有一切胜利的果实。从《心经》中，我们可以了解到，其实你把对手置之死地，对你来说，可能正是进入三世轮回之苦的入口。就好像草原上原来有一群狼和一群羚羊，因为狼长期捕食羚羊，导致羚羊的数量有所减少。当地有关部门出于保护羚羊的目的，把狼给杀死了。结果怎么样呢？的确，在一段时间内，羚羊由于没有了天敌，数量增加了。可是过了更长的一段时间，那里的羚羊反而灭绝了。这是为什么？因为对于反向力量的过分削弱破坏了平衡，于是越是追求什么，就越是缘木求鱼。

试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]

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