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发布时间:2020-06-03 23:47:58

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作者:王辉 编译

出版社:天地出版社

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周易

周易试读:

前言

一《周易》是我国文化典籍里最难懂的著作之一。在其神秘的外衣下,它透露了上古社会的一些情况,保存了古人的思想认识资料。作为具有一定哲理内容的卜筮之书,它以独特的结构形式和思想内容,在中国传统文化大观园里筑起了一座神秘的宫殿。在以政治、伦理为主要内容的中国古代意识形态领域里,开辟了广阔的哲学天地。二《周易》包括《易经》和《易传》两大部分。《易经》部分包括六十四卦卦形及卦辞、爻辞,自汉代以来,就将其分为上、下两篇。上经三十卦,即从“乾”卦到“离”卦,下经三十四卦,即从“咸”卦到“未济”卦。《易经》每卦都有六爻,爻又分阴、阳两类。每三爻为一组,构成一个三画卦。上面的三画卦称为上卦,又称外卦,下面的为下卦,又称内卦。三画卦正是最初的八卦,六十四卦则是八卦两两重叠而成的。每卦卦爻由下而上按顺序数各有固定的名称,最下面的一爻称“初”,向上依次为“二”、“三”、“四”、“五”、“上”;阳爻称为“九”、阴爻称为“六”。每卦有卦辞和爻辞,卦辞解说全卦含义,爻辞解说全爻含义。而在卦辞和卦辞之间、卦辞和爻辞之间、爻辞和爻辞之间均隐含着深意。卦象和卦辞之间,即图像和文字之间,也是相互补充、相互配合而又相得益彰的,总起来说卦辞爻辞是配合卦象和卦形,用来阐述象旨的。《易传》是一组从各个不同的角度来解释《周易》古经文,阐发《易》理的专题论文,传为孔子所作。《易传》共七种十篇,故又称为“十翼”,意谓“传之于经,犹羽翼之于鸟也”。(一)《文言》。分为前后两节,详尽地解说乾、坤二卦的卦辞爻辞与意旨,故解乾者曰乾文言。解坤者曰坤文言。“文言”指有文采的言辞。六十四卦唯乾、坤二卦有文言加以解释,是因为此二卦为《周易》之门户,地位最为重要。《文言》解经,常偏重政治人生。(二)《彖传》。随《周易》上、下经而分为上、下两篇,占“十翼”之二。《彖传》每卦一则,分释六十四卦的卦名、卦辞与全卦大旨。“彖”即“断”,指断字一卦之义。(三)《象传》。随《周易》上、下经而分为上、下两篇,占“十翼”之二。《象传》分为两大类,其中解释卦象的称《大象传》,每卦一则,共六十四则;解释爻象的称《小象传》,每爻一则,共三百八十四则。“象”即象征、形象之意。《大象传》一般先解释每卦上下象相重的旨意,再从中推衍、引申出关于政治、人事的象征意义。《小象传》则通常用爻象、爻位来解释爻辞。(四)《系辞传》。因篇幅较长而分为上下两篇,亦占“十翼”之二。它是我国最早的一部《易经》的通论,较全面地解说、论述了《易经》,并有许多发挥和补充。(五)《说卦传》。是解说乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个经卦卦象的一篇专论,它是后人理解《易》象产生及推衍的重要资料,也是占筮者不可或缺的重要依据。(六)《序卦传》。主要解说六十四卦的编排顺序,揭示各卦间相承的意义。解说所据为各卦卦名,而非卦象。《序卦传》分两段,前段解说《周易》上经三十卦编次,后段解说下经三十四卦编次。(七)《杂卦传》。不依《序卦传》顺序,而将六十四卦分为三十二组两两相对的形式,以极为简洁的文字说明各卦卦义,旨在阐明《易经》关于事物对立的原理及其变化规律。《易传》撰成于春秋、战国之间,原皆单行,汉代时将它与《易经》合在一起,后代学者多依经、传合编的本子研读,遂使《易传》不仅成为人们学习《易经》的重要资料,而且成为《周易》本身的一个组成部分。三《周易》是一部十分特殊的哲学著作。它由卦形符号与多种文辞组成,这是结构的特殊;它多用取物象征的手法来揭示义理,这是表达方式的特殊。它年代久远,往往将我们现在看来缺乏内在逻辑的文字连在一起,并置于一个完整严密的结构之中。这样便给后人的阅读理解带来了较大的困难,而借助前人的读《易》经验与治《易》成果,则能减少一些难度,从而收到事半功倍的效果。现将有关读《易》的基本知识简介如下:(一)八卦取象歌:

乾三连,坤六断;

震仰盂,艮覆碗;

离中虚,坎中满;

兑上缺,巽下断。(二)六十四卦卦名次序歌:

乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。

同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。

剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。

咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽。

蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。

艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。

小过既济兼未济,是为下经三十四。(三)卦时:《周易》的六十四卦,各自象征某种事物、现象在特定处境中的发展变化规律,伴随着卦义而存在的这种特定处境,即为“卦时”。六十四卦有六十四种不同的处境,对各卦卦义和爻义的理解,必须以所属那一卦的特定处境为背景,脱离卦时,必致混乱。例如,讼卦象征争讼之时的特定处境,那么此卦的卦象、爻象、卦辞、爻辞,均与“争讼”这一事理有关,而不能离此中心去做漫无边际的分析理解。(四)二体:八卦两两相重而构成六十四卦,因此,每卦均包括两个八卦符号。下面的卦称为下卦或内卦,上面的卦称为上卦或外卦,是为“二体”。下卦与上卦可象征事物发展的两个阶段,事物所处地位的高低,或所居地域的远近等情况。(五)卦主:每卦六爻中为主的那一爻为卦主。卦主的类型有二:一为成卦之主,指整个卦赖以构成的那一爻,不论爻位高下,只要卦义因之而起,即可为卦主;一为主卦之主,指支配全卦的那一爻,此爻往往得位得时,爻德善美,而尤以居五位者为多。卦主大者是理解全卦义旨的中心与关键,集中反映了卦象所蕴涵的内容,制约着各爻之间的相互关系。(六)爻位:《周易》每卦均由六爻构成,从下而上,依次为初、二、三、四、五、上,六爻分处的等次,称为爻位。爻位是前人理解卦象、卦义的重要途径,它主要有以下内容:

①六级爻位自下而上,往往体现着事物由低级向高级渐次发展的过程,即从初爻开始萌发,经过二、三、四爻的发展,于五爻达到圆满成熟,而于上爻表现出穷极而返。

②每卦六爻中,初爻、二爻为“地位”,三爻、四爻为“人位”,五爻、上爻为“天位”,天、地、人谓之“三才”。

③每卦六爻,有阴阳之分。初爻、三爻、五爻为奇,为阳位;二爻、四爻、上爻为偶,为阴位。凡阳爻居阳位、阴爻居阴位,称“当位”或“得正”;凡阳爻居阴位、阴爻居阳位,称“不当位”或“失正”。当位之爻,一般象征符合正道,反之则象征违背正道。此非绝对标准,当位不当位,只是吉凶与否的因素之一,且两者在一定条件下可能相互转化。

④每卦六爻,第二爻为下卦的中位,第五爻为上卦的中位,居于中位的多谓“得中”,凡阴爻居二位、阳爻居五位,谓“得中得正”,是特别美善的象征。

⑤每卦六爻,所处爻位不同,因而形成较为复杂的关系。凡卦体中阴爻于阳爻之上,构成柔者凌乘刚者、小人凌乘君子之象,则此阴爻相对其下的阳爻而言,便称为“乘”;如几个阴爻都在一个阳爻之上,则均可称为“乘”,但阳爻居阴爻之上却不为乘。凡卦体中阴爻处阳爻之下,构成卑者弱者顺承尊者刚者之象,则此阴爻相对其上的阳爻而言,便称为“承”,亦谓“从”;如一阴爻上有多个阳爻,则此阴爻对其上之数阳爻均可称为“承”。凡卦体中相邻的两爻称为“经”,除初、上两爻外,每卦的中间四爻,各自与其上下之爻构成两对“比”的关系,这种关系表现为乘、承而又不限于此两类,它主要象征事物处于相邻环境中的种种情况。每卦的上、下两经卦有下、中、上三爻,两经卦相应之爻构成“同位”,即初与四、二与五、三与上分别同位;同位之爻皆两两交感对应,称为“应”。若阳爻、阴爻相遇,谓之“有应”,象征和谐有利;若阳与阳、阴与阴相遇,则谓之“无应”,象征冲突无利。以上四种规律指示爻与爻之间的相互关系,称为“乘、承、比、应”。

上面简要介绍了一些读《易》的基本知识,但必须说明的是,“爻位”等说法,虽揭示了卦象、爻象的某些规律,却不能一以贯之,经不起所有卦例的检验;同时,各卦有其具体的情境,有多种制约的因素。所以,在运用这些知识时,切不可过于死板,一成不变。四《周易》是对后世影响最深、最广的古籍之一,它对中国文化的形成和发展有着深远影响。它的这种影响是深层次和潜在的,可以说中国人的思维方式就是在它的熏陶下逐渐形成的,像哲学、科学、政治、伦理道德、文学、军事等都从它那里获益匪浅。《周易》是中国最早、最重要的典籍之一,在中华文化史上占有极重要的地位,儒家尊之为“群经之首”,道家崇之为“三玄之一”,古今中外不少思想家、政治家、科学家为之倾倒。它以独特的结构形式和思想内容,在中国传统文化大观园里筑起了一座神秘的宫殿,占有特殊的历史地位,受到普遍推崇。

为帮助读者读懂这部难懂的传统文化经典,本书按“易德精要”“原文”“注释”“译文”的体例,对原著展开细致入微的解读,有助于读者阅读、理解、消化、吸收,以启迪心智,开阔视野,吸取思想文化精华。上经乾卦第一【易德精要】

本篇总括全书,论述了事物的发展过程和变化规律,卦象以六十四卦的纯阳之数表天。其用为乾,乾的含义是健,而天在古代指的是太阳,太阳运转不息,永放光芒,其特征与“健”正好吻合。《象》曰:“天行健。”言天道刚健运行不息也。《易经》六十四卦,《乾卦》排在第一,说明《易经》强调阳刚力量在决定事物发展的矛盾中居于主要地位。爻辞则以龙为喻,象征天道变化莫测及蕴藏着无穷的潜力。《乾卦》里有相当进步的思想,即“先天而天弗违,后天而奉天时”,要有所作为。这是指在自然或社会现象中发现好的苗头就大力倡导,不好的就适时制止,符合客观规律要求,即按客观规律办事,时至当前仍值得提倡。【原文】[1][2]

乾:元亨、利贞。【译文】《乾卦》:大吉大利,吉利的征兆。【原文】[3][4]

初九:潜龙勿用。【译文】

初九:龙潜伏在水底,养精蓄锐,暂时还没机会施展才能。【原文】[5][6]

九二:见龙在田,利见大人。【译文】

九二:龙出现在大地上,有利于会见王公贵族。【原文】[7][8][9][10]

九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。【译文】

九三:君子整天勤奋努力,夜晚认真地反省,这样即使遇到困境,终究也不会有灾难。太极图【原文】[11]

九四:或跃在渊,无咎。【译文】

九四:龙或腾跃而起,或藏身深潭,均没有灾难。【原文】[12]

九五:飞龙在天,利见大人。【译文】

九五:龙飞上了高空,有利于会见德才兼备之人。【原文】[13]

上九:亢龙有悔。【译文】

上九:龙飞起的高度达到自己的极限,就会有灾祸。【原文】[14]

用九:见群龙无首,吉。【译文】

用九:群龙相聚,不辨龙首,是很吉利的。【原文】[15][16][17]《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,[18][19][20]品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变[21][22][23]化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。太极贯一图【译文】《彖传》说:上天是万物之母,它抚育万物,统领自然界。云飘雨降,万物繁殖,上天给了万物不同的特征。太阳落而复升,《乾卦》的六爻也因时不同,六爻就像六条龙一样,其变化发展均反映了自然的变化发展,它们之所以有各自的特点是因为所处的位置不同,机遇不同,故应依时而动,把握时机。万事万物的发展都遵循自然界固有的规律,找到适合自己生存的位置,保持阴阳和谐发展,这样才能顺利成长。天的功德超出万种物类,给万国带来普遍的康宁。【原文】[24][25]《象》曰:天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德普施也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,[26]进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙,有悔”,盈不可久[27]也。“用九天德”,不可为首也。【译文】《象传》说:天道刚健,周而复始,永不停息。君子应效法天道,自强不息。龙潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还没机会施展才能。这是因为此爻位处于最底层,阳气挥发不出来。龙已出现在大地上,君子已走出困境,开始谋取能向世人广施恩德的机会。整天自强不息,是因为要反复行道,唯恐疏忽大意。龙或腾跃而起,或藏身深潭,表示可以有所作为而没有灾难。龙飞上了高空,意味着君子一定会有所作为。龙飞起的高度达到自己的极限,会有灾祸,因为物极必反,不可能长久保持尊位,处于优势地位。六爻全阳,纯阳纯刚正是天道之性,至高无上,不可能再有别的首领。【原文】[28][29]《文言》曰:元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾:元、亨、利、贞。”【译文】《文言》说:元,是众善的首领。亨,是美的荟萃。利,是仁义之聚合。贞,是事业成功的根本。君子以仁作为立身处事的根本,则可以号召众人;以礼待人,则具备美好的秉性,助人为乐,则符合道义,办事机智,则可以成就事业。君子若能具备以上四种美德,就是达到了如《乾卦》所说的“元、亨、利、贞”。【原文】

初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易[30]乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”河图之数图【译文】

初九的爻辞说:“龙潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还不能施展它的才能。”说的是什么意思呢?孔子说:“龙喻指具有高尚品德却隐居起来的君子。这些人不因世俗的成见而改变志向,不计较功名,隐居起来不感到苦闷,不被人理解也不感到苦闷。自己想做的事坚决去做,坚决不做违心的事,任凭什么力量也不能动摇,这就是所谓的潜伏在水中的龙。”【原文】

九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙,德而中[31][32][33]正者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,[34]德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人。’君德也。”【译文】

九二的爻辞说:“龙已出现在大地上,有利于会见王公贵族。”指什么呢?孔子说:“这是指具有龙一样的品德,具有崇高思想的君子,平时说话讲信用,行事严谨,能防止外界影响而保持诚信,做了好事从来不自夸,各种美好的德行能够感化天下人。《周易》该爻辞所说的‘龙已出现在大地上,有利于会见王公贵族。’,是指将会出现有才德的君子。”【原文】

九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业[35][36][37]也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”【译文】

九三的爻辞说:“君子整天勤奋努力,晚上也随时警惕着,这样即使遇到危险,也终究不会有灾难。”指的是什么呢?孔子说:“这是说君子应讲究品德,增进学业。诚实守信提高自己的品格,注意把握言辞确立自己的威信,这是操持事业的根本。预见事业发展有好的前景就要放手去干。知道事业应该终止而及时终止,便可以保持行为的道义。这样才能做到身居高位不骄傲,身居底层不忧愁。这也就是此卦爻辞所说的,整天勤奋努力,时刻警惕,即使遇到危险,也终究不会有灾难。”【原文】

九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。故无咎。”【译文】

九四的爻辞说:“龙或腾跃而起,或藏身深潭,均没有灾难。”说的是什么意思呢?孔子说:“地位高低变化无常,并不是因为他做了坏事。进退并不是恒定的,也要依形势而定,不一定要离群索居。君子讲究品德,进德修业都要审时度势,只要能因势而行,那么必然不会有灾难。”洛书数图【原文】

九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”【译文】

九五的爻辞说:“龙飞上了高空,有利于会见王公贵族。”指的是什么呢?孔子说:“同类之间遥相呼应,同样之气相聚合。水流向低湿处,火烧向干燥处。云随龙而出,风从虎而现。圣人一旦出现,万民敬仰。这些都是因为高者亲近于天,低者亲近于地,即物以类聚、人以群分。”【原文】

上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”【译文】

上九的爻辞说:“龙飞起的高度达到自己的极限,就会有灾祸。”指的是什么呢?孔子说:“这好比陷入那种受尊崇但无实权,高高在上但不理民事,虽为贤人但地位低下,因此无人辅佐的境况,因而一旦有所举动则必招祸殃。”【原文】“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。[38]“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。“乾元用九”,天下治也。【译文】“龙潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还不能发挥作用”,是因为地位低下。“龙已出现在大地上”,是说暂时隐伏而等待时机。“整天勤奋努力”,是说君子修身养性、自强不息。“龙或腾跃而起,或退居于深渊”,是说君子投身社会自我考验。“龙飞上了高空”,是说君子获得治国的地位。“龙飞到了极限的地方,将会有灾祸”,是说物极必反,事业将由盛转衰。“乾元用九”这一爻,是说天下必将大治。【原文】[39]“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾[40]乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天[41]德。“亢龙有悔”,与时偕极。“乾元用九”,乃见天则。【译文】“龙潜伏在水中,养精蓄锐,暂时还不能发挥作用”,是因为这时阳气潜藏。“龙已出现在大地上”,说明阳气出现,万物生长,风光明媚。“整天勤奋努力”,说明要积极进取,与时俱进。“龙或腾跃而起,或退居于深渊”,是说处于变革之时,天道要发生变化。“龙飞上了高空”,说明天的功德已经圆满完成。“龙飞起的高度达到自己的极限,将会有灾祸”,说明物极必反,阳气将由盛转衰,终将走向反面。“乾元用九”的爻辞,是说天道循环,是自然的法则。【原文】

乾元者,始而亨者也,利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,[42]不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发[43]挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。【译文】《乾卦》的卦辞元,是说天具有生成万物、和谐之美。利贞,是说天具有恩惠之情,永恒之性,恩泽天下,而不居功自傲,伟大啊!伟大的天!刚强稳健中正,品德纯粹至极。六爻发挥作用,广通天道、地道、人道。乾德按时乘着六龙驾的车子巡行天上。风调雨顺,天下太平。【原文】

君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也。隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。【译文】

君子以培养自己完美的人格为目标,每天都将有所成就。初九爻辞之所以讲“潜龙勿用”,是指君子尚处于隐居状态,尚未开始行动,所以其才能尚未表现出来。【原文】

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。【译文】

君子应通过学习来积累知识,通过诘问来辨明是非,用宽容来存心,用仁义来行事。《周易·乾卦》九二的爻辞说:“龙已出现在大地上,有利会见王公贵族。”是指出现了有才德的君子。【原文】[44]

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。【译文】

九三爻处在两重刚位,刚则有余,但位置却未居中,既没有占据天位,也没有占据地位,所以应自强不息且时时刻刻保持警惕,这样虽遇危险,但终究没有灾难。【原文】[45]

九四:重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。或之者,疑之也,故无咎。【译文】

九四爻处在四重刚位,刚则有余,但位置却未居中,既没有占据天位,又没有占据地位,也没有占据人位,所以爻辞用“或”字,“或”,就是多方置疑,审时度势,所以没有灾难。【原文】

夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,[46]与鬼神合其吉凶;先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?【译文】

九五爻辞中所说的“大人”,其德行宽厚如同天地,与日月同辉,其行事符合四时的规律,其预料吉凶像鬼神一样准确。他从事前所未有的事业,也不违背天道,顺应事物发展去做工作,合乎客观规律。这样的人行事,天尚且不违背其意志,何况人呢?更何况鬼神呢?【原文】“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!【译文】

上九爻辞所提到的“亢龙”,是用来比喻勇往直前,只知生存而不知灭亡,只知得到而不知丧失的人。大概只有圣人才能不偏不倚吧!懂得进退、存亡、得失的道理,品行又端正的,大概只有圣人吧!【注释】[1] 乾:卦名。象征天。《周易》以卦为单位,全书共六十四卦。每卦有四个组成部分,即卦画、卦名、卦辞、爻辞。[2] 元亨、利贞:这四个字放在卦名后面,称作卦辞,作用是概述一卦的含义。《易卦》的卦、爻之辞可以从很多角度进行分析。本卦卦辞表示,乾就是健,其本质特点是事物运动变化的自主性、永恒性。[3] 初九:爻名,或称爻题。易卦的爻题,以“九”标示阳爻,卦画符号是“—”;以“六”标示阴爻,卦画符号是“--”,又以初、二、三、四、五、上标示从下至上各爻的顺序。就各爻在全卦中的关系而言,初、三、五为阳位,二、四、上为阴位;而二、五又分为下卦与上卦的中位,初、四分为下卦与上卦的下位,三、上分为下卦与上卦的上位。《文言》还将二看作地位,五看作天位,三看作人位。阴爻、阳爻在这些位置上的分布构成了一定的爻位关系。爻位关系是分析各爻意义的一种重要依据。[4] 潜龙勿用:指龙潜水下,暂且难有作为,比喻君子被压抑于下层,韬光养晦等待时机。[5] 见龙:见,现。见龙,即龙现。[6] 利:有利。[7] 乾乾:勤奋努力。[8] 惕:警惕。若:助词,无义。[9] 厉:危险。[10] 无咎:没有灾难。本爻为阳位,居下卦之极。根据《系辞》“三与五,同功而异位,三多凶,五多功”的理论,可见本卦九三之爻,象征着君子处于既可大有作为而又充满凶险的处境之中,如能倍加勤勉戒惧,就可以免去灾难。[11] 或跃在渊:九四阳爻居上卦下位,根据《系辞》“二与四,同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧”的理论,可见本卦九四之爻,象征着君子处于进可取誉,退可免难的转折时期。爻辞以龙跃深渊为喻,龙跃入深潭,退可免藏身于千仞之下,进可升腾于云天之外,进退有据,潜跃由心,喻指君子处境从容,故无灾难。[12] 飞龙在天:喻君子处尊贵之位。[13] 亢龙有悔:亢,子夏《传》:“亢,极也。”悔,《说文解字》:“悔,悔恨也。”亢龙有悔,以升腾到极高处的龙,喻指身居崇高地位的统治者脱离臣民,孤高无辅,必遭灾祸。因为上九之爻,居全卦之尽头,在本卦系统中,乃是孤立无援之象。[14] 用九:《乾卦》特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥九”。迥,通。用九即为通九,犹言六爻皆九,属阳性,表示全阳爻将尽变为阴爻。[15] 《彖》:解释卦辞的话,称《彖传》。[16] 资:凭借,依赖。[17] 雨施:犹雨降。[18] 品物流形:品,品类,这里有繁殖之义。品物,繁殖万物。流,这里引申为赋予。流形,赋予形体。[19] 大明:太阳。[20] 御:《周易集解》引荀爽曰:“御者,行也。”上古神话中,日乘着六条飞龙拉着的车子,以羲和为御,运行在天空中。[21] 保:保持。大和:大读为太。大和,指自然界的一种普遍调顺谐和的关系。[22] 利:施利。贞:中正。《彖》《象》释贞多用此意,与经义有出入。[23] 首出庶物:指天的功德超出万物。[24] 《象》:《象传》,易传名,十翼之一。它主要是依据卦象、爻位对卦辞、爻辞进行解释、评价、推衍。其内容贯穿着儒家的政治伦理思想。[25] 君子:指德才兼备的人。[26] 大人造:造,朱熹说:“造,犹作也。”大人造,犹言尊贵的君子大有所为,大有造化。九五之爻,居阳位,又处于上卦中位,可谓性象相合,所处得当,喻指君子处世得意,其事业如日中天。[27] 用九天德:因《乾卦》六爻皆为九,属纯阳纯刚之性,这正是天的品德最为集中的反映。[28] 《文言》:十翼之一,专门诠释乾、坤两卦的义理。据说为孔子所作。[29] 嘉:《说文》:“嘉,美也。”[30] 世无闷:犹言甘心隐居,没有苦闷。[31] 庸言:李鼎祚说:“庸,常也。”庸言,与下句之庸行,犹言日常的言行。[32] 闲:《集解》引宋衷曰:“闲,防也。”[33] 善世而不伐:善,这里用如动词。善世,犹言引导世人向善。伐,夸耀。不伐,犹言不自称其能。[34] 君德:指九二所代表的大人虽无君主之位,但却有君主美德。[35] 知至至之:前至字为名词,发展。后至字用如动词。[36] 今本无“言”字。阮元曰:“古本足利本与下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意应有言字,今据补之。几,《系辞》下曰:“几者,动之微,吉凶之先见者也。”即今所言事机、征兆。[37] 知终终之:前终字为名词,结果。后终字用如动词。[38] 穷之灾:犹言事物发展到极限,必遭穷困之灾。穷,极限。[39] 文明:此处指万物生长,风光明媚。[40] 革:变革,变化。[41] 天则,天道运行的法则,即自然之法则。[42] 纯粹:崔觐说:“不杂曰纯,不变曰粹。言乾是纯粹之精,故有刚、健、中、正之四德也。”[43] 六爻发挥,旁通情也:犹言周流错综于六个爻位之间的阴阳之爻,发动舒展,沟通反映出天道、地道、人道的情。[44] 田:指地位。[45] 中不在人:下卦上位,即第三爻,为人位,九四之爻固不在人位。[46] 合:配合,一致。坤卦第二【易德精要】

坤卦指地,与乾卦相对。乾卦指天,乾是刚健,阳气十足,坤与乾相对,指阴柔。乾用龙作象征物,坤则取雌马代阴气。阳是万物之始,阴则促进万物生长。阴阳两极,相辅相成,共同推动事物的发展。地道秉承天道,所以没有自主性,须听命于乾阳。阳主阴从,这是《易经》的理论基石。坤卦教人尽行地道,所谓地道,即指虽不能脱离天道恣意独行,但始终能尽力把事情做好,且不居功自傲。阴阳相争,则会两败俱伤。

坤为地,所以有大地正直、端正、广阔的特点,爻象正直、端正。同时此卦说明万物发展有其内在规律,遇事要谨慎,顺从自然规律。【原文】[1][2]

坤:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。【译文】《坤卦》:元始,亨通。占问雌马得到吉兆。君子前往,虽然开始时迷失路途,结果还是找到主人,吉利。如往西南方,则会得到朋友。如往东北方,则会失去朋友。卜问安居,得到吉兆。【原文】[3][4]《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德[5][6][7]合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利[8]贞。【译文】《彖传》说:崇高啊,大地的开创之功!世间的万事万物靠它滋生,柔顺地遵守着天道法则。深厚的土地孕育了万物,大地的美德广大无垠。大地蕴藏深厚,广大无边,万物茁壮成长。雌马阴性,与地同类,善于在大地上任意驰骋,性情温驯、行动迅速、执着。【原文】[9]

君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。【译文】

君要有所作为而出行,虽然刚开始迷失了方向,但最终总能顺利找到正路。如果往西南方,会得到朋友的帮助,一同建功立业。如果往东北方,则可能失去朋友的帮助,但最终还是能够成功。安于正道得到吉祥。正如大地随处伸展无穷无尽一样。【原文】日月为易图[10]《象》曰:地势坤[11]

。君子以厚德载物。【译文】《象传》说:大地地势至顺极厚而顺承天道。君子应效法大地,以深厚的德行来包容万物。【原文】[12]

初六:履霜,坚冰至。[13]《象》曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。【译文】

初六:踩到薄霜,预示即将形成厚冰。《象传》说:踩到薄霜,预示即将形成厚冰。说明阴气开始凝聚。按照这种自然规律发展下去,冬季不远了。先后中天总图【原文】[14]

六二:直、方、大;不习,无不利。[15]《象》曰:六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也。【译文】

六二:正直、端正、广阔是大地的特点,即使前往自己不熟悉的地方也不会有什么不利。《象传》说:六二的爻象是正直且端正的。即使前往自己不熟悉的地方,也不会有什么不利,是因为地德广大,包容万物的缘故。【原文】[16][17][18][19]

六三:含章,可贞。或从王事,无成有终。[20]《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。【译文】

六三:怀才不露,则可得到称心的占卜。如果参与作战,能恪尽职守,虽然没有战绩,但也有好的结局。《象传》说:胸怀才华而不显露是要把握时机。如果从事战斗,必能运用才智而大显身手。【原文】[21]

六四:括囊,无咎无誉。《象》曰:括囊无咎,慎不害也。【译文】

六四:扎紧袋口,不说也不动,可免遭灾祸,但也得不到称赞。《象传》说:扎紧袋口,不说也不动,可以免遭祸患,说明小心谨慎,才不会有灾祸。【原文】[22]

六五:黄裳,元吉。[23]《象》曰:黄裳元吉,文在中也。【译文】

六五:黄色的衣服,最为吉祥。《象传》说:黄色的衣服,最为吉祥,是因为黄色的衣服代表人们内在的美德。【原文】[24]

上六:龙战于野,其血玄黄。《象》曰:龙战于野,其道穷也。【译文】

上六:两条龙在野外打斗,血流遍野。《象传》说:两条龙在野外打斗,说明双方已经走到尽头了。先天数图【原文】[25]

用六:利永贞。[26]《象》曰:用六永贞,以大终也。【译文】

用六:有利于永久占问。《象传》说:“用六”的爻辞说有利于永远保持中正,是指阴盛到了极点就会终结。【原文】[27]《文言曰》:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,[28][29]含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。【译文】《文言》说:大地的本性是柔顺,但行动起来却刚强有力,其形态虽然宁静,但有方正的德性,它虽然形成得比天道晚但却遵循常理。包容万物且不断发展,地道真是柔顺啊!因为它是按照天道的规律变化的。【原文】

积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来渐矣。由辩之不早辩也。【译文】

行善积德的人家,必定会吉祥;为非作歹的人家,必定会招致祸殃。臣子杀其君主,儿子杀其父亲,这些都不是一朝一夕所促成的,而是日积月累逐渐形成的恶念的爆发!关键是要及早洞察是非祸福。【原文】《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。直其正也,方其义也。[30][31]君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大、不习,无不利”,则不疑其所行也。【译文】《周易·坤卦》初六的爻辞说:“踩到薄霜,就知道即将形成坚冰。”大概是事物的发展必然遵循的规律。直是内心品德的正直,方是行为规范的道义,君子恭言慎行以此矫正思想上的偏差,用道义的原则来纠正错误的行为。这样做会带动他人,高尚的道德就会传布开来。“君子具备正直、端正、宽容这样的品质,即使不为人们所了解也不会有什么不利。”是说表里如一、品行端正的君子,不管干什么都不会遭到质疑。【原文】

阴虽有美,含之,以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道[32]也。地道无成而代有终也。【译文】

阴比喻臣下,臣下虽有美德,但宜深藏不露,要竭尽自己的才能去辅佐君主,不居功自傲,这就是为地之道,为妻之道,为臣之道。所谓地道,即指其虽不能脱离天道独自运作,但始终能尽力地把事业妥善完成,而并不居功自傲。【原文】

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。【译文】

天地依时而变化,则草木生长茂盛;天地昏暗闭塞,贤人就会隐退。《周易·坤卦》六四爻辞说:“扎紧袋口,就像一个人不说也不动,这样免遭祸患,也得不到称赞。”大概就是说要谨慎从事吧。【原文】[33][34]

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。【译文】

君子品德高尚,通晓义理,安守本分,严于守礼,美德蕴于全身,若以此治国,则可以达到至高的境界。【原文】[35]

阴疑于阳,必战,为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。【译文】

阴与阳势均力敌,必然发生争斗。为使人们理解阴是与阳相战的,故将阴阳一并称为龙。虽然阴阳相战,但阴并未脱离其属类,故称为血。所谓玄黄,是指天地互相混杂而成天玄地黄。河图【注释】[1] 坤:卦名,象征地。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻,用以象地。代表纯阴柔之事物,以及与此相关联的人伦义理概念。[2] 牝马:雌马。[3] 至:朱熹说:“至,极也。”坤,大地。元,始,创始。[4] 承:《说文》曰:“承,奉也。”乃顺承天:犹言大地顺承天道的变化而变化。[5] 合:借为迨。《方言》中曰:“迨,及也。”[6] 含弘光大:含,蕴藏。弘,深厚。光,借为广。[7] 咸亨:咸,皆。亨,通泰。这里是生长顺畅的意思。[8] 柔顺利贞:柔,柔和。顺,温顺。利,便捷。贞,贞正,犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经义有异。[9] 《彖传》以“类”字释“朋”,取“同类为朋”之意,与经义不合。凡传意与经义不合之处,译文中显加区别,不另加注。[10] 坤:《说卦》:“坤,顺也。”[11] 载物:即载人,指包容人,教育人。[12] 履:踩,踏。[13] 驯致其道:驯,《集解》引《九家易》曰:“驯,犹顺也。”致,推进。驯致其道,犹言遵循自然规律而发展推进。[14] 习:熟悉。[15] 光:借为广。[16] 含章:即才华隐而不露。[17] 可贞:称心的占卜。可,称心。[18] 王事:李镜池说:“王事,指战争。王训大,王事即大事。古代国家以战争和祭祀为大事。这里说大事,就是指战争。”[19] 终:古人讲终,多指好的结局。[20] 知:借为智。[21] 括囊:扎军布袋。括,收束,扎紧。囊,布袋。[22] 黄裳:黄色的衣裳。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。[23] 文:《广雅·释诂》:“文,饰也。”衣与裳,都是身上的装饰,这里的“文”比喻人的美德。[24] 玄黄:血流貌,借为泫潢。谓血流得多。[25] 用六:《坤卦》特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥,通。用六即通六,犹言六爻皆六。属阴性,表示全阴爻将尽变为阳爻。[26] 爻辞“贞”为卜问之意。《象传》释为中正、正直,与经义有别。[27] 后得主:言地道顺承天道,后于天道的变化而变化。常:常规,规律性。[28] 化光:生化万物,其道广大。[29] 坤道:与天配合化生万物的全过程。[30] 直:用如动词,矫正。[31] 方外:方,用如动词,规范。方外,犹言规范行为上的悖乱。[32] 地道无成而代有终:意为地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业,只能在时序的更替中,始终如一地发挥作用。[33] 黄中通理:《文言》作者以黄裳比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理,通达情理。[34] 正位:犹言忠于本分。居体:体借为礼,犹言守礼。[35] 疑:王引之曰:“疑之言拟也。”朱熹曰:“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”屯卦第三【易德精要】《屯卦》紧接《乾卦》和《坤卦》,有天地后方生万物之义,《屯卦》所说的事物处于萌芽状态。屯指难,万物初生,不堪一击,发展困难,《屯卦》卦暗示各种难:出门难、成婚难、怀孕难。难的同时又有蓬勃生机和好的发展前景。此卦充分表明创业伊始道路是曲折的,前途是光明的。【原文】[1]

屯:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。【译文】《屯卦》:广大,亨通,吉利的卜问。不利于出行。有利于建国封侯。【原文】[2][3]《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中。大亨贞。雷雨[4]之动满盈,天造草昧。宜建侯而不宁。【译文】《彖传》说:《屯卦》是指阴阳开始相交而生成险象,要在艰难险阻中顺利前进,就必须具有广大、通泰、贞正的品德。雷雨交加,充盈大地,草木生长。宜于建国封侯,但无法得到安宁。【原文】[5]《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。【译文】《象传》说:《屯卦》的上卦是坎,坎为云,下卦是震,震为雷。云行于上,雷动于下,故称为《屯卦》。君子应效法云的恩泽和雷的威严来治理国事。【原文】[6]

初九:磐桓。利居贞。利建侯。《象》曰:虽盘桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。【译文】

初九:徘徊不前。有利于居住的卜问,也有利于建国封侯。《象传》说:虽然徘徊不前,但志行贞正。只要能处尊位而亲近下人,就能大得民心。【原文】[7][8][9][10]

六二:屯如邅如,乘马班如。匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字。《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。【译文】

六二:踌躇不前,骑着马原地回旋。不是前来抢劫,而是为了求婚。占卜说女子近期不能孕育,十年后才能生育。《象传》说:六二爻之所以预示困难,是由于阴爻凌驾于阳爻之上。婚后十年才生育,这是反常现象。【原文】[11][12][13]

六三:即鹿无虞,惟入于林中,君子几,不如舍。往吝[14]。《象》曰:即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝,穷也。【译文】

六三:追逐野鹿时,没有掌管山林之人的引导,不知道是否进入树林中去。君子理智地认为不如放弃猎物。因为他知道若轻率地继续追踪,则很可能会发生祸事。《象传》说:追逐野鹿没有掌管山林之人的引导,是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃,否则必有祸事或陷入穷困之中。【原文】

六四:乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。《象》曰:求而往,明也。【译文】

六四:骑马原地回旋,是为了求婚。若坚定不移地前进,则结果必然是吉利的,并没有什么不利。《象传》说:坚定不移地去追求,是明智之举。伏羲六十四卦图【原文】[15]

九五:屯其膏。小贞吉,大贞凶。《象》曰:屯其膏,施未光也。【译文】

九五:储存肥肉为祭祀做准备。占问小事则吉,占问大事则凶。文王八卦图《象传》说:储存肥肉,是说明施舍不广。【原文】[16]

上六:乘马班如,泣血涟如。《象》曰:泣血涟如,何可长也?【译文】

上六:骑着马原地回旋,哭泣不止而血泪交流。《象传》说:哭泣不止而血泪交流,这种状况怎么能维持长久呢?【注释】[1] 屯:卦名。本卦是异卦相叠(震下坎上)。震,表示雷。坎,表示雨。屯,为初生的草木。屯卦具有初生与艰难的双重意义。[2] 刚柔始交而难生:此释卦名。古人认为刚柔相交,阴阳激荡则产生雷雨,雷雨并作,险象环生,即为屯卦之象。[3] 动乎险中:屯之内卦为震,震为动;外卦(外卦即上卦,内卦即下卦。)为坎,坎为险。所以屯卦之象,又是“动乎险中”。[4] 草昧:章炳麟说:“草昧,借为草木。”[5] 经纶:《礼·中庸》朱熹注:“经者,理其绪而分之;纶者,比其类而合之也。”《象传》以治丝之事,比喻规划大事。[6] 磐桓:同盘桓,徘徊不进。[7] 屯如如:徘徊难进。如,形容词词尾,无义。[8] 班:借为般,回旋不前。[9] 匪:不,不是。[10] 字:妊娠。[11] 即鹿无虞:言追捕野鹿却无人做向导。即,孔颖达说:“即,就也。”虞,掌管山林之官。[12] 惟:考虑,思忖。[13] 几:借为机,机智。引申为理智。[14] 吝:贞兆辞,表示艰难。[15] 膏:肥肉。[16] 泣血涟如:形容血泪长流不断。泣血,泪尽而继之以血。涟如,犹涟然。蒙卦第四【易德精要】《蒙卦》的蒙有两层含义,一是蒙昧无知,二是童蒙幼稚。因为蒙昧无知才会犯错误,对于蒙昧之人要包容、教导。本卦赞美人们保家卫国、抵制侵略的行为。同时《蒙卦》推崇启蒙教育,重视学校教育和社会教育。【原文】[1][2][3]

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告。再三渎,渎则不告。利贞。【译文】《蒙卦》:亨通,不是我有求于愚昧无知的人,而是愚昧无知的人有求于我;第一次向神灵请教,神灵给了他一些暗示。如果一而再、再而三没有礼貌地占筮,神灵一定不会理睬他,但只要诚心诚意还是有利于卜问的。【原文】[4]《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙,亨,以亨行时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”,志应也。“初筮告”,以刚中也。“再[5]三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。【译文】《彖传》说:《蒙卦》的卦象,好比山下有险阻,使道路隔绝,因而处于蒙昧状态,故称为《蒙卦》。蒙昧不明,可是却能亨通,因为态度通达,而且适时采取行动。“不是我有求于愚昧无知的人,而是愚昧无知的人有求于我”,是说明占筮者与求筮者的关系是相互应和的。“第一次占筮,神灵会暗示他”,这是由于占卜者具备正确的态度;而“一而再、再而三没有礼貌地占筮,神灵一定不会理睬他”,没有礼貌是愚昧无知的表现。通过启蒙教育,可以把愚昧无知的人培养成品质纯正的人,这就是圣人的功业。【原文】《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。【译文】《象传》说:《蒙卦》的卦象是坎(水)下、艮(山)上,为山下有泉水之象,故称为《蒙卦》。君子必须下决心果断行事,才能培养出良好的品德。【原文】[6][7]

初六:发蒙,利用刑人。用说桎梏,以往,吝。《象》曰:利用刑人,以正法也。【译文】

初六:进行启蒙教育,有利的做法是严加管教年幼无知的小孩。如果不严加管教,任其发展下去,后果不堪设想。《象传》说:有利的做法是严加管教年幼无知的小孩,说明要依照法规端正幼儿的思想言行。【原文】[8][9]

九二:包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。《象》曰:子克家,刚柔接也。【译文】

九二:爱护教育不同类型的幼儿,这是很吉利的。如果迎娶新媳妇,也是吉祥的。儿子能治理家业了。《象传》说:儿子能治理家业,这是因为阴阳刚柔相济的缘故。【原文】[10][11][12]

六三:勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。《象传》曰:勿用取女,行不顺也。【译文】

六三:不要抢夺女子成婚,否则会遭到武夫的抵抗,丢掉性命,没有什么好处。《象传》说:不能抢夺女子成婚,因为这样做是不会顺利的。【原文】[13]

六四:困蒙,吝。[14]《象》曰:困蒙之吝,独远实也。【译文】

六四:人为愚昧无知所困扰,必将有灾难。《象传》说:人为愚昧无知所困扰,是因为离群索居,缺少必要的社会交际活动。【原文】

六五:童蒙,吉。[15]《象》曰:童蒙之吉,顺以巽也。【译文】

六五:儿童幼稚愚昧,吉利。《象传》说:儿童愚昧无知是吉利的,因为他们容易驯服、乖巧可人。【原文】[16]

上九:击蒙。不利为寇,利御寇。《象》曰:利用御寇,上下顺也。【译文】

上九:打击愚昧无知的人,像强盗一样野蛮就不利,如果为了抵御强盗就有利。《象传》说:有利于防御强盗,是因为上下顺从,众人支持。【注释】[1] 蒙:卦名。本为草名,引申为幼稚、蒙蔽、蒙昧无知等。本卦是异卦相叠(下坎上艮)。本卦上卦为艮,艮为山;下卦为坎,坎为险。山下有险,草木丛生,故卦名为蒙。[2] 童蒙:蒙昧愚蠢之人,指求筮之人。[3] 渎:轻侮不敬,这是指亵渎占筮。[4] 以亨行时中:犹言在迷茫之中,以通达的态度处置进止,既得时宜,又中事机。[5] 蒙以养正:犹言将蒙昧之人培养成具有贞正品质的人。[6] 刑人:严格约束并纠正受教育者的错误。[7] 说:同“脱”。桎梏:枷锁。[8] 包:包容,引申为爱护教育。[9] 克家:犹言成家。克,成。[10] 取女:抢夺女子成婚。[11] 金夫:武夫。[12] 不有躬:犹言丧失性命。躬,身体。[13] 困:困扰。[14] 实:社会生活,社会交往。[15] 顺:柔顺。巽:谦逊,服从。[16] 击:打击。需卦第五【易德精要】《需卦》中的“需”字,意为停留、等待。卦辞认为,《需卦》紧接《屯卦》,遇到困境,要等待有利时机再行动,这样才会有所收获。爻辞讲困地知隐,谨慎从事,不会失败。《彖传》《象传》认为,明智的强者,坚信是金子总能发光,不懈地付诸努力,又不急躁冒进。六爻从初爻的“需于郊”发展到上爻的“入于穴”,告诉人们不要坐以待毙,要谨慎、积极行动,创造条件。从哲学角度看,自然和社会处在不断发展变化中,等待也是实现目标的好方法。【原文】[1][2]

需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。【译文】《需卦》:抓到俘虏,大吉大利,卜问的结果是吉祥的。有利于渡过大江大河。【原文】《彖》曰:需,须也。险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。[3]“需:有孚,光亨,贞吉”,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。【译文】《彖传》说:《需卦》,是要人等待时机。前面有艰难险阻,自身刚强健壮才不会陷入困境,只要耐心等待适合的时机就不至于陷入困境。“《需卦》具有诚信、正大、通达、贞正的品德”,九五之爻处于上卦正中之位,所以有利于越过大河,勇往直前必定成功。【原文】《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。【译文】《象传》说:《需卦》的卦象是下卦为乾,乾为天;上卦为坎,坎为水,表示水在天上,水气聚集在天上成为云层,密云满天,但还没有下雨,需要等待,故称为《需卦》。君子在这个时候可以和朋友一起饮酒作乐,享受生活,待时而动。【原文】[4][5]

初九:需于郊,利用恒,无咎。《象》曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎,未失常也。【译文】

初九:在郊外等待,必须有足够的耐心,这样才不会有危险。《象传》说:在郊外等待,不能冒险轻率前行。始终耐心地等候时机,没有危险,这表明待机而动没有违背客观规律。【原文】十二辰数图[6][7]

九二:需于沙,小有言,终吉。[8]《象》曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。【译文】

九二:在沙滩上等待,虽然稍有过错,但耐心等待终究会获得吉祥。《象传》说:在沙滩上等待,以至于错过了大好时机,这过失在于自身。虽然稍有过错,但终归能获得吉祥。【原文】[9]

九三:需于泥,致寇至。[10]《象》曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。【译文】

九三:在泥淖之地等待,结果强盗乘虚而入。《象传》说:在泥淖之地等待,泥泞不堪,环境恶劣说明灾祸即将来临。自己招来强盗,说明要处处小心谨慎才能避开危险。【原文】[11]

六四:需于血,出自穴。《象》曰:需于血,顺以听也。【译文】

六四:在血泊中等待,好不容易才脱离困境。《象传》说:在血泊中等待,此时必须沉着冷静,顺应时势,听天由命,以等待转机。【原文】[12]

九五:需于酒食,贞吉。《象》曰:酒食贞吉,以中正也。【译文】

九五:在酒宴上等待,这是吉利的征兆。《象传》说:在酒宴上等待,这是吉利的征兆,说明人品行高尚,能择善而居,处在优越的环境中。【原文】[13]

上六:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。《象》曰:不速之客来,敬之,终吉。虽不当位,未失大也。【译文】

上六:进入洞穴式的屋里,忽然有三位不速之客到来,对他们恭恭敬敬,以礼相待,终究会得到好的结果。《象传》说:三位不速之客到来,恭敬、热情地招待他们,终究会获得吉祥,表明此时尽管处在不适当的地位,但还没有遭受大的损失。【注释】[1] 需:卦名。本卦为异相叠(乾下坎上)。需的下卦为乾,乾为天;上卦为坎,坎为云。天空浮云积聚,正是降雨在即之象,所以卦名为需。[2] 孚:同“俘”。《周易》中多处“有孚”,其义有四:罚、俘、诚、引。此处指俘,俘获。[3] 位乎天位:《彖传》此解依九五爻象、爻位为据。需的下卦为乾,乾为天,九五居上卦中位,处天之上,故曰位乎天位。[4] 郊:郊野。[5] 利用恒:犹言利于长久等待。[6] 需于沙:喻指人处于待机之时而陷入不能迅速反应之境。沙:沙地,沙滩。[7] 言:借为愆,错误。[8] 衍:孔广森说:“衍,借为愆”。中:这里指自身。[9] 需于泥:喻指人不善择地,身处险恶之境,将会招来意外之祸。泥:泥淖之地。[10] 敬慎:小心谨慎之意。[11] 需于血:喻指人身陷万死之地。血:血污之地。[12] 需于酒食:比喻人处境很好。酒食:这里指酒宴之上。[13] 不速之客:犹言不请自来的客人。速:召请,邀请。讼卦第六【易德精要】《彖传》说:《讼卦》是上有阳刚而下处险境,为人外表强硬,内心阴险,势必发生争执,这就是《讼》卦。讼指控诉、斗争。反对诉讼是作者的根本态度,他认为最好能保持人与人之间和谐、亲近的关系,不产生诉讼案,一旦产生也应迅速平息,闹到打官司的地步则人财两伤,害人害己。即便胜诉,也不值得提倡。【原文】[1][2]

讼:有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。【译文】《讼卦》:获得俘虏虽有利可图,但仍然要保持警惕。其事中途吉利,后来有凶险。有利于会见王公贵族,不利于涉水渡河。【原文】《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼:有孚,窒惕,中[3]吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。【译文】《彖传》说:《讼卦》,是指上有阳刚下有危险,为人外表刚健而内心阴险,必然要发生争执,这就是《讼卦》。“《讼卦》卦辞说:获得俘虏虽有利可图,但仍然要保持警惕。其事中途吉祥”,是因为九五、九二之爻居于上下卦的中位。“后来有凶险”,表明最终赢不了官司。“有利会见王公贵族”,说明对争讼作出判决需要公平正直的大人物。“不利于涉水渡河”,说明如恃强倚勇,莽撞行事,将会坠入深渊。【原文】《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。

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