作者：李杰
出版社：湖北科学技术出版社
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图解黄帝内经养生法试读：
前言
养生文化古来有之，早在唐尧时代，人们就开始用舞蹈来预防关节疾病。在先秦诸子百家的著作中，如《老子》《庄子》等，便记载有许多关于养生的理论和方法。据考证，《黄帝内经》是最早提出较为系统的养生理论的著作，也是我国现存最早的医学理论著作。《黄帝内经》，简称《黄帝内经》，与《道德经》《易经》合称中国的“三玄”。千百年来，它们始终是中国乃至全世界的“天书”，受到无数人的仰视。同时，《黄帝内经》也是中医学最早的典籍、中医四大经典著作之首（另外三本是《难经》《伤寒杂病论》《神农本草经》）。《黄帝内经》是我国医学的渊薮，人类智慧的奇葩。它第一次系统讲述了人的生理、病理、疾病、治疗的原则和方法，为中华民族医学的发展，为增强国人体质，都做出了巨大的贡献。它被公认为人类历史上伟大的医学宝典，自诞生至今，没有一个人动摇过它的理论框架。
治未病一直是中医的精髓之一，《黄帝内经》强调治未病，“不治已病治未病，不治已乱治未乱”，阐述人在不吃药的情况下健康长寿、长命百岁。它里面讲述的养生之道一直为后人所称道，所践行。《黄帝内经》中还有一条至关重要的养生原则是：法于阴阳，和于术数。“法于阴阳”，就是按照自然界的变化规律而起居生活。所谓“和于术数”，就是根据正确的养生保健方法进行调养锻炼。这八字养生箴言，高度凝练地概括了整部《黄帝内经》的养生精要，对于当今人们的养生也有十分重要的价值。《黄帝内经》中的养生智慧极富哲学意味，因而有人认为这也是一部蕴含中国生命哲学之宗的思想著作，其思想的核心便在于“天人相应”，书中认为“人以天地之气生，四时之法成”。这是说人和宇宙万物一样，是禀受天地之气而生、按照四时的法则而生长的。人只有“顺四时而适寒暑”，才能“尽终其天年，度百岁乃去”。
本书从最基本的“阴阳概论”开始讲述，内容丰富、分类明确，为了便于读者理解，还采用图解的方式对内容加以示意和解析，方便读者理解。本书图文并茂，可读性和实用性极强，是不可多得的健康生活家庭用书。
由于编者水平有限，加之时间仓促，书中难免会有疏漏之处，敬请广大读者批评指正，以便再版时加以修正。第一章阴阳养生法但凡天地之间，六合之内，不管是地之九州，还是人体七窍、五脏和十二肢节，均和自然界阴阳之气相贯通。人依赖于金木水火土与三阴三阳之气而生存，顺应自然界之变化，便能固守阳气，神明通达，若违逆了自然界的清净之气，便会七窍闭塞，肌肉壅滞，邪气侵体，减损寿命。自然与阴阳
阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。——《素问·阴阳应象大论》
阴阳者，一分为二也。太极动而生阳，静而生阴，天生于动，地生于静，故阴阳为天地之道。——《类经·阴阳应象》
阴和阳是一对相对的范畴，其具有非常丰富的内涵。不管是具体的、抽象的，还是大的、小的，都能够分为阴、阳两个属性。纵观整个宇宙，阴中有阳，阳中有阴。
阴阳，不仅为自然界一般规律和万事万物之纲，同时也是事物变化的起源。此外，还是新生及消亡的根本所在，其间也蕴含着自然界的无穷奥妙，因此在对疾病进行诊治的时候也必须对阴阳这一根本加以区分。
天是由自然界中的轻清之气上升后形成的，地是由重浊之气下降后生成的。阴性柔和且安静，阳性刚强且躁动；在二者的相互作用下，生、长、收、藏的过程才得以形成，阳施化清气，阴凝聚成形：寒到极致便转化为热，热到极致便转化为寒；寒气凝敛，能生化出浊阴；热气升散，能生化出清阳。在人的身体中，清气不升就会在下方凝滞，由此产生完谷不化的泄泻；如果浊阴之气在上方堵塞却不下降，便会导致胃脘胀满类疾病。此病理现象是阴阳运行失常的一种表现。
清阳之气上升蒸腾就会形成天，浊阴之气下降凝聚便会形成地；地面上的水湿之气蒸腾上升就会变作云，天空中的云雾之气凝聚下降就会转为雨；雨是由地气上升之云转变而来，云是由天气下降之雨蒸发而成。因此，在人的身体中，清阳之气在上方是经眼、耳、口、鼻诸多孔窍而出的；而浊阴之气是从下窍排出的，比如大小便等秽浊之物是经前后二阴排出的。清阳之气向外开发肌肤腠理，浊阴之气向内归藏于五脏；浊阴之气在六腑中游走，只有在饮食水谷中营养才能得以消化和吸收，糟粕才会排到体外。
就性质而论，水为阴，火为阳；气为阳，味为阴。药物饮食的五味滋养了形体，而形体又依赖于元气的充养；药物饮食之气生化为人体的阴精，人体的阴精又仰求气化而产生。五味太过就会对形体造成损伤，阳气太过就会使阴精耗损，人体的元气是由阴精生化而成，药物饮食的五味太过又会损耗和伤害人体的元气。
阴性向下沉降，所以味由下窍而出；阳性向上升浮，故而气从上窍而出。味的性质为阴，味厚就叫作纯阴，味薄就称为阴中之阳；气的性质为阳，气厚就叫作纯阳，气薄就称为阳中之阴。味厚者能泻下，味薄者则通利；气薄者能宣泄，气厚者则令人发热。具有较大热性的药物耗散正气，而气味温和的药物则可以令正气壮盛。这是由于大热消耗正气，温和的阳气会生发正气。如果药物气味辛甘，具有发散作用，那么其性质为阳；如果药物气味酸苦，具有涌吐、泻下作用，那么其性质为阴。
阴气如果偏胜就会伤及阳气，阳气如果偏胜就是伤到阴精。阳气偏胜，患者的症状是发热；阴气偏胜，患者的症状为畏寒。若是寒到极致就会表现出热，同样，若是热到极致就会转变为寒。寒邪会对人的形体造成损害，热邪则会伤及人的气分；气分受伤，人就会感到疼痛，形体受伤便会导致肿胀。对疾病而言，先痛后肿者，则是先伤到了气分而后才伤到了形体；若是先肿而后痛，则为先伤及形体而后才伤及气分。如果是风邪偏胜就会造成头晕目眩、肢体痉挛、晃动，如果是热邪偏胜就会出现痈肿，如果是燥邪偏胜就会出现干枯少津的症状，如果是寒邪偏胜就可造成浮肿，如果是湿邪偏胜就会导致泄泻。
生、长、收、藏过程的形成和寒、暑、燥、湿、风的产生源于自然界四季的交替以及五行的演变。人的心、肝、脾、肺、肾五脏，分别化生出心气、肝气、脾气、肺气、肾气等五脏之气，由此产生了人的五种情绪，即喜、怒、悲、忧、恐。因此，喜、怒等情绪过于激烈就会伤及人的五脏之气，寒暑等气候过于变化就会对人之形体产生伤害。暴怒会对人的阴气造成损伤，暴喜会对人的阳气造成损伤。情绪过于激烈，会使气血骤然发生紊乱上冲现象，将上部的经络填满，结果就是阳气与形体相脱离，发生昏厥甚至死亡。故而不对喜怒等七情进行适度控制，不对寒暑变化进行调摄，寿命就难以延长。物极必反，所以阴气过盛就会朝阳转化，阳气过盛就会朝阴转化。因此说，在冬季有寒邪侵袭，到了次年春季就会得温病；在春季有风邪侵袭，到了夏季就易出现腹泻；在夏季有暑邪侵袭，到了秋季就容易发生疟疾；在秋季有湿邪侵袭，到了冬季就易出现咳嗽。阴阳学说在医学中的应用
自从阴阳理论在中医学中得到应用以后，中医就开始根据这一理念对人体的内部构成进行划分，并在对患者进行诊治的时候将其视作一项重要的标准。
在中医看来，阴为下降的、静止的，阳为上升的、活跃的。男属阳、女属阴；外属阳、内属阴；体表属阳、内脏属阴。甚或是人体的五脏六腑也有阴阳之别，如心、肺为阳，而肝、脾、肾为阴，具体到每一个脏腑器官，也有阴阳之别，如心分有心阳、心阴两类，肝有肝阴、肝阳之分。
相应地，阴阳理论也对人的体质进行了新的划分，《黄帝内经》把人类体质分成了三类：偏阴体质、偏阳体质以及阴阳平和体质。
偏阴体质即具有偏寒、多静等特性的体质。此类体质的人在平日里喜热、畏寒，或是体温偏低。精力偏弱，动作迟缓，反应较慢。面色偏白，不具光泽。形体大多偏胖，但较虚弱，容易疲劳；食量小，消化吸收一般；性格内向，少动喜静，或是胆小容易受惊。偏寒、偏湿、偏静、偏低沉是该体质人的主要特征所在。
偏阳体质系指具有偏热、多动等特性的体质。此类体质的人在平日里喜冷、畏热，或是体温稍偏高，动一动就很容易出汗，喜欢饮水。且面色大多微偏红或者稍苍黑，或是呈油性皮肤；动作敏捷，反应快，精力旺盛，性欲旺盛。体形偏瘦，但比较壮实。食量较大，消化吸收功能健旺。性格外向，喜动，容易急躁，自制能力比较差。该体质人群的显著特征是偏热、偏燥、偏动、偏亢奋。
阴阳平和体质类的人通常不会太胖也不会太瘦，或是胖而不雍，瘦而有神，肤色平和，但具色泽，食量适度，自我调节能力很强。性格比较开朗、随和。此类人通常不容易感受外邪，身体健康，精神充沛。哪怕是患有疾病，只要得到适当的调养，仍然能够长寿。
人体的最好状态为阴阳平衡，偏阴、偏阳都属于一种病。所以中医在给患者看病的时候，首先要做的是分清阴阳，查明盈亏，然后才是调和均匀。诚如《灵枢·病传》所说：“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒。”※阳气的重要性
有史以来，人类就和自然界有着密不可分的关系，把握生命之气和自然相通的规律是维持生命活动的根本，而掌握阴阳的变化是维持生命活动的关键。
风和日丽，人们就会神清气爽，心情舒畅。与自然界的变化相适应，便能固守阳气，即使有外界的致病因素干涉，也不会对人体造成伤害，这是因为顺应了时序变化并进行了调养。若是与自然界的清净之气发生了冲突，则会在内使九窍闭塞，在外令肌肉壅滞，对身体起保卫作用的阳气就涣散了，结果不仅会给自己带来伤害，也会削弱阳气。
同太阳一样，阳气若是运行出现了问题，轻者会使寿命受损，重者会导致死亡。自然界的运行依赖于太阳的光明，所以，人体的阳气在太阳出来后会上浮到人的表体，用来保护肌肤免受风寒侵袭。
一旦寒邪侵袭人体，杂乱的欲念便会如同转动的轴轮般翻过来覆过去，神气也会由此变得浮越不固。若是身体感受了暑邪，便会出现出汗、躁动不安，甚或喘粗气等症状。如果暑热之气攻入人体，人就会表现得多言多语，身体发烫如同一团燃烧的炭火，只有发汗了才能使热度消退。若是湿邪侵体，人的头部就会感到沉重、肿胀。如若湿邪长期得不到消除，大、小筋脉就会收缩变短，或松弛变长，收缩变短就会出现拘挛，松弛变长就会导致痿症。倘若风邪侵体，就会引起浮肿。若是寒、暑、湿、风四种邪气交替地侵袭人体，人体的阳气就会渐渐接近衰竭。
过于繁劳，人体阳气就会弛张到人体之外，而势必会造成阴精在体内发生衰败，如果是在酷热的夏季，更会伤及人体的阴精，阳浮阴虚，便会引发昏厥病。该病的症状包括双眼视物模糊，双耳闭塞失聪。患者在发病的时候，没有任何征兆就昏厥在地，发病之急如江堤崩倒，江水横流一般难以控制。
因为大怒，形和气发生了分离，气血瘀滞于上，就会导致突然昏倒；如果筋受到了损伤，就会变得松弛，造成四肢活动不便；如果仅是半身出汗，长期以往便会导致半身不遂；发汗后，如果感受了湿邪，便会形成小的疖肿或者汗疹；食入太多肥美精细的食物容易长疔疮；因劳累而发汗，皮肤受寒，经常会有粉刺产生，郁久化热，就会发展成痤疮。
阳气在人体内，其精微可养神气，其柔和之气可养筋脉。佝偻无法直立是由阳气开阖失常，寒邪内传所致；寒郁陷脉，郁而化热，腐败肌肉腠理，形成鼠瘘病，易有恐惧、惊骇等病发生，这是由于寒气在肌肉纹理之间发生了滞留，经由腧穴向内传而对脏腑造成了压迫；营卫运行不畅，逆于肌肉，郁而化热，就会引起痈肿病；汗已完全发出，身体虚弱的时候，如果再感受了风邪，便会引发风疟。
所以说，风邪为诸多病患的致病原因。在人神清气静的情况下，肌肤腠理致密，即使存在强烈的致病因素，也不会对人体产生危害，这是因为顺应了四季变化的要求。病邪长时间在人体滞留，上下就会格拒不通，即使有良医和妙法，也很难将其治愈。因此，三阳经气蓄积不畅，便会出现病死；阳气格拒不通，就会发生外泻，没有及时运用正确的治疗方法，或是诊治医师的技术水平较低，都会贻误了病情而导致死亡。
在白天，阴气具有对人身的外部进行保护的作用。阳气从早晨开始产生，在中午最旺盛，在下午开始衰退，汗孔也在下午关闭。由于日落之后，人们要进行休息，所以切忌对筋骨进行过度扰动，也不可接触雾露之气。若是作息违背了早、中、晚三个时段阳气活动的规律，人体便会患病而出现形体消瘦、憔悴。
在人体中，性质为阴的脏是用来藏蓄阴精的，阴精不断地起来和阳气相应；阳气则固密于外，其作用是保护肌表。若阳盛阴虚，则产生神志狂乱；若阴盛阳虚，则会令五脏气机不和，九窍功能发生障碍。
风邪侵入人体，邪气就会对肝脏造成损害，精血也会因此而耗损；暴食会对肠胃产生伤害，筋脉解而不属，易引发泻痢、痔疮；饮酒无度会伤及肺，肺气上逆，败坏大骨。
凡是涉及阴阳，其关键问题都为：阳气在外致密，阴精才能在内固守。若是阴阳失调，就如同自然界仅有春天却无秋天，仅有冬天却无夏天一般，因此说最重要的原则是调和阴阳。若阳气过盛，在外难以致密，就会损耗阴精。阴阳平和协调，人的精神才能平安正常；若是阴阳分离，人体阴精便会由此发生衰竭。阴阳在中医学上如何体现？在中医学中，“阴”是储存的能源的代表，有形的血、津液、骨、肉，性别中的雌性等都属于阴；“阳”是能源的消耗的代表，是能够从人体的表面看到的生命活力，具体到无形的物质包括气、卫、火，性别中的雄性等。“阳”的生命活力源于内在因素的推动，也就是“阴”的存储。与人体内部的新陈代谢基本相同，“阴阳”的收藏过程也是吸收与释放的过程，阴的收藏属于合成代谢，阳的收藏则属于分解代谢。阳气与阴气
阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂。阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。是以善于养生的人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。——《素问·生气通天论》
阳虚则外寒，阴虚则内热，阳盛则外热，阴盛则内寒。——《素问·调经论》
万物的生长离不开阳气，万物的形成离不开阴气。无论是阴气还是阳气，都不可或缺。同时，阴和阳也是统一的，二者不能脱离对方而单独存在，换句话说就是阴和阳不仅对立，而且相互依存。人体若想长寿无恙，就必须使身体内外的阴阳保持平衡。
在阴阳学说看来，自然界的所有事物之间都具有相互对立的阴阳关系，阴阳对立，事物才得以发生、发展、变化。但事物之阴阳并非固定不变，二者还相互消长。《类经·阴阳类》（张景岳著）就曾提及“阳长则阴消，阳退则阴进”,“一阴一阳互为进退”。和四季变化相类似，阳气在春夏季节渐渐旺盛，秋冬的阴气为阳气所压制，温度自然会升高；阴气在秋冬季节渐渐旺盛，天气自然会愈来愈冷。《素问·脉要精微论》中也曾提到阴阳消长，“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下”，这几句说的是四季与一天中阴阳互为消长的渐变过程。如果阳气比阴气充盛，温度就会升高；如果阴气比阳气旺盛，温度就会下降。阴和阳之间的比例并非是一成不变的，二气互为消长，消长的程度呈现为周期性变化，所以才会有四季的变化。
对于人体而言，阳气和阴气也是互有消长。要是阴气居于主导地位，势必会造成人体阳热的缺乏；若是阳气过多，势必会导致人体内部阴津的不足。为使人体强健，人体内的阴气和阳气必须维持相对平衡。医学要做的就是想办法使这种“平衡”得以恢复与稳定，倘若不能使人体的这种平衡得到恢复，那就表明疾病不可治愈，死亡即将来临。
在中医养生领域存在着一个原则，那就是保阳气，益阴精。万物因阳而生存，也因阳而发生死亡。阳气为生命之根本，人的生长、健康和衰老全都依赖于阳气，比如，精血、津液全都是为阳气所生化，所以说“阳强则寿，阳衰则夭”，进行养生首先要进行养阳。
阴和阳既是对立的，又是统一的，二者不可或缺。阳护卫于外，阴蓄精于内。阳在外部起保护作用，依靠的是阴精化气，此外，阳气又对阴精起推动及巩固作用。阴在内部蓄精，也需要阳气的推动，同时阴气也能将物质与能量供给捍卫内部的阳气。所以善于养生的人，也非常重视补阴。阴生化出精，精盈而气盛，气盛就会神全，神全就会体健。阳气《黄帝内经·素问》中提到“阳者卫外而为固也”，意思是说人体正是依赖阳气来抵御外邪的。《黄帝内经》言：“阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。”讲的是阳气就像是万物生存都离不开的太阳一般，没有了阳气，就好比没有了太阳，大地一片黑暗，万物死亡，人的生命也会由此而终结。人的生老病死，也会受到阳气的影响，《黄帝内经》认为，是阳气生化了人类生存所必需的精血和津液，所以阳气和人的生命密切相关。
现代人因为受到生活、工作和环境的压力，出现了很多健康问题。西医把身体机能并未出现太大的问题、然而人却感到不适的情况称为亚健康；据《黄帝内经》理论，此为现代人的阳气出了毛病。阳气是生命的源泉，如果出现损耗、不足，疾病就会乘虚而入。从现代医学角度来讲，就是抵抗力减弱了。一个人若是身体健壮，阳气亢盛，其抵御外邪的能力也就相对较强，疾病也就很少发生；但一个人若是体质虚弱，他就会随时发生疾病，且大病、小病不断。因此，阳气不足或衰减为万病之肇始，而孩童及老人也易因此而患病。故而说，养生治病的根本是养护阳气。
现代人由于劳累、工作压力大、精神损耗、饮食不当、生活方式不健康等使阳气发生了耗损。而且人一生的阳气富有规律性，自孩童时期开始，阳气渐渐增长，到青年时期（24岁左右）达到最大值，之后就会渐渐衰减，兼之现代人不知道养护阳气的道理，这样理所当然就会出现诸多方面的问题，比如，感冒、肩颈疼痛、腰背疼痛、失眠、易疲劳、抑郁等，这些都为身体的健康敲响了警钟。
在《黄帝内经》看来，心主神，肝主魂，肺主魄，肾主志，脾主意。因此，在养阳气时保持良好的心态也不失为一种好的方法，这是由于精神所消耗的阳气最多。此外，还要减少欲望，使起居有常，饮食有节。人体器官的运营时间各不相同，所以身体休息的时间也要安排好。饮食只需均衡便可，万食皆为补。※阳气像太阳
世界上的一切事物都需要阳光的照耀，人体也是如此，也需要阳气的温煦来维持其鲜活的生命力。明代著名医学家张景岳说：“生杀之道，阴阳而已。阳来则物生，阳去则物死。”意思是，人的生命为“阳气”所支配，阳气得以固护，人体才会百病不侵，人们的生命力才会鲜活。因此，对体内的阳气进行养护才是养生的重点。
在中医学中，人体内的阳气也名“卫阳”或者“卫气”，在这里，“卫”即保卫之意。阳气堪称人体的卫士，具有抵御外邪，保护人体免受损伤的作用。人在天地之间生存，“六淫邪气”就是自然界中的风、暑、寒、燥、湿、火，此六邪时刻对人体的健康构成了威胁。
如流感，有些人常常“赶流行”，有些人却很少患病，区别就是他们体内阳气的量大小不一。经常容易得病的人，其体内阳气缺乏，身体极易被病邪侵袭，但是体内阳气充足的人能够抵御外邪侵入。因此说，那些患有诸多疑难杂症、重病或者慢性病的人，其发病大体上都是由于卫阳不固、腠理不密，造成各种外邪陆续侵入人体并日积月累所致。
就致病因素而言，其不仅包括自然界的“六淫邪气”，也包括人体内部的七种情绪，那就是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。在传统中医看来：大喜伤心，大怒伤肝，忧思伤脾，大悲伤肺，惊恐伤肾。这说的是情绪过于波动便会伤及五脏，引起病变。当阳气不充足的时候，人的情绪波动最大。阳气充足的人一般比较通达、乐观，而阳气不足的人容易悲观绝望。因此，阳气养好了，人的情绪便会渐渐变好，整个人的精神和活力都会很充沛，因七情过度所致的病症也就逐渐消失。※ 阳气的来源
中医学认为：“气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则亡。”在此处，“气”即人体的阳气，又叫“元气”、“正气”，也就是“真元之气”。故而，如果人体阳气充足，免疫力就会强，便能克服疾病；倘若人体阳气缺乏或者身体虚弱，便不能产生足够的抗体或免疫力将疾病克服，一旦阳气耗光，人的生命就会终结。《黄帝内经》言：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”意思是，阳气来自于父母的精气，是由后天水谷精气与自然清气结合形成的。
父母的精气是先天之本，先天之本是决定阳气强弱的第一要素。即一个孩子，如果其双亲身体均非常健康，那么其将来的身体也会比较健康，且免疫力较强，不易生病。在生活中，我们经常会发现即使是同胞姐妹，也有健康强壮和体弱多病之别。
兄弟姐妹的基因遗传于父母，就先天条件而言并无太大差距，但人们经常会忽略掉一个因素——孕期有没有受到其他因素的影响。如受孕时间，孕妇营养状况，孕妇孕期有没有饮酒过量、服药等情况，孕期的心情等。故有“母肥则子壮”之说。如果计划怀孕生子，夫妻双方务必先调养好身体，为孩子提供较为充足的阳气，毕竟怀胎十月会对孩子的一生产生影响。
阳气虽然是由父母的精气化生而成，然而这些先天具有的元气仅能支撑七天的生命。只有吃东西和呼吸自然之气才能生存下去。所以说，后天之本——水谷精气及自然清气对人体内的阳气的影响是最大的。有的人因为父母身体不太好，先天阳气不太充足，此类人虽然从小免疫力差、体弱多病，但他若是知道自己不具有好的先天条件，非常注意养生，知道对自己的阳气加以养护，同样也能长寿。
可见，阳气为生存之本，其强弱是由两大因素决定的，那就是先天之本和后天之力。先天精气会对孩子的身体状况产生影响，但能否长寿，还是取决于孩子自身能否将后天之力巩固好，将体内阳气养护好。※ 补阳的原则
阳气为生命之本，阳气充足旺盛，才会实现防病健身，延年长寿。如果一个人的阳气缺乏了，便会出现各式各样的疾患。《黄帝内经》言：“故邪之所在，皆为不足。故上气不足，脑为之不满，耳为之苦鸣，头为之苦倾，目为之眩。中气不足，溲便为之变，肠为之苦鸣。下气不足，则乃为痿厥心愧。”
对于精气不足，究其根本，无外乎是现代人不健康的生活方式，如竞争激烈、心理压力大、生活节奏快、熬夜和环境污染严重等因素所致。人体正气虚衰，卫外不固，免疫功能差，无力抵御邪气，就会引发多种疾病。比如，人体有风寒之邪侵入，无力抵抗疾病，免疫功能调节低下，便易导致感冒、肺炎、乙型脑炎、病毒性肝炎等传染性疾病的发生。而机体免疫缺陷更可能引发各种癌肿。
如果人体出现精气不足，不仅要对生活方式进行调整，也要补气，以此实现正气充盛。有许多方法可补气，如药补、食补、运动、调情志等都具有补气的功效。
血除了能够营养并滋润全身之外，还是神经活动的物质基础。同时中医认为，“气为血之帅，血为气之母”。因此，若是出现气不足的症状，原因极有可能是出现了血不足。血虚则不能载气，气就无所归，所以临床上经常会见到气血两虚的病症。倘若原因在于血不足，则要先进行补血，不然就会像干烧器皿，将内脏烧坏；倘若原因在于瘀滞不通，可增加气血，使气血同补。如此才能实现补气的目的。
气血双补要采取食用补气、补血的食物和药物的方式进行慢慢调养，切忌操之过急。猪肉、猪肚、牛肉、鸡肉等是常用的食物，而党参、黄芪、当归、熟地等中药经常与之相配用来调养。采取药物调理要在中医的指导下进行。阴气
阴阳是互根互补的，阴是阳的基础，没有阴就没有阳；阳是阴的动力，没有阳，阴也不复存在。“夫四时阴阳者，万物之根本也。春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”阴和阳是一体的，二者都不能缺少。虽然阳气才是生命的根本，但也不能没有阴气。
在古代，人们认为，阳是事物具有的温暖、向上、活动、光明、向外等特性；而阴则是事物具有的寒冷、向下、静止、黑暗、向内等特性。《黄帝内经》认为，阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。阴根于阳，阳根于阴。治疗疾病要从根本上查找原因，这个根本原因便是阴阳协调。
阴阳平衡了，身体才会健康。阴气不足，也叫作阴虚，由人体精、血、津液亏耗，阴不制阳、阴液不足所致。通常大多表现为诸阴之本——肾阴气出现不足。外部症状表现为热症，如手心、足心、胸心烦热，面红上火，两颊潮热，咽干口燥，消瘦盗汗（夜里睡醒出汗多），舌红少苔，脉细无力。此外，阴气过盛而造成阳气不足，就是阳虚。阳虚的人要补阳，可以通过多晒太阳来补阳气。《黄帝内经》认为“秋冬养阴”，秋冬时节阴长阳消，这时候进行养阴取得的效果最大。而阴主静，静生阴，因此凉爽的傍晚也最适合来养阴。秋冬养阴，则春夏季节的阳才有根基；春夏养阳，则秋冬时节的阴才具动力。
傍晚及秋冬为阴长阳消阶段，阴主静，静则生阴，这样的话，阴虚者，要选择在傍晚进行静养，这样才会具有更好的效果。另外，还可在低凹处阴气较重的地方如山林、高山、海边、河畔、北方等处进行锻炼、多做深呼吸。在民间，有一种接地气养阴的方法，叫赤足踩地，可以令地气从足心的涌泉穴上升到人体。中医认为，地属阴，为阴气最为充盛的地方，接地气能够令人体快速吸收阴气。在饮食方面，养阴要多喝水，多吃些水生产物如藕、菱角、荸荠、竹笋和在背阴处生长的食物如越冬的冬小麦，长在地里的山药、地瓜等。阴液与阳津
在中医看来，津为阳，主表；液为阴，也叫阴液。津液和血、汗、唾、涕、泪、小便等关系密切。津液在经脉（经络、脉管）内，就是血液，所以说“津血同源”。津液可以转变成汗，也可以转变成小便，还可以转变成唾液或者泪液，如悲伤时号啕大哭后，就会觉得口干舌燥，这表明津液已经大伤。
如果人体津液不足，便会出现咽喉干燥、口干口渴等症状，这些都是因津液受损所致。就是不在炎炎夏日，出汗太多，也极易出现以上症状。此时，可用玄麦桔甘汤（玄参、麦冬、桔梗、炙甘草各等量）沏水代茶饮用，能清热生津。
若是体内的津液过分亏耗，便会造成气血两损；气血亏损，也会导致津液不足。津液的增多和减少，会对体内的阴阳平衡产生直接影响，引发疾病。比如，胃肠疾患者会大吐大泻，发高烧的病人会出汗过多，均会因损伤津液而致使气血亏损。故而，中医中一直有“保津即保血，养血即可生津”的养生说法。
津液来自于饮食水谷，并经脾、胃、小肠、大肠等消化吸收饮食水谷中的水分与营养而生成。张仲景曾在《伤寒论》中论及一个养生原则，那就是“保胃气，存津液”，传统养生还有一个方法，是“漱津咽唾”。有一部养生名著说：“津液频生在舌端，寻常漱咽下丹田。于中畅美无凝滞，百日功灵可驻颜。”意思是，人每日坚持吞唾液，经过百天便可容颜润泽。脾胃与养阳有什么关系？脾胃是人体阳气滋生的基础，人体阳气的生长与充实有赖于脾胃功能的正常运转，而胃会消化人食入的五谷杂粮、果蔬蛋禽，为人体的所有器官提供营养，所以，脾胃和人的阳气息息相关。脾胃功能协调，人体气机的上下升降运动才会正常。脾胃运转正常，那么心肾相交，肺肝调和，阴阳平衡；而脾胃一旦受损，功能就会失常，从而给阳气带来损伤，甚者还会对全身产生影响，进而得病。五脏的阴阳
言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。——《素问·金匮真言论》
阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。——《素问·生气通天论》《素问·天元纪大论》言：“故物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神。”人的整个生命过程都处于“化”，也就是说人体自身调节阴阳，从而使人体内外的阴阳趋于平衡。生因化而存在，将“化”作为中心，调节阴阳升降，所谓“四者之有，而贵常守”, “不生不化，静之期也”。
在中国的阴阳学说看来，阴阳存乎天地之间，“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”。“积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形”。人类在天地之间生存，同样也离不开阴阳，自《黄帝内经》起，人体的脏腑就被中医分成了五脏六腑，在这些脏器中，肝、心、脾、肺、肾五脏为人体全部生命活动的核心。“人以天地之气生”, “夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳”。
除了人体内部要维持平衡外，人和天地之间也能相互对应：“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形；暴怒伤阴，暴喜伤阳。……喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必病温；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。”
所以，阴阳平衡，不仅包括人体内部的阴阳平衡，还包括人与天地之间的阴阳协调一致。
种种原因导致了阴阳失调，从而引发人体不适，而中医的任务就是调和阴阳，使二者保持平衡。张仲景曾说：“凡病，阴阳自和者，必自愈。”当然，人体自身也具备此种自愈能力，西医称之为免疫力，然而在自身免疫力不能恢复平衡的情况下，就要借助于外力。五脏的功能
在古代，解剖学尚未诞生，人们是通过猎获、捕杀动物，或屠杀战败的俘虏，来掌握内脏解剖的常识的。在进行解剖时，人们极易发现有一不断跳动的脏器位于胸腔正中，其跳动能够将源源不断的血液供应给人体，这个位居人体正中心位置的、和血液循环密切相关的重要脏器，便被称为“心”。《黄帝内经》的作者通过解剖对人体的生理功能进行了观察，主张要注意观察和测量活人身体的外形特征，“其死……可解剖而视之”，发现心的作用是主管调节血液运行，就是《黄帝内经》所说的“心主血脉”，是说脉管和心脏直接连在一起，血液在脉管之中循环游走，心脏的跳动能推动血液在脉管中不断运行。
从对“心”的了解中可知，任何一个脏器都不是单纯意义上的解剖学上的器官，它们还具有人体的很多生理功能。
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