作者：何跃青
出版社：青岛出版社
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读禅悟养生试读：
禅•少林•养生（代序）
谈到养生禅，必然要提及少林的祖师菩提达摩大师。相传是他在少林的时候，创造了强身健体的武术。《胎息经》是历史上一部著名的养生延寿的著作，它就是菩提达摩大师所撰写的。
菩提达摩是南印度国香至王的第三个儿子，本名菩提多罗，后来巧遇逢印度禅第二十七祖师般若多罗到本国传法，受到国王供养。般若多罗知道菩提多罗有佛缘，便叫他与两个哥哥辨析施舍的宝珠，让他阐发心性的精髓。然后，为他改号叫菩提达摩。
达摩学到了禅法后，他问师父：“我得了佛法以后，该往哪国去传法呢？请您指示。”师父说：“你虽然得了佛法，但是暂时不宜远游，要住在印度，等我寂灭六十七年后，就去中国广传佛法吧。”后来，达摩就恭承教义，谨遵师教，在师父身边服侍将近四十年，从来没有懈怠。等到师父圆寂之后，他便在本国演说佛道，教化人民。他四处说法，不少高僧听了他的教诲，一下子开悟了，接着有很多人都发誓归依他的教派。这样，达摩的影响遍及南印度，声驰全印度，在六十年的时间里，说服了无数的人出家。
后来南印度一位相信外道的国王登基后，便开始贬抑佛法。他常说：“我的祖宗都信仰佛道，陷入了邪见，寿命不长，福运也短。况且，既然我身是佛，还外求什么?善恶报应，都是那些聪明人妄自虚构的。至于国内受先王影响，而尊奉佛教的老臣旧友，都要予以罢官弃用。”达摩知道这件事后，悲叹国王德薄，就想办法去挽救他。他派自己的弟子为国王说法，国王听后，心里开悟，并且向达摩悔过谢罪。后来，国王经常向佛家人咨询修习的法要，日夜不倦修习佛道，最终他活到九十岁才死去。
在师父寂灭了六十七年后，达摩想起自己去中国的时机成熟了，于是就去告别了先师的宝塔，然后又告别自己的弟子和同学，并且再来到王宫，鼓励国王要勤修各种善业。国王听了他要去中国的消息后，就涕泪交流地希望他早日能回国。后来，国王准备了大船，装了各种珍宝，亲自率领大臣，把达摩送到了海滩。
达摩远涉重洋，在海上颠簸了三年，才到达中国的南方。这时，梁武帝的大臣——广州刺吏萧昂备设东道主的礼仪欢迎他，并且上表奏禀梁武帝。武帝看了奏章，派遣使臣到广州迎请达摩到金陵。梁武帝还亲自接见了达摩，他问：“朕即位以来，营造了很多佛寺，译写经书，度人出家无数，请问大师，我有什么功德?”达摩说：“您并没有什么功德。”武帝又问：“我为什么没有功德?”达摩说：“您做的这些只是虚妄的小事，这就和人的影子一样，虽然有，却不是实有。”武帝说：“怎样才是真功德呢?”达摩说：“清净、睿智、圆妙，体自空寂，这才是功德。”武帝又问：“回答朕的问话的人是谁?”达摩说：“不知道。”武帝对此有所不满。
达摩知道二人的心思没有契合，于是很快准备离开，他以一苇渡过长江，到了长江的北岸。到了江北后，他就去了洛阳，并且住在了嵩山少林寺。在寺院里，他整日面壁而坐，默默不语，当时的僧人都不知道他在做什么，就把他称作“壁观婆罗门”。当时有个僧人叫神光的，他长期居住在洛阳附近，博览群书，善于谈玄论妙。他听说达摩大师住在少林寺，于是就来到了少林寺，早晚参见大师，恭候在旁。达摩却每每对着墙壁端坐，神光因此听不到他的教诲和鼓励。神光心想：“古人求学访道，在饿了的时候，把骨头敲开后吸取里面的骨髓，从身上扎出血来暂时充饥，割下珍贵的头发掩埋在泥里，或者舍身跳崖去喂老虎。古人能如此做，我为什么不能呢?”于是他就坚持了下来。
一天晚上，外面下着漫天大雪，神光站在外面，一动不动。天亮的时候，积雪已经没过他的膝盖了。达摩怜悯地问他：“你总是站在雪地里，有什么事?”神光流着泪说：“我只希望大师慈悲为怀，度济我。”达摩说：“佛法是无上的妙道，要天长地久地勤奋精进，做常人难做的事，忍常人难忍的情才能修得。哪能一时间的热心和轻慢之心，就想得到真如佛法，这样只能白费时间。”神光听了此话后，拿出了一把快刀，砍断了自己的左臂，把残臂献于达摩的面前。达摩这才知道他是堪承大业的人，于是就收下他，并为他改名为慧可。
过了九年，达摩要返回印度了。他召集门人说：“我要走了，你们都说说自己有什么心得?”总持说：“据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”达摩说：“你学到了我的肉。”道副说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”达摩说：“你学到了我的皮毛。”道育说：“地、水、火、风四大皆空，色、受、想、行、识五阴并非真有。在我看来，没有什么法可以学得。”达摩说：“你学到了我的骨头。”最后，慧可礼拜了大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。达摩说：“你学到了我的精髓。”他又看看慧可，告诉他：“过去如来把他的清净法眼传给迦叶大士，然后又辗转嘱托，传到我手里。我现在交付给你，你要护持。我把袈裟也传给你，作为传法的信物。它们各有自己的含义，应该知道。”达摩说罢，和众徒们来到嵩山的千圣寺，住了三天。
期城太守杨衒之仰慕佛教，他来到少林问达摩：“西方印度，佛祖代代相师承，如何就是佛祖呢?”达摩说：“觉悟心的自性，知和行相应，就叫佛祖。不因看见了恶事而生厌，也不因看见了善事而勤动；不丢下智慧走向愚昧，也不抛弃迷惑走向觉悟。达大道就要超凡，通佛心就要脱俗。不与凡人或圣人同轨，超脱一切就叫做佛祖。”杨衒之听了此话后，悲喜交集，希望达摩久住人间，化导众生，达摩却执意准备离开。
当时，因为皇帝尊奉佛教，佛门的高僧如林。光统律师和流支三藏二人，便是当时僧人中的领袖人物，他们看到达摩大师演说佛道，常比手划脚同大师辩论，而且肆意挑起是非。达摩说佛法赢得了声望，这两个气量褊狭的僧人因为嫉妒，就生了害人之心。他们几次在达摩的饭食里施放毒药，到了第六次放毒时，达摩因不能再自救，端坐圆寂。
据后人研究，达摩逝世的时候已经非常高寿了，一种说法是他享年一百多岁；另一种说法则是他活了228岁。达摩是少林养生禅的开创者，他在面壁九年的时间里，安静地调心禅坐，在禅坐累了的时候，他就活动活动四肢和筋骨，并且创造出了《易筋经》和《洗髓经》等强身的武术绝学。而这些发展到后来，也就是心禅、禅修和禅武。随着佛教和禅宗的不断发展，它们和本土的文化产生了交融，由此少林养生禅中，又添加了新的内容——禅医和禅宗茶。
少林养生禅起源于宗教，但是它又超脱于宗教的范围，它包含了心、身、武、医、茶、食等诸多方面。这也跟禅宗所说的坐是禅，立也是禅，无处不是禅，处处是禅的主张相吻和。
第一篇 智慧了悟
人的生命有多长
据佛经记载，在很早以前，佛曾问弟子：“你们知道人的生命有多长时间吗？”一个弟子恭敬地对佛行礼说：“人的生命只有几天时间。”佛听了之后，对这个弟子笑着说：“你还不知道答案！”另一个弟子想了想对佛说：“人的生命大概只有一顿饭的时间。”佛摇了摇头。这时候一个弟子，声音洪亮地说：“人的生命只在一个呼吸之间。”这时候佛才笑着说：“你这个答案很好。”
在这个故事中，佛告诉弟子：生命只在呼吸之间，这句话令人深思。佛家说生命无常，也说生命有劫数，并非是让人消极地丢弃生命，相反的是让人们要好好地养生修性，珍惜生命和时间。只有生命还在，财富、美食等才对于人有意义，否则一切都是没有意义的。佛家的修身养性很重要的一点就是强调调心，进而养心，这是因为心对人的修养是很重要的，一个人如果有妄心、贪心、逸心、恼心、诳心、害心、嫉妒心，这些不良的心会使人有坏的行为，如有妄心就会整日纠缠于人我的是非，产生种种烦恼，而这都会有损人的健康和长寿。
真正的快乐
在佛陀的时代，四个新入佛门的比丘，聚在一起讨论人世间什么事使人最快乐的问题。一个人说：“到大型的宴会大吃大喝，这是最快乐的。”一个说：“在春天的时候，风和日丽，百花盛开，在这个时候进行旅游是最快乐的。”另一人说：“腰缠万贯，富贵骄人，最是快乐。”最后一人说：“有美丽的妻子和一群漂亮的小妾，在乡里可以令别人羡慕，这是最快乐的。”他们四人意见不一，各争各的，吵闹不休，被佛陀听见了。
于是，佛陀就对他们说：“你们说的都不对，而且内心有太多妄念，真是不该啊!春天美景固然怡人，可一到秋天，百花肃杀，有何可乐?天下没有不散的宴席，吃得多，活得少，有何快乐？钱是水浸、火烧、贼偷、子败、官设的东西，得来的辛苦，散去很快很悲伤，有什么快乐？妻美妾良，一朝老去，还有什么快乐啊？真正的快乐，就在解脱烦恼。”
莲池大师说：“畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。”
人常在寒冷的时候希望回到夏天，而在夏天的时候又想过冬天，把所有的妄想消除了之后，不管身在何处都是一样的。简单的饮食比饿着肚子要好，住简陋的茅房比住在野外要好，人只要能知足，一切的烦恼就可以消除。
百丈禅师藏狐狸
唐朝禅宗大师百丈怀海在说法的时候，经常有一位老人前来听法。有一天，百丈说法完了之后，就下了法堂，但这个老人却徘徊不去。
百丈怀海于是问这个老人是谁，他说：“我不是人，而是一只狐狸，过去迦叶佛在世时，曾是此山的住持，因为有人问我，大修行的人，是否还会堕于因果。我说，不堕因果，从此堕入狐狸身。现在请和尚开示，好让我能解脱野狐身，大修行的人是否还堕因果？”百丈禅师答说：“不昧因果，不是不堕因果。”老人听后，大悟说：“我已脱离野狐身，住在山后，乞请老和尚以亡僧之仪把我埋葬了。”后来，百丈怀海领着很多僧众，到山后的悬崖下，以杖挑出一死野狐，以僧礼予以火化。
人要是不昧因果，就会肆无忌惮，这样会失去智慧，迷失堕落。只有明白养生和身体健康这一因果的人，才能真正地获得健康。
一灯能除万年暗
唐朝洞山禅师到了晚年，受到病魔的折磨。
一次，他的弟子进来探问老师：“老师，是否在你之外还有一个不病之体？”
洞山禅师笑着说：“当然有啊！”
他的弟子又问：“那不病之体是否能看见师父？”
洞山禅师回答道：“不是不病之体看我，而是我在看不病之体。”
弟子问：“师父如何看不病之体？”“当我看他时，就会看不到有病。”洞山禅师说。
当自己的心灯明亮时，就可以从黑暗中走出来，看出希望，获得新生。当人们用那心灵的眼去看自己的病痛时，才能感觉到生命的真实性，这时候也才能领悟自己生命的重要，并且超越了病痛，不陷入病痛的悲哀中，这样良好的心态才有助于自己身体健康和疾病康复。
长寿道人谈道
长寿道人的家财很多，他经常向人散财布施，救济穷人与排除众人之苦。他的知己朋友，看到他勤俭得到的财产，自己没有一点享受，尽拿去布施供养寺院、僧人与贫困的人，于是便对他说：“你把家财拿去做布施救济的功德，这样似乎做得太多了吧！”
长寿道人回答说：“这些一点也不多！我听闻到佛陀的教法，都谨记在心，不敢一日有所忘失。佛曾经说：‘人自从无始以来，在六道轮回中，遭受生死往来的痛苦，其日子多得难以计数。’如果以此计算，我现在所做的布施，平均一天还用不到一文钱，这样还算多吗？
佛陀还说：‘人能够得到普天下的一切财宝，也不如听闻一句佛法的宝贵。’我深信佛陀的慈训，所以广行布施，救济困苦。因为积众财产，不但不能够了脱生死痛苦，而且还会因财惹祸。既然如此，不如尽将家财布施做功德为妙。”
长寿道人接着给朋友讲了一个故事：据说，深山中有一种鸟，它的羽毛非常美丽，所以特别爱惜它，万一被杂草或其他的东西粘住，它便不敢轻举妄动，怕损伤了自己美丽的羽毛。结果，却因此轻易地被猎人捕住，不仅美丽的羽毛被拔了，性命也不保了。这种鸟为了爱惜自己的羽毛而遭杀身之祸，爱财如命的人，与这种鸟有什么区别呢？牦牛也因为爱惜它的尾毛，而被人所杀。世上有不少痴人，只知道拼命地敛财，贪得无厌，却不知道祸难日近，倘不及早觉醒，无常一到，则‘万般带不去，惟有业随身。’这时，所有的财物也就没有什么用处了，既然如此，不如在生前广种福田，免得后患无穷。”
长寿道人又说：“有些亲戚朋友们怪我布施，不留些家财给子孙。其实，儿孙自有儿孙福，用不着操心。我给你讲个现实的事例：蜜蜂每天飞去采取花粉蜜，
辛苦酿成糖蜜，给自己的幼蜂做饲料。结果偷蜜的人，用烟火熏灼，把蜜蜂统统驱离蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且连窝巢中的蜂卵也被杀尽。我之所以散财布施，远离色欲，就是为了远离灾祸。世人日夜奔忙，劳心劳力，全部都是为了钱财，要知道人生无常，一旦命尽逝世，所有的财物，丝毫都不能够带去享用。那些为了营求财物，而以不法的手段取得‘不义之财’者，这个罪业，更是无可逃避的。人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易坏掉，那是极为危险的，应该换上竹筏渡河。”
在生活中，要善于思考，要能辨析孰轻孰重。对于一个人来说生命才是最重要、最可贵的，其他的东西，如金钱、房子、美食，都只有在生命存在的前提下才有意义。人们在知道了这一点后，就应该重视自己的身体，而不能为了追求其他的东西而忽视自己的身体，否则就会像爱美的小鸟一样，为了外在的东西而丢掉生命这一根本，这样将是很可悲的。
人生孰能无死
一天，释尊在王舍城的灵鹫山，对众多弟子和善男善女说法。
一位老夫人唯一的儿子死了。虽然儿子已埋葬多日，但是她仍然整日以泪洗面，悲伤不已。“儿子是我唯一的寄托，唯一的依靠。他离我而去，我再活下去还有什么意思，不如跟他一块去吧！”
她心里这样想着，连续四五天都不思饮食。释尊听说了这件事，立刻带着五百位修行者赶到墓地来。老夫人看见释尊，忙向前施礼。
释尊慈悲地问：“老人家，你在这里做什么呢？”
老夫人伤心地说：“我的独生儿子死了，但我对他的爱却愈来愈炽烈，我总想自己也跟儿子一块离开人世算了。”
释尊说：“你宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想的吗？”
老夫人满怀希望地说“佛陀啊，您认为能做得到吗？”。
只听释尊静静地回答：“你给我拿火来，我就运用法力，让你的儿子复活。不过，这个火必须来自未曾死过人的家庭，否则，我作了法也没有效果。”
老夫人赶紧去找火，她站在街头，逢人就问：“府上曾经死过人吗？”“自从老祖宗以来，哪有不曾死过人的呢？”大家回答她。
老夫人一连访问过几十户人家，所需要的火始终无法到手。她终于无奈失望地回到释尊的面前说：“我出去找火了，就是找不到没有死过人的家庭，只能空手而归。”“原来如此。自从开天辟地以来，没有不死的人。因此，现在活着的人，要好好地活下去，而你却想跟着儿子一块死，这不是执迷不悟吗？”
老夫人被释尊开导以后，如梦初醒，不再想寻死，从此一心向佛。
适度的悲伤可以释放人的不良情绪，但是长久沉溺于悲伤中，就会成为一种负面的情绪，它会对身体内分泌的平衡产生不好的影响。并且中医认为“大悲伤肺”，就是这个道理。
不劳而获
一个穷汉在地里劳动，他突然想：“这样每天辛苦的工作，不如向神灵祈祷，赐给我财富，让我好好地享受。”他为自己的想法而得意，于是把弟弟叫来，把农活都委派给他，吩咐他在田里好好耕作，别让家人饿肚子。然后，他就独自来到天神庙，为神摆设了大斋会，供养香花，不分昼夜地膜拜祈祷：“请神赐给我钱财，让我过上安稳的生活，获得利益吧！”
天神听见这个人的愿望，心里就暗自思忖：“这个懒人，自己不劳动，却想谋求巨大财富。倘若他在前世曾做布施，累积功德，那么我可以给他一些利益。可是，查看他的前世行为，根本没有布施的功德，也没有半点因缘，现在却拼命向我求利。不管他怎样苦苦要求，也是没有用的。但若不给他利益，他就会怨恨我。不妨用个办法，让他死了这条心吧。”
于是，天神就化作他的弟弟，也来到神庙里，和他一样祈福。哥哥看见了，就问他：“你来这儿干嘛？我吩咐你去种地，你都做了没有呀？”弟弟说：“我也跟你一样，来向天神求财，天神也会让我衣食无忧的。我就是不努力播种，天神也会让麦子在田里自然生长，满足我的愿望。”哥哥一听弟弟的话，立即骂道：“你真是个混帐东西，不在家里播种，就想等着收获，这不是在做梦吗？”“弟弟”听见哥哥骂他，又问：“你刚才说了什么？我没听明白，再说一遍听听。”哥哥说：“我是给你说你不去播种，哪能得到果实呢？你这个傻瓜！”
这时天神现出了原形，对这个人说：“你自己所说的很对，不播种就没有果实。过去不播善因的种子，怎么会有善果？你现在辛辛苦苦来供养我，这样是自寻苦恼，只会来麻烦我。若想得到财宝和眷属，就要努力去劳动和行布施。若不行善而想得福，那是办不到的。你必须明白，只要肯劳动和布施，就能得到财富；只要肯持戒，就能往生天界。佛说的种什么因，就得什么果，只要努力做善业，就能求得各种利益。”
佛家所说的“一日不作，一日无食”是很有道理的。这就如同今天的成功是因为昨天的积累，明天的成功则有赖于今天的努力一样。天上不会掉馅饼，世上没有免费的午餐，谁都不能不劳而获。这个道理也告诉人们，要有一个健康的身体，要想使自己能延年益寿，也必须在平常生活中时时关注健康，否则也将是不会有所“收获”的。
重财轻人
从前，拘尸那城里住着一个人，他叫称伽拔吒。他的祖先曾经是当地很有钱的富人，但是到了他这一代，就开始走向没落，最终他变得一贫如洗。
伽拔吒成了穷光蛋之后，所有的亲朋好友都不理睬他，并且以轻蔑的眼光看他。他打算离开这个令他伤心的地方，前往国外去寻找出路。
几年后，伽拔吒获得了事业上的巨大成功，他带着很多财富踏上了归途。他的亲友们听见他回国的消息，立刻改变态度，纷纷拿着食物、香花，准备好欢迎活动和一些娱乐节目，到路上去迎接。他得知后，故意衣衫褴褛，混杂在前头仆人的队伍里行走。他昔日贫困潦倒时还是青年，现在成了富翁，但是已是老人了，也没有人能记清他的面孔。
亲友们看到行进的队伍，于是就上前打听：“请问现在衣锦还乡的伽拔吒先生，是不是在这里呢？”伽拔吒摆出陌生的脸孔说：“后面就来啦。”
亲友们一等再等，但是始终等不到，于是就又向后面的行人打听：“哪一位是伽拔吒先生？”
后面的人告诉他们：“你说长者吗？最前面那位就是他。”
亲友们听了，回头找到伽拔吒，责问他：“我们特地来迎接你，你竟然说自己在后面，实际是藏在这里，你为什么要这样做呢？”
伽拔吒回答：“你们想看的伽拔吒，坐在后面的骆驼上。我不是你们要见的那个伽拔吒呀！从前，我穷途没落的时候，你们这些人怎么不曾理睬我，而现在却忙着来迎接。说真话，你们不是来迎接我，是为了我的财产而来，这些财产就放在后边的骆驼背上。”
很多人就如同青年时伽拔吒一样。在早年的时候，这些人都不懂得爱惜自己的身体。到了晚年的时候，才发现了身体的重要性，这时候才开始注重保健养生和一些体育锻炼，这样做其实和重财轻人是很类似的。
生命是宝贵的
很早以前，在罗陀国住着一位菩萨。这个国家的商人在每次出海采宝时，都把这位菩萨请到船上来，希望菩萨能护佑他们平安抵达目的地。
后来，菩萨年老力衰了，行动很不方便，坐卧都要别人扶持。一天，商人送来供养之后，说：“我准备出海去寻宝，请您到我船上去吧。”菩萨说：“我已经年老力衰，不能出海了。”商人说：“您一定要答应我，帮我完成心愿。我不需要您的体力，只要您一起出行就可以了。”菩萨见商人很恳切，就跟他同船出海了。
船只往宝物的所在地前进。这时候，天空刮起了北风，船只偏离了舱向，一直往南方漂流。几天后，海水变成金色，就像海底铺了一层黄金。商人们问菩萨：“绿色的海怎会变成金色呢？”菩萨说：“我们现在进入黄金之海了。这的海里充满了黄金，才会呈现出这种光景。但是我们偏离了航向，非常危险，一定要不惜一切手段，回到北方才行。”
可是，船还是顺风而行漂向南方。几天后，海水又呈现出白色。菩萨对商人说：“我们到了珍珠海，这里的海底全是珍珠，但是我们最好回到北方。”然而，船只还是顺风而去，愈来愈飘向南方。几天后，海水呈现出青色，菩萨对商人们说：“我们到了青琉璃海了，这里有无数的青色琉璃。”几天后，海水又变成红色，菩萨说：“我们现在进入红琉璃海了，这里有很多红色琉璃。”
几天后，船又来到了一片黑海中，这时远处传来巨大的爆炸声，海底还掀腾出很多根巨大的火柱。商人们都被如此可怕的光景吓坏了，他们意识到自己性命难保。船上的所有人都吓得放声哀号。大家哀声道：“我们出海来寻宝，竟会陷入这种险境，真令人伤悲。现在可怎样脱难啊？”众人纷纷求救，这时候菩萨说：“大家不要沮丧，我为大家好好祈求佛吧。”菩萨立刻焚香礼佛，祈念风平浪静，救渡这些惊慌的人。片刻之后，风停止了，大家才有了生机。
众人脱离险难，到达藏宝之所，如愿以偿地捞到许多金银财宝。这时候，菩萨向商人们说：“这些金银财宝，世间难逢。但是诸位对这批金银财宝，必须要知足。倘若贪婪无厌，必然会遇到灾难。在诸位找寻的财宝之中，价值最高的莫过于生命了，这才是真正的无价之宝啊。”一群商人牢牢记下这段教训，寡欲知足，取得自己应得之份，平安回国，过着幸福的日子。
很多人都在生活中，不断地寻找价值更高，利益更大的东西，而却不知价值最高的莫过于生命，这才是真正的无价之宝。而善于维护和保养自己的生命，其实也就为自己积累了更高的价值和财富。
老虎修行成正果
在佛寺不远处有一片茂密的森林，森林中住着一只母虎。后来，这只母虎怀孕了，身子沉重，不能去觅食，而且这片森林也找不到什么食物，很快母虎就瘦了下来。不久后它生下一只可爱的小虎，就因饥饿而死去了。一天，一个僧人到那片森林中去静修，他看见那只躺在死去的母虎身边的小虎，心生慈悲，就找来一些食物喂它。
这时候，僧人的弟子看见他在喂一只小虎，而这只小虎看上去也活不久了，他们就问：“师父，这只小虎也快死了，为什么还要喂它食物呢？”“我喂它东西吃，就是为了让它解脱而已。”其实僧人也看出这只小虎很快就会死，他对小虎说：“世间的生命的消失是很平静、很自然的一件事。你到了我住处后，要对佛法生出信心，对畜牲的所作所为所欲要生出厌恶心。”
随后，僧人带小虎到佛寺。小虎一见到这个威严庄重的清净佛寺，马上对佛法产生信服和敬仰之心。不久，这只小老虎果然死去了，但是随即又在摩陀罗国转世为人。等这个孩子长到七岁，僧人到他家度化了他，他就开始跟随僧人修习佛法。多年之后，他修成阿罗汉，拥有许多神力。每当他去听僧人讲解佛法时，就施用神力变来种种鲜花，散布在僧人的四周，令人心旷神怡的鲜花芬芳也充盈在整个经堂。
僧人的所有弟子一直没有得道，看到比他们晚修习佛法的人都得了道，心中不解，于是纷纷去问僧人：“老师，那位同学修习的时间没有我们长，年龄又那么小，为什么他可以修成阿罗汉，而且拥有许多神通？”僧人仁慈的看着他们，解释说：“那是因为他前世做小老虎的时候，对佛法有信服和崇敬心的缘故，再加上他专心修习佛法，所以才能很快修成正果，具备了如此的神通。”弟子听了僧人的话，心里感到很惭愧。从此以后，他们勤苦修习，最后都证得了阿罗汉果。
任何的事情，只要专心去做，都会被完满地解决的。故事中小老虎之所以能修成正果，其中重要的一点就是它能专心修习佛法。而在养生方面也是一样的，只要你专心、专注于自己身体的修养，身体自然会很健康的。
吝啬人
从前，有一个人有万贯财产，但他生性吝啬，从不在金钱方面给予别人帮助和布施。而且这个人对自己的日常消费也很刻薄，吃得东西很差，穿的是破烂衣服。偶尔朋友来家里吃上一顿，他就会在后来的几天饿着，这样做了之后，才觉得好受一些。
吝啬人有一个邻居，他虽然钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手也很大方。吝啬人看到后，心想：我比他富多了，他却天天过着富贵的生活，而我守着这么多金银财宝，却节衣缩食，确实有点太可怜了。于是吝啬人就狠狠心，杀了一只鸡，取出白米，偷偷来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地大吃一顿。
天帝释看到这个吝啬人后，觉得他太愚昧了，而今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。于是，天帝释
变成了一条狗来到吝啬人身边，转来转去讨食吃。吝啬人恨不得把鸡骨头都全吃了，一点也不舍得给狗吃东西。这条狗朝着吝啬人一个劲地摆尾巴。吝啬人说：“你能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。”这条狗真的腾空而起，四脚朝天。吝啬人看了之后很吃惊，就只得扯下一点鸡皮，想给狗吃可又舍不得。
吝啬人说：“这样吧，这点鸡皮我给你留着。你能把两个眼珠取下来，我让你再吃些鸡肉?”他的话刚说完，狗的两个眼珠就掉在地上了。吝啬人高兴极了，大叫：“这下好了！你的眼睛瞎了，我就可以独自享用鸡了。”于是，他换了个地方，大嚼起来。
吝啬人走后，天帝释变成了他的模样，赶着他的车子来到吝啬人的家。他一进门，就吩咐守门人：“一会儿，无论什么人来，都给我把他轰出去。”然后，他还下令将所有的财产送给穷人。吝啬人消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，这下可着急了。他四处寻找，也没有找到，最后就垂头丧气地步行回家。他到了家门口，刚跨进门坎，就被打了几棍。吝啬人大怒，嚷道：“反了！连老爷你们也敢打!”守门人说：“管你是什么人，我们老爷吩咐了，谁也不许进去!”吝啬人说：“我才是你们的老爷!”
守门人说：“你还敢冒充我们老爷，是活得不耐烦了吧。
看我不揍死你!”
吝啬人不顾捧打，闯进家里一看，家已经空了，心里一急，一下就呆住了。这时，天帝释变成了一个僧人，走到吝啬人的面前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样?”吝啬人说：“我被人戏弄，家财都没了。”“施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拚命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼。即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢?”吝啬人听了僧人这一席话，才如梦方醒。
寡闻之愚人，生长如牡牛，唯增长筋肉，而不增智慧。不懂得珍惜自己生命的人，不断地积累财富，也等同于积累一堆粪土，最终只会剩下痛苦。
真正的富裕
在舍卫城里，住着一个穷困潦倒的名叫须赖的人。他虽然很穷，但却非常有修养，自制力很好，丝毫不把贫苦放在心上。他之所以会有如此的修养，是因为他一直坚信佛祖的教理，以金刚那样坚定的精神，致力于善行，既不动怒，也无肮脏与缺陷，不论行、住、坐、卧，一贯保持威严和礼节，寡欲知足，不在乎世人追逐的名利。他坚持粗茶淡饭，衣着朴素，并安之若饴。
天界的帝释天王发现舍卫国的须赖虽然家里贫困，但每隔几天必参访佛祖，供养礼拜，聆听教义，并且发现只要须赖去礼佛，就会有很多人跟随他。他每次看见这种情况，就会忍不住对须赖产生怀疑：“我可大意不得。凡尘竟有这样的善行人，恐怕不久连我这天界，也会被他抢去了。我还是下凡一趟，问他为何要广积功德呢？”
帝释天王盘算好之后，就立即化身成几个人，直接去须赖的住处，在门外齐喊：“须赖这个穷鬼……”须赖在家里听见一群陌生人在门外谩骂嘲笑，视若无睹，不发一言。本来，帝释天王预料对方必会在愤怒之下，反唇相讥，谁知他竟不为所动，帝释天王很是失望。后来，他们又拿瓦石、刀杖去追打须赖。然而，他竟能忍受百般的侮辱，却一点也不生气，而且对这些迫害者还心生慈悲。
帝释的试验惨败了，他再度化身，走到须赖面前对他说：“那么多人骂你，你却默然不语；他们用瓦石、刀杖要害你，你也毫不生气；如果他们要杀了你，你该怎么办呢？”须赖说：“骂人是不善的行为，他们有人想杀害我，我对他也不憎恨、不愤怒。因为凡做善事的人，会得到天界的善报；那些犯罪的人，会堕入恶道。纵使我不报复这些人，他们也难逃造业自得的报应。也就是说，自然的因果会制裁他们。因此，我并不憎恨那些想迫害我的人，反而十分同情他们。”
帝释再次化身为七宝金塔和许多人，重现在他的面前。那些人指着金宝塔对须赖说：“须赖，你把眼前的七宝金塔收下吧！你可以用它来布施，广积福德，添购新装，买些佳肴，享受口福不更好吗？你为什麽不把眼前层层堆积的七宝塔收下呢？”须赖说：“很感激你们的好意，不过，我目前的贫困，乃是过去世的报应。倘若我现在轻易接受这个珍宝，我来生会更贫困，一辈子也不能与贫穷断缘，所以，我不愿收下这个宝物。”
不久，帝释又拿著价值数亿的珍珠，出现在须赖面前说：“须赖，我现在正在打官司，据说有人要找你作证，我打算把这颗珍珠给你，
求你为我说些好话。”须赖说：“我也许该为你讲几句好话，但作伪证是一种迷妄的言语，首先是欺骗自己，其次是骗天，也是骗法、骗人、骗圣贤的一种可怕行为。因此，凡爱胡扯的人，心与口都无信字可言。而这些全是罪恶的根源，断绝善行，罪恶滔天。”帝释再次失败了，他只好怏怏离去。
帝释回去后，又想出了一个方法，他让自己的妻子去诱惑须赖。帝释夫人奉命带领一群歌女，等到晚上来到须赖的家里，意图引诱须赖：“须赖，你睁眼看看，这么多美女都在你的左右侍候你。”须赖却始终没有动摇，帝释夫人及一群美女只好败兴回报帝释天王。
帝释天王亲自用各种方法试探须赖，都遭到惨败，他就只好去走访须赖，并且问他到底要追求什么，须赖说自己要追求真正的财富。于是，帝释天王就给他了一颗宝珠。
须赖手持宝珠，走到舍卫城里，一面走一面高声叫嚷：“城里最贫困的人，可以获得我手上的无价宝珠。”很多贫穷的人，听见须赖的声音，都要求把那颗宝珠给自己。须赖说：“舍卫城里，只有国王最穷苦，我要把珠子送给他。”此时，适逢国王为了增加自身的财富，打算把五百名富翁处死，以便吞没他们的所有财产。须赖却拿着宝珠去献给国王，他还说：“我发现国王才是全国最穷困的人。希望大王收下这颗宝珠吧！”国王说：“你说我的贫穷跟你一样吗？”须赖说：“大王比我更贫穷。因为昼夜不分，只知贪财，就会使五体受害，来生身体会烧痛。所以说只知贪婪的人，是极穷困的人。”
后来，须赖请佛显身为国王说法。突然，大地震动，佛陀与诸菩萨，好像从地面各处涌出，佛果然现身在国王的宫殿里。佛对国王说：“须赖说的句句属实。大王心目中的富裕，乃是淫乱之物，举凡金、银、宝石和宫殿等，全属物质上的财富。这种东西不能是真正的财富。须赖所说的财富，指布施、持戒、忍耐、精进、禅定和智慧等，这些全是精神上的财富。大王的富跟须赖的富，不能等价齐观。凡以物质为主的财宝与富贵，如同天上的浮云；精神的财富，唾手可得，却不会飘忽不定。”
智慧的人都知道守护自己的感官和知足，因此他们的心远离了痛苦，身体也很健康。智慧的人还知道过正确的生活方式：态度要诚恳，行为要端正。因此他生活于愉快之中，也在愉快中得到智慧的觉悟、消灭所有的痛苦。
好的光景不长
佛陀在耆阇崛山说法时，这里的一个叫莲华的淫女，自己看破红尘，放下一切世事，出家为比丘尼，独自向耆阇崛山走去。她来这里就是为了礼佛，听佛讲法。
莲华走了一会，经过一股泉水，就舀水饮用止渴。她在水中看见了自己的影子，觉得自己的面貌十分美丽。于是，心里就想：我有这样的美色，为什么不知利用，反放弃了，去出家呢？不如先享受几年情欲的快乐再出家吧。莲华打定主意后，就回家去了。
这时，佛在山中，知道莲花女应当得度，于是化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲花女很多倍。她寻路走到莲花家中，莲花一见，就殷勤问：“你是从哪里来的？丈夫和眷属亲戚都在什么地方？为什么要一人独行，没有人陪侍？”她说：“我是从城中来的，现在想回家去。想请你送我回去！”莲花说，“那好啊，于是二人同行，走到泉水边。她娇喘微微，说是行路倦乏了。二人坐下休息，她把自己的头搁在莲花的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死；而且身体立刻肿胀腐烂，肚腹溃裂，虫蛆涌出，齿落发脱，身体登时烂成一堆，不像人的模样。莲花见了这个状况，非常害怕。她想：为什么这样美丽的人忽然会变成这个样子？
真是人生无常。这个妇人尚且如此，我的面貌不如她的娇艳，怎能长久保持？还是赶快投到佛前，努力学道的好。想罢，就到佛前，五体投地行礼，诉说决意学道的志愿和遇到妇人忽然死烂的事实。最终因为她及时醒悟，所以获得了阿罗汉果。
哲人曾经说：“抛弃时间的人，时间也会抛弃他。”而抛弃了今天的人，今天也会抛弃他；被今天抛弃的人，他也就没有了明天。对身体的保健要从今天做起，不能找借口向后推脱。故事里的莲华在佛的启示下，及时醒悟，进行修行，最终获得正果。同样，保健自己的身体，从每个今天做起，必将会有益健康。否则真的就如同《明日歌》所写的那样：“明日复明日，明日何其多；我生待明日，万事成蹉跎。”
渔王和儿子
很早之前，有一个渔人，他有很高超的捕鱼技术，所以当地人都尊称他为渔王。渔王年老的时候，感觉到非常苦恼，因为他的三个儿子的捕鱼水平都很平庸。
渔王经常向人诉说心中的苦恼：“我就是不明白，为什么我的捕鱼技术这么好，而我的儿子们却都这么差？我从他们懂事起，就开始传授给他们捕鱼技术。并且是从最基本的东西教起，告诉他们怎样织网最容易捕捉到鱼，怎样划船最不易惊动鱼，怎样下网最容易抓住鱼。等他们长大后，我又教他们怎样识潮汐，辨鱼汛等事情，凡是我总结出来的经验，都传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然还是很差！”
一个人听了他的诉说，就问：“你一直都手把手地教他们？”他说：“是的，我是那样教他们的，而且教得很仔细。”这个人说：“你为了让他们少走弯路，一直让他们跟着你学。你只传授给了他们技术，却没传授给他们教训，对于才能来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！”
才能很好并且思路敏捷的人，很容易虚心向别人学习，并且多问、多探索，这样就可以平抑自己急躁、傲慢的心理。
有一些人易激昂亢奋，他们就应当用合乎道德的品性，来融化其偏颇的性情和态度，
这样，才是养生长寿之道。而且,善于养生的人，常不易受外界事物的驱使，而感觉到莫衷一是，他们也不会被其他的经验和事情扰乱自己平和的心理本性。
多捡一些
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，在旁的沙弥就说道：“禅师，不要捡了，反正明天一天早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”沙弥又再说道：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么了。
禅师捡落叶，就如同捡心里的妄想烦恼和身体上的疾病，心里和身体的落叶捡一片少一片。儒家主张凡事求诸己，人人都应随时随地除去自己心里和身体上的落叶。
金盘《六度集经》中有这样一个故事：在很久以前，有位年轻人和他的舅舅结伴到各地做买卖。他们来到一个国家，遇到一条大河。舅舅先渡过河去，看看对岸的情形。他沿着河岸走了不远，看到一间小茅屋，走近一看，屋里有一个寡妇，还有一个小女孩。
母女两个看到一个商人走进来,女孩对妈妈说：“母亲，咱们后屋里还有一只大盘子，很多年没用了，不管值多少钱，卖了比搁在那儿好。最好能换一颗洁白的珍珠，我真想要这样一颗珍珠！”母亲想想也对，便走进后屋，从一堆没有用的破烂杂物中，翻出一只没有用的盘子，拿过来给商人看。
商人用力刮了一下，发现盘子是金的，真是无价之宝。但他并不想让这对母女得到这么多钱，就假装很鄙视的样子，把盘子往地下一摔，轻蔑地说：“我以为是什么宝贝东西呢！别让这不值钱的破铜烂铁，弄脏了我的手！”随后就走了。
接着，那个年轻人也过了河，正好沿着这个方向来找他的舅舅。女孩见又来了一个商人，又向妈妈提出换珍珠的事。妈妈知道女儿的心愿，可是她又不愿意再碰到刚才那种令人尴尬的场面。她轻声对女儿说：“刚才那事让我感觉到很难堪！现在还是算了，别换了。”女儿却不同意地说：“他们不一样啊！您看这个年轻人的相貌，和善又正直，完全不像刚才那个人一副贪婪的样子。”她不听母亲的劝阻，又将盘子拿给年轻人看。
年轻人一看，告诉她们说：“这只盘子太值钱啦！这是用非常贵重的紫磨金制成的。我要拿我所有的货物和您换，行不行？”母亲很高兴地说：“当然好啦！”年轻人连忙找到舅舅，借了两枚金币，雇人把货物运过河来。舅舅一听外甥要换那只名贵的盘子，就趁外甥去河对岸运货时，赶快到寡妇家，装作很大方的样子说：“其实你这只盘子不值什么钱，不过，看来你们的生活也不富裕，我就拿几颗珍珠和你换吧。我亏点就亏点吧，谁让我是个好心眼的人呢！”
那寡妇已经看透他这套把戏，气愤地说：“好啊，你又来了！告诉你，我已经和一个好心的年轻人讲好了，他拿他所有的货物和我交换盘子。你想拿几颗不值钱的珍珠，就换走我的盘子？哪有这么便宜的事，你这个贪财、奸诈的骗子，吃我几杖再走。”商人见苗头不对，赶快逃出来，一口气跑到河边，气得捶胸顿足地叫道：“给我那只宝贝盘子。”由于悔恨交加，一气之下竟吐血而死。当他的外甥来找他还那两枚金币时，他已经断了气。“愚迷之人不知生生者不生，化化者不化，以生为乐，以死为哀，畏死贪生，故养生过分，希生乖其道，则反丧其生。”
很多人对于修生养性还很迷糊，他们过于追求丰厚的物质，这样反而不得长生，过分追求物质的人还容易短寿。所以人不要拘泥于生为欢乐、死为悲哀的认识，不要过分追求其他物质和长寿，这样才不会违背养生之道。
裸人国的故事
很久很久以前，有两兄弟各自办了些货物，出门去做生意，来到一个国家。因为这个国家的人都不穿衣服，所以被称作“裸人国”。
弟弟说：“这儿的风俗习惯与我们完全不同，要想在这儿做好买卖，可实在不容易啊！不过俗话说：‘入乡随俗。’只要我们小心谨慎、讲话谦虚，照着他们的风俗习惯办事，肯定不会有什么问题。”哥哥却说：“无论到什么地方，礼义不可不讲，德行不可不求。难道我们也光着身子与他们往来吗？这太伤风败俗了。”弟弟说：“古代不少贤人，虽然形体上有所变化，但行为却十分正直。所谓‘陨身不陨行’，这也是戒律所允许的。”哥哥说：“这样吧！你先去看看情形如何，然后派人告诉我。”弟弟同意了哥哥的提议，于是就先进入了裸人国。
过了十几天，弟弟派人告诉哥哥：“我们只有严格遵守当地的风俗习惯，才能办得成事。”哥哥生气地叫道：“他说的这是什么话，不做人，而要照着畜生的样子行事，这难道是君子应该做的吗？我绝不能像他这样做。”裸人国的风俗，每月初一、十五的晚上，大家用麻油擦头，用白土在身上画上各种图案，戴上各种装饰品，敲击着石头，男女老少手拉着手，唱歌跳舞。
弟弟也学着他们的样子，与他们一起欢歌曼舞。裸人国的人们，无论是国王，还是普通百姓，都十分喜欢弟弟，并且与他相处的关系也非常融洽。国王买下弟弟带去的全部货物，并付给他十倍的价钱。哥哥也来了，他满口仁义道德，指责裸人国的人这也不对，那也不好，引起国王及人民的愤怒，大家把他抓住，狠狠地揍了一顿，他的全部财物也都被抢走。全亏了弟弟说情，他才被放开。兄弟两人准备动身回国，裸人国的人，都热情地跑来为弟弟送行，对哥哥却是骂不绝口。哥哥气坏了，却也无可奈何。
懂得养生的人所宜具备的条件和原则是：不被权势和利益所诱惑；不被善辩的人和别人的言辞撼动自己的心，面对靡靡之音和沉鱼落雁之色，有操守而不淫乱；面对美人而不放浪形骸；面对外来的干扰而不动怒或恐惧。
悟在于心
有一天，在一个寺院里，几个弟子为了“大悟”这个意思，争得面红耳赤。于是，他们就一起来到智师的栖室，问道：“老师，您说这世间，什么才是‘大悟’呢？”禅师听了之后，微笑着说：“大悟自在心静中。”几个徒弟听了这句话，仍然感觉到很迷惑。
过了不久，快到吃午饭的时候，禅师就带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子结得很茂密，而且大都已经熟透了，散发出诱人的香味。禅师吩咐几个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。然后，他让在场的每一位弟子品尝李子。
待他们吃完之后，禅师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂巴咂巴嘴。
智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”
这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每一个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。弟子们尝过之后，大都将水从口里吐了出来，一个个都皱起了眉头。因为，这些水很涩，而且满是一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
世上有些事情，即使你真的亲自去体验了，也未必能触及到它们的本质。因为往往有些事情，有时候，会被一些外在的假象给迷惑了，而“大悟”就是这个道理，人必须有一颗平静的心，抛却那些外在的虚荣和繁华，这样才能身心安稳。
僧人遭匪劫
一个僧人化缘回来路过一片树林的时候，遭遇了一个拦路抢劫的土匪。僧人立即逃跑，走投无路时，钻进了一个山洞里，土匪也追进山洞里。
僧人在洞的深处还是被土匪逮住了，并且遭到毒打。土匪抢走了他化缘得来的所有钱财，包括一把为夜间行路照明用的火把。
土匪抢完东西后，就去寻找洞的出口。但是，这个山洞极深极黑，且洞中有洞，纵横交错。土匪将抢来的火把点燃，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁，因而他不会碰壁，不会被石块绊倒，但是，他走来走去，就是走不出这个洞，最终，力竭而死。
僧人失去了火把，只好在黑暗中摸索，而且走的很艰辛。他不时碰壁，不时被石块绊倒，跌得鼻青脸肿。但是，因为他置身于黑暗中，所以能够敏锐地感受到洞外透进来的微光。最终迎着这缕微光，摸索爬行逃离了山洞。
许多人身处“黑暗”，他们希望得到光明，所以才苦苦地摸索，并且在磕磕绊绊中走向了成功；而另一些人只获得了眼前的“光明”，并且在这片“光明”中迷失了自己，最后身死命殒。
愚笨的人
有一天，一个穷汉去拜访自己的亲戚，受到了热情的招待，喝得大醉，在座位上睡着了。
时间不久，这位亲戚因为有急事，必须出门，眼看那个穷友睡得不省人事，叫也没有用。他为了救济这个亲戚，就把一颗价值连城的宝珠，系在了他的衣服里面，然后就匆匆出门去了。
这个穷汉却浑然不知，他醒了之后，没看到自己的亲戚，就起身到外地去了。后来，他依然每天都有三餐之忧，过着穷困潦倒的日子。可是，他始终不知自己衣服里暗藏一颗很贵重的宝珠。
一次偶然的机会，他在某地碰见当年那位招待他的亲戚。对方看见他依旧衣裳破烂，非常落魄的样子，就很吃惊地问：“你怎么还这么穷啊？”这个穷人回答说：“我一直就这样啊。”亲戚生气地说：“你这个傻瓜怎么还这么潦倒呢？我不是把一个宝珠系在你的衣服里吗？我还以为你生活得很舒服哩！如果你将它换成现金来花用，不就衣食无忧了吗？真笨，还不快去换成现金，买些食物和衣服回来！”
每个人都有独特的气质和魅力，每个人的身体也各有其独特性，所以不要终日哀叹命运不济，不需要去一味地模仿别人的保健运动方式。只要能使藏在你衣服内的“宝珠”散发出光芒，你一定可以光芒万照，只要能寻找到适合自己的保健运动方式，你一定就能获得健康。
财富与快乐
在很久以前，在城市里有一个很阔绰的商人，他有了巨额的财产后，就想好好地享受一下生活。于是，他就背着许多金银珠宝，去全国各地寻找快乐。
可是，商人觉得很奇怪，他走遍了千山万水也没有找到快乐。一天，他正愁眉不展地坐在路边叹息，这时候从对面走过来一位衣衫褴褛的农夫，他高兴地唱着山歌。商人见这个农夫很高兴，就向他讨教快乐的秘诀，农夫笑笑说：“哪里有什么秘诀，快乐其实再简单不过了，只要你把背负的东西放下就可以。”
商人听了后还不怎么明白，他想仔细问时，农夫已经走远了。到了晚上，他在床上才忽然顿悟到：自己背着那么沉重的金银珠宝，腰都快被压弯了，而且住店怕偷，行路怕抢，成天忧心忡忡，惊魂不定，怎么能快乐得起来呢？
于是，在第二天，他就放下行囊，把金银珠宝分发给过路的穷人。这样，不仅背上的重负没有了，还看到一张张快乐的笑脸，他终于成了一个快乐的人。
在生活中，很多人背负的东西太多了，所以才看不到快乐和健康。而在很多时候，不是快乐和健康离人们太远，而是人不知道自己和快乐之间的距离，自己与健康的关系。不是快乐太难，健康离人们很遥远，而是人们活得还不够简单，心里背负的东西太多太累。
诸法如虚幻
有一个人擅长魔法。一天，他带了许多食物到寺里供养一群僧众。当一切准备妥善时，他用尸陀罗木塑造了一个漂亮的女人像，然后在僧众面前，跟这个木女人拥抱接吻，任意做淫荡的动作，让这些人观看。僧众目睹这种情景，一个个愤怒地斥责说：“你这个家伙太无耻了！竟然在大庭广众之下，而且在佛门净地干这种荒淫勾当，我们可不愿接受你这种人的供养。”
这个人听见僧众的指责，就拔刀砍那个木女人。他先砍断她的手脚，挖出她的两只眼睛，又削去她的鼻子，直到把那个木女人分解得支离破碎。僧众看他如此凶残，异口同声地喝骂：“宁可喝毒药，也不接受你这种人的供养。”而他一面倾听僧众的指责，一面却心平气和地说：“你们都说我干苟且淫荡的事，怒不可遏，又说我杀人而纷纷指责我，那么，我到底该怎样做才能供养诸位呢？”被他一问，僧众你一言，我一语，立刻骚动起来了。僧众在骚动之际，他反而沉着地将那些支离破碎的肢体拾起，展示给他们看。众僧合掌念佛，睁眼一看，哪里是什么肢体，只不过是一片片木头而已！只听那人平静地说：“刚才的那个女人，就是眼前的这些碎木片。我何曾与什么人苟且过，又何曾杀死过什么人。现在，我供养诸位饮食，为的是使大家既能安身又能安心，才故意展现这种幻术。释尊在经文里说，一切现象都是虚幻不实的。我为了将这句话的真谛显现出来，才表演以上的举动。像这种虚幻之身，并没有生命存在，只是我善用魔法，操作机关，才使它现出各种行动罢了。”
僧人听到他这么说，才更加深刻地体会到了诸法皆幻的真谛。
佛说：万物为泡，意如野马，居世若幻，奈何乐此。世界上的万物就如同水泡，而人的心意却好像野马，整日胡思乱想导致身心疲惫，而所居住的世间却如同梦幻，所以还何必要乐此不疲去追求外物呢？
盲人摸象
很久以前，印度有一位国王叫做镜面王。有一天，邻国进贡了一匹身体壮硕、毛色光润的大象，大家围着大象，品头论足一番。国王很欢喜，于是把宫中一群眼盲的按摩师召集在一起，让他们分别用手去触摸大象的身体，然后要他们说说各自的感觉。
这群从未见过大象为何物的盲人用他们敏感的手指，认真而仔细地抚摸大象。有一位摸到大象鼻子的盲人，惊喜雀跃地大叫：“哇！原来大象长得像弯弯曲曲的辕木呀！”
另外一位盲人摸到大象坚硬温润的牙齿，马上斩钉截铁反驳道：“不对！大象的样子像舂米捣衣用的杵棒。”
有一位盲者摸到大象的耳朵，只见他小心翼翼地沿着宽宽大大的耳朵边摸了一圈，然后神情郑重地说：“嗯！大象肯定长得像个装盛杂物的畚箕。”“不对！不对！大象就像寺院里信徒们焚香祈祷的三足宝鼎。”摸到大象的头颅的盲人，着急地摇头否定。“你们都错啦！象既不是辕木、杵棒，更不是畚箕、炉鼎，它就像凹凸起伏的小山丘。”摸到象背的盲人说道。“瞧你们说得天花乱坠的！其实大象什么也不是，它就像一面厚厚宽宽的墙壁。”摸到大象平坦柔软腹部的盲者理直气壮地反驳。他的话刚一说完，另一位摸到大象粗壮大腿的盲人，无限怜惜地说道：“大象的样子就像一棵老树，你们摸摸看！它的皱纹折折叠叠的，简直就是块老树皮。”“喔！你说大象如老树，依我看，它更像一根大柱子。”摸到大象小腿的年轻盲者急忙唱着反调。“各位年轻人！你们都说错了，大象就像一条麻绳编织成的长鞭。”一位摸到大象尾巴的花甲老人，以权威的口吻说道。
国王在一旁看到盲人各执其是，争论不休，拍手哈哈大笑道：“各位仁者，你们都大错特错了，你们摸到的只是大象身体上的一小部分，大象不是鞭子、柱子、石臼、老树、墙壁……大象就是大象。”
盲人们没有看过象的全身，自以为是得到了象的全貌，就好比没有听见过佛法的人，自以为获得了真理一样。有人专门去相信那些浅薄的哗众取宠的所谓的健康新理念，而不愿听信专家们的科学指导，和那些盲人摸象，有什么两样呢？
第二篇 修身立命
快乐之道
一天，无德禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，平静地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒彼此你看看我，我看看你，没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说：“我没有很大的奢望，但是我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”
甲说：“有了名誉，就有一切，这样就能快乐。”乙说：“有了爱情才快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。而快乐是健康的基石。
百善之源
佛教中有这样一个故事：很早以前，有一位婆罗门，他的妻子年青美貌，但性情淫荡。因为有婆婆在，她不能为所欲为，就暗地里设下毒计，想要害婆婆。于是，她装作很有孝心的样子，欺骗她的丈夫。从那天起，她就很小心地侍候供养她的婆婆，使婆婆感觉很满意，不觉得缺少什么。丈夫很高兴，对妻子说：“你能很好地侍候我母亲，真是有孝心的媳妇。我母亲年纪老了，全仗着有你。”妻子心生诡计，她告诉丈夫说：“我只能在她在世时供养她，这也没有多久可供养的。如果能得到天的供养，才是最好的情况。
你有没有个好办法，可以叫人生活在天上？”丈夫回答说：“在以前的时候，人们常用的办法就是跳崖或者投火。若这样做了，就能转生到天上。”妻子说：“若真有这样的办法，婆婆能转生天上，受自然的供养，那何必又劳神费力，受世间的供养?”
丈夫听妻子这样说，相信了她的话，就在野外挖了一个大炕，坑里堆积了许多木柴，把火点燃烧旺，
又请来亲戚和许多婆罗门，大家唱歌跳舞，从早到晚，尽情欢乐了一天。宾客散了后，只剩下他们俩和母亲。夫妻俩领着母亲，来到火坑边，将母亲推下坑去，然后头也不回地走了。
火坑里有一级小梯坎，母亲刚好落在那梯坎上，居然没有掉进火中。等母亲从坑里爬出来，天色已经快黑了。母亲照着来时的足迹，打算回家。中途经过一座树林，树林里非常黑，母亲害怕虎、狼、罗刹鬼等，就爬上一棵矮树，想躲避一下。刚巧这时有一群强盗，偷了许多财宝，来到树下休息。老母亲胆小，吓得动也不敢动，但是却忍不住在树上咳了一声。强盗们听到咳嗽声，以为是恶鬼，丢掉财物，各自逃走。到了天亮，母亲胆子壮起来，不再害怕了，便爬下树，在财宝中选了一些璎珞、珍珠、金钏、耳珰以及其他各种珍奇物品，带回家。
婆罗门夫妇俩看见母亲回来，又惊奇，又害怕，以为是起尸鬼，不敢上前。母亲说：“我死了后，转生到天上，得到很多财宝。”又对媳妇说：“璎珞、珍珠、金钏、耳珰是你父母、姑姨、姐妹带给你的。但因为我年老体弱，拿不了多少。他们让我转告你，叫你自己去，你要多少就给你多少。”
妻子听了婆婆的话，非常高兴，决定照着婆婆那样，投身火坑。她对丈夫说：“婆婆就是因为投进火坑，得到了这些财宝。只是因为她气力太小，拿不了多少。但如果我去，必定会得到许多。”丈夫照着她的话，准备好火坑，把她投了下去，她不一会儿就被烧死了。这时天神们说：夫人于尊所，不应生恶意。如妇欲害姑，反自焚灭身。
佛在《观无量寿经•净业三福》中告诉人们，要孝养父母，并且要奉事师长，然后又开示人们：一切众生皆是以前的父母和未来的师长，所以都应该孝养和奉事。而且在佛法中，孝谛和善法是相通的，它们是生之根本。而孝和善是幸福的源泉。
孝可养心长寿
据佛经记载：在很早以前，有一个名叫弃老的国家。在那个国家里，凡是老人，都被驱逐到很远的地方。有一位大臣，他的父亲已经年老了，按照国法，应该被驱逐。但这位大臣是个孝顺的儿子，不忍把自己的父亲赶走，就在家里挖了一个很深的地洞，做成一间小屋，秘密地把父亲安置在里面，奉养侍候，尽他的孝心。
那时有一位天神，来到弃老国，手里捉着两条蛇，放在国王的大殿上，对国王说：“如果你能知道哪条是雄蛇，哪条是雌蛇，你的国家就能得到安宁。但若说不出来，七天以后，你自己和你的国家全都会被毁灭!”国王听了这话，心里很烦恼，就和大臣们商量这事怎么办。大臣们都说没法识别。国王只好在国内召募能辨别蛇雌雄的人：谁要能分出这两条蛇的雌雄，就有厚赏。这位大臣回家，将这事告诉他父亲。
父亲对儿子说：“这事简单。让蛇停在细软的东西上，那个烦躁不安的，就是雄蛇，停住不动的，就是雌蛇。”大臣照着他父亲的话，果然分辨出了蛇的雌雄。
天神又问国王：“哪种睡着了的人，可以称为觉?哪种觉悟了的人，可以称为睡?”国王和大臣们又回答不上来。
国王又在国内到处寻找能回答这问题的人，还是找不到人。大臣问他父亲：“这是什么意思?”父亲说：“这指的是学道的人。对于凡夫们来说，就称之为觉；对于罗汉们来说，就称之为睡。”大臣就这样回答了天神。
天神又问道：“我有一头大白象，谁知道它的重量?”大臣们一起商议，没有谁知道。在国内到处求募，还是不行。大臣问他父亲，父亲说：“把象放在船上，把船放在大池里，在水齐船的地方画—个记号，看深浅多少，还用这只船，称量好石头，放在船中，水没到原来画记号的地方，就可以称出象的斤两。”大臣就用这话回答了天神。
天神又问，“有一捧水，比大海还多。这是为什么?”群臣们聚在一起商议，又不能解答。到处询问，还是没有知道的人。大臣又问他父亲，父亲说：“这句话好理解。如果谁能够做到信心清净，用一捧水，布施给信佛的僧人、父母、困难的人以及病人，凭这功德，就能在数千万劫中，受福无穷。海水虽然极多，不过只能存在一劫。因此，一捧水比大海多百千万倍。”大臣用这话回答了天神。
天神又变成一个饥饿的人，奄奄一息，问道：“世上有比我更饥饿更悲惨的人吗?”群臣们商议，又不能回答。大臣把事情告诉了他父亲，父亲回答：“世间有的人，贪婪嫉妒，不奉三宝，不养父母师长，后世堕落到饿鬼中间，百千万年都听不到水和谷的名字，身体如大山，肚腹如深谷，咽喉却如细针，头发如刀锥，从头缠到脚，身体一动，关节像火烧一样。这种人的饥饿悲惨，比你厉害百千万倍。”大臣就用这些话回答了天神。
天神又变作一个人，手上脚上戴着镣铐，颈项上又挂着铁锁，身体中生出火焰，周身烧得焦烂，问道：“世上有人比我更痛苦吗?”君臣没一人能够回答。大臣又问他父亲，父亲教他回答：“世上有的人，不孝敬父母，伤害师长，背叛丈夫，诽谤三尊，将来之世堕进地狱，地狱里刀山剑树，火车炉炭，陷河沸屎，刀道火道，这样种种痛苦，无量无边。比较起来，那痛苦比你厉害百千万倍。”大臣就照这样回答了天神。
天神又变作一个女人，容貌美丽，世上无双，又问道：“世上有容貌和我一样美丽的人吗?”国王和大臣们都默然，没有人能回答。大臣又问他父亲，父亲回答说：“世间有的人，敬信三宝，孝顺父母，好施舍，能忍辱，精进不懈，守持戒律，将来之世转生天上，容貌美丽无比，胜过你百千万倍。你要比起她来，就好像是一只猴子。”大臣又用这些话回答了天神。
天神又拿出一根真檀木，形状方正平直，问道；“这根木头，哪是靠近树根的一头?”国王和大臣们想尽办法，也无人能回答。大臣又问他父亲，父亲说：“这很简单。把它扔在水里，靠近树根的那头就会往下沉，靠近树梢的那头就会往上浮。”大臣用这话回答了天神。
天神又牵来两匹白色的母马，形状颜色都没有区别，问道：“这两匹马，哪匹是母，哪匹是子?”君臣们还是没有人能回答。大臣又问他父亲，父亲回答说：“把草给马吃，母马就会把草让给它的孩子。”
天神听到这些回答非常高兴，送给国王许许多多奇珍异宝，对国王说：“我要保护你的国家，不让外敌来侵害。”国王听了这话，很高兴，问这位大臣道：“你
回答这些问题，是你自己知道的，还是有人教过你?这次靠了你的才智，我们的国家才获得安宁。既得到许多珍宝，天神又答应保护我们，这都是你出的力呀。”大臣回答国王说：“这不是臣的智慧。请大王免臣无罪，臣才敢说明。”国王说：“你今天就是有万死之罪，我也不会责问你，何况小罪过。”大臣就对国王说：“国家过去有命令，不许奉养老人。臣家里有老父亲，不忍心遗弃，故冒犯王法，把他藏在地下。臣以前那些应答，全是臣父亲的智慧，并不是臣出的力。臣只请求大王允许在国内所有的地方都奉养老人。”
国王心里高兴，称赞了这位大臣，还亲自奉养这位大臣的父亲，尊他为老师，说道：“这事对我的国家和所有的人都有好处。这样的好处，我以前根本不知道。”国王当即发布命令，宣告天下：“不许遗弃老人，儿孙们要奉养老人。不孝顺父母和不尊敬师长的人定要加以重罚。”国王在全国推行孝道，最终在他年老的时候，受到了臣民和子女的爱戴和尊敬，最终活到九十岁而安然离世。
佛教是很很看重孝道的，佛经中就对不孝的人作出了批评：“男有室，女有家，全其发肤以奉父母之遗体，人伦之道也。而子辈反之，自为其修，超然欲高天下，然修之又几何哉？”这是说一个对自己的父母都不尊敬、奉养的人，又怎谈得上真的修行呢？确实如此，一个人不孝敬自己的父母，其行为影响到了子女，在自己衰老的时候，儿女都不行孝，在愁苦中，长寿和健康就没有保证了。
损人坏己的害心
从前，有兄弟二人，都是大长者。哥哥叫檀世，弟弟叫罗世。哥哥从小就很诚实，又喜欢布施，常常救济穷人，因此举国的人都称赞他。国王任命他为国里的平事，凡是有人因为借钱借物发生了争执，都由他裁定。当时这个国家的规矩是借钱借物不要文书，都到平事那里，让他作证人。有一天有一个人要入海经商，从罗世那里借了很多钱作为本钱。罗世只有一个儿子，年纪还幼小，就带着他的儿子和他要借给那商人的钱，到了作平事的哥哥那儿，对哥哥说：“哥哥，这位商人向我借钱，下海回来后才能还我。哥哥你是证人，我要是死了，你就作证，让他把钱还给我儿子。”哥哥点了点头，就答应了。
没有多久，弟弟长者就死了。那位商人入海后，遇上风浪，结果船也翻了。商人抓住一块船板，才逃得性命，回了国。弟弟的儿子听说这商人船沉了，空手回来，心里想：他虽然欠我的债，但现在穷得叮当响，怎么能还我呢?等他有了钱，我再要他还。
这位商人回来后，又与一些商人一起，重新入海，
这一次他获得许多珍宝，回来后，他心里想：那位长者的儿子，上次没向我讨债。我向他父亲借钱的时候，他还幼小，也许记不得这事了。或者是他上次以为我穷，因而没要我还他钱?我要试探他一下。
商人备下一匹好马，穿上好衣裳，衣裳上装饰着各种珠宝，来到街市上。罗世长者的儿子看见商人这种打扮，心想：“这人好像很有钱，我应该去试一试，要他还我钱。”长者儿子就走上前对商人说：“你欠我的钱，现在应该还我了吧。”商人回答：“我正想着还你呢。”
但是这商人转念又想：“我借的这笔钱，数目很大，连本带利，更为惊人。我得想个计策，才了结得了。”商人就拿上一颗宝珠，到那位平事的妻子那儿，对平事妻子说：“夫人，我早先从罗世那里借了一点钱，他儿子要向我讨还。我送您一颗宝珠，价值十万钱。如果他儿子来向我要债时，您就让平事不要给他作证人。”
平事的妻子说：“我看你很有诚心，并且送我一份大礼，我试一试给他说吧，但是你要把东西分我一半。”于是，就先收下了商人送的宝珠。晚上，平事回家来，妻子把这事给平事说了。平事说：“这事不好吧。因为我诚实，国王才立我作国里的平事。而且咱们这样做要害了侄子的，那是他的钱。”
第二天，商人又来到平事家里。平事的妻子把丈夫的话告诉了商人，并且把宝珠还给了他。这时，商人又拿出一颗宝珠，价值二十万钱。对平事的妻子说：“请您再给平事说一说吧。罗世的儿子虽然是您的侄儿，但即使他拿回钱，你们也得不到一个钱。”妻子又收下了宝珠。晚上，她又对丈夫说：“昨天说的那事，是办得通的，你一定要记在心上。”
平事长者回答说：“这种害人的事，我们还是不要做了。”长者有一个儿子，那时还不能走路。妻子哭着说道：“我现在和你是夫妻，就是有要去死这样大的事，还盼望你会听从我。今天让你做一件小事，这都是为了儿子，你都不答应我，我还活着干什么？你不答应我的话，我就先杀死这孩子，然后自己去死！”长者听了这话，心里想：“我只有这一个儿子，要是真的死了，我的家产给谁？听妻子的话也有道理，这样可以得到很多的财宝。”于是，他就答应了。妻子很高兴，对商人说：“长者答应了，你把那一半东西给我拿来吧。”
商人听了这话，高兴地回到家里，准备好一头大象，大象身上装饰上各种宝物，自己穿上一件华贵的衣裳，骑着大象把东西送到平事长者的家。罗世的儿子在路上看见他，心里很高兴，想道：“这人一定发了大财，骑着这样好的大象，穿着这样好的衣裳。我的钱也能要得回来了。”
过了几天，他便找到这商人说：“你以前借我父亲的钱，现在该还我了。”商人做出很吃惊的样子，说：“我什么时候借过你父亲的钱?如果借过，证人是谁?”罗世的儿子说：“我父亲亲手把钱借给你的，平事是我们的证人。你怎敢说没这事?”商人说：“这事我如今记不起了。要是真有这事，我就还你钱。”
两人一起来到平事长者那里。罗世的儿子说：“这人以前亲自从我父亲那里借了一大笔钱，伯父是证人，我当时也看到的，有这事吧?”平事长者回答说：“没有这件事。”
侄儿大吃一惊，说：“伯父当时不是亲眼看见，亲耳听见这事的吗?平事说：“没这事。”侄子很生气，说道：“伯父，国王相信你，叫你作平事。我是你亲弟弟的儿子，你都这样徇私枉法，不知对外人更是怎样，被你坑害的人少不了。”说完他就走了。
几个月后，一伙盗贼听说平事长者得了一批财宝，就闯进平事长者的家，抢走了他家的所有东西，并且杀了他全家。平事长者因一时的害人之心，最终落得身首异处，真是可悲。
我国古代的名言就有：“害人之心不可有”这句话。而且佛家有不少故事也给人们讲述了“害人者，终将自食其恶果”的道理。佛家主张慈悲和仁爱，所以要求人们要没有害人之心，这样就是行善积德，这样也就能得到长寿等好的回报。
腐蚀自身的嫉妒心
很久以前，在雪山下住着一只两头鸟。一个头名叫迦喽喋，另一个头名叫优波迦喽喋。这两头鸟，一个头要是睡觉，另一个头就醒着。一次，优波迦喽喋头睡了，迦喽喋头醒着。挨近迦喽喋头有一颗果树，叫做摩头迦树。一阵风来，吹落摩头迦树上的花，掉在迦喽喋头旁边。迦喽噤头想：“我这时虽然是一个人吃了这花，花进了肚，两个头同时都会有气力，有精神，免掉了饥渴。”迦喽喋头没叫醒睡着的优波迦喽喋头，也没告诉它，悄悄地把那朵花吃了。
后来，睡着的优波迦喽喋头醒过来，觉得腹中饱满，打了一个呃，就问迦喽喋头：“你在什么地方得到这样香甜美妙的饮食，吃了叫我觉得身体安适饱满，发出的声音也分外好听?”
迦喽喋头回答说：“你睡觉的时候，离我不远的地方有一棵摩头迦树，那时刚巧有一朵花掉落在我旁边。我想虽然我自己单独把这花吃了，但只要花进了肚，我们俩都会有气力精神，免掉了饥渴。因此我当时没叫醒你，也没告诉你，就吃了这朵花。”
优波迦喽喋头听了这话，非常生气，心里想：“它得到吃的东西，不让我知道，自己就吃了。它是这样，我从今后得到吃的，也不叫醒它，让它知道。”后采有个时候，两头鸟出去游玩，经过一个地方，突然遇着一个毒花。优波迦喽喋头想；“我吃下这花，情愿两个头都一起死掉。”于是它对迦喽喋头说：“你现在睡觉吧，我醒着。”
迦喽喋头听优波迦喽喋头如此说，就睡了。优波迦喽喋头吃下那毒花。迦喽喋头醒过来后，打了一个呃，觉得有毒气，对优波迦喽喋头说：“你醒着的时候，吃了什么不好的东西，叫我身子这么不舒服，好象快死了一样?”优波迦喽喋头对迦喽喋头说：“你睡觉的时候，我吃了毒花。我情愿我们俩一起死去。”迦喽喋头说：“你真是太糊涂了!怎么做出这样的事来!”
后来，佛告诉比丘们：“你们不要怀疑，那吃了好花的迦喽鸟，是没有异心的，那就是我。那吃了毒花的优波迦喽喋鸟，就是这提婆达多。我那时为他做了好事，他却内心嫉妒我的法力和德行，反而生出怨恨。现在依然用嫉妒心对我，我教他有好处的事，他反而把我当作仇人。”
嫉妒不仅是一种负面的、消极的、有害的心态，而且是一种心理疾病，它使人产生种种错误的判断和行为。在这个故事里，提婆达多因为有嫉妒心而产生种种错误的行为。
嫉妒心常常使人处在压抑、焦虑不安、怨恨、烦恼、患得患失的心境中，得不到片刻祥和、宁静。一个人处在这样频繁的心理刺激和压力下，神经系统很容易失调，并且影响心血管及许多脏器的功能，严重的还可能诱发某些精神病。
仁爱是寿福源
佛以慈悲心渡济所有的人，强调以仁爱来对待身边的一事一物。在佛教经典中就有一个因仁爱心而修炼成正果的故事。
在很久之前，阎浮提洲有一位名叫尸毗的国王。他住在一座叫做提婆拔提的城里，城里的人都富裕快乐。尸毗王主管着阎浮提洲八万四千个小国，六万个山川，八千亿个村庄。他有二万位夫人，五百位太子，一万个大臣。
这时，天帝释快要死了，因而心里闷闷不乐。毗首羯摩看见天帝释这样，就问道：“你为什么叹气，并且面有愁色呢？”天帝释回答说：“我的生命快结束了，死亡的征兆已经出现。现今世界上佛法已经消灭，也再没有大菩萨了。我的心不知道归依谁，所以发愁！”
毗首羯摩对天帝释说：“阎浮提洲有一位大国王，名叫尸毗，意志坚强，精进不懈，将来必定能成佛。你应该归依他。他必能保护你，解救你脱离危难。”
天帝释又说：“如果他是位菩萨，那我们应当先试一试，看他是不是真的。这样吧！你变作一只鸽子，我变作一只鹰，我在后面紧紧追赶你，一起飞到他的座位跟前，你去求他保护。这样一试，就可以知道真假。”毗首羯摩说：“这是个好办法！”于是，他就变作一只鸽子，天帝释就变作一只鹰，紧紧追在鸽的后面，要捉住鸽子吃掉。
鸽子惊慌万状，飞到尸毗王跟前，钻到他的腋下，求他保护自己。鹰跟着飞来，停在大殿前，对尸毗王说：“这只鸽子是我的食物，飞到了大王的身边。大王快把它还给我，我现在快饿死了。”尸毗王说：“我有仁爱之心，这只鸽子来求我保护，我怎么能不保护它，而把它给你呢？”
鹰说道：“那么我没了食物，就要饿死，大王说自己有仁爱心，难道忍心看我去死吗？”尸毗王回答说：“我要是给你另外的肉，你吃不吃？”鹰说：“只要是新杀的热肉，我就吃。”
尸毗王心里想：我如果给它找新杀的热肉，这样就是救了这一个，又得害死另一个。他想来想去，觉得其余动物都爱惜自己的生命，那么只有自己身上的肉才能给鹰。于是尸毗王便拿出利刀，割下自己腿上的一块肉，送给鹰，用这块肉换鸽的命。鹰又对尸毗王说：“大王真是个仁爱的人，您想用这肉来换这只鸽子，应该用秤称量，使肉和鸽子相等。”
尸毗王听了此话之后，就命人把秤拿来，用铁钩钩在中间，两头挂上盘子，把鸽子放在一个盘子里，然后把从自己身上割下的肉放在另一个盘里。但他把腿上的肉都割尽了，肉还是比鸽子轻。接着，他又割两臂两胁上的肉。后来，身上的肉割完了，可是肉还是不够重。尸毗大王便站起身来，要爬上秤盘，但因气力不够，失足倒在地上，没了知觉，好久后才苏醒过来，他还责备自己动作迟缓。
后来，他使劲站立起来，登上秤盘，非常欢喜，觉得自己做了善事。这时天地一下发出六种震动，天神们的宫殿全都摇动起来，各界的天神们同时下来，在天空中看见菩萨损伤自己的躯体，不顾性命，为救苍生，做出了这样慈善的事。天神们纷纷哭泣起来，泪如雨下。又从天上撒下花，献给尸毗王。
这时天帝释变回原形，站在尸毗大王面前，对尸毗王说：“你以自己的仁爱心做了件善事，你想得到什么？你想作转轮法王，还是作天帝释，还是作梵王？”
尸毗王回答道：“我不求尊荣，只希望以仁爱心做好事，关爱众生，以后成佛。”
天帝释问：“你损坏了自己的身体，痛彻骨髓，你现在悔恨吗?”
尸毗王回答道：“我一点也不后悔。”
天帝释说：“你说自己不后悔，是真是假？你全身颤抖不停，气息断绝，话都快说不出来了。说不后悔，用什么证明?”
尸毗王说：“我发誓从开始到现在，没有任何的后悔。我所希求的愿望，必定会得到实现，如果我说的是真话，我的身体马上就能恢复完好!”
尸毗王的话音刚落，身体立刻就好了，而且比以前更美好。天神和众人都赞叹不已，相信尸毗王的诚心，为他的仁爱心而欢呼。
尸毗王以自己的仁爱心，为了救一个小生命而不顾性命，最终成为了寿命无边的佛身。
在生活中，要想高寿，就得正确认识“仁爱”与“寿”。除了要加强锻炼身体外，更要修心养性，一切顺其自然，加强自身涵养，心胸宽阔。一个不算计他人，并且能以仁爱心来关怀他人的人，心地才是坦然的，度量才是宽宏的，心境才是宽松的，这样才能有利于延年。
孙岩毁谤遭祸
李叔卿做官清廉，为人谨慎，很受老百姓的爱戴，同僚孙岩却和他有点小过节，对他很是不满。孙岩为了毁谤中伤李叔卿，竟然四处散播谣言。他对众人说：“李叔卿空自有名，我看他却只是猪狗。”众人问他此话是什么意思，孙岩便无中生有，竟然捏造说：“叔卿妻妹和男人通奸。”这个谣言竟传于远近。
叔卿听到这个谣言后，他想问妻妹，又不便开口去问这件事情。但是，自己不明不白受到这样的谤辱，他的内心愤恨难忍，结果不久就郁愤而死。李叔卿的妻妹听到了这件事情和谣言，也大为惊讶和痛恨，她的名节被玷污了，很快她也上吊自杀而死。在这两个人死后不久的一天，外面雷雨大作，孙岩被雷电缠托到叔卿的家门前，活活被雷打死。后来，孙岩的尸体被家人埋葬后，他的葬土和棺木又数次被雷电劈开，尸体暴露野外。
因为一点小过节，就耿耿于怀，甚至造谣毁人清誉、谤人名节，害了两个人的生命，这实在是罪恶深重，无怪乎上天降下重报，以天雷
击身又劈尸。对于养生来说，宽容心是很重要的，因为不能宽容地待人处事，人的身心也变得抑郁狭隘。长此以往，首先崩溃的就会是他自己。人在抑郁狭隘之后，就会发怒，它是一种勃发粗暴的情绪，是一种有害于身体健康的负性情绪。中医认为怒生于肝，怒则气上，“大怒则形气绝，而血苑于上，使人薄厥”。
书生悔过向善获福
明朝有一书生名叫曹稚韬的，和邻人的妻子暗中私通行淫。邻人的丈夫知道自己的妻子不贞，就企图杀死奸夫淫妇。于是，他便于某日，假装和妻子说：“我明天要出一次远门，恐要数日后才能回家。”妻子听了，暗中欢喜。
第二天，邻人的妻子便约曹稚韬晚间来家中幽会。当天，曹稚韬的多位文友前来，邀请他去参加诗文聚会。可是曹稚韬因已经和邻妇有约，内心想着行淫之事，便拒绝参加。文友们知道他一定是想和邻妇约会，不忍心他继续堕落，就强迫他非参加不可。
大家将他拉到文会所，并为了预防曹先行开溜赴约，主持文会的朋友出主意：“今天大家轮流作诗文，并且要夜宴尽醉，才可回家。”又命令把门锁上。
曹稚韬看到这样的状况大窘，不得已随便写了几篇文章，便想告辞赴约。朋友都不同意，并且罚他喝酒，为了不让曹夜晚去做败德的淫事，文友们故意把曹灌醉，等曹醉得不省人事时，才送他回家。当天夜晚，邻妇倚门等候，久久不见曹稚韬来赴约。结果有一个无赖汉，知道该妇平日不守妇道，见她在门口倚望，无赖汉便上前挑逗该妇，该妇竟与他入房通奸。这时候，早就藏在暗处的丈夫手持斧头，杀了无赖汉和妻子。
第二天，这件事情就到处传开了，曹稚韬听了之后，惊出一身冷汗，邀请了文友们，除拜谢他们当日阻挡自己赴约，让自己避过了一场杀身之祸外，并请文友们当面作证，向天神发誓，永远戒除邪淫，并要行善补过赎罪，永远不再走邪淫的路。结果，在几年后，曹稚韬就考取了进士。
生死只在一念间，不邪淫便得生，邪淫便得死。如果不是朋友们强拉曹稚韬去文会所，并阻挡他赴约，被砍死的就是曹稚韬。对于人而言养生也需修身，应该以古圣贤所说的：“不以善小而不为，不以恶下而为之”来要求自己的身行。
口出灾祸
一天，佛和阿难到王舍城内化缘结束后，走出城外。他们看到一个城内居民倾倒大小便的大粪坑，臭气冲天。在这个坑里，有一个形似人状，而且有手脚的小虫。它看见佛来了之后，就不断从臭水中抬起头来，泪水满面地仰望着佛。
佛见它那悲凄状，忍不住从怜恤的眼神里，呈现出悲哀。这时，在一边的阿难把佛的一切反应都看见了。佛返回灵鹫山后，阿难铺好座垫，佛静静地坐着。于是，阿难问佛：“世尊，刚才在王舍城外看见粪坑里的小虫，为什么呈现难过的表情呢？它前世到底做了什么罪业呢？何时才能脱离那种痛苦呢？”
佛说：“阿难，现在我告诉你，它的前后因缘，你认真仔细的听。在过去佛出世教化一切众生结束入灭以后，有一位婆罗门建造寺庙，供养僧伽许多奶物。一天，适逢一群云游和尚来访，该寺的知客僧心里想：施主特地送来一批供养品，来了一群不速之客，端出来未免可惜，干脆就藏起来吧！知客僧果然暗中藏起奶物，不肯摆出来。但是，这群作客的僧人早已知道了这事，于是就责问知客僧说：‘你为什么不让我们吃那些奶制品呢？’
知客僧说：“你们刚来作客，我是寺里的老主人，新来客人怎能享受佳肴呢？”云游僧人说：“奶物是施主供养的，现在住在寺庙的人，都能够分享才对。”知客僧被责备后，就很愤怒，以至失去自制心，破口大骂：“你们只配去喝厕所的脏水，哪有资格享受这些美食？’”
佛把故事讲到这，于是就转口：“妄开恶口，终有恶报，所以后来他就投生在大粪坑里，成了王舍城外那个小虫。他只是对许多出家人说了一次恶言恶语，就饱尝如此痛苦。凡我弟子都应该明白祸从口出，恶言会惹火烧身。所以对此不能小视，对父母和其他人必须言谈温和。”
阿难听了佛的说法，十分感激，于是合掌向佛礼拜，肃静离去。
对人恶语相向，说人坏话，论人长短，会对自己的健康造成一定损害。经常恶语伤人，谈论别人的不足之处，会对身心构成不良影响。这是因为经常专注于别人的缺点，自己的思想就会逐渐变得负面化。思想愈悲观的人，便愈容易出现健康问题，易染上伤风或肌肉酸痛。为了自己的健康着想，应戒掉这一不良习惯。
贪恋欲乐的死囚
很早以前，一个死囚被关在监牢里，不久就要被执行死刑。他面对死亡，感到很恐惧，想方设法越狱逃跑了。当时该国的法律法定，凡是死囚逃狱者，任由疯狂的大象踏死。
国王得知他越狱逃跑的消息，立刻放出狂怒的大象去追杀他。死囚正行走在空旷的荒野，突然从草丛中奔出一只野象，发狂地追过来。死囚大惊，拔腿逃命，危急中，逃到一个荒废的村落，看见了一口干涸的空井，井旁有一棵老枯树，死囚忙抓住脆弱的树藤垂入井中，躲过了狂象的追逐。
死囚松了一口气，抬眼四望，大吃一惊，只见井壁四角各盘踞着一条毒蛇，吐出长长的蛇信，顺着枯藤爬了过来。死囚尽力往井底下坠，逃避毒蛇的毒雾，一低头，吓得差点昏厥过去。原来井底蜷卧着一条青色毒龙，大睁着一双血红的眼晴，忽闪忽闪地瞪视着他。
上有狂象，旁有毒蛇，下有毒龙。死囚不能向上攀爬，也不敢朝下坠落，只好紧紧抓住枯藤，悬荡在空中，上下摇摆，极其危险。
过了一会，不知道从什么地方，来了一白一黑两只老鼠，它们很卖力地啃噬着死囚手抓的树藤。这时候，他心乱如麻，进退两难，深深地体会到世事的无常。而就在井边，耸立着一棵大树，枝叶茂密，遮蔽着蓝天。树上不时有甘露般的甜蜜滴下。死囚抓住枯藤抬头仰望时，一滴甜蜜恰巧落进他的嘴里。他身处危险的井中，抓着枯藤，危在旦夕，突然发觉了树上滴落下来的甜蜜，顿时忘却狂象、毒蛇、恶龙、黑白二鼠的威胁，忘情地揪住枯藤摇来荡去，张大嘴巴，承接着香冽诱人的甜蜜。
佛在这则故事中，以牢狱譬喻三界，死囚犯比喻众生，枯绳比喻人命，老鼠比喻日月。日月不断地蚕食着人的性命，人的生命也因此而日日减损。很多人却如同那个死囚一样，只执着于滴滴甜蜜的欲乐，而忘记了自己的根本——性命。并且在日积月累之中，还把忘记了对生命的看护习以为常。
长寿王的故事《长寿王经》中讲了这样一个故事：很早以前有个国家，他们的国王叫长寿王，他有个儿子叫长生。
长寿王很热爱自己的臣民，从不对臣民滥施刑罚，所以国内风调雨顺、五谷丰登，人民安居乐业，百姓也很爱戴他。邻国的国王凶狠残暴，百姓都很恐惧他，所以大家就都称他为恶王。
一天，恶王对手下说：“长寿王的国家富饶，财物无数，又没有多少军队，并且离我们不远，我们去把它攻下来吧！”大臣们听后纷纷赞成，就带领军队前往长寿王的国家。长寿王知道这个消息后，召集群臣对大家说：“恶王之所以攻伐我们，是为抢夺粮食、珍宝、财物。如果我们抵抗了，军队必有死伤，这样的事很不好，所以我不能做！”一个大臣说：“我有战略和战术，可以带勇猛善战的士兵打败敌人，而且不会有多少人死伤。”长寿王说：“如果我们能胜利，对方就一定会有大批人员伤亡，他们的生命同样可贵。大家为了爱戴我，而去伤害他们的生命，这样也是不应该的。”
大臣们见国王不抵抗敌人，就先行组织军队奔赴边境。长寿王知道这件事情后，就对太子说：“恶王贪图财富而来，大臣们为了保护我去与恶王作战。这样两国交战，必有死伤，我们还是放弃王位，逃往其它地方吧！”长生太子说：“好吧！”
于是，父子两人在半夜，偷偷地翻墙出走，并且隐居到深山里。长寿王父子出走后，大臣们也就不再抵抗了。恶王因此很顺利地占据了长寿王的国家，他四处搜寻长寿王的下落，但是都没找到，于是就宣布：谁能捉住长寿王，就赏给万两黄金。但是，很长时间过去了，却一直没能抓住长寿王。
一天，长寿王在一棵大树下休息，碰到一个婆罗门也在大树下休息。婆罗门问：“您是哪国人，怎么在这里？”长寿王说：“我就是这个国家的人，您从什么地方来，准备到哪里去？”婆罗门说：“我是个远方的修道人，听说长寿王乐善好施，所以特地赶到这儿，希望能得到他的一点布施。”
长寿王听后很感动，心想：他为了我，才从远方赶来，我现在却已经丧失王位，一无所有了。让这个人白跑一趟，自己真是很惭愧！于是他流着泪对婆罗门说：“我就是长寿王，如今您大老远地来找我，我却一无所有，没有什么可布施给您。”突然，长寿王想起悬赏捉拿自己的事，于是便说：“您只要提着我的头去见新国王，就可以得到一大笔钱。”婆罗门说：“我听说大王好善，所以不远万里前来，想得一点布施。可是大王已失去王位，但是让我杀了您去领赏，我不能做的！我实在不忍心下手杀害大王，如果大王真很慈悲，执意要帮助我，那请您自行投案，我跟您一起去吧！”
于是，两人一起来到王宫。长寿王让卫士把自己捆绑起来，并去禀告恶王。恶王听说长寿王已找到，就取出赏钱赏赐了婆罗门。第二天，恶王派人在街头要当众烧死长寿王。长寿王的前臣们知道后，纷纷跑来向恶王哀告，希望允许他们最后一次为长寿王送行。恶王答应了，大臣们就带着各种酒食和饭菜，送到行刑的地方，并且一个个痛哭不已，这时候旁边围观的人，也都呼天喊地，伤心不已。
太子长生假装到城里卖柴，挤在围观的人群中，看到父亲就要被处死了，心里很悲痛。
长寿王看见了儿子，惟恐他以后会替自己报仇，便高声大喊：“当儿子的要让父亲死后无恨！所以儿啊，你千万不要为我报仇，这样我在九泉之下才会安心。”
长生不忍心亲眼看着父亲被烧死，但自己又要听父亲的话，于是就挤出人群，回到山中。长寿王就这样被活活地烧死了。长生回到山中，心里忿忿不平，便又偷偷地潜回城里，准备寻找报仇的机会。恶王手下有个大臣家里有一座菜园，需要一个种菜的，长生就去了。后来，大臣又让长生当厨师。因为长生做的饭菜香气扑鼻，味道很美，花样别致，所以这个大臣就把长生献给了恶王。
过了一段时间，恶王知道了长生会武艺，便提拔他当自己的贴身卫士。他还经常对长生说：“我有个仇人，他就是已死的长寿王的儿子长生。我一直防备着他，怕他来找我报仇。现在我提拔你做我的贴身卫士，希望你保护我，防备长生前来暗杀我。”长生说：“遵命！我一定以死保护大王。”
一次，恶王与长生一起出城去打猎，他们入山不久，便迷失了方向，在山林中转了三天，也没有找到返回的道路。
两人又饥渴、又疲乏，晚上恶王还枕着长生的大腿睡着了。长生心中暗自思索：“今天总算等到了报仇的机会。”他拔出剑来，正要砍去，忽然想起父亲临终前的嘱咐，便把剑插入剑鞘。这样反复了几次，恶王也睡醒了。这时候长生对恶王说：“我就是长生，我本想杀死你为我父亲报仇。但父亲临终时，再三叮嘱我不准报仇。我本想违背父亲的意愿杀了你，但又实在不忍心，所以我到现在都还没杀你。我现在把一切告诉你，请你杀了我吧！这样，你从此就安全了，我也免得做不孝之子。”恶王听了以后，非常感动，他后悔地说：“我做错了，你们父子俩行为高尚，而我行事残酷，还毫不自觉。今天，我的命就掌握在你的手里，可是你却还这么宽容我，我真是感激不尽。”
长生说：“大王不要多说了，这儿的路我很熟，我带你出去吧！”说完，便领着恶王出了山林。恶王回去之后，向全国宣布：“我要回到我原来的国家，将这个国家还给长生，并与长生结为兄弟。以后，要是有其他国家来侵犯，我一定前来救援。”后来，恶王便率领自己的部下，返回本国，而长生把自己的国家治理得很好。
一个具有宽容美德的人，其爱心多于怨恨，他乐观、豁达、忍让，而不悲伤、焦躁、恼怒。
他对自己伴侣、亲朋、同事的不足之处以爱心劝慰，自然不会产生隔阂与怨恨，这样的人就会受到人们的尊重和喜爱。而且这样对人的身体也是有好处的，宽容的人心情舒畅，不会出现神经中枢、内分泌系统功能失调，还能促进人体分泌出更多有益的激素、酶类，调节血液流量，进而增强人体的抗病能力。而那些不太宽容的人，对一些事情总是耿耿于怀，自身总是处在高度的紧张状态，这样更容易患上疾病。
相恋
在一个海边的小镇上，有一对男女沉浸在爱河中，他们常常相依在山顶看日出、日落。一天，男人不幸出了车祸，躺在医院好几天没醒来。白天，女人就守在病床前，不断呼唤爱人的名字，晚上就跑到庙里去祈求神佛。可是，一个月都过去了，男人依然昏睡不醒，而女人早已憔悴不堪，但她仍然支撑着。
终于有一天，神佛被这个痴情的女人感动了，他决定给这个女人一个机会。神佛问她：“你真的愿意用自己的一切来交换吗？”女人毫不犹豫地回答：“是的。”神佛说：“我可以让你的爱人活过来，但你要化作三年的蝴蝶，你同意吗？”女人坚定地说：“我同意！”
很快，女人化作一只美丽的蝴蝶，告别了神佛，匆匆地飞回医院。这时候，男人真的醒了，而且还正跟一位医生交谈着什么，可惜她听不到，因为她飞不进那间屋子，她只能隔着玻璃望着心爱的人。几天后，男人康复出院了。他到处打听那女人的下落，结果失望而归。他很思念她，然而化成蝴蝶的女人虽每时每刻围绕在他身边，他却不知道。蝴蝶无法呼喊，无法拥抱，只能默默地看着爱人沉浸在痛苦中。
秋天来了，蝴蝶不得不离开这里了。她飞落在男人的肩膀上，想用自己的翅膀抚摸他的脸，用细小的嘴来亲吻他的额头，然而她的爱无法让他感觉到。蝴蝶在自己才听得见的哭泣中，告别了爱人飞向远方。
第二年的春天，蝴蝶迫不及待地飞了回来，寻找自己的爱人。然而这个时候，他的身边站了个漂亮的女人。瞬间，蝴蝶从半空中坠落下来，她不愿看见眼前的情景。邻居、朋友、亲人们在背后谈论着不到一年的故事：去年那男人病得有多严重，那个女医生多么善良可爱，他们的爱情多么理所当然，那个男人现在快乐得和从前一样……
接下来的几天，蝴蝶看到自己的爱人带着那个女人到山上看日出、在海边观日落。曾经属于自己的一切，却换成了别人的。她现在除了能停落在他的肩膀上，竟什么都做不了。一夏天，蝴蝶每天在痛苦中低飞着，她没有勇气接近曾经的爱人。他和女人的笑声，让蝴蝶感到难受。于是，在秋天还没来之前，蝴蝶便早早地飞走了。
第三年的夏天，蝴蝶已经没有心情去探望自己的爱人了。他轻拥着女人的肩，轻吻着女人的脸，根本就没留意一只心碎的蝴蝶，更没有时间去怀念过去。神佛与蝴蝶约定的三年很快要结束了。就在最后一天，蝴蝶的爱人跟那个女人举行了婚礼。小小的寺庙里挤满了人，蝴蝶悄悄地飞了进去，轻落到神佛的肩膀上。蝴蝶听着下面的爱人在对神佛发誓：“我愿意！”看着爱人把戒指戴到那个女人手上，然后是他们甜蜜地亲吻。
蝴蝶禁不住流下了伤心的眼泪。这时候，神佛叹息：“你后悔了吗？”蝴蝶急忙说：“没有，只要看到他生活得愉快我就心满意足了。”神佛说：“明天你就可以重新变回自己了。”蝴蝶却说：“我想做一辈子的蝴蝶。”
人生在世，在感情和健康等很多事情上是一定需要付出的，但是，很多事情并不会按照自己的想法发展，而且在很多情况下，总是付出多，收获少，但是只要是自己觉得这样做是有意义的，就不必计较其他的了。
和尚的禅心
从前，有一个禅师，他在当地很有名，附近很多的僧人和学徒都来
禅院
跟随他学习。
禅师为了考验自己的这些学生，就故意装作疯疯颠颠的样子，而且还让这些弟子离开寺院，到外面的社会最底层去生活一段时间。一次，他外出的时候，看见一位弟子在城市里和一些流浪的老人住在一起。
这个弟子看见了自己的老师，就请禅师给自己开示。禅师只是看了看他，说：“你还要在这里多呆一段时间，然后才能明白我的开示。”弟子很不高兴的说：“那好吧，那我再在这里呆一段时间。”
又过了一段时间，禅师来找自己的弟子，这时候正好有一个老人死了，禅师对这位弟子：“这个老人没有人照顾，你给他洗洗身子，
然后把他背到山边埋葬了吧！”这个弟子很不愿意，但是他还是草草地把尸体洗了一下埋了，然后就去见自己的老师。这时候，禅师指着刚才洗尸体的地方，说：“你在这里弄一些水，咱们回去做饭吧！”弟子无奈，只好弄了一些水回去，可是饭煮熟了，他怎么也吃不下去，而禅师却吃得很香，这个时候他对弟子说：“你还是还俗吧，因为你没有禅心。”这个弟子只好离开了。《一切经》中讲，“古之圣人，其为善也，无小而不崇；其于恶也，无微而不改。改恶崇善，是药饵也。”这句话就是说古代善于修身养性的人，从不因某一善事细小而不遵行或不去办理；对于恶事，也从不因其恶小而不去改正。不论事情的大小，有过错必改，有善意必行，这就是补偏救弊、调适心理平衡的最佳药物和方术。
放下
佛陀在世的时候，有一位黑氏梵志，他两手拿了两个花瓶站在佛陀的前面，想把这两瓶花敬献给佛陀。
佛陀看见之后，就对他说：“放下。”梵志以为佛陀叫他把花瓶放下，立刻把左手里的那个花瓶放下。佛陀又说：“放下。”他以为佛陀让他把右手的花瓶放下，他马上又把右手里的花瓶也放下来。
可是，佛陀还是对他说：“放下。”梵志非常不解地问道：“我已经两手空空，没有什么可以再放下的了。请问佛陀，现在我还应该放下什么？”佛陀说：“我叫你放下，并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把根、尘、识都放下时，你就再也没有什么对待，没有什么分别，你就可以从生死的桎梏中解脱出来了。”
这时候，梵志才明白了佛陀叫他放下的真义。
古籍中讲，生从十三：虚、无、清、净、微、寡、柔、弱、卑、损、时、和、啬。这句话就告诉人养生之道，在于遵从十三条要旨。它们分别是：内心清洁无染，心无杂念，恬淡于世事俗念，谨小慎微无过失，寡欲而无贪，心柔不逞强，有甘作弱者的心态，不卑不亢的心理，减少过头的言行，知时达务顺四时之变，秉性谦和，崇尚俭朴。
火宅的故事
一天，佛对众多弟子说法。舍利弗对佛说：“世尊，我已在佛的面前接受了无上正等正觉的成佛预记，所以我至今没有什么疑悔的。佛常教诲我们帮助所有人脱离生老病死，获得涅磐的妙境。请您为所有的弟子释疑解惑，说明其中的因缘吧！”
佛对舍利弗打个比方来讲解其中的道理：有一个国家，在城镇附近的某个村落中，有一个大富长者，已年迈力衰。他的财富之多，难以计数，而且田宅广布，多有僮仆。他居住的房舍，面积广大，但只有一扇门可以进出。家中人口兴旺、有一百、二百、乃至五百人口，全都住在里面。由于堂屋楼阁失修坏朽，墙壁坠落，柱根腐败，梁就要倾塌，危险已在旦夕。
一天，突然大火骤起，焚烧宅舍。长者的子女们全都置身在火宅中。长者看见大火四处蔓延，惊恐万分，脑中闪现念头：虽然我能从这燃烧的火门中，安安稳稳地走出去，但子女们还在火宅里，沉迷于嬉戏玩乐，哪里知道大火已经逼近,痛苦就要降临。
长者于是想：我尚有力气，应当用衣裾，或者用几案，把他们从火宅中救出。但转念一想：房舍仅此一门，门径又这样狭小，子女年幼，一定会被大火烧伤。我应当向他们说明这所房屋已经燃烧，应该抓紧时机，迅速出来，不要被大火烧死。老人于是如实告诉了子女，要他们立刻出屋。尽管父亲善言比喻，但子女们仍然沉溺于娱乐嬉戏，既不相信也不接受，毫不惊慌，毫不恐惧，一点出来的意思也没有，全不知什么是火烧房屋，什么是灾难将至。
这时，父亲想到：我和子女们如不及时出去，一定会被烈火吞没，现在我就设计一个方便善巧的办法，让他们逃出去。父亲知道子女们喜欢各种珍玩和奇异之物,于是就对他们说：“外面有你们喜欢的罕见而难得的玩物，你们如果不去拿，将来一定后悔。有这么多的羊车、鹿车、牛车，现在全在房门外面，可以让你们游戏。赶紧出来吧！只要是你们喜欢的，我全给你们。”
这时，子女们听见父亲说有各种珍奇玩物，都是他们希望得到的。就相互拉扯着，一齐向门外跑去。长者见子女平安脱险，才放下心来。
唐人司马承祯曾说：人之修真达性，不能顿悟，必须渐而进之，安而行之。这句话的意思是：人们修养真元延长自己性命的时候，要基于很多的养生诀窍和方法，而且不能够在瞬间或短时间内，把它们全部领悟或者使用。而必须在修养中通过学习和实践，慢慢地有所领会和进步，并且要在渐有进步的过程中，安心潜意地不断实践适合自己的养生方法。
故事两则
一颗小煤核在炉灰里闪着红光，它不想在炉灰中很快就没有声息地熄灭，所以就尽量往灰里面钻，以减少身上能量的释放。没多久，人又把一些干树枝和劈柴塞进了炉子里，并且用火柴点燃了干柴堆，这时候快要熄灭的小煤核又复活了，变成了火陷。
过了一会，炉子里一下子又填进很多干柴，火焰这下可高兴了。它越烧越旺，把不流动的空气渐渐地从炉子里赶出去。火焰开始不停地逗着木柴玩耍，它淘气地跳上跳下，燃烧得更加起劲了，并且想穿过炉盖跑出来。
火焰不愿再待在炉子里，只觉得这地方太小了，再也容不下它了。于是，骄傲自大的火焰发出了吱吱的威胁声，它把刺眼的小火星狠狠地射向炉膛四壁，企图冲出那讨厌的炉膛，到外面去展现一下自己的本事和才能。火焰东冲西撞，好不容易找到了一个缝隙，它兴奋异常，趾高气扬地向外冲去。最终自大的火焰，只化作一缕青烟，消失得无影无踪。
石头和路
有一块长得美丽非凡的大石头，它周围奔腾不息的小溪流把石头冲洗得异常光洁，在阳光的照耀下闪闪发光。
随着岁月的流逝，小溪流慢慢地干涸了，石头却依然躺在溪边。在它的周围簇拥着一大片粗壮茂密的青草和绚丽多姿的野花。
大石头能清楚地看见山脚下的大马路，也能看到路边的沙砾和鹅卵石堆。大石头开始怀念小溪流潺潺的流水声，它感到说不出的孤单，并越来越习惯张望山脚下的大路，那里车水马龙，好一派繁忙热闹的景象。有一天，它实在太郁闷了，情不自禁地高声叫喊起来：“你们这些花啊、草啊，对我来说，有什么用处呢？我不能默默无闻地在此了却我的一生呀！我必须和我的那些伙伴们肩并肩地生活在喧嚣热闹的大路上，这才是我们石头最明智的选择！
说完，它毅然离开了簇拥着它的青草和野花，拼命地朝大路滚去，直到跻身于铺路石的行列才停下来。大路上，行人熙熙攘攘，马车的轮子、骑兵漂亮的长统靴、农民打了铁钉的结实的皮鞋，还有马、羊与牛的蹄印，络绎不绝地在这条大路上来回穿梭。但这块漂亮光洁的大石头，怎么也没有想到，在这令它羡慕不已的热闹的大马路上，它的日子竟是如此凄凉。它被过路人粗鲁地踢到路边的臭水沟里，身上溅满污泥，糊上了牛粪、马粪。
昔日光彩照人的外貌消失了，大石头成了令人厌恶的怪物。它怀着忧郁的心情，不时回想自己在那里度过的幸福安宁的美好生活。它后悔当初为什么会贪图马路的繁华和喧闹，盲目冲动地离开了生它养它的那块土地，放弃了爱它护它的青草和野花，如今它只能在梦境中去寻找失去的安宁了。
人首先要讲究立身的修养和德性，而后才能做到养生延龄。虽然身体是第一位的，但也要十分注意修养心理健康，它可促进身形百骸的康泰而达到养生长寿的目的。因此有养心即养身的说法。
一般人多认为，药疗、食养、体疗、导引、针灸等能使人养生健康，殊不知良好的心态、怙恶不纵的善行，可以使人心神宁静，而这些更是保证身心健康、延年益寿的重要措施和最佳选择。
马鸣菩萨
马鸣在摩揭提国王舍城说法的时候，听众非常多，因此声名远扬。当时，北印度小月氏国的国王听说马鸣的大名，想让他到小月氏国传教，便派大军攻打王舍城，威逼王舍城交纳几亿黄金，如果交不出来，就让马鸣到小月氏国传教。马鸣听说后，说服了摩揭提国王，带着佛钵来到小月氏国。
小月氏国王不知马鸣的道行深浅，很想试一试他。国王听说畜牲也有灵性，能受到感化，就命人挑选出七匹好马，不给它们吃东西。五天后，召请王公贵族、沙门、外道等各方人士前来听马鸣说法。又将饿马牵到场边，摆满好饲料。马鸣说法时，声调清雅委婉，余音袅袅，不绝于耳，全场肃穆，人人感动，连饿马也忘了吃食，发出声声嘶鸣，后人因此称他“马鸣菩萨”。
一天，马鸣正在法坛上向弟子们讲经，忽然来了一个白发老人，走到座前钻进地下不见了，众弟子看得目瞪口呆。没多久，从地下又涌出一个金色人，合掌向马鸣行礼。转瞬间，金色人又化为一个娇女，转了一圈，飘然而去。马鸣对弟子们说：“这是一个魔怪，过一会儿还要来同我斗法，大家要小心。”不久，果然风雨交加，天昏地暗，从空中跃出一条金龙，张牙舞爪，十分威武。众徒弟顿时大惊失色。然而马鸣不惊不惧，仍端坐台上安定如常，魔象随之消失。
过了几天，魔怪变成一只小虫，伏在马鸣的座下。马鸣拾起小虫，对徒众说：“这个小虫就是那个魔怪。它先变为金人、金龙与我斗法，现在又变为小虫在这里偷听我说法。”徒众听了，都说应该惩罚魔怪。马鸣对小虫说：“我不伤害你，放你回去，如果你诚心皈依三宝，我可以为你说法。”那虫子马上现了人形，向马鸣行礼，表示忏悔。原来，变为魔怪与马鸣斗法的人名叫迦毗摩罗，他修行多年，学得一些神通，手下还有三千弟子。迦毗摩罗听说马鸣得佛真传，神通广大，心中甚为不服，故而前来与马鸣斗法。
迦毗摩罗斗法失败后，对马鸣十分敬服，要求出家学佛。马鸣问他：“你还能变些什么？”迦毗摩罗回答说：“我还能化成大海。”马鸣问：“你能化成性海吗？”摩罗不懂什么是性海，马鸣就告诉他说：“世界上的山河大地，都依靠性海建立，我们追求的最高境界，都靠性海来发现，性海就是永恒不变的真理，它深广如海，所以叫性海。”摩罗听了，大彻大悟，率三千徒众皈依了佛门。
敬爱和关爱其他人的人，可以获得长寿，这是因为这些人对外没有很多的欲求，身心清静，无为无邪，心态平和而不失中庸之道。有了这样的心境，就能效法天地间包容万事万物的美德，进而修养自己的身心。他们多与人结缘、心理均衡、心神清静，遇事能想人之所想、急人之所急，因而心宽体健、益寿延年。
居士信女
一天的黎明，佛陀在恒河边散步。忽然，远远的地方，一个青年快速地向佛陀奔来，口中还不住叫着“我好苦啊！”
佛陀用慈悯的眼光看着他，听他说道：“我是迦尸城的耶舍，我被生活困惑得实在不安。旭日高升的白天，声色财利困扰得我没有休息的时间；华灯初上的黄昏，舞姬们又集合起来举行豪华的宴会。当初，我也曾为此陶醉迷恋，但日子久了，我真寻找不出这其中的乐趣。昨夜，当宴会终了的时候，我拖着疲乏的身体就寝，正在昏沉朦胧的时候，我做了一个恐怖的恶梦，再也不能入眠。我就从床上起来，走出寝室，忽然看到我宠爱的舞女同一个音乐家正在调情，我当时再也无法忍耐，怒火在我的胸中燃烧起来。
我一路盲目地狂奔，像有一股什么力量似的，使我在黎明时，走到缚罗迦河的这边来。我看您大概就是被人称做大觉者的佛陀吧！请求您救我，我的心中实在烦恼得很！”
佛陀慈和地用手抚摸着耶舍说道：“年青人，我正是你所说的佛陀。你不要烦恼不安，你见到我，自会安稳自在。你现在可以把心静下来想想：世间有永久不散的筵席吗？你不要悲伤，这本是一个虚伪的世界。这个世界上一切都是无常，我们的身体尚且不能依赖，哪里能要求别人都属于自己呢！你得度的机缘已到，你就把这一切放下罢！”
耶舍听到佛陀的话后，感动得流下泪来，他跪在地上要求佛陀准许他出家。佛陀用悲悯的眼光看看耶舍，说道：“耶舍！你现在可以立刻回家去，你的双亲这时候都在焦急地挂念着你。出家并非离开家庭才叫出家。身上虽然穿起出家的衣服，而心却染着世间的俗情；人虽居住在深山丛林中，而时时不忘怀一般的名利，这怎么能叫做出家？如果身上虽然装饰着华美的璎珞，而心却光明清净，能降服烦恼的怨敌，对人没有怨亲的分别，还能以真理教化人间，这才可说是真正的出家。你要出什么样的家呢？”
耶舍说：“佛陀！您开示出家的意义，我全部了解，也能接受。我请求佛陀允许我做一个真理的传播者，做你佛陀的一名弟子。”佛陀当即允许了耶舍的请求。
再说耶舍的父亲俱梨迦长者。他在第二天的早晨起来的时候，听到家人的报告，说耶舍夜半无故出走，下落不明。
他非常惊慌，当即下令，叫家人出外寻找，自己也亲往各地访查。就这样，他访查到缚罗迦河这里。
俱梨迦长者渡过河川，向佛陀的住处走来。佛陀先命耶舍避开，然后自己出来相见，俱梨迦长者问道：“你是不是做沙门的？我怎么没有见过像你这样具有良好威仪的沙门呢？你看到我的一个名叫耶舍的孩子了吗？”“请你坐下吧！你的孩子一定可以找到的！”“真的吗？我看你像一位大人物似的，一定不会说谎！”俱梨迦长者在佛陀对面坐下来。
佛陀向他说明人生是如何需要布施的功德，持戒的好处，更说些人生非常的苦恼，富贵像水上的泡沫都是不可靠的道理。俱梨迦长者听了佛陀的开示，很受感动。及至听到他原来是迦毗罗国悉达多太子出家而成道的佛陀，不觉就跪在佛陀面前行起礼来，心里又感激又兴奋。佛陀这时才叫耶舍出来谒见他的父亲。长者本来怀疑耶舍或已自杀，但现在却依然健在，而且亦已皈依佛陀，其欢喜非同小可。他很赞成耶舍的出家，他自己也愿意皈依佛陀，做一个在家的弟子，并恳请佛陀明天到他的家中受供。第二天佛陀带领六名弟子受供后，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作为在家的信女，过着佛化家庭的生活。
意志清闲而没有很多的欲望，心绪安详而内心没有什么惧怕的，并且没有怨恨愤怒之心，思想上没有忧患，以恬淡愉快为本，以自得其乐而功。做到这些，就可以使人“形体不敝，精神不散”，从而益寿延年。
盲人点灯
一个漆黑的夜晚，远行寻佛的苦行僧走到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，村民们络绎不绝地默默前行。苦行僧转过一条巷道，他看见有一团昏黄的灯光从巷道深处静静地照过来。身旁的一位村民说：“瞎子过来了。”“瞎子？”苦行僧愣了，他问身旁的一位村民，“那挑着灯笼的真是一位盲人吗？”
他得到的答案是肯定的。苦行僧百思不得其解——一个双目失明的人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到柳绿桃红，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不让人觉得可笑？
那灯笼渐渐近了，昏黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，自从踏进这个世界，我就双目失明。”
僧人问：“既然你什么也看不见，那又为何挑一盏灯笼呢？”盲者说：“现在是黑夜，我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样是盲人，所以我就点燃了一盏灯笼。”僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明呀！”但那盲人却说：“不，我是为了自己。”“为你自己？”僧人又愣了。
盲者缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”僧人说：“是的，就在刚才，还因不留心被两个人碰了一下。”盲人听了，深沉地说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，也让别人看到了我，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹，说：“我天涯海角奔波着找佛，没有想到佛就在我的身边，原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它，即使我看不见佛，佛也会看到我的。”
心理和精神健康并且完备无缺的崇高境界就是：不去贪求名利、不患得患失、不放弃自己的原则、不因外物而影响自己正直的人性品德。
醉心草
天黑了，一个货郎走进一家小旅馆。货郎把盛着商品的篮子放在屋角，就要女主人赶快做晚饭。女主人赶紧跑到厨房里去做饭。她一边烧，一边想：不知这个货郎的篮子里有些什么？这个篮子里一定是装满了各种东西，因为刚才货郎把篮子放在屋角时，地板都震动了一下。
晚饭很快就做好了，女主人把饭菜送到了货郎的房间时，眼睛不停地扫视那只放在屋角的篮子。货郎大概是饿极了，他根本不在意女主人的眼神，只顾狼吞虎咽地吃饭。饭菜很快就吃完了，他用手揩了一下嘴巴，就躺到房间里的旧木床上，打起瞌睡来了。
女主人跑到丈夫身边，低声说：“那个货郎的篮子里什么都有，足够给我们做好几件衣服和裤子。你赶快想想看，我们怎样才能让那货郎走掉，而把篮子留下来呢？”“这事可太简单了，”丈夫说，“只要给他喝一点醉心草液，他的记忆力就会丧失了。明天他一离店，篮子保准忘在这里。这样，我们不就能轻而易举地得到篮子了吗？”
妻子听了丈夫的计策，高兴极了。她立即跑到附近的草地上，摘了许多醉心草，放在茶壶里煮了好一阵子，然后把草液滴进了一杯酒中。这时，货郎早在床上打起呼噜来了。女主人端着酒杯，来到了货郎的床前，好不容易才摇醒了他。她关切地说道：“醒醒吧，看来你是太劳累了，喝下这杯酒，解解疲劳吧！”“我可没有订过酒啊！”货郎问道。“我们店里有个规矩，”女主人解释说，“凡是在我们旅馆里投宿的客人，我们都要免费供应一杯酒。”“你们想得真是太周到了，那就谢谢了！”货郎感激地接过女主人送来的酒，痛痛快快地把它喝光了。然后继续躺回床上，又呼呼大睡。
当晚，老板和老板娘久久都未能入睡，他们兴奋地谈了一夜，商量要怎么使用这笔意外之财。第二天凌晨，太阳还没有出来，女主人和她丈夫就急忙忙地起了床，兴冲冲地赶到货郎歇息的房间，想看看他是否真的丢下篮子走了。可是她到了房间一看，就破口大骂起丈夫来了：“你总是相信别人的胡说八道！你欺骗我，你是老傻瓜！你说，你的醉心草有什么用？篮子还是被货郎带走了！”“醉心草肯定能起作用，即使篮子带走了，一定会有其他东西忘记了”丈夫充满自信地回答说。“别做梦了，我告诉你，他什么也没忘记”妻子吼道。“这根本不可能！”丈夫坚持说，“只要他喝了醉心草液，应该会忘记什么的。”此时妻子突然想起来了，她拍了拍自己的额角，懊悔地说道：“你说得很对，他确实忘记了一件事。”“你看看，我说的话从来都不会出错。现在你该相信了吧！”丈夫颇为得意地说道，“他忘记了什么事呢？”“他不仅忘记了交住店钱，甚至连晚饭都白吃了。”《四十二章经》中有这样一句话：“恶人害贤，犹如仰天吐唾，唾不至天，还堕自身。”这是说有邪念的人，总想去伤害别人来满足自己，这就好比是有人对着天上仰头吐唾沫一样，其结果总是，唾沫飞不到天上去，反而会坠下来而落到自己身上。
所以，为人应该言行必出于公心，不可伤天害理地谋害或诬告他人。只有心地正直而善良的人，才能因养心养德而长寿；那些为了自己的私利，昧心妄图算计别人的人，因为其居心叵测，身心惶惶，无一刻安宁，这样是谈不到养心、养德而延寿的!
非礼的念头
一次，阿耨达龙王预备了丰盛的素斋，请佛陀及五百随身弟子，来龙宫为自己讲经说法。
吃完饭之后，佛陀令五百弟子各自述其夙命中的事，于是大家便开始讲他们各自的往事。
在座的五百弟子中，有一位是佛陀的堂弟迦耶尊者，他在莲华座上，述说他在多生前所受的苦报的事实给大家听：“我在多世之前，是一个卖香的人。那个时候，因为常常亲近大德，所以懂得一些佛理，知道礼敬三宝，知道勤修一切功德，当然也了解善恶的果报。因为我住的地方靠近道场圣地，因此，就以卖香为业，贩卖各种名香。后来我的香很出名，无论多远的人，都跑来买我的香，所以我的生意非常好。虽然生活过得很安稳，但是世俗的气质，还不能完全断除，我经不起外境的诱惑，因此犯罪了。”“有一天，一个漂亮的少女，来我的店里选购名香。这女孩子长得很漂亮，而且又穿着华丽的衣服，所以她就更可爱了。我自己则在淫念的作祟下，伸出手去紧握她的手臂。这时，她看我如此非礼，就正颜厉色地斥责我。好在我有一念悔罪的心，赶紧把手缩回来，可是已经太迟了，就由于一时妄念的生起，罪业已经成立了，等到命终以后，即堕入烧手地狱里受苦。
在烧手地狱受苦的当儿，也许是我在生之日曾经听闻佛法，知道了忏悔，所以正在痛苦的时候，我开始发愿忏悔。这以后火就熄灭了，地狱的苦报也尽了，从此就还降生在人间。虽然很庆幸地出生在人间，但右臂常常如同枯了的树木一样，血气不能流通，每一动邪念，臂就疼痛，做一切事情都感到痛苦不便。我也曾经请了许多名医来诊治，吃药和饮水，可是一点效果也没有，实在是太痛苦了。”
古人认为淫邪的念头的产生是因为“阴阳相错，真邪不别，沉以留止，外虚内乱”。而阴阳相错，外虚内乱很容易导致身体发生疾病，所以善于养生的人，就要杜绝产生淫邪的念头。
驼背的人
舍卫城有一个富人，生下一个男孩，全家人精心地照料他长大。一天，孩子突然生病了，背上长出个大疱，腰也佝偻弯曲，成了个驼背人。家人多方求医，花了许多钱治病也无济于事。最后，他们决定请当时著名的大德为孩子医治，很多人用了药物、咒语等方法，用心地医治，却仍不见效。
这个富人的一个朋友，提醒他可以去请释迦牟尼佛。于是，他便前往拜谒世尊，世尊为他传授了一些法要。尔后，施主又祈求世尊率眷属于次日到家中应供，世尊默许了。施主非常高兴，回到家中作了很好的准备。
第二天，他又亲自去迎请世尊及众弟子。世尊披上袈裟，手持钵盂，率众弟子前往施主家。驼背孩子看见远处走来的世尊，竟然激动得从床上跳了起来。这么一跳，他的背立即直了，恢复如常人一样。见此，富人很是高兴，他没明说请佛陀来给孩子治病，但如今未经治疗而痊愈了。他们对世尊恭敬顶礼，敷起高座，请世尊及僧众分别入座，以最上品的饮食作供养。
后来，佛和弟子回到他们的住处。时诸比丘请问：“世尊，此人以何善业得生富贵之家？以何恶业弯腰驼背？以何因缘得佛亲自加持而恢复如常？为何于您教法下断尽烦恼证得罗汉果位，请为吾等演说？”世尊告曰：“诸比丘，鹿野苑有一施主，他的儿媳生了双胞胎，家人兴庆，作了贺生，给双胞胎取了适合种姓的名字，并用丰美的食品喂养他们。长大后他俩对迦叶佛深有信心，经父母同意后得以出家受戒。他俩认为迦叶佛教法中闻思修是得道的根本。故请问迦叶佛：‘世尊，我们应该先闻思还是先修行呢？’世尊告诉他们：‘先闻思然后再修行。’
这样，他俩白天闻思，但每到夜晚休息时，那个顽皮的哥哥就去耍弄他那温和稳重的弟弟，经常压在他身上。日久弟弟很生气，开始起烦恼。一天，他拿了个大砖石裹在他自己的衣服里，这时哥哥又故计重施耍弄他，结果哥哥的腰搁在砖石上，把腰椎折断了，从此再也直不起来，成了个驼背子。弟弟心里很难过，他请了许多医生给哥哥治疗，渴望哥哥能早日康复。不久，哥哥终于恢复如前。弟弟虽然无意害哥哥，但是他的不当行为还是受到了惩罚，我们见到的那个驼者就是我所说的那个弟弟。
佛曾经教诲人们要：“不诽与不害，严持于戒律，饮食知节量，远处而独居，勤修增上定。”这句话对于人的安身立命具有指导意义。
买卖富贫
迦旃延在阿槃提国宣化后，想回到舍卫国去听佛陀说法的途中，见到一位妇人手持水瓶，坐在河边大声地嚎哭。尊者一见，不觉油然地生起同情怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开而投水自杀。
因此，他就向前问道：“妇人，什么事情使你伤心，要在这里嚎哭？”“不要你管，告诉你有什么用？”妇人哭的声音更大了。“妇人，告诉我吧，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决苦难的问题。”“你是没有办法的，你看世上这么不平等，贫富如此悬殊，我是一个苦命的穷人，一生都受苦，我被贫穷的苦难折磨得实在不想活了！”
女人说后，像要往水中跳的样子，迦旃延赶快上前一把拉住她，非常慈悲和同情地开导她道：“妇人，你不要伤心，世间上的穷人很多，不仅是你一个人。同时，穷人并不一定是苦或不幸，富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人，他们天天仍然为贪欲瞋恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好，不值得为贫穷悲伤。”
女人不耐烦地挣扎着说道：“你是一位出家的沙门，你能看得开世情，但我们不能。你要知道，我是这里大富豪的奴隶，我穷年累月地做着奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人，悭贪暴恶，没有丝毫慈心，我们做事，稍有差池，打骂交加，叫我们求生不能，求死不得，想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为穷苦悲伤呢？”“妇人，既然如此，你不要悲伤，我告诉你一个脱离贫穷和发财的方法。”“是什么方法啊？”妇人把眼泪揩拭一下，望着迦旃延。“这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人。”“贫穷可以卖给别人？”女人惊叫起来：“你不要这么乱说，如果贫穷可以卖给人，那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢？”“卖给我，我肯买！”迦旃延回答。“贫穷可以出卖，而且也有你买，不过，出卖的方法，是怎样的呢？”“要布施！”尊者开示道：“你要知道，人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生没有布施和修福，富贵的人所以富贵，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。”女人听后，智慧顿开，到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道：“尊者，你说得不错，我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的水瓶，还是我那爱财如命的主人所有，你叫我怎么样布施呢？”
迦旃延把自己的钵交给女人，说道：“布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施！”女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行，后来她以供水功德，得升忉利天享乐。
人才所不至而亟思之则志伤也，积忧不已则魂神伤矣，积悲不已则魄神伤矣。喜怒过多，神不归室；憎爱无定，神不守形；汲汲而欲神则烦，切切而思神则败。
这段话告诉我们的道理是：在做某件事的时候，才力不够而勉强为之可伤志；忧愁之事很多很频繁则容易伤神；积郁之事很频则易伤魄；喜怒的情欲过多则容易癫狂；对某事既爱又恨则容易导致形神失守；对某件事情极尽巧诈虚伪去干，常可使心神烦乱；对某件事迫切寻思办成则常可使心神涣散，而这样都是损伤身体的。
罗汉遭灾祸
很久以前，在西域罽宾国，有一位名叫离越的高僧。他从年轻时就出家学道，在深山洞中，精勤修行禅功，证了阿罗汉果，得到六神通。因此，远近很多人都来拜他为师。在他贤能的指导下，弟子们也很快地证得罗汉，都到处去弘法了。
有一天，离越看到常穿的那件衲衣，因经过长久的时间，所染的灰色渐渐退成淡白。不知哪来的兴趣，就走向山中，摘了几种草根树皮当做染料，将这件百衲衣，加以复染。可怪的是，那件放在锅里煮染的百衲衣，竟变成了一张牛皮，锅中如墨汁般的颜料水，也变成红色的血水，那些草根树皮都变成一块块的牛肉。更可奇的是，还有阵阵的牛肉味，从热锅中散出来。
离越看到这种情形，非常惊愕，这时从山下走来一个农夫，当他看到锅中的那些牛肉和牛皮时大吼道：“喂！你好大胆，把我耕田的牛也杀了。早上我牵这条牛在山边吃草，不多时就不见了。我到处找了好久，都没找到，原来是你这个出家人偷来杀了，幸亏有一阵风，把这煮牛肉的气味送进我的鼻子，现在你还有什么话说？走！跟我到国王那里去。”
恼火的农夫不由分说，
将离越拉到国王那里。古时候没有设置法庭法官，所以人民有什么事情，就是到国王那里请求判决。农夫把经过对国王说了一遍后，国王就问离越有什么辩言。可是铁证在前，有什么可说呢？因此，离越被判坐牢狱十二年。十二年的岁月，算起来并不短，计有四千三百八十天的光阴。离越罗汉在这期间，白天在牢狱内担任清洁房子和打扫厕所的工作，晚上又用功勤修禅定，从不倒身横卧，在他慈悲和忍辱下，很多狱官、狱卒都深深地被感动。
十二年长监期满的一天，过去在山中参禅的那些弟子，都不约而同地想起山中的师父，个个运用神通观察，结果知道师父受了十二年的冤枉，大家都飞到王宫来，在天空中大鸣法鼓，为师父打不平。国王知道后，赶快亲自到牢狱释放离越罗汉。受十二年牢狱之灾的离越已是发长须白。可当他一走出监狱时，发须忽然自动地落下来，并且飞上虚空，变出无量的化身，身身又大放光明。他那泰然的态度，一点也不像刚出狱的人。这时罗汉们要惩罚国王的办事不明，可是离越阻止说：“你们不要动手，这是我的业障，不能埋怨什么人。在我过去世中生为农夫的时候，有一条牛走失了，我到山中寻找，却没找到。走遍全山，我遇到一位修行的出家人。当时，我不加省察，就误认是他偷的。在那一天的十二小时中，我的心里都起着妄念，想把他驱逐出山，想把他交给国王拘禁在大狱里。由此，我造了今生十二年的冤狱。这就是像借钱一样，时间越久利息越高，我的这份果报，所偿还的是八千多倍。我没怨怪别人，只恨自己当初为什么不做些有利于人的事，不发心慷慨施舍，反而错怪修行的人。”
罗汉们和国王大臣，听了离越这段话以后，大家都深深地领悟到因果不爽的道理。“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者，慎勿失道。”人常远离或失误于养生之道，而不是道失误于人。人常无法长生，而不是长生要远离于人。故善于养生的人是非常谨慎和不失养生之道的。产生这个问题的原因是什么呢？这主要是因为人们不能使自己的心情思维愉悦畅达，而这样的人虽然养生期望延长寿命，但是他却是不通晓养生之道的人，最终不能通过养生而延寿。
故事四则
一
一天，寺院要扩建殿堂，有一棵珍贵的银杏树需要移栽到别的地方。方丈命他的两个弟子去做这件事，办好后回来复命。两人来到树前开始挖土移树，但刚挖了几下，一位小和尚就对另一位说：“师兄，我这把铁镐木把坏了。你等着，我去修一下再挖。”师兄劝他移完树再修不迟，他说：“那怎么行？用这样的镐要挖到什么时候呀！”于是小和尚去找木匠借斧头，木匠说：“真是不巧，我的斧头昨天砍东西弄坏了，就让我用菜刀给你修一下吧。”小和尚听了说：“那怎么行，用刀修得又慢又不好，让我去找铁匠把你的斧头修一下吧。”小和尚带着斧头去另一个村子找到铁匠，铁匠苦笑着对他说：“我的木炭刚用完，你看……”小和尚放下斧头，又去山中找烧炭的人，烧炭的人对他说：“我已经好多天没有烧炭了，因为找不到牛车去把木料运到这里来。”小和尚又去找一位专运木料的车把式，车把式说：“你看我的牛生病了……”
几天之后，当僧人们经过四处打听找到这位小和尚时，他正提着几包草药匆匆从一个集镇向车把式的村子中赶。大家问他买药干什么，他说为牛治病，又问他为牛治病干什么，他说要用牛车运木料……移树的事，他早已忘到九霄云外了。
二
灵树院有一年夏安居的时候，五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。
一位值殿的官员，经常看到这种情形，就向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，就在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
三
有个小偷晚上钻进一座寺院，想偷东西，但翻箱倒柜的都找不到值钱的东西好偷。不得已，正准备离去时，睡在床上的无相禅师开口叫道：‘喂！这位朋友，既然要走，请顺便为我把门关好！’小偷先是一愣，随即就说：“原来你是这么懒惰，连门都要别人关，难怪你寺里一点值钱的东西都没有。”
无相禅师说：“你太过份了，难道要我老人家每天辛辛苦苦，赚钱买东西给你偷吗？”
四
有一学僧请示盘圭禅师道：“我有一个天生的毛病——气短心急。曾因此受师父指责，我也知错要改，但因心急已成为习气，始终没有办法纠正，请问禅师，您有什么办法帮我改正习气呢？”
盘圭禅师非常认真地答道：“你心急的习气，如果能拿出来，我帮你改正。”学僧道：“现在不会心急，有时会忽然跑出来。”盘圭微微一笑道：“你的心急，时有时无，不是习性，更不是天性，是你触境而生的。
本来没有，因境而生。若说父母生给你的，你是太不孝了；父母生给你的，只有佛心，其他没有。”“静时固戒动，动而不妄动，亦静也”、“用时戒杂，杂则分，分则劳。唯专则虽用不劳”。
这两句话是说心神要清静，不可乱动，即使有动也不可妄动，这种动也是静的表现。在用心的时候，一定要戒除杂乱，因为杂乱会导致人分心，分心就会产生妄劳，使人劳累。只有专心致志，才能用心而不劳累。
佛与强盗
一天，佛祖用自己的神通向地狱望去，很多恶鬼正在饱受地狱之苦。这时，一个强盗看到了慈悲的佛祖，马上祈求佛祖救他。佛祖知道他生前是个无恶不作的大盗，抢人财物，屠杀生灵。但是，他也不是一次善事都没做过。有一次，他走路的时候，正要踩到一只小蜘蛛时，突然心存善念，移开了脚步，放过了那只小蜘蛛，而这就是他一生中做的唯一的一件善事。
佛祖想到这里，认为他还有一丝善心，于是决定用那只小蜘蛛的力量来救他脱离苦海。佛祖向地狱垂下去一根蜘蛛丝，大盗像发现了救命稻草一样拼命抓住了那根蜘蛛丝，然后用尽全力向上爬。可是其他在地狱接受煎熬的人看到这样的机会都蜂拥着抓住了那根蜘蛛丝，无论大盗怎么恶言相骂，他们就是不肯松开双手。
蜘蛛丝上的人越来越多了，大盗因为担心蜘蛛丝太细，不能承受这么多人的重量，从而将自己脱离苦海的惟一希望毁坏，于是便用刀将自己身下的蜘蛛丝砍断了。结果，蜘蛛丝突然消失了，所有的人又重新跌入万劫不复的地狱。大盗连最后的一点怜悯都没有了，佛祖看到这样，也就不再救他了。
佛家主张人要有慈悲心，因为很小的善，可以拯救众多的生命；而很小的恶，不但可以毁了一个人最大的希望，也会连累到其他人。修养自己的德行，则是养生的根本。
哲翁的故事
从前有个富人叫哲翁，他的家产非常多，他都不清楚自己到底有多少钱。后来，哲翁信了佛教，心想：“世上的一切都变化不定，生命和财产随时都有可能失去，只有多做好事、积点功德，才是真正有好处的。”于是，他就贴出告示：如果有人缺乏资财，请速来取，数量不限。
由于这个国家安定，百姓生活富足，所以告示贴出去几个月了，谁也不需要他的钱。哲翁又想：“看来大家并不需要钱，可是谁也免不了会闹头疼脑热的，还是买药给百姓治病为上策。”哲翁便四处采购，弄来各种名贵药材，每天在市上免费供应病人。哲翁的善心得到大家的称赞，没有多久时间，名声传遍远近四方。东南西北各地的病人，都慕名前来接受治疗。
日复一日，年复一年，终于，哲翁的财产渐渐地用尽了，但他仍然四处为病人采药、找药。有一天，他在离家一百多里采药的路上，见到几辆牛车，车上都是患有各种疾病的人。他忍不住问道：“你们要到哪儿去呀？”车上的人答道：“我们要去哲翁那里，请他救命。”哲翁立即同他们回去，找到国王，向他借了五百两黄金，买了许多药给这些人治病。经过哲翁的精心护理、医治，病人的病慢慢都好了。可是，哲翁却欠下大量的债，过着窘迫的日子。
当时，常有一些商人为了赚钱，结伴下海去捞海底珍宝。哲翁想碰碰运气，就跟着一伙商人出海寻宝去了。众人辛辛苦苦地努力了许久，得到不少宝物，于是兴高采烈地返乡。一路上交通极为不便，又因天气干旱少水，每个人经过长途跋涉，都干渴难忍。哲翁发现路边有一口水井，就快步奔过去饮水。
这些商人早已注意到，哲翁采集的宝物里有一颗世上稀有的宝贝——很大的白珍珠。他们都想得到这颗珍珠，于是他们就趁哲翁在井边弯腰喝水时，将哲翁推到井底。由于哲翁做了那么多好事，他的善行感动了神仙，天神在这危险的时刻，在井底接住了他，使他安然无恙，连皮都没有擦破。
那些商人回国后，去见国王。国王问道：“你们都回来了，那哲翁到哪儿去了？”商人们装作什么都不知道的样子，对国王说：“大王！我们也不知道。自从离开国境之后，他就与我们大家分手了，不知道他去了哪里。”国王不相信，又问：“说实话，是不是你们把他害死了？”商人们赶忙否认道：“不！不！绝没有这样的事！”
哲翁被天神托住后，发现井壁上有个洞，正好能容他钻过去。他顺着洞走，不一会儿就见到亮光，从另一个洞口走出了水井。又经过七天的跋涉，终于回到自己的国家。
国王见到他，问道：“商人们都满载而归，你下海采宝，怎么却两手空空地回来了？”哲翁含糊地说：“我没有发现任何宝物，只得空手而归。”国王听了他的话，起了疑心，沉思着：“这当中必有缘故。”随即着人把那些商人都找了来，命令道：“你们必须从实招来，才有活路，否则只有一死。”
商人们吓坏了，便老老实实地招了供。国王听说他们在归途上谋害哲翁，十分生气，便下令把他们统统关进监牢，要将他们定罪。哲翁闻讯后，焦虑万分，急驰王宫，叩头请罪。国王说：“你没有罪！他们的罪已定，是不可改变的。”哲翁再三请求道：“国王陛下，请无论如何原谅他们的愚昧无知吧！”
国王经哲翁再三请求，便答应了他，赦免了商人们的罪过，命令他们归还从哲翁那里夺走的宝物。商人们感激涕流，都拣自己最好的宝物送给哲翁。但哲翁只取其中的一半。商人们一看，又恳求道：“承蒙您的善心，我们才保全了性命！您救了我们大家，这些小意思，请您一定要收下。”哲翁只好收下那些宝物，用这些钱还清了国王的债，又施舍给老百姓。《尚书•洪范》中写到人有五福，它们分别是指高寿、富裕、健康且安宁、道德高尚美好、终享天命之年。这五福是相辅相成的，一个人道德高尚美好，必然会获得高寿、富裕、健康且安宁、终享天命之年的福运的。
和尚打架
从前，有个寺院的小沙弥，在化缘时与一个妇人发生了口角，最后两个人竟然大打出手。结果，小和尚的脸还被妇女抓破了，直到寺
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