作者：宋天天
出版社：新世界出版社
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佛养心，道养性：佛心慧语悟人生试读：
前言
越来越快的生活节奏，越来越紧张的生存环境，越来越大的压力，常让我们感到无所适从，让我们疲惫不堪，甚至让我们困惑迷茫。
人生在世，求生、求钱、求权、求欢乐、求健康长寿……凡尘俗世，芸芸众生，谁人无欲无愿，又有谁能逃离了烦恼？生命中不如意事十有八九，关键是要学会自己化解。
很多人的心都处于一种喧嚣燥热的状态，对自己的现状极其不满，总觉得得到的太少，同时还害怕失去一些东西。人生对于他们来说就是根鞭子，他们用这根鞭子时刻地在抽打着自己。于是一直在争先恐后，忙忙碌碌，很少有人懂得停下来欣赏一下路边的风景。其实，仔细想一想，你再怎么努力，你能得到多少呢？有多少时间是在做无谓的拼搏呢？你得不到又能怎么样，得到又能如何呢？其实，困扰我们的不是物质的多少，而是我们自己的内心。
我们来看一个小故事。
有个年轻人有诸多的烦恼和痛苦缠身。
年轻人问佛：“我为什么会有烦恼和痛苦？”
佛说：“因为你太执著。”
年轻人问佛：“怎样才能无忧无虑呢？”
佛说：“如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。放下过去的不快之事，不担忧未来，不执著于现在，人生即可无忧无虑。”
年轻人似有所悟。
佛接着说：“当你快乐时，你要想，这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想，这痛苦也不是永恒的。除此之外，你还要知道宽恕众生。不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。”
年轻人说：“感谢佛祖的开示。我明白了，原来烦恼和痛苦都是自找的啊！”
佛笑了。
是的，相由心生，人生的一切烦恼和痛苦也由心生。佛说，用清净之心看世间，世间即清净；用解脱之心看世间，心即解脱。
做人需要佛的慈悲心肠，与人相处需要佛的博大胸襟，做事需要佛的无上智慧。以佛的思想和理念来出世入世，我们就能使人生圆满。
本书以佛家思想为核心，融合了道家和儒家思想的精华，对人生进行了反省与解析。通过一个个教人向善的、安抚心灵的、启迪智慧的故事，阐述了诸多为人处事的人生哲理，全方位展现了佛学的博大与精深。仔细阅读本书，你能在佛的感召下平和自己的心态，提高你的修为，增长你的智慧。
我们并非一定要成佛得道，但我们有必要领悟佛的大智慧，体味佛带给我们的澄清心境，以一颗佛心佛待人接物。如此，我们则能获得心灵上的真正的解脱，享受人生的美好与欢愉。
静心篇
远离贪念即是净土
心境澄明是人生的一种自在意境——抛却尘世的纷纷扰扰，享受一种超然的洒脱，人生得以安逸和升华。
只追求属于自己的东西，人生才会轻松愉快
一位作家出名后，总是忙得昏天黑地。他感到生活很累，便去请教一位年长的禅师。
作家向禅师言道：“师傅，我为何自从出名以后就觉得工作越来越忙，生活越来越累呢？”
禅师问：“你每天都在忙什么呢？”
作家如实地回答道：“我一天到晚要交际应酬，要演讲演说，要接受各种媒体的采访，同时还要写作。唉！师傅，我活得太苦太累了。”
禅师突然打开衣柜，对作家说道：“我这一辈子买了不少美妙的衣服，你将这些美妙的衣服都穿在身上，自然就能找到答案。”
作家说道：“师傅，我穿着自己身上的这身衣服就足够了。现在你要我将这些美妙的衣服都穿在身上，我会感觉很沉重的，我肯定会极不舒服。”
禅师说道：“既然你懂这个道理，为何还要来问我。”
作家问道：“师傅，我还是不明白您的意思，敬请您说明白一点，好吗？”
禅师说道：“你不是已经知道你穿着自己身上的衣服已足够了，再给你穿上更多的美妙的衣服，你会感到很沉重，也会觉得很不舒服，你难道还不明白你是作家，不是外交家，也不是演说家，更不是政治家，为何要去扮演交际家、演说家、政治家的角色呢？为何要去做交际家、演说家、政治家应该做的事呢？这不是自找苦吃，自找罪受吗？”
作家恍然大悟道：“每个人都只能追求属于自己的东西，做自己力所能及的事，才能得到幸福和快乐，人生才会轻松愉快啊！”
醍醐灌顶
很多人每天都在忙忙碌碌，把自己搞得身心疲惫。究竟为什么这么累呢？因为在追求一些本不属于自己的东西，因为在做一些不是自己力所能及的事情。身外之物不可强求，身外之事不可强为；只追求属于自己的东西，只做自己该做的事。如此，人生才会自在洒脱。
心存杂念太多，必然会形成种种羁绊
从前，在一座寺庙中有一位和尚，已经修行了很久却无法得道。其实，他也没有其他的毛病，就是贪吃贪喝，别人吃一钵饭就够了，可是他总觉得不够，吃了还想再吃。有时明明已经吃不下去了，还要向别人要。眼见比他晚进来的师弟们都一个一个得道了，而他却没有什么长进，于是他很苦恼地请教主持：“师父啊！为什么我这么认真刻苦地修习佛法，却一直没有得道呢？”
主持回答说：“正是因为你贪吃，所以一直没有得道。不用着急，这样吧！明天我为你准备一餐饭，等你吃完后我再告诉你到底怎样才能得道。”
第二天一大早，这个和尚便急忙赶到主持那里。主持看见他来了，就端出满满一钵的小米粥，旁边还放着一个空盆。钵里的粥不断冒出热气，还散发出一阵阵诱人的香味，看得出来是刚做好的小米粥。
主持说：“你一大早就赶来了，应该还没吃早饭吧。这一钵小米粥归你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁边的空盆一样空，不过这是刚做好的小米粥，要等它稍微冷一点之后，你才能吃，要不会很烫的！”
但是和尚一闻到小米粥的香味就控制不住自己，很想马上把它喝掉，免得一会儿有人来分享，于是他低下头对着那钵热腾腾的小米粥使劲吹着，想让粥快点冷下来。
刚吹了一会儿，他就急着问主持：“这粥已经冷了，我可以吃了吧？”主持盯着他说：“小米粥就算被你吹冷了，可是你的心还是热的。你应该把粥看作是不干净的东西或者是一碗清水，这样你才能使自己的心冷却下来。”
和尚茫然的听着主持的话，似乎听懂些什么，可是还是迫不及待的端起钵，开始喝小米粥，结果小米粥太烫，他不得不吐出来，刚好吐在面前那个空盆中。
这时，主持指着他刚吐出来的小米粥对他说：“你现在再把它吃掉。”
和尚惊讶的回答说：“吐出来的，已经是不干净的东西了，怎么能再吃下去呢？”
这时候主持便对他说：“只要你把一切食物看作是别人的鼻涕或呕吐物，你的心自然会清净下来，内心清净才能深入了解佛法要义，才能修得正道啊！”
这位和尚顿时恍然大悟，马上改掉了贪吃的恶习，刻苦用功，后来果然进步神速，不久就修成了正果。
醍醐灌顶《淮南子.主术训》曰：“是故非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无论做什么事情，如果心存杂念太多，必然会形成种种羁绊，牵扯住我们前行的脚步。只有真正地静下心来，心无旁骛，才能有所收获。
和谐与平静才是生活之路
佛经中有这样一则故事。
从前，有一位很爱思考问题的王子。有一天，他问他的老师：“我的生活之路将是什么样的呢？”老师回答说：“在你的生活之路上，你将遇到三道门，每一道门上都写有一句话，到时候你看了就明白了。”
王子听了老师的指示便上路了。不久之后，他就遇到了第一道门，上面写着“改变世界”。王子想：我要按照我的理想去规划这个世界，将那些我看不惯的事情统统改掉。于是他就这样去做了。几年之后，王子又遇到了第二道门，上面写着“改变别人”。王子想：我要用美好的思想去教化人们，让他们的性格向着更正确的方向发展。再后来，他又遇到了第三道门，上面写着“改变你自己”。王子想：我要使自己的人格变得更完美。于是他就这样去做了。
一天，王子见到了他的老师，王子说：“我已经看过生活之路上的三道门了。我懂得，与其改变世界，不如改变这个世界上的人，而与其去改变别人，不如去改变我自己。”智者听了，微微一笑，说：“也许你现在应该向回走，再回去仔细看看那三道门。”
王子将信将疑地向回走。远远地他就看到了第三道门，可是和他来的时候不一样，从回来的这个方向上，他看到门上写的是“接纳你自己”。王子这才明白他在改变自己时为什么总是生活在自责和苦恼之中：因为他拒绝承认和接受自己的缺点，所以他总把目光放在自己做不到的事情上，忽略了自己的长处。他因此学会了欣赏自己。
王子继续向回走，他看到第二道门上写的是“接纳别人”。他这才明白他为什么总怨声载道：因为他拒绝接受别人和自己存在差别，所以他总是不去理解和体谅别人的难处。他因此学会了宽容别人。
王子又继续向回走。他看到第一道门上写的是“接纳世界”。王子这才明白他在改变世界时为什么失败连连：因为他拒绝承认世界上有许多事情是人力所不及的，忽略了自己可以做得更好的事情。他因此学会了包容世界。
这时老师已经在开始处等着他了，他看到王子若有所思的样子，便对他说：“不用我多说什么了，现在你应该懂得什么是和谐与平静了吧。”
醍醐灌顶
人的一生很短暂，从出生开始，不管我们愿不愿意，都得往前走。记住：与其去改变世界和别人，不如去改变我自己；要学会欣赏自己，学会宽容别人，学会包容世界。和谐与平静才是生活之路。
远离贪念即是净土
佛陀的弟子众多，而且大多数弟子都能遵从佛陀的吩咐，勤奋修行，很多弟子因此得了道，修成罗汉，消除了许多烦恼和痛苦。但是，有一个比丘，就是不肯用功，别人在打坐修行的时候，他却在呼呼地睡大觉。同修的师兄弟们都劝了他好多次了，可他还是照样我行我素，听不进半点劝说。
这个比丘最大的毛病就是爱睡觉，每天吃饱就睡，睡觉时还把自己的房间关得死死的，外面有什么声音他全都听不见，就这样一个人在房中蒙头大睡，别人怎么叫也都叫不醒。
这天中午，嗜睡的比丘吃完饭回来后，又回到自己的僧房蒙头大睡了。他这一睡就没有起来过，直到第二天，僧房中一直鼾声如雷。
第二天上午是佛陀为大众说法的日子。所有的弟子都来了，唯独缺那个嗜睡的比丘。
佛陀问：“那个爱睡觉的弟子怎么没有来呢？”
一个弟子急忙站起身来回答：“佛陀！他从昨天中午睡到现在还没有醒过来，我们都叫不醒他。”
佛陀心中忽然想起，这个爱睡觉的比丘从今天算起只剩下七天的寿命了，如果让他这样在昏睡中死去的话，他是得不到善终的。佛陀非常怜悯他，所以先让弟子们诵读经文，自己带着阿难前往贪睡比丘的僧房去了。
佛陀和阿难还没到，远远就听见雷鸣般的鼾声，一阵接着一阵，一阵高过一阵。推开房门后，鼾声更大了，那位比丘依然蜷缩在床上，睡得正香。
阿难先叫了几声，可是比丘毫无反应，依然睡着。后来佛陀走到比丘床前，用手指轻轻摇了摇比丘的身体，这个熟睡的比丘马上醒了过来。比丘见到佛陀正站在自己面前，慈爱地俯视着他，急忙起身向佛陀顶礼，说道：“尊敬的佛陀，请原谅弟子的无礼。”
佛陀告诉他说：“你只剩下七天的寿命了，我不忍心见你在昏睡中死去而得不到正果，所以特地来叫醒你。”这位比丘大吃一惊，他根本没想到自己只剩下七天的寿命，他又惊又怕，不知所措。
佛陀安慰他说：“这是你命中注定的事。以前，你出家做比丘，却只知道吃和睡，从来不思索法义，也不遵守佛法戒律。因为没有种下任何福德，命终后灵魂投生成米虫，就这样过了五万年，然后又投生为田螺、蚌和树干中的蠹虫，前前后后各过了五万年。你前身所投生过的生命都喜欢住在昏暗没有光亮的地方，而且非常爱惜自己的身体和生命，更特别的是这四种生命都喜欢睡觉，一睡就是一百多年，完全不懂得上进。经历了二十万年，你才赎清了前世的罪孽，所以今生能够投胎为人，并且出家做了比丘。既然做了比丘就应该勤苦修行，认真钻研。没想到你又像二十万年前一样贪吃贪睡，为什么你总是睡不够呢？可别忘了二十万年前你的前身的结果。”
比丘听了佛陀的话，羞惭得满脸通红，连忙向佛陀表示忏悔。就在他深深自责、忏悔的时候，一切杂念都随之消除了，并且在最后的生命里修得了阿罗汉果。
醍醐灌顶
佛说，远离贪念即是净土。贪念让我们不满足于现状，让我们一直忙于苦苦追寻却永远实现不了目标；贪念让我们不快乐，让我们忽视了一路上经过的美丽风景，各种心喜乐趣也杳无踪迹。我们只有摒弃了诸如安逸等贪念，才能找到一方净土，才能成为一个真正快乐的人。
以坦然的心境面对生命中的无常
在印度，有一位孤寡的母亲，膝下只生了一个儿子，母子俩相依为命，没有什么亲戚可以依靠，孤苦伶仃。这位母亲把自己的终身希望都寄托在儿子身上，于是便对儿子，疼爱倍加，生怕一个闪失，失去了唯一的希望。
有一年，村子里流行了一场瘟疫，很多小孩子因为抵抗力薄弱，无辜地被病魔攫走了生命，寡母钟爱的儿子也不幸地死于这场流行疾病。伤心欲绝的母亲无法接受这个残酷的事实，每天搂抱着早已气绝已久、全身冰冷的孩子，号啕悲哭，痴迷地对着孩子喃喃地呼唤，企图唤回孩子那可爱的笑靥，但是孩子所回应的只是亘古寂然的无言。
从此，妇人像丧心病狂一般，碰到人便苦苦祈求：“什么人带走了我的孩子，把我的心肝宝贝还给我！”“我的孩子死了，天哪！什么人能救救我的孩子？”
可怜的妇人活在丧子的悲痛之中，哭断了柔肠，哭碎了慈母的一颗心；哭干了泪水，哭出了一眼的血泪，街坊邻居们爱莫能助，大家不知道如何来帮助这位不幸的母亲。
恰巧，佛陀带着一千二百五十位的弟子来到了这个国家，并且接受国王的邀请，传经说法。人们扶老携幼都到精舍，聆听佛陀宣说妙法。
有一个村人不忍心妇人沉沦在锥心拆骨的痛苦深渊，把妇人引进到佛陀的座前，希望佛陀给她一些启示。佛陀慈悲地看着妇人说：“妇人家！你丧失了人间最珍贵的宝物，你只要找到一样东西，我就有办法救活你的孩子。”
绝望中的母亲听到佛陀充满光明、生机的法音，抬起泪水迷蒙的双眼，无限期盼地注视着佛陀说：“佛陀！只要能救活我的孩子，任何东西我都愿意去寻找！”
佛陀便对她说：“你如果能找到吉祥草，把它覆盖在你孩子的身上，你孩子便能起死回生，可爱如昔。”
那位母亲似乎感觉到了希望，赶紧问道：“什么叫做吉祥草？要到那里才采得到呢？”
佛陀接着说：“吉祥草生长在从来没有死过亲人的人家之中，你赶快去寻找吧！”
于是，怀着一线希望的母亲，锲而不舍挨家挨户地寻找那挽救他儿子的灵芝仙草，每到一户人家，便恭敬合十问道：“请问你家曾经死过人吗？你家里有吉祥草吗？”“我家没有种植什么吉祥草，我家两个月前才死了个老人家。”被问到的人知道她遭遇丧子的剧痛，虽然被询问到如此唐突的问题，但是也不以为意。只是没有一个人家不曾死过亲人的，妇人失望极了，世间之大，竟然没有一人能够救护她的孩子。
佛陀于是接着开示她说：“你终于明白任何人家没有不曾死亡过亲人的道理。世间上一切万法有生必有死，有生必有灭，诸行无常的生灭现象是自然的法则，任何有生命的有情众生，必定要经过死亡的过程，因此你儿子的死亡也是一种必然的实相。”
醍醐灌顶
佛家认为，诸行无常，世间没有永恒存在的事物，人类都有生老病死的现象，山河大地也有着微妙的循环变化，没有一样东西是恒常不变的。因此，佛教主张一种“花开无生见如来”的“无生”。我们既已是众生之一，那就要学会以坦然的心境来面对生命中的无常。
知足常乐便是自在人生
有一个年轻人刚结婚，小夫妻新婚燕尔，浓情蜜意，日子过得极为甜蜜。于是，年轻人逢人就说结婚好，劝大家赶快成家，享受家庭的快乐。
一个朋友听到他老是鼓励人结婚，终于忍耐不住问他：“家是火宅，家是枷锁，成家是往火坑跳，往自己身上套上枷木，结婚有什么快乐可言？”
年轻人眉飞色舞，喜形于色地说：“结婚太美妙了！过去单身的时候，我要自己煮饭洗衣。现在可不同了，我工作下班回家，打开家门，美丽的妻子就会为我递上一份报纸，送上一杯热茶，给我一份甜蜜的笑容，为我穿上柔软的拖鞋，我家中养的那条纯白的鬈毛狗，就在我身前身后围绕，汪汪地叫着跳上我的膝盖，向我撒娇。家可以安顿疲惫的身心，家是天下最温暖的安乐窝。我劝你赶快效法我，找个对象结婚吧！”
沉浸在新婚喜悦的年轻人，俨然成了婚姻介绍所，不仅自己结了婚，并且还努力撮合了几对佳偶。
快乐的时光飞快地流逝，三年的岁月恍如昨日，两个朋友在街头上不期而遇。朋友欣喜异常地抓住年轻人的臂膀说：“告诉你一个天大的好消息，我准备步你后尘，下个月我就要结婚了。”
朋友以为对方一定会为自己祝福高兴，只见年轻人锁紧了一对浓眉，一副没精打采的样子说：“结婚有什么好？儍瓜才往火宅里钻。”
朋友奇怪地问道：“咦？当初不是你极力劝我趁年轻赶快立业成家的么？怎么！七年之痒都未到，你的婚姻就亮起了红灯？”
年轻人痛苦地回答说：“唉！别提了，这三年来我简直痛苦极了。”悲伤之情，似乎是不愿触及心中的至痛。
于是朋友就建议他说：“这样好了，我要到寺院和师父商量佛化婚礼的细节，你要不要和我一起去请教师父，解开你心中的烦恼？”
随着朋友的善意引介，年轻人将心中的困惑一五一十地向住持老和尚倾诉：“三年前，我刚结婚的时候，我的太太对我温柔又体贴，每天我回到家中总会亲自送上热毛巾、拖鞋给我，我饲养的小狗亲昵地绕着我汪汪叫。但是三年后的今天，我一如往日努力负担家庭的责任，但是我的妻子已经没有过去的柔情。我回到家中，妻子不再为我服务，只有我的小狗善解人意地衔着拖鞋给我穿。我的妻子却像泼妇骂街般，对我百般挑剔，骂我没有出息，不能赚许多钱让她挥霍，买华服珠宝，购名车洋房，每天蜀犬吠日一般，对我汪汪叫骂。师父！你说这样的日子还有什么乐趣可言？”
住持老和尚静静地聆听年轻人如排山倒海的郁闷，慈颜爱语地开导他：“依我看来，你仍然是个很有福报的人。不管过去是太太拿拖鞋给你穿，小狗绕着你双腿汪汪叫；现在是小狗咬着拖鞋给你穿，太太指着你汪汪叫，你始终有拖鞋穿，照样有人对你汪汪叫，生活一点也不寂寞，不曾改变丝毫呀！你应该知足常乐。”
年轻人顿时恍然大悟：“喔！我并没有失去丝毫的东西啊。”
住持老和尚的一席话，让年轻人心开意解，仍旧每天过着有拖鞋穿，有人汪汪叫的禅悦日子。
醍醐灌顶
如果你整天愁眉苦脸，觉得这个世界上人人都欠你的，那你就会为芝麻大的事痛心疾首；如果你有一颗宽容的心，你就会感谢上苍，并且懂得珍惜你现在所拥有的一切。我们应让每一天都成为新的一天：以健康为中心，糊涂一点，潇洒一点；忘记年龄，忘记名利，忘记怨恨；有个伴，有个窝，有点钱，有好友。这样就足够了，这就是幸福的生活。
宽容是洗心的灵丹妙药
坐落在云南宾川境内的鸡足山是一座佛教名山。在鸡足山的第一座关隘前，架设有一座小桥，桥名是“洗心”。据说，鸡足山的金华长老曾在此桥前以一颗宽容的佛心，点化八个大盗，使其彻底洗心革面，改恶从善，皈依我佛。
世传金华长老曾有偈语：“大慈大悲渡众生，洗心桥上洗邪心。是非恩怨从此了，净水一滴悟道真。”八个大盗的邪心分别是：黑心如墨，残忍狠毒；黄心如橙，阴险狡诈；白心似冰，六亲不认；五花之心，朝秦暮楚；桃花之心，嗜色好淫；紫心贪婪，欲壑难填；绿心狭隘，嫉贤妒能；褐色之心，薄德鲜能。
此八盗杀人越货，无恶不作，后因抢劫鸡足山的财物而被官家捉拿归案。官家为了杀一儆百，决定在鸡足山下将其全部凌迟处死。金华长老得到消息后，亲自出面恳求官家放他们一条生路，让自己来点化他们。官家敬重金华长老的盛德，答应了他的请求。
金华长老于是将八盗带到洗心桥边，以洗心桥下的净水，逐一洗去八颗邪心的颜色，使其全部变为红色的良心。八盗后来全部幡然悔悟，在鸡足山出家，成为守山护寺的和尚，最终修得正果。
金华长老以自己一颗宽容的佛心，净化了八个大盗的邪恶灵魂，使其皈依正途。这虽然是个神奇的传说，但却向我们喻示了这样一个道理：宽容是洗心的灵丹妙药。
醍醐灌顶
佛说，以一颗宽容之心来面对世间万物，我们才会成为一个强大的人。邪恶之心并非无药可救，宽容就是清洗邪恶之心的灵丹妙药。
不要以狂追狂，以哀悲哀
提婆是龙树门下高足，据说，他也曾经像龙树一样，感化过一位南印度国王，使之皈依敬重佛法。
有一次，这位国王为了佛教的事业，在都城中建立了一座法坛，请提婆端坐其上，宣讲佛法。于是这便引起南印度其他教派之人的愤恨和不满，他们从四面八方赶赴都城，都要与提婆以论辩的方式一决胜负，并且想借此以击垮佛教。
提婆知道对方是经过深谋远虑，而且是有备而来，不但毫不畏惧，反而主动出击，令人传出告示说：“要辩论可以，我现在先建立三个论题，其一是一切圣贤中佛陀第一，其二是一切知识中佛法第一，其三是一切救世人物中僧为第一。我建立的这三个论题，欢迎各家各派的论师前来辩论。如果有人能驳倒此论，我提婆甘愿斩首以谢。为什么非要斩首呢？因为我所立之论如被人驳倒，足见我见理不明，愚昧无知。那种愚昧无知的脑袋我宁可砍掉，也不愿保留，省得它让我乱做议论，丢人现眼。”
提婆的这番宣言，无异于将其他各派论师视若无物。他们个个都被激怒了，相约而说：“这个提婆也太自高自大了，根本不将我们放在眼里。即便他真的有三寸不烂之舌，难道还能胜过我们百万之众吗？”于是，他们约定联手对敌，同提婆展开一场车轮大辩论，且看他如何能够应付。
这天，约定好了的各派论师都一起云集到提婆的道场。车轮大战开始了，他们一个个接连出场，但都没能在提婆的利舌下得到一丝半点的便宜。那些智慧较低、学识不富、论术不精的人，仅需提婆一言便告屈服。智慧深厚、学识广博、精于辩论的人，虽能与提婆往来争锋，但最多不过两天时间，便也理屈词穷，告败认输。许多有自知之明的人干脆就不敢出场了。这样一直辩论下去，直达三个月之久，前来辩论的八方论士才算全部认输，再没人敢出头露面了。当日辩论开始之前，各家论士也曾依样画葫芦，像提婆一样发誓论败便斩首相谢，提婆未能同意，只是让他们论败便答应改投提婆为师。因此，等到三个月的辩论结束时，八方论师百万余人都成了提婆的弟子。
提婆的事业由此达到了高峰，却也因此埋下了祸根。据说当时有一位“邪教”弟子，虽然也改投了提婆，但却抱着不轨之心。原来，他看到自己的老师败于提婆，便认为是奇耻大辱，心中非常痛恨提婆。他曾咬着利剑发誓说：“量小非君子，无毒不丈夫。你以口才胜了我们，我必要以刀剑胜你；你以无形的空刀杀我们，我必要以真刀实剑杀你。”发誓以后，便一直身怀利剑，追随在提婆左右，伺机行刺。
有一天，提婆正在丛林静处禅定思维，其弟子们也都散到各处各自用功去了。那位“邪教”弟子见到有机可乘，立即挺身而起，一剑刺出，正中提婆的腹部。这事若发生在别人身上，只怕会大声喊人救命了。可提婆却出人意料地非常安静，他捂住伤口，对凶手说：“我这里有三件东西，袈裟、佛钵和盂盆，你赶快拿着逃命去吧，注意要走山间小路，不要走大道平川，否则肯定会被我的弟子们捉住。你还没有学到佛法，不知身名是人之所累，所以肯定会爱惜自己的身体寿命。我却不然，我深蒙佛陀遗法所化，对身形寿命早就看淡了。念你仍为狂心所惑，我在命终之前还是想向你说明白，人与万物实际上都是无实的，求之实不可得，不明白这一道理的人被狂乱之心所惑，从而认为有人有我，有苦有乐。岂不知苦乐只是两种情感，来自人们对外界的接触。人如果不与外物相接，苦乐之心便失去存在的依据，也就自然消失了。”
那位异教弟子见提婆如此慈悲，不仅不怨恨自己，反而在临终前为自己说法，心中非常悔恨。然而，犹豫再三，还是逃命去了。
这时，提婆遇刺的事已经被弟子们知道了，他们失声痛哭，汇集到提婆身旁，更有一些学法不精的人四处搜寻，截堵道路，想要把杀人凶手捉拿归案。提婆却把他们召集回来，进行最后的说法教诲，他说：“若从事物的真实本性进行思考，你们就会知道，世间根本没有害人者，也没有被害者。因为一切皆空，人的本性也是虚的。所以，你们失声哭喊，四处追捕凶手又何必呢？这不过会使你们多种些不善之业而已。至于那位凶手，他所害的不过是些业报，却不是我提婆。所以你们应该谨慎思考，千万不要以狂追狂，以哀悲哀啊。”说罢，放身蝉蜕而去了。
醍醐灌顶
佛家认为，有因必有果，今世的恩恩怨怨，必是前世种下了因。如果今世不肯用一颗宽宏大度的心去化解眼下的恩怨，那来世必定还会为这些恩怨所累。所以，今生只有用一颗宽容的心去化解所有的恩怨，才能在来世远离那些无谓的纷纷扰扰。
心中有鬼鬼自来，心中无鬼人自安
佛经中有这样一则故事。
在一个小镇上，那里的人们非常迷信，到处弥漫着浓厚的鬼神信仰，做什么事总要先问神问鬼，老百姓也生活在神权控制的世界里。
镇上有一座百年老屋，因为年久失修，老屋已经非常破旧，断垣残壁，不堪风雨，屋内蛛网密布，尘埃覆棂。深夜里，老屋还经常会发出奇怪的声音，好像女人伤心的啜泣，又像来自幽冥世界的惨烈哀号。
于是人们绘声绘影竞相传告：“老屋里住满了鬼魅幽灵，谁要是走进了老屋，就别想活着出来。”人们远远地看着鬼影幢幢的老屋，谁也不敢靠近一步。
后来，从外乡来了一个人，扬言说自己是天下第一胆大的人，世间没有什么东西能够吓得了他。有一个村民看到这个外乡人口出狂言，非常不服，故意使用激将法说道：“你自称自己是天下最胆大的人，那么你怎么能证明你的胆量过人，能够让我们心悦诚服呢？”
外乡人自信满满地回答说：“我不仅不害怕妖魔鬼怪，任何的妖魔鬼怪看到我，还都要退避三舍，敬畏三分呢！”
这个村民不服地说道：“我们村里有一间鬼屋，进去住过的人都会被吓出一身病来，如果今晚你敢进去住一宿，那就证明你的确是个有胆量的人。”
外乡人大力拍着胸膛，故作无畏的神情，轻蔑地说道：“哼！这区区的魑魅魍魉有什么好惧怕的，今天晚上我就要把他们降伏！”
村里的百姓为外乡人准备了丰盛的晚餐。日暮时分，一群人浩浩荡荡簇地拥着外乡人，来到了鬼屋门前，村民们语气凝重地对外乡人说：“祝你一夜平安无事！”
外乡人目送村民们举着火把的身影越来越远了，便硬着头皮跨进了鬼屋，顿时一阵阴冷的空气从脚底袭上心头。举目望去，晕黄的烛光下，梁柱颓倾，横七竖八，屋顶上破了一个大窟窿，月光斜斜地泻了一地，更增阴森，纸窗上跳跃着幢幢的影子，仿佛鬼祟就要破窗而入。外乡人一惊，赶紧躲在折了一只脚的案桌下，闭目屏息，和衣睡倒。
黑夜已经来临，大地也静静地沉睡了。梦魇中的外乡人突然听到两扇破旧的木门在“咿哑！”作响，感觉真的有鬼魅正要推门而入。外乡人“嚯”地从地上弹了起来，一个箭步死命抵住木门，不让门外的鬼魅进来。但是他使力愈大，门外的推力也愈大。就在一推一关的拉锯之中，木门“碰！”地应声而破，门内的外乡人和门外的不明众生，彼此都惊惧地跌坐在地上。外乡人心想：“性命休矣！”然而定睛一看：哪里是什么狰狞可怖的鬼怪，原来只是个错过了旅店的商人。
醍醐灌顶
我们通常把酗酒成性的人，称为酒鬼；把嗜烟成癖的人，称为烟鬼；把好赌不悔的人，称为赌鬼；把贪色败俗的人，称为色鬼……我们身边也可谓充斥着“鬼道众生”。最令人头疼的鬼是心中鬼，心中鬼使人活在自造的鬼魅世界里，惶惶不可终日。其实，只要光明磊落，行得正，坐得端，自然就不怕有“半夜鬼叫门”的事情发生。
身心清净方为道，退步原来是向前
有一天，在某一座禅院中的学僧们，正在很认真地在寺前的围墙上，临摹一幅龙争虎斗的壁画。临摹的画中，龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑。整体看起来已经有了争头的感觉，但是却总看起来动态不足。虽然修改了很多次，但也没有很大的改观。
于是，大伙便你一句我一句的评论起来，有人说：“色彩不对。龙身的青不够真。”另一人反驳说：“不！不！是虎的眼睛点得不传神，差那么一点儿。”
这时碰巧无德禅师从外面回来，学僧们就赶紧请教禅师：“师父，您瞧瞧，这画是哪里不对劲了，为什么瞧着总是对不上味儿呢？”
无德禅师看后说：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道吗？龙在攻击之前，头必须是向后退缩的；虎要上扑时，头必然是压低的。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，它们也就能冲得更快，跳得更高。”
学僧们恍然大悟：“老师真是一语道破天机！我们不仅将龙头画得太向前，而且虎头也太高了，难怪总觉得动态不足呢。”
无德禅师趁机启发道：“为人处事和参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧们不解，问：“退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”
无德禅师语重心长的对大家说道：“你们且听我的禅诗：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。明白了其中道理，自然一切就好解释了。”
醍醐灌顶
俗话说：忍一时风平浪静，退一步海阔天空。适当的忍让更能体现出一个人的谦虚大度，我们要学会把自己的姿态放低些。很多时候，退一步其实是就是在前进一大步——因为在退步中已经积蓄了更多的前进的力量。
酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷
从前，有一个人虽然并没有人开示过他，但因为受着世事的折磨，人我是非的困扰，而承受着种种的苦恼。他想：一个人在这个尘世中浮沉，终究能获得什么呢？在这庞大的宇宙中，人仅微小得仅如恒河中的沙粒，却整日用心在尔虞我诈和相互欺诈上面，最后还不是什么都带不去吗？这种人生究竟有什么意义呢？
然后，他又想：一些修行人的生活，他们是为众生而劳碌着，这是何等的伟大呢？至少修行人是不会被世事尘劳所困扰，而且，他们将来还会有一个解脱的圣果可获得。于是他便离开家庭去做了一个沙门。
做了沙门以后，他每天早起晚睡，认真修学，一点儿不敢懈怠，他把回忆过去的生活和憧憬未来的圣果作为修行的鞭策。可是，时间一年一年地过去了，他还没有证得圣果，难道这些工夫都不对吗？还是我哪里出了错误？他想着竟然怕了起来，千万别因此误入歧途或是着魔了啊。他的心中就起了退却之念：“唉！不如回家去做个凡夫俗子算了，也不必这样苦苦修行，弄得身心劳累。”
正当他打定主意，准备回家的时候，他又犹豫了：“成功和失败往往就在一念之间的定夺，这样一走，几年来的勤学苦修，就将付之流水，永远失去悟道的希望；如果再鼓起勇气来努力用功，或许就会取得成就吧！”去与留的念头正在他心中翻腾时候，触动了山中的树神，树神和他曾经有过一段因缘，于是就想着能不能帮他一下。
树神很为他担心，知道他这样回去会永远轮回于生死的大海，于是便用了点小神通试试他，说不定能挽回他的意志，助他成就道业。一会儿树神便化现为一个美貌的比丘尼，穿上艳丽的衣服，满带着珍贵的珠宝饰品，扭身弄姿走到修行人的面前来。
修行人一看很不以为然，正言厉色地责问道：“你是个比丘尼，一个出家学道的人，怎可以穿用俗人的衣饰呢？怎可以这般打扮来炫耀人目呢？”
化成比丘尼的树神回答道：“这有什么关系呢？衣服，装饰品都是幻化的，脂粉是颜料做的，这有什么可迷恋的呢？原本是假相，就连你的身体不也是这样的吗？现在看来青春健壮，等无常一到，哪儿有正主呢？无相、实相、真如，是不生也不灭，能了知诸法本来如此，证道又有什么困难呢？一个人活在世界上，就像天上的月亮，孤身只影，独来独去，赤身来也赤身去，没有一件东西真正属于你的；愚痴的众生，在虚幻不实的境界中贪着，迷恋而致自缚。不是境界迷人，实在是人自迷；不是烦恼缠人，而是人找烦恼来自缠啊。”
树神化人比丘尼滔滔不绝的一番话，像一阵清凉的雨水浇淋在修道者的心上。他仔细地回想每一句话的意义，终于恍然大悟，心中开阔。他舍却了种种扰人的挂碍，认真修行，终于获得了大自在。
醍醐灌顶
佛说，世间的一切皆是虚空。酒不醉人人自醉，花不迷人人自迷。我们无论是贪嗔痴恋的境地有多深，到头来还是要经历生老病死的自然轮回。佛弟子要想修得阿罗汉果，必然要摒除一切私心杂念，让自己心地纯净。我们平时如果能戒除一些多余的贪嗔痴恋的欲望，就一定能获得一个自在的人生。
心内的烦恼才是可怕的魔军
由于刚刚不久打了一场胜仗，印度的琉璃王便率领着一百万的大军，浩浩荡荡地唱着胜利的凯歌，准备回国。将士们也把盔甲擦得雪亮，闪耀着夺目的光芒，高昂的歌声响彻了云霄，铿锵悠扬，充满自信。
当军队经过浩瀚的大海边时，看到海浪拍打着岩石，留下凹凹凸凸的岁月痕迹。海边的岩岸上，站了一个庄稼打扮的汉子，高举双手对着怒吼的海涛大叫：“我胜利了！我胜利了！我终于打败宇宙之间最大的敌人。”
好奇的琉璃王上前打揖说：“仁者！刚才听你兴奋的大喊战胜了敌人，不知道你动用了多少兵马？”
庄稼汉子回答说：“我不费一兵一卒而降伏万军。”
琉璃王忍不住接着问道：“咦，这就奇妙了！我刚刚率领一百万的精锐雄兵，经过三个月的浴血奋战，才将顽强的敌国军队歼灭，你究竟运用什么战术，不费吹灰之力而能战胜敌军？请你将战争的心得教导于我。”
庄稼汉子平静的答道：“心外的军队不是真正的敌人，心内的烦恼才是可怕的魔军。我是用般若智慧，降伏了宇宙间最大的敌人——自性的烦恼魔军。”
琉璃王一脸疑惑地追问：“此话怎讲？”
庄稼汉子就回答说：“大王！我本来是一个种田的农夫，每天日出而作，日落而息，逍遥又惬意。但是我又非常向往出家人托钵行脚、随缘度化的生活。于是我便向佛陀请求，请佛陀慈悲接受我为弟子，剃度出家。佛陀终于接受我的虔诚恳求，让我披上袈裟，成为僧团的一份子。”
琉璃王仍接着问：“你既然已经成为出家僧侣，为什么又身着世俗的衣服，站在此地狂呼呢？”
庄稼汉子很有耐心地回答琉璃王：“我虽然剃去鬓发，身着福田衣，但是我的心却念念不忘于昔日耕种的那一把锄头。因此，我出家前找到一个隐蔽的地方把锄头藏好。每天托钵回来，总要去看看、摸摸那把可爱的锄头。我虽然身在佛门，却又不能忘情耒耜躬耕的快乐，所以我请求佛陀广开法门，让我还俗，回到田野，重新过着越陌度阡的稼穑日子。”
琉璃王焦急地问：“那佛陀答应你了吗？”
庄稼汉子回答道：“佛陀为了随顺众生的根性，还是满足了我的心愿。我终于能够再度扛着心爱的锄头，迎接朝阳，脚踏大地，但是我的心依然惴惴不安。荷锄农耕的日子固然逍遥快乐，但是毕竟比不上出家生活的随缘放旷，自在无碍。最后，我下定决心，决定安身立命于寺院僧团，因此我再去请求佛陀接受我为弟子。”
琉璃王有些替佛陀不平的说道：“你这样出尔反尔，七进七出，不是让佛陀为难吗？”
庄稼汉子有些惭愧的回答说：“惭愧！惭愧！这一切反复无常的行为，都是因为这颗心的贪执愚昧。因此，今天我来到海边，把心爱的锄头丢弃大海之中，随波逐浪，破釜沉舟地拔除我对世俗的眷恋不舍。现在我终于降伏了宇宙之间最大的敌人，那就是我们心内的贪痴迷妄。”
琉璃王无限赞叹地说：“你才是真正善战的英雄，我实在比不上你呀！”
醍醐灌顶
俗话说：“捉山中之贼易，捉心中之贼难。”世间有许多的东西让我们放不下，我们的身体处在一个地方，而我们的心却飞往更多的地方。心有时住在一个人的身上，有时住在别人的一句话、一个脸色上，甚至住在一件东西的上面。心中的痴恋烦恼，才是我们最大的敌人。
最快乐的事往往也是最痛苦的事
佛陀在舍卫城时，有四个新近皈依的弟子聚在一起讨论修行的心得。
那时正是春暖花开的时节，到处开满美丽鲜艳的花朵，散发浓郁的香味，还有蜜蜂和蝴蝶在花丛中飞舞。
这四个弟子看到这样的景色，感到十分惬意。突然其中一人问道：“在这个世界上，到底什么事是最快乐的？”
一个弟子不假思索的回答：“春天郊游是世间最大的乐事。就像在这样的天气里踏青，一面感受春天的温暖，一面观赏那些争奇斗艳、竞相开放的花朵，真是世上最大的快乐啊！”
另一个弟子听了，连忙说：“不对！在这个世界上，真正的快乐是亲戚们的聚会。你想想，在一个好日子里，亲戚们都健健康康地聚在一起，大家一起举杯畅饮，唱歌跳舞，这是何等的快乐！”
这时候另一个弟子发言了：“你们两个人的看法都不对！我说有钱才是最快乐的事，有了足够的钱，什么事都好办，你们说是不是呢？”
听到他们的话，那个最先发问的弟子说：“我不赞同你们三个人的意见，我认为老婆和侍妾长得美丽可爱，才是最快乐的事！”
于是他们四个人开始争论起来，争得面红耳赤，口沫横飞，每个人都认为自己说的才是对的，互不相让。
佛陀知道了这件事，便对他们说了一个故事：
很久以前，有个国王名叫普安，统辖着一块不大不小的国土。他的国土四方有四个国家，普安和四个国王的感情很好，经常邀请他们来王宫住上一个月，吃喝玩乐，十分快乐。
有一次，普安国王又准备各色美味佳肴，邀请这四个国王前来聚会，足足聚了一个月。临别的那天，普安问四个国王：“人活在世上，怎样过才算得上快乐？”
第一个国王回答：“春天到来的时候，到郊外去踏青，欣赏美丽芬芳的鲜花，是最快乐的事。”
第二个国王回答：“亲朋好友问的聚会是最快乐的事。大家尽情吃喝，尽情娱乐，是何等惬意！”
第三个国王回答：“拥有无数钱财，可以让我随随意使用，才是真正快乐的事。”
第四个国王回答：“拥有美貌的王后以及嫔妃，这才是人生真正的快乐。”
四个国王回答完后，普安对他们说：“你们认为最快乐的事，在我看来恰恰是让人感到痛苦的事，因为这些东西总有消失的一天，生命是无常的。”
这四个国王听了普安的一席话，都认为有理，频频点头。
佛陀对那四个新出家的弟子说：“那位普安国王就是我的前身，而四个国王就是你们四人的前身。你们前世已经讨论过相同的问题，怎么现在还不懂呢？”
四个新弟子听了佛陀的话，感到很惭愧，同时心中的疑惑也被解开了。后来他们认真修习佛法，终于都修成了罗汉。
醍醐灌顶
如果每天只是把精力放在吃喝玩乐上，而且又无休止地争论着，那样的话，无异于是在浪费生命。世事变幻无常，看起来当时是最快乐的事，其实往往也是最痛苦的事。我们应该充分利用好有限的时间，多做一些有意义的事情，这样才能体会到真正的快乐。
最值得羡慕的是我们自己
有一位小伙子正垂头丧气地在河边来回走动着，他心烦意乱，真想跳进河里一死了之。
他舍不得这个世界，正在犹豫不决。一位禅师经过他身边，停下来问道：“小伙子，你有心事吗？”
小伙子深深地叹了事气说：“我年近30岁一事无成，一文不名，家里还有个叫人看了恶心的黄脸婆，这样的日子我真受够了。”
禅师听了微笑着问道：“那么你的理想是什么呢？说出来，看看我能不能帮你实现。”
小伙子说：“我曾经有两个理想，做个超级大富翁，如果这个不能实现，那么我想娶个漂亮的女人做妻子。”
禅师笑着说：“这很容易，你跟我来吧！”说着，转身就走。小伙子大喜过望，紧紧跟在了后边。
禅师领着小伙子先来到一个超级富翁的豪宅，只见富翁正躺在床上大声咳嗽，脸色蜡黄，面前的金盆里是他刚吐过的带血丝的痰。
禅师转身对小伙子说：“这位富翁不惜牺牲自己的健康追求财富，为了得到财富，他付出了超负荷的精力，结果财富得到了，他却累倒了。他还不知道自己的三个儿子正祈祷他早日升天，好早日继承遗产呢。”
禅师说着，领着小伙子来到另一间房间，只见富翁的三个儿子正在和几位漂亮小姐喝酒，一副声色犬马的样子。小伙子看了十分恶心，不由掉转身子。
禅师对小伙子说：“我们再去看看一位漂亮的女人吧。”
说着，禅师领着小伙子来到一位漂亮女人的家里。
那位漂亮女人正冲着一位佣人大发脾气，她甚至拿起手里的烟头朝佣人身上扎，佣人的皮肤很快起了泡。佣人硬挺着，不敢呻吟。
禅师悄悄对小伙子说：“如果他发出惨叫的话，将招致更严厉的惩罚。”
漂亮女人折磨完佣人，要回房睡觉了，这时一人女佣走进来对她说：“小姐，你先生求见。”
漂亮女人眼皮也不抬地吩咐道：“叫他给我滚出去，今天我已经和他离婚了，与他什么关系也没有了。”
佣人小心地答应着要退出去，漂亮女人又说：“顺便带个信儿给他，明天我就要和我的第12任丈夫结婚了，他有兴趣的话，可以来参加我们的婚礼。”说完，“啪”一声关上了房门。
小伙子看得目瞪口呆。
从漂亮女人家出来后，禅师问小伙子：“小伙子，两个理想，你随便挑一个，我都可以想办法替你实现。”
小伙子想了一会儿，说：“不，其实我什么也不缺，与富翁相比，我有他所有金钱都买不来的健康，至于那个漂亮女人，我老婆可比她贤惠善良多了……”
醍醐灌顶
在生活中，很多人都羡慕那些有钱的人，认为他们过得生活才是真正的生活。其实，别人有钱也是靠自己的努力赚来的，况且每个人都会有不尽如人意的地方。我们不妨换个角度去看这个问题，我们就会发现，我们什么也不缺，其实，我们最值得羡慕的应该是自己。
爱护万物生灵，可随心自在地享受每一天
从前，有一个将军，带兵去边疆御敌，途中经过开封城，离战期还早，他决定先在此歇休，休养生息，他日方可战无不胜。
将军闲来无事，就喜欢在城中四处逛逛，看有没有什么有意思的地方。然而城东城西都走遍了，也没有找到什么好玩的地方。在返程的路上，心中自是有些烦闷。忽然有一股香火气沁入鼻内，抬头一看，原来是一座寺庙，名曰“摩阿”。将军大喜，大步跨入此寺。
只见大雄宝殿前面，善男信女焚香跪拜，香火甚是旺盛。于是将军也入殿，以三柱高香礼佛。礼毕，顿觉一阵清凉流全身，爽快之极，却不知为何。
恍惚间，一小僧早立身旁，礼请道：“施主，本寺方丈有请。”
将军大惊：“方丈为何请我？他叫什么？”
小僧道：“贫僧不知缘由。本寺方丈乃一禅师，号千叶。”
将军知道不能从小僧口中问出什么，便不再问。随僧至寺后一禅房，小僧请入。
推门而入，见一老僧端坐禅床，身着僧衣，面带微笑，手持念珠，气韵脱俗道：“施主请坐。”
坐毕，老僧道：“贫僧与将军对棋三局，不知可否？”
将军奇怪之余便答应道：“禅师怎知吾乃一将军？”
老僧笑道：“吾观你器宇轩昂，虎背熊腰，又因将战，眉宇间不时流露莫大杀气。此战气、官气、兵气合一，故知施主乃一将军也！”
将军惊想道：“此真乃一神僧也！”心中蓦然生起敬佩之意。
对棋三局只用了一炷香的时辰，将军连胜三局，老僧连败三局。结果大出将军意料之外，心中暗自好笑：“神僧应有大智，为何亦不能胜我？”
之后，老僧又请将军写一个“佛”字。将军趁胜棋的霸气，挥笔而下，一个生龙活虎的“佛”字跃然纸上，说道：“大师请指教！”
千叶禅师观此字，只一瞬，叹道：“将军此字甚有气势，不过因将军心中杀气太重，此字如蛟龙厮杀之态，又如风雨大作之势，已全然失去本意，甚至根本就为一败作。将军好自为之！”
此话险些激怒将军，他瞪眼直视千叶禅师，禅师仅微笑相向。须臾，将军向禅师鞠了一躬，转身离去。
次日，将军就带兵启程。边疆之战，战斗一开始将军就亲自出马，连斩两员敌将，驱精锐部队掩杀……战全胜，活捉敌将归来。
此次将军不斩敌将，而是待之以上宾。敌将被感动，答应不再来攻打边疆。军师不禁大赞将军智慧精进。但将军自己也不知为何，不仅高兴不起来，反而心中有所牵挂。
在边疆待不住，次日便启程返回。途中路过开封城外，将军心中一震，喝令军队城外暂息，自己飞身下马，向城中奔去。
入城，左冲右突，总算找到了摩阿寺。刚跨入寺门，即被眼前的景象惊得半晌回不过神。
一队僧人着金黄的僧衣，抬着千叶禅师，口中念佛向寺门走来。千叶禅师端坐，闭目，衣为方丈袈裟。此时，上次那一小僧向将军走来，将军问：“大师这……是怎么了？”小僧答道：“方丈已圆寂！”“啊！”将军大惊。小僧道：“请将军速来，方丈曾让小僧领将军看些东西。”
二人来到方丈禅房，见地上有五个棋盘，上摆有各种棋局。将军定睛一看，正是那日他与千叶禅师对弈的棋局。此时小僧走过去将五个棋盘上的红棋各走一步，道：“此乃方丈教小僧走的几步，请将军再看。”将军道：“不用看了，此五步棋，步步已点我死穴，使我毫无再生之机，大师棋艺远在我之上。”小僧道：“方丈对将军的棋意是，将军将战，方丈自不应挫将军的锐气，故有意连败三局。方丈料将军必会得胜归来，又以此五局告诉将军，骄兵必败！”
小僧又从柜橱里取出一幅字画，上面写着一个大大的“佛”字，此字正气昂扬，温润圆滑。将军看罢，顿觉一股清气直冲脑门，接着流遍全身，与那日礼佛时一样。小僧道：“方丈让我劝将军不要再造杀生之孽，此于人于己皆好。其余原因皆为禅机，请将军自己悟之。”
此时将军心中猛然生出多种情感，热泪盈眶，夺门而出，直奔千叶禅师的葬场。此时开封城的男女老少多半集于此，为老禅师送行。将军拨开拥挤的人群，走上天台，面对禅师跪下，重重地磕了三个头道：“禅师在天之灵，本人今日当着全开封城老小的面发下誓愿：誓不再杀生灵！”话刚说完，只见开封城上空，突然飘起许多彩云，和谐之风从四面八方抚来，空中回荡着齐鸣的螺声，这些情形都见证着禅师的神通和将军的决心……
醍醐灌顶
佛家认为，不杀生是无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿，一旦成佛，就能得‘随心自在’的无量寿。得无量寿也是无数人的期望，但我们都知道那是不可能实现的。然而，在有生之年，懂得爱护万物生灵，与它们和谐共处，也自然能“随心自在”地享受每一天。
命运篇
命里有时终须有，命里无时莫强求
相由心生，命由己造。能尽人事，知天命，则无处不适，无处不安。
今生无论做什么事，都会对来生造成影响
从前，印度国王有个好朋友叫昆多轮柯。有一次，昆多轮柯前往一个偏远的地方，回国后结果就生病了。随着病情的不断加重，他的头上竟长出了许多脓疮。
国王听说后，马上派御医帮昆多轮柯治病。御医检查过之后认为，要让昆多轮柯恢复体力，增强体质，唯一有效的方法就是喝牛奶，于是昆多轮柯就去了盛产牛奶的地方。
当时，有一个叫做分那婆陀那的国家，这个国家的人都信奉外道，一个佛门弟子把这个情况告诉了印度国王，印度国王便派密使前去探察。不久之后，密使带回了外道的经著，印度国王看了非常生气，下令把分那婆陀那国的外道异教徒全部杀光，于是在一天之内就屠杀了数十万人。
当时有一个异教徒，他非常忠诚于自己所信奉的宗教，画了一张佛陀在敬奉自己神明的画像。印度国王听说这件事，立刻将他的亲属抓来处以极刑。盛怒的印度国王还下令：“如果有人能杀死这个异教徒，并提着他的头来见我，我就重重有赏。”
这时，昆多轮柯来到养牛场已经有一段时间了，每天都喝牛奶，但是病情仍然不见起色。长期病魔的折磨使他浑身又脏又臭，衣服破烂不堪，头发和胡须都长得很长，一副很邋遢的样子。
听到印度国王要悬赏捉拿一个异教徒，养牛场的女主人看着昆多轮柯，心想：“看他狼狈的样子，这家伙是不是那个被追杀的异教徒呢？”她悄悄对丈夫说：“你应当杀了这个异教徒，割下他的头，交给国王，那么我们就可以得到赏钱了。”丈夫听了，立即拔刀去杀昆多轮柯。昆多轮柯因为病弱的身体根本无力搏斗挣扎，很容易就被杀死了。
当养牛场女主人和丈夫把昆多轮柯的头交给国王时，国王一看，非常震惊地说：“这不是昆多轮柯的头吗？”
明白了整件事情后，国王低着头不说一句话，内心难过不已。
一旁的大臣便劝慰国王说：“那些被追杀的异教徒也正面临这种苦难。大王应当给人民生存的欢乐，不要用死亡恐吓人民。”国王认为大臣说的有理，就下令停止一切杀害异教徒的行为。
许多比丘想不明白：“昆多轮柯以前做过什么事，为什么遭到杀头的报应呢？”于是，便去请示优婆笈多尊者。
优婆笈多说：“过去世上有一个猎人，专门靠射杀麋鹿为生。在一片森林中，有一池清泉，这个猎人经常在水边用网或绊绳杀这些麋鹿。佛陀在未成佛以前，有天来到这水边吃饭、洗澡，然后坐在树下休息。麋鹿嗅到生疏的气味，自然不敢靠近水边。猎人看到佛陀的前身坐在树下，不由得生气地想：‘难怪麋鹿都不来了，都是因为这个陌生人坐在这里。’他越想越生气，竟举刀向佛陀的前身劈去。这个过去的猎人就是昆多轮柯，因为他杀了很多鹿，所以他总是生病，忍受着身体的痛苦，又因为他曾经用刀劈佛，所以才遭到被杀头的报应。”
醍醐灌顶
佛家认为，一个人今生无论做什么事，都会对来生造成影响。今生伤害别人或杀害别人，来世必被别人伤害或杀害。一个人在今生应该慈悲为怀，多做些善事，这不但使今生过的有意义，也必会恩泽来世。
命里有时终须有，命里无时莫强求
古代波斯国有一个国王，喜欢在午饭后小睡一会儿，而每次午睡时，他都让两个侍卫守候在自己的床边，以便随时服侍自己。
这一天，他照例又睡午觉了。两个侍卫一个站在床头，一个站在床尾，为他轻轻地摇着扇子。天气有些闷热，国王难以入睡，便闭目养起神来。
不知不觉之中，国王似睡非睡地过了一段时间，便又醒了，但他还不想起床，依旧紧闭着双目。这时，两个守候在床边的侍卫也有些困意，为了不至于打瞌睡，便聊起天来。他们以为国王还在睡眠之中。
侍卫甲问侍卫乙：“哎，你说说，你是靠什么活着的？”
侍卫乙回答道：“我是靠尊敬的大王活着的，是大王的恩赐给了我一切。”
国王本无意听两个侍卫的对话，但一听到对话中说到了自己，禁不住听了下去。
侍卫乙接着说：“那你是靠什么活着的？”
侍卫甲说：“我不靠天，不靠地，什么也不靠。”
侍卫乙奇怪地问：“什么也不靠？那怎么活下去呀？”
侍卫甲说：“我的一切只凭自己的命运。命里注定该有的，自然会有；命里注定没有的，争也争不来。”
侍卫乙有些不解，问：“那么什么是命运呢？”
侍卫甲刚要回答，见国王翻了一个身，赶紧把话停住，并示意侍卫乙继续摇着扇子，不要说话。
国王听到了两个侍卫的对话，心想：这个甲侍卫不依靠我的恩赐，只想靠命运，哼，等会儿，让你看看。这个乙侍卫不错，还知道感恩，我得想着多赏赐他才是。想着，想着，他翻了个身，侍卫们不再出声了，他也就不再闭目装睡了。
国王坐起身，待两个侍卫为他整好衣冠，就说：“你们两个退下去吧，有事我再叫你们。”
两个侍卫从国王的寝宫中退了出去。
国王把侍卫丙叫进寝宫，对他说：“你快到王后那儿去，说是我的意思，待会儿要好好地赏赐那个为王后送酒的侍卫，多给他些金币、珍宝和衣物。听明白了吗？”
侍卫丙低头道：“听明白了，臣这就去对王后传大王的话。”
国王说：“很好。”挥挥手叫他下去了。国王站起身，在寝宫里踱着步，边踱边想，侍卫甲呀，侍卫甲，你竟敢说不靠我活着，等王后重赏了侍卫乙以后，看你眼热不眼热。
国王越想越高兴，朝门外呼侍卫乙的名字，把他召来，说：“你把我喝剩下的这半杯酒给王后送去。”
侍卫乙端着那半杯酒，准备给王后送去，心中有些纳闷：国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？
想着走着，不料，刚一出门，就撞在门外的立柱上了，顿时，鼻血流个不停。他赶快招呼别的侍卫过来，刚巧是侍卫甲。
侍卫乙一边用左手捏住自己的鼻子，制止鼻血继续外流，一边把右手中的半杯酒递给侍卫甲，说：“你快把这酒给王后送去，我鼻子碰流血了，去不了了，谢谢你了。”
侍卫甲接过酒杯，说：“你快去找医生吧，这酒我马上就送到。”
王后正在宫中等候送酒之人，见侍卫甲送酒来，就笑着说：“你来得正好，大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧。”
侍卫甲弄不清国王为什么要赏赐自己，但一想：既然命运中注定要得到赏赐，为什么不接受呢？他谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。
国王一见得赏的是侍卫甲，大为惊异，立即把侍卫乙唤来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”
侍卫乙说：“启禀大王，并非我不愿去给王后送酒，只是臣刚一走出宫门，不小心碰破了鼻子，血流不止，只好请他替我给王后送酒去了。”
国王听后，叹息不止，连连说：“我现在真得明白了，佛语讲得实在有理呀，这可真是‘自作其业，自受其报’哇，命运啊，命运，是谁也改变不了的！”
醍醐灌顶
俗话说：天有不测风云，人有旦夕祸福。命运常常难测，谁也不会知道自己会在什么时候走运，什么时候又倒霉。如果整天为了看不见的灾祸忧心忡忡，或是为了不切实际的利益患得患失，那么人生就不会有快乐可言。只有用一颗平常心来对待命运中即将出现的事物，才能达到“不以物喜，不以己悲”的人生境界，从而做一个自由快活的人。
生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器
很久以前，有一位老和尚，他有一个老是爱抱怨的徒弟，这徒弟一天到晚不管看见什么事，都要唉声叹气的抱怨一通。于是，老和尚便决定要开导他一番。
一天，老和尚对徒弟说：“徒儿，去集市买一袋盐回来。”不久一会儿，徒弟便回来了。
老和尚吩咐道：“抓一把盐放入一杯水中，等盐溶化后，喝上一大口。”
徒弟心中很是纳闷，但师父之命又不敢违抗。
喝完后，老和尚问：“味道如何？”
徒弟皱着眉头答道：“咸得发苦。”
随后，老和尚又带着徒弟来到湖边。
老和尚又吩咐道：“把剩下的盐撒进湖里，再尝尝湖水吧。”
徒弟似乎明白了点什么，把剩下的盐撒进湖里，弯腰捧起湖水尝了尝。
老和尚接着问道：“什么味道？”
徒弟答道：“纯净甜美。”
老和尚又问：“尝到咸味了吗？”
徒弟肯定的回答：“没有。”
老和尚点了点头，微笑着对徒弟说：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
醍醐灌顶
生活中固然有不少的烦恼与痛苦，我们只要心胸开阔，把以前认为特别严重的事情看淡，把过去无法放下的困扰慢慢解脱，我们的境况便会出现奇妙的改变。当心量拓展到了相当宽广的时候，我们就会摆脱烦恼、忧愁的生命状态，从而转变为自在、快乐的无悔人生。
众生无定性，可以变好也可以变坏
从前，印度有一个国王养了一匹宝象。国王很珍爱它，把它当作镇国之宝。这头大象力大无穷，勇敢凶悍，在战场上，仅凭借自己的力量，就能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯，它就会听从国王的命令，去执行踏死对方的任务。
有一次发生了火灾，大象的住所被烧毁，只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座精舍，里面的和尚常常念经，经文里有一句话说：“行善者超升天堂，作恶者下沉深渊。”
大象不分昼夜都听到这句话，感动肺腑，以致性情渐渐温和，甚至起了慈悲之心。
一天，国王命令大象去踏死一名重大罪犯，罪犯被拖到大象的住地，不料，大象只用鼻尖轻触了几下犯人，就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯，大象全都用这种方式处理。国王看了大为光火，召集一群大臣问讯原因。
群臣议论纷纷，有一位大臣禀告说：“这只象的住所旁边有一间精舍，大象必定是朝夕听闻佛法的教诲，所以心生慈悲，才不再做杀生之事。如果现在把它放在屠宰场，让它日夜看见屠宰的情形，必定会再起恶心。”
国王觉得很有道理，于是就立刻派人把大象的住所迁到屠宰场附近，让它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。过了不久，果然大象又恢复了昔日的恶性，执行处决时，残忍凶猛的动作更加厉害了。
醍醐灌顶
外界的环境对一个人有着很大的影响，如果一个人生活在一个互相排挤、尔虞我诈的环境中，那么他也会慢慢变得奸诈起来；如果一个人生活在一个互相帮助、团结友爱的环境中，那么他也会慢慢变得友善起来。众生无定性，可以变好也可以变坏，关键在于环境的影响。
幸与不幸是结伴而来的
这是记载于《大般涅槃经》中的一段故事。
从前，某处住了一位单身汉。他希望在有生之年能得到真正的幸福，哪怕只有一次也是好的。于是，他日复一日地向神灵祈祷。终于有一天，他的诚意得到了回应。
某夜，突然传来一阵敲门声，“奇怪，这么晚了会是谁呢？”他虽然觉得纳闷，但依然把门打开了。门外站着的是一位名叫“幸运”的幸福女神，他兴高采烈地请她赶紧入内。可是，美丽的女神却指着她身后的另一位女子说：“等一下，这是我的妹妹，我们是一起出来旅行的。”
他惊讶地看着这位奇丑无比的女子，疑惑地问“幸运”女神：“她真的是你的亲妹妹吗？”“是呀，我刚才不是已经介绍过了吗？她是不幸女神‘黑耳’。”
他听了之后连忙说：“请小姐进屋里来，不过，还是请令妹先回去吧。”“真是岂有此理！我们不论走到哪里都是在一起的，我怎么可以单独留下来呢？”
他犹豫着，不知如何是好。
于是“幸运”女神说道：“若有不便，那我们只有告辞了。”
最后，他望着姊妹两人渐渐消失在夜色中背影，不知所措……
醍醐灌顶
幸与不幸就像孪生姐妹一样，相依相伴。有时，不幸是幸福的垫脚石，没有它，我们无法摘到幸福之树的果子。有时，不幸是幸福的衬托，没有它，我们甚至根本无法感知什么是幸福，什么是甜蜜。有时，不幸和幸福是同一件事情的两个不同侧面，就像是一枚硬币的两面一样，很容易就翻转过来。
自己才是自己命运的主人
一天，有一位修行僧人四处云游化缘，不知不觉中他就走到了一个施主家。他看见那家的主人正在用杨树枝漱口，并把牛黄涂在前额，头上还戴着贝壳，手里拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常的恭敬，像是在举行什么仪式。
修行僧人看见他如此在怪模样，不解地询问道：“你到底在干什么？”
施主回答说：“我在扮吉相呢。”
僧人追问道：“扮吉相能得到什么好处呢？”
施主得意的答道：“这样必能得到巨大的功德，这样吉祥就能降临到我这里来啦。而且还能避免一些厄运。譬如该死的，得以存活；被捆绑着的，得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，不胜枚举。”
听到施主如此无知的话，修行僧人笑道：“倘若扮作吉相，就能获得这些福利，那还真不错。可是这牛黄是从哪里来的？”“牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。“如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拉车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢？”“牛的确是过这样的生活。”施主点头应允。“牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢？”
修行僧人见施主仍然迷惑，进一步开解说：“牛的胸前都是牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”
施主听完和尚的教训，觉得很有道理，也就默不作声了。
修行僧人又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么呢？它是从哪里来的？”“这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。
僧人解说道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢？”
施主一听，只是点头，默默不语。
修行僧知道自己的话已经打动对方的心，是该救他的时候了，便继续说：“世人把它看成欢喜丸，非常重视的那个东西是什么？”“那是毗勒果啊！”施主说。“毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿掉落下来。因为有果实存在，所以树枝和叶子才会被打落下来。”“的确如此。”“如此看来，你有了它，又有何吉相可言呢？果实虽然生长在树上，自身无法守住这棵树。有人投掷要取它时，树枝和树叶同时堕落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢？”
修行僧人一番诚恳的话，解开了施主心头的迷惑，让他明白了许多。
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在这个世界上没有人能够掌握我们的命运，只有自己才是自己命运的主人。谁也决定不了我们的命运，谁也左右不了我们的选择，我们是自己生命的总工程师。在这个世界上，根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西，只有凭借自己的力量，用自己的辛勤努力，才能改变自己的未来。
自己的命运要自己掌握
一天，小沙弥一脸难过的跑去找老和尚，向老和尚诉苦：“师父，小土豆他们一群人在讨论什么……什么‘操之在我’，我听不懂。”
老和尚就宽慰小和尚说：“别难过喔！为师说个故事给你听听。有一天，地狱里的赵判官到了阳间，跟甲乙两个员外说：你们两个寿命都只剩下三个月，三个月之后，我会到你们府上摇铃，在摇铃声中你们将随我而亡！”“啊！那后来呢？”“甲员外回到府里，望着自己的财宝，每天茶不思，饭不想。乙员外却觉得反正他的万贯家财也快用不到了，于是开始为乡里造桥铺路，济贫救困。”“结果呢？”“三个月很快就到了！赵判官来到甲府，甲员外早就因为忧郁而非常衰弱，赵判官还没摇铃，甲员外就倒地过世了。而乙员外，因为做了许多善行，村民都来感谢他，一时之间门庭若市，热闹不已，结果呢？任凭赵判官的铃摇得再响，他也没听见。于是，乙员外自在的活了下去。”“嗯，我懂了！不要因一点不如意的小事情，就心情烦闷，也不必因为人家的一句赞美，就高兴半天，这就是‘操之在我’。”“你只说对了一部分。人生的前途、得失苦乐都掌握在自己的手中，不由他人，这就是‘操之在我’的道理！”
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有的人在生活中遇到不如意的地方时，就开始怀疑自己的命运，怀疑自己的人生；接着就开始变得迷茫，开始动摇不前。其实，积极的人生态度应是：自己掌握自己的命运，自己做自己的主人。别人是左右不了我们的命运的，在我们最困苦的时候，别人能给我们的也只是外界物质上或精神上的帮助，而实际上真正能让我们站起来的，还是我们自己。
活着就是幸运
有一个年轻人非常的不幸，在别人看来，他也是不幸的。
10岁时，他的母亲害病去世，他不得不学会洗衣做饭，照顾自己，因为他的父亲是位长途汽车司机，很少在家。
7年后，他的父亲又死于车祸，他必须学会谋生，养活自己，他再没有人可以依靠。
20岁时他在一次工程事故中失去了左腿，他不得不学会应付随之而来的不便，他学会了用拐杖行走，倔强的他从不轻易请求别人的帮助。
最后他拿出所有的积蓄办了一个养鱼场。然而，一场突如其来的洪水将他的劳动和希望毫不留情地一扫而光。
他终于忍无可忍了，他找到了佛陀，愤怒地责问佛陀：“你为什么对我这样不公平？”
佛陀反问他：“你为什么说我对你不公平？”
他把他的不幸讲给了佛陀。“噢！是这样，的确有些凄惨，可为什么你还要活下去呢？”
年轻人被激怒了：“我不会死的，我经历了这么多不幸的事，没有什么能让我感到害怕。终有一天我会创造出幸福的！”
佛陀笑了，他打开地府之门，指着一个鬼魂给他看，说：“那个人生前比你幸运得多，他几乎是一路顺风走到生命的终点，只是最后一次和你一样，在同一场洪水中失去了他所有的财富。不同的是他自杀了，而你却坚强地活着，这就是你的幸运……”
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幸与不幸之间并没有严格的分界线，全在于我们怎么看待这个问题。其实，只要能够坚强地活着，这本身就是一种莫大的幸运。因为只要坚强地活着，就会有希望，就会创造出属于自己的幸福。所以，有时候我们要冷静问问自己，我们在追求什么？我们活着为了什么？
命运是靠手来创造的，但跟手多手少没有关系
在一座寺院里，有一个乐善好施的方丈。
有一天，一个只有一只手的乞丐来向方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这砖搬到后院去吧。”
乞丐生气地说：“我只有一只手，怎么搬呢？不愿给就不给，何必捉弄人呢？”
方丈什么话也没说，用一只手搬起一块砖，说道：“这样的事一只手也能做的！”
乞丐只好用一只手搬起砖来。他整整搬了两个小时，才把砖搬完。
方丈递给乞丐一些银子，乞丐用手接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你自己赚到的钱。”
乞丐说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，就上路了。
过了一会儿，又有一个乞丐来到了寺院乞讨。方丈把他带到屋后，指着砖堆对他说：“把砖搬到屋前就给你一些银子。”但是这位双手健全的乞丐却鄙夷地走开了。
弟子不解地问方丈：“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后，这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前，你到底想把砖放在屋后，还是屋前？”
方丈对弟子说：“砖放在屋前和放在屋后都一样，可搬不搬对乞丐来说就不一样了。”
几年后，一个很体面的人来到了寺院。他气度不凡，美中不足的是，这人只有一只左手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，然后靠自己的拼搏，终于变成了一个富翁。这次他为寺院捐献了一大笔钱。
就在他走出寺院时，他碰到了一个乞丐向他乞讨。那个乞丐就是原先那个双手健全的乞丐――他现在依然还是乞丐。
方丈对弟子说：“你看到了吧，这就是命运。命运是靠手来创造的，但跟手多手少没有关系。”
醍醐灌顶
富翁并不是天生就是富翁，乞丐也不是天生就是乞丐。许多富翁之所以能成为富翁，是因为他们付出了辛劳；许多乞丐之所以会成为乞丐，是因为他们喜欢坐享其成。命运是靠手来创造的，但跟手多手少没有关系，只跟怎么用手有关系。
年少时不努力，到老后会吃苦受穷
有一天清晨，佛陀与尊者阿难衣着整齐，手持食钵，一同入舍卫城乞食。在城里的时候，他们见到有一对年纪很老的夫妇，衣衫褴褛，已经牙齿掉落，头发花白，脊背也已经弯得像弓一样，拄着拐杖，双双在城里的大街小巷的垃圾焚烧池旁，找寻食物，围火取暖。远望过去，只见二人犹如两只瑟缩在沼泽池边的老鹳雀，但二人互相对视时，眼神里却又充满了贪婪的欲望。
佛陀就向尊者阿难说道：“那两位愚痴老迈的夫妇，犹如两只鹳雀般弓背颤抖，但是当他们互相望着时，你看见了他们眼内的贪婪欲望了吗？”“是的，我都看见了，世尊！”尊者阿难回答道。
佛陀就对阿难说道：“这一对老夫妇，如果他们在少年盛壮的时候，能够勤求财物的话，现在可能已经是舍卫城的首富了。又或者，如果他们那时能够剃除须发，出家修习清净梵行，精勤修学的话，或者现在就已经体证了最殊胜第一的阿罗汉果了。其次，假如他们能够在青年盛壮时期，或者中年时期，以至壮年之身，努力工作，勤求财物的话，现在也可能成为舍卫城中第二富者、或第三富者、或第四富者。但是阿难，你看他们的一生都没有做好俗家人在世间应做的事情，也没有出家修习清净梵行，以至蹉跎了大好岁月，现在已经很老了，身体四肢已经退化，弄得现在既没有钱财，又没有谋生知识，什么都不懂，也没有谋求钱财的技能，也没有好好修习福德智慧，以至虚度了一生的光阴。”
最后，佛陀感慨地说：“年少的时候不好好修习清净的梵行，不学习谋生的技能，又不积聚财宝，就好像那老鹳雀，空自在池边徘徊。由于他没有智慧的资粮，只是随着自己的喜好过日子，以至老了仍要吃苦受穷。”
醍醐灌顶
年轻时不努力拼搏，年纪大了后就只能徒然地悲伤。光阴似箭，岁月如梭，我们一定要珍惜现在的时光，奋发有为，努力进取。这样才能老有所获，老有所终，也不会因为当初没有好好努力而后悔。
广种福田可以免得后患无穷
有一位长寿老人，他有很多的家财，然而却毫不吝惜，经常拿出来散财布施，救济贫穷。他有一位知己的朋友，看到他辛辛苦苦积累起来的财富，自己没有一点享受，尽拿去布施供养三宝与救济贫困的人，深深地为他可惜，于是便对他说：“你把家财拿去供养三宝，做布施救济的功德，似乎做得太多了，总得留下一些给自己养老吧！”
老人回答说：“不多！不多！我听闻到佛陀的教法，都谨记在心，一日都不敢有所忘记。佛陀说：‘人自从无始以来，在六道轮回中，遭受生生死死往来的痛苦，其日子多得难以计数。’如果以此计算，我现在所做的布施，平均一天还用不到一文钱，这样还算多吗？佛陀又说：‘即使有人能够得到普天下的一切财宝，也尚不如听闻一句佛法的宝贵。’我深信佛陀的慈训，所以广行布施，救济困苦。因为积众财产，不但不能够了脱生死痛苦，而且还会因财惹祸。既然如此，不如尽将家财布施做功德为妙。”
老人接着说：“深山中有一种揭鸟，它的羽毛非常美丽，所以自己就特别爱惜，万一被杂草或其他的东西粘住，它便不敢轻举妄动，深怕损伤了美丽的羽毛。结果，往往因此而轻易地被猎人捕擒，不但美丽的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。揭鸟为了爱惜它的羽毛而遭杀身之祸，爱财如命的人，与此揭鸟是一样的。牦牛也因为爱惜它美丽的尾毛，而被人所杀。世上有不少痴人，只知道拼命地敛财，贪得无厌，却不知道祸难日近，倘若不及早觉醒，无常一到，则‘万般带不去，唯有业随身。’此时，所有的财物，尽皆为他人所享用。既然如此，不如在生前广种福田，免得以后后患无穷。”
老人又说：“有些亲戚朋友们责怪我散财布施，不留些家财给子孙。其实，儿孙自有儿孙福，用不着我们操心。我再说一个譬喻：蜜蜂天天飞去采取花粉，辛辛苦苦地酿成糖蜜，当作幼蜂的饲料。结果偷蜜的人，用烟火熏灼，把蜜蜂统统驱离蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且连窝巢中的蜂卵也被杀尽。蜜蜂的酿蜜招祸，与人类的积财召患，又有什么两样呢？我之所以散财布施，远离色欲，就是为了远离灾祸。世人日夜奔忙，劳心劳力，全都是为了钱财，要知道人生无常，一旦命尽逝世，所有的财物，丝毫都不能够带去享用了。”
醍醐灌顶
人生在世不能没有钱财，钱财多固然是好事，但也会因此引来诸多麻烦。对于钱财，我们要取之有道，也要用之有道。为了避免一些无端的祸事，我们要广种福田，把钱财用在一些有意义的事情上，这样才能多积福德。
每个人身上都有一颗宝珠
从前，一个穷汉去到亲戚家做客，受到了主从人的热情款待，以至于喝得酩酊大醉，在座位上酣酣睡去。
刚巧，那位亲戚因为公事，必须立即外出，眼看着那个穷亲戚醉得不省人事，就把价值非常昂贵的宝珠缝在他的衣服里，匆匆出门去了。
这个穷汉已经烂醉如泥，哪里知道这件事情。酒醒了之后，他也起身走了。但是他仍然一贫如洗，生活潦倒，仅能糊口。这时他仍然不知道自己衣服里藏有价值连城的宝珠。
后来，在一个偶然的机会里又碰见那位亲戚。对方目睹他衣衫褴褛的样子，不禁叹息道：“你真是个傻瓜，为了衣食费尽心机，这到底是为了什么呢？我还以为你现在应该生活得很舒服呢，因为那年你来我家里时，我曾把一枚价值连城的宝珠缝在你的衣服里。本想着你会从此富有起来，可是你却毫不知情，一直为衣食奔波劳碌！”
一位高僧得知此事后感慨道：“曾几何时，佛将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉地忘掉了昂贵的一切智慧——宝珠，仍然忙忙碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途上。每个人身上都有一颗宝珠啊！”
醍醐灌顶
我们整天生活在忙忙碌碌之中，很少有时间停下来审视一下自己。我们在追求什么呢？其实，我们每个人身上都有一颗宝珠，这颗宝珠往往就是我们正在追求的。很多时候，我们苦苦追求的很多东西就在我们身边。
不断地接受磨炼，生活才能真正地饱满起来
在古代的印度，天灾常常发生，不是干旱就是水灾，因此，老百姓们常常辛苦了一年，却什么收成也没有，整天过着饥肠辘辘的日子，生活极其艰难。国王多次动用了国库中的贮粮，发放给饥饿的灾民，也只能解决一时的温饱，每年都如此的光景，国库也早晚有吃空的一天。最终，国王对此也束手无策，不知道该怎么办才好了。
有一位婆罗门，因为不忍看着大家总是饥饿的样子，于是他每天一大早就跑到神庙里去，祈求大梵天为人间免去灾难，使人们能过上吃饱穿暖的日子。也许是因为他虔诚的缘故，感动了大梵天，终于在一天清晨，大梵天来到了他的面前。他激动地叩拜在大梵天的脚下，并对大梵天说：“尊敬的大梵天啊，也许是您创造了世界，但是您毕竟不是农夫，因此，您常常让土地干旱或洪水成灾，导致农民失去收成，现在大家都过着饥饿的日子，您怎么能忍心呢？还是让我来教您点东西吧。”
大梵天听完婆罗门的话之后，他并没有生气，反而趁着婆罗门磕头的时候，他偷偷地笑了一下，就对婆罗门说：“那就请你教我吧。”“请您给我一年的时间吧，在这一年里，按照我所说的去做，我会让您看见，世界上再也不会有贫穷和饥饿的事情发生了。”婆罗门说。
就这样，大梵天给了婆罗门一年的时间，并在这一年里，满足了婆罗门所有的要求。没有狂风暴雨，没有电闪雷鸣，没有任何对庄稼有危险的自然灾害发生。当婆罗门觉得该出太阳了，就会阳光普照；要是觉得该下点雨了，就会有雨滴落下来，而且想让雨停雨就马上停止，气候条件真是太好了，小麦的长势特别喜人。
转眼一年的时间过去了，婆罗门看到麦子长得那么的好，就又向大梵天祷告说：“大梵天你瞧，要是再这么过十年，就会有足够的粮食来养活所有的人，人们就算不干活也不会饿死了。”大梵天没有回话，只是在空中对着婆罗门微笑着。
终于到收割的时候了，人们兴高采烈地去到麦田里。可是令婆罗门惊讶的是，当大家割下麦子时，却发现麦穗里什么都没有，里边空荡荡的。婆罗门惶恐极了，于是，他又跑到神庙里去向大梵天祷告说：“大梵天呀，这究竟是怎么回事呀？”
这时，大梵天又出现了，他依然微笑着对婆罗门说：“那是因为小麦都过得太舒服了，没有受到任何打击的缘故，这一年里，它们没经过风吹雨打，也没受到过烈日煎熬。你帮它们避免了一切可能伤害它们的事情。没错，它们长得又高又好，但是你也看见了，麦穗里什么都结不出来，我的孩子……”
婆罗门则一句话也说不出来了。
醍醐灌顶
天空若不经历风雨，就不会有彩虹。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？人在过于安逸的生活中，是很难取得成就的。只有不断地接受生活的磨炼，才能让生活真正地饱满起来。
不邪淫者，得如意眷属报
有一个福建人叫吴应连，为人品德端正，从不做违法乱纪的事情。有一年，福建地区土匪犯境，他为了逃避匪难，便与朋友方某一同逃进后山，后山中有一个山洞。当他们进入山洞后，豁然发现洞中居然有段蜿蜒曲折的小路，两旁尽是花木扶疏，落叶缤纷，宛如世外桃源。于是他们便心喜地往前走，一路上却没有遇见一个人。哪知走到路的尽头的时候，忽然发觉路旁石凳上坐着一位美丽的姑娘，二人不觉大为惊喜。那姑娘看到了他们两个陌生男人，极为恐慌，急急忙忙地要逃出山洞去。
他们二人实在不愿意姑娘离开，因为那姑娘如果独自逃出山洞，反而有遇着土匪的危险。吴应连就高声地喊着姑娘说：“小姐！小姐！你不要逃，不要逃！我们都是当地的忠厚老实人，也是为了逃避匪难而来此，决不会对你不规矩的。”姑娘听到吴应连说话的声调，诚恳而和善，知道不是坏人，就放心下来，同时自己也觉得逃出山洞，恐怕反有遇匪的危险，就停下来不走了。
那位姑娘从容地坐定下来对他们讲述自己逃难的经过。原来她起先是与父母一同逃出的，后来在途中遇着土匪，各自逃命，因此与父母逃散了。三人谈谈说说，也就不觉寂寞。
吴应连确是规矩老实的好人，心中只想如何保护那位与父母逃散的姑娘，绝对没有邪念，可是同行的方某，不免有些色迷迷的。到了半夜时分，屡次企图非礼姑娘，都被吴应连强力阻止了。
第二天早晨，吴应连拉着方某一同走出山洞，借词出去探听消息，其目的是把方某拉开，使那姑娘安处，不受纠缠。出山后知道土匪已经离境，就邀同村中父老，到山洞中把姑娘领出，并问明其父母姓氏，托村中乡老送这位小姐安返回家中。
过了不久，姑娘的父亲黄老先生，央人至张家说媒，因为感谢吴应连的恩德，办了很丰富的嫁妆，把那位美丽的小姐嫁给他。结婚后夫唱妇随，生活极为美满，后来生了两个儿子，长大后都状元及第。
醍醐灌顶
佛经上说：“不邪淫者，得如意眷属报。”佛家《四十二章经》中有云：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”如果人人都能不思邪淫，则家庭是个和乐的家庭，社会便是个守礼的和谐社会。
贫贱之交无相忘，糟糠之妻不下堂
从前，有一个叫裴章的人，他的父亲与神僧昙照法师是好朋友。昙师精于相术，他看裴章的面相，天庭饱满，地阁方圆，就预言说，将来裴章的功名事业一定很有成就。
裴章二十岁的时候，在父母的安排下娶妻李氏。新婚的时候，尚能相安无事。然而李氏为人有些老实呆板，长得又不漂亮，难以博得丈夫的欢心。夫妻之间，便也毫无感情可言。
刚过了一年，裴章到太原去做官，便把妻子留在家中。不久以后，裴章又在太原结识了一位少女，比李氏还要年轻，而且容貌也比李氏漂亮，二人就在太原同居。对家中刚新婚不久的妻子，裴章再也不闻不问了。
李氏孤独地住在裴章家乡的老宅中，既没有接到裴章一封信，更没有获得裴章金钱上的接济。虽然李氏是一位很有修养的女人，却无法抑制内心的痛苦与愤怒，终于忧愤致病，没多久就因积愤而去世了。
多年以后，裴章又遇见昙照法师，昙师再看了他的面相，十分惊讶地说：“多年以前，我看你是显贵之相，怎么现在变了呢？过去你的天庭饱满，现在怎么天庭有倾陷之相呢？过去你的地阁方圆，现在怎么地阁尖削了呢？再看你的手相，掌心有黑气盘绕，恐有不测灾祸，宜谨慎防范啊。你的相变得这样多，不知做了什么缺德的事？”
裴章听了，自己反省数年来的所作所为，觉得其他的事，尚无有亏良心，只有在太原另结新欢同居，以致家中妻子忧愤致死，大概这就是这件缺德的事了。
昙照法师叹了一口气说：“你本来有美好的前程，奈何不知珍重，家中有了很好的妻子，却要在外邪淫，你这样自己摧残前途，实在太可惜了啊。”
几天以后，裴章在洗澡时候，他的部下谋反行刺。利刃恰好刺中腹部，结果裴章五脏尽出而死。昙照法师曾说他将有不测之灾，结果真的应验了。
醍醐灌顶
古人云：“贫贱之交无相忘，糟糠之妻不下堂”。意思是说，贫贱的时候交的朋友不能忘记，吃糟糠时候的妻子不能抛弃。无论以后成为多么富有或者多么显赫的人物，同你一起经历过风风雨雨的配偶是最不能抛弃的伴侣；少年夫妻老来伴，只有共同经历过风雨的两个人，到老了的时候才能相互扶持着走完最美好的漫漫人生路。
拿起凿子和榔头，敲去包裹着高贵自我的泥块
在一座千年古刹里，有着一尊近五米高的巨大的泥塑佛像。这尊泥塑佛像历经多年的风风雨雨，一直默默守护这座古刹。然而由于这座千年古刹年久失修，所以老方丈决定另辟新址，重新修建一座宝刹，这尊泥塑佛像也要一同搬迁到新的宝刹中去。
搬迁的日子到了，僧人们做着护持法事。虽说搬迁工作十分小心，但泥佛像还是出现了裂痕。并且，在将要装车时下起了大雨，为了避免损毁佛像，僧人们决定将佛像原地放好，并用大帐篷将佛像覆盖起来。
雨越下越大，寺院的老方丈不放心，亲自去检查佛像是否保护好了。当他用手电照到佛像的裂缝处时，缝内一道金光闪现，耀得他眼都花了。老方丈觉得这尊佛像非同一般，内中一定隐有什么秘密。于是叫来弟子，一同小心地用凿子和榔头敲开裂缝处的泥块。这时，他们惊异地发现，原来在泥块里面藏着的是一尊纯金的金佛。此消息一传出，整个国家都为之震惊了。
其实黄金佛像的“出土”虽是一次偶然，但却是早就存在着的，只是由于一些人为的原因，才长久地被泥土遮盖着，而一般人的眼光只能看到表面，而无法发现这无比珍贵的内部实质。
醍醐灌顶
事实上，每个人内心中都隐藏着一尊价值无比的纯金佛像，那便是与生俱有的清净自我，只是由于恐惧或要逃避一些可能遭受的打击与灾祸，才为自己包上了一层又一层的外壳，致使许多人一生中都不能将其真实的面目展现于人前。我们应该拿起智慧的凿子和榔头，敲去包裹着我们金子般高贵自我的泥块，重新显现出我们美好的心灵世界。
成败篇
与强者竞争才能成为强者
保持谦虚的心态，积极进取。成也好，败也罢，只要尽力了就是强者。
只有精诚所至，才能金石为开
佛陀蜜多是印度佛教史上有名的高僧大德，中国禅宗将之奉为西天第九祖，天台宗也把他当作自家的印度祖师。据说，此人修行功力极为深厚，传法布道经常是随机而发，富于变化，不拘一格。有许多这样的故事流传了下来，其中之一是他感化某位印度国王的事情。
当时，印度有一位国王，知识渊博，聪明机智，能力广大，所管辖的地域极为广阔。遗憾的是，此国王却对佛法不感兴趣，一味支援信仰异教，对佛教轻则辱谩，重则打击，给佛教的发展传播造成一定的危害。
这事被佛陀蜜多知道了，一下便激起了他护法传教的雄心壮志。他想：既然国王心怀偏见，我就偏要先去感化你，也好使此国佛法传播下去。这就好比伐树一样，只有先动树的根干，其枝叶花茎才不能久存。雄心已定，但要真正感化国王却需要很大的功夫，首先怎么接近国王便是一个很现实的问题。
终于，佛陀蜜多想到了一个好办法。他决定使用迂回战术，就是慢慢地先让国王注意到自己，然后再有机会向国王传经说法。于是，他就扛起一顶红色的幡，抓住一切可以利用的机会，在国王前边不远不近地行走。一年过去了，佛陀蜜多的行为并没有引起国王的注意。两年、三年，直到十一年过去了，佛陀蜜多仍然没能成功。这么多年的风雨磨砺并没有让他放弃自己的信念，出于对佛教的献身精神，他仍然不懈地坚持着。他确信，机会就要来了。果然是皇天不负有心人，在第十二年的时候，国王终于注意到这个总是身扛赤幡，走在自己前面的人。他立刻派人前去延请，问道：“你是什么人？为什么总是扛着赤幡在我前边行走？”佛陀蜜多回答：“我是智者，善于辩论，一直希望国王您能给我个机会。”国王听后，被佛陀蜜多坚持不懈的精神所感动，便立即传令国中所有的婆罗门，凡善于言谈论辩的都到王宫正殿汇集，与沙门佛陀蜜多进行论辩。
这天，王宫正殿香云霭霭，繁花艳艳，布置得庄严整肃，干净明快。殿内整齐地排满了座具，上面坐满了来自全国的婆罗门论士。佛陀蜜多在自己的座位上落座后，便与他们辩论起来。辩论采用“无方论”形式，即不拘内容，不限主题，随参加者的爱好自选问题进行交锋。这便不只是简单的辩论，而是学识宽与窄的较量了。佛陀蜜多最终取得了全部辩论的胜利。
在辩论过程中，智慧略低的人经不起佛陀蜜多的一句反驳，较高的人也只能与佛陀蜜多辩论两句，便理屈词穷，无言以对了。这可急坏了这位国王。来参加辩论的人都是国内有名的聪明智者，又是国王信任的人物，却抵挡不住一个沙门的利舌，国王的脸面实在没处放。为了争回面子，他决定亲自出场，可是仍在片言只语之间便输给了佛陀蜜多。这位国王最终认识到自己一方的确是论败了，原来对佛教抱有的态度想必也是错误的偏见，于是便皈依了佛法，成了佛陀蜜多的居士弟子，并在国内大力推行起了佛教。
经过十二年坚持不懈的努力，佛陀蜜多终于用自己的毅力完成了自己的愿望。
醍醐灌顶
很多人做事往往只有三分种的热度，常常是半途而废，有始无终。如果真的想做成一件事情，或改变一些人的思想和认识，没有坚持不懈的态度是不行的。只有精诚所至，才能金石为开。做事只要诚心实意，并且持之以恒，看似不可能的事也能成功。
适应环境学会变通，做事情才会成功
很久以前，有两兄弟决定合伙搭伴，一起出门去做买卖。走着走着，他们便来到一个风俗很奇特的国家。这个国家的人都不穿衣服，被称作“裸人国”。
弟弟说：“这儿的风俗习惯与我们完全不同，要想在这儿做好买卖，可实在不容易啊！不过俗话说‘入乡随俗’，只要我们小心谨慎，讲话谦虚，照着他们的风俗习惯办事，想必不会有什么问题。”
哥哥却说：“无论到什么地方，礼义不可不讲，德行不可不求。难道我们也光着身子与他们往来吗？这太伤风败俗了。”
弟弟说：“古代不少贤人，虽然形体上有所变化，但行为却十分正直。所谓‘殒身不殒行’，这也是戒律所允许的。”
哥哥说：“这样吧！你先去看看情形如何，然后派人告诉我。”
弟弟答应道：“是！”于是先进入裸人国。
过了十来天，弟弟派人告诉哥哥：“一定得按当地的风俗习惯，才能办得成事。”
哥哥生气地叫道：“不做人而要照着畜生的样子行事，这难道是君子应该做的吗？我绝不能像弟弟这样做。”
裸人国有一个这样的风俗：每月初一和十五的晚上，大家用麻油擦头，用白土在身上画上各种图案，戴上各种装饰品，敲击着石头，男男女女手拉着手，唱歌跳舞。弟弟也学着他们的样子，与他们一起欢歌曼舞。裸人国的人们，无论是国王，还是普通百姓，都十分喜欢弟弟，关系非常融洽。
于是国王买下了弟弟带去的全部货物，并付给他十倍的价钱。
哥哥也来了，他满口仁义道德，指责裸人国的人这也不对，那也不好，引起国王及人民的愤怒，大家把他抓住，狠狠地揍了一顿，哥哥全部的财物也都被抢走。多亏了弟弟说情，才把他放了。兄弟两人准备动身回国，裸人国的人都热情地跑来为弟弟送行，却对哥哥是骂不绝口。哥哥气极了，却也无可奈何，只能忍气吞声了事。
醍醐灌顶
俗话说，入乡随俗。这是告诉我们要学会变通。古往今来，那些最能适应社会需要并成就大业的人往往都懂得变通之法。所谓变通，就是在处理各种事物时要善于变化和选择，而不是墨守成规。如果我们懂得了变通之法，定能左右逢源而又不偏离中正之道，就能在成功的道路上走得更加灵活自如。
做事不要拘泥于条条框框
佛门中有这样一个公案。
有一个老年人已经七八十岁了，老得快走不动了，不知道自己哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以为做和尚是很容易的，只要自己愿意就可以了。谁不知，他到了祇树给孤独园，偏偏这一天，释迦牟尼佛不在，出去应供了。园中只有一些大阿罗汉，他们中有很多都已证得了天眼通。这些大阿罗汉一看这个老人要出家，他们就要观察他的因缘，看看他有没有善根。他们把天眼打开一看，这个老人在八万大劫以内，都没有种过善根。没有种过善根，是不能出家的，所谓“莫道出家容易得，皆因屡世种菩提”。
老人想要出家，这些大阿罗汉说：“你怎么可以出家呢？你不可以出家，你没有善根啊！要有善根才可以出家的！”
老人一听，心都凉了，说：“我以为出家很容易呢！”
现在不可以出家了，他就要去跳海去。
他正要往海里跳，释迦牟尼佛在后边一把把他抓住了，说：“你干什么？”他说：“我想要去出家，释迦牟尼佛不在祇树给孤独园，那些大阿罗汉说我没有善根，不能出家。所以，我早死了好了，这个人生没有什么意思了。我觉得自己这么老也不能工作了，也没人养我。”
释迦牟尼佛说：“你不要跳海。你回来，我收你。”老人说：“你收我？你是谁呀？你有这个权利吗？”释迦牟尼佛说：“我就是释迦牟尼佛！那些人都是我的徒弟。我答应了，他们都不会反对的，你就跟着我回来吧！”老人本来哭哭咧咧的，这时破涕为笑了，说：“哦！那我这回还有点出路，还有一点办法。”
回到祇树给孤独园，释迦牟尼佛就为老人落发出家，当时就为他说法受戒。老人受完戒，即刻就证得初果。
醍醐灌顶
佛说，做事不要拘泥于条条框框，更不要固执成见而不知变通。世界在不停地变化，人生也在不停地改变，环境也在不断地改变。如果不注意适时地更新自己的思维，不懂得变通，那么将会给他人和自己带来诸多不便和麻烦。
遵循事物发展的规律，自然能水到渠成《百喻经》中有这样一则故事。
有一个国王，王后为他生了一个粉雕玉琢的小公主。小公主有一头灿烂如黄金的头发，红扑扑的脸庞，镶嵌着一对碧玉般的眼睛，逢人就露出天真无邪的笑靥，可爱极了！国王视为掌上明珠，宠爱有加。
国王每天把玩着小公主，玩呀玩的，突然生起了烦恼。小公主美是很美，只是长得实在太娇小了，伸手一握，只有一丁点儿，实在太不相称了。于是国王便召集起满朝的文官武将对他们说：“各位贤卿，你们之中有谁能够让我的小公主立刻长大的，我就犒赏他金银珠宝，封赐他高官厚爵。”
满朝的文武大臣个个面面相觑，没有人敢承诺国王的指示。国王一看，平日受自己恩宠的大臣们慵懒无能，失望至极，转而对宫中的御医说：“你们有没有什么奇异的仙丹灵药，能够使小公主马上长大成人的？”一群御医看过不少疑难杂症，懂得不少医药草方，却从来没有听说过有什么可以立刻长大的神仙妙方。
国王一再逼问，大臣御医们个个你看看我，我看看你，都无言以对。国王愤怒极了，大骂道：“我平白养了你们这一群无用的东西，限你们三天之内想出办法来，否则就把你们全部处死。”
三天的期限即将来临，大臣御医们眼看杀身之祸就要临头，急得如热锅上的蚂蚁。就在千钧一发之际，一位大臣突然灵光一现，妙计心生。第三天，这位大臣笃定地上朝向国王禀告说：“国王！臣子知道一种人间稀有的奇珍异草，小公主如果一服用，一夜之间便能长大成人。只是这种药生长在高寒的峻岭之中，需要一段的岁月才能找到，在我找寻这个妙药期间，国王必须和小公主隔离生活，绝对不能跟小公主见面，只要国王和小公主见了面，小公主纵然服用了此药，也必将前功尽弃，吃药也无效了。”
国王一听，找到了能够让他的小公主一夜长大的药方，高兴极了，赶忙点头说：“只要能让我的小女儿快快长大，什么条件都依你，不见面就不见面。”
国王于是命令赐给聪明的大臣丰富的财物珠宝，打造了一条坚固的船，让大臣泛游四海，去寻找帮助公主立刻长大的稀世妙方。大臣雇用了一个老实可靠的奶妈来照顾尚在襁褓中的小公主，并且把小公主安置在穷乡僻壤、人迹罕至的地方，自己却拿着国王给他的厚赐，云游天下，享受青山绿水的空灵静谧。
大臣过着游山玩水的逍遥日子，一晃十二年过去了，赶回乡间，带着已经长得豆蔻年华的公主去见国王。国王一看到印象中还是个小婴儿的女儿已经长成亭亭玉立的美少女，很是欣慰欢喜，连连称赞大臣道：“真灵验，真是神奇呀！我的小公主终于一夜长大了！”
国王于是赏赐给大臣更多的黄金绢绸，以慰劳他的寻药功勋。国王非常高兴，大臣也得意洋洋，而全国的百姓都在窃窃讥笑国王的愚痴无知！
醍醐灌顶
任何事物的发展都不能背离规律。规律是事物相互之间存在着联系，具有明显的重复性，预示着事物发展的趋势，是不以人的意志所改变的，是自然和谐的体现。规律的发展总有一个过程，不是一下子就完成的，在现实中，规律拒绝跳跃式的前进。做事要遵循规律，不要急于求成，要一步一个脚印地发展下去，每走一步都要稳，最后自然会水到渠成。
为了明日不后悔，今朝做事当理智
佛经中有这样一则故事。
从前，在森林里的一棵大树上有一个小小的巢，里面住着一只雌鸽和一只雄鸽。秋天来的时候，雄鸽就出去采集野果，然后堆放在那个小小的巢里，因为巢太小了，没过多久就堆了满满一巢。
然而过了没多久，那些野果经过太阳一晒，都缩小了，只剩下半巢。雄鸽看到只剩一半的野果，就很生气，对雌鸽很不满意，埋怨说：“我天天出外采集野果那么辛苦，你天天只是在家看守，怎么吃了这么多！”
雌鸽答道：“我一点果子也没有吃呀！果实是自己减少的，难道你不知道吗？”
雄鸽根本听不进雌鸽的话，愤怒地说：“不是你吃了，怎么会减少呢？你不认账，我要惩罚你！”说罢，就凶狠地把雌鸽赶跑了。
没过几天，下了场大雨，那些缩小的果子被雨水浸泡后，个个饱胀得又像新鲜的果子一样，仍然是满满的一巢了。这时，雄鸽方才恍然大悟，知道雌鸽确实没有吃秋果，是自己冤枉了它。但是，后悔有什么用呢？雄鸽再也找不到自己亲爱的伴侣了。
醍醐灌顶
误会，往往是人们在不了解，不理智，无耐心，缺少思考，未能体谅对方，未能反省自己，感情极为冲动的情况下所发生的。所以，我们在做事的时候，不可莽撞，不可断下定论，应该三思而后行，否则容易出现难以挽回的局面。
只有和谐相处，才能把事情做好
一天，小沙弥和一些小朋友在做游戏，堆石头。堆到一半的时候，因为意见不和发生了争执，小沙弥一气之下把石头推倒后就走开了。
小沙弥来到了池塘边，踢着池边的石头生闷气。
老和尚看到了说：“大概又吵架了。”
小沙弥说：“师父！为什么他们不肯听我的？”
师父说：“你看喔！池塘里的莲花是不是很美？”
小沙弥答道：“嗯！”
师父接着说：“那是因为有绿叶陪衬。你看空中的蝴蝶，它的翅膀有不同的色彩，飞起来才更美丽啊！而雨后的彩虹就是因为它能容纳各种颜色，所以才能展现美丽的七彩霓虹。”
小沙弥很奇怪：“可是，这跟堆石头有什么关系呢？”
师父就笑着说：“傻孩子，这些现象，告诉我们一个道理，人要懂得相处，要相互扶持，相互包容，才能共存共住。人虽然有思想见解上的不同，但是只有和谐相处，才能把事情做好。”
小沙弥突然高兴地说：“哦！我懂了！所以人家说家和万事兴，也是这个意思了。”
师父赞许地说：“对！对！对！”
醍醐灌顶
每个人都有自己的思想和见解，而且每个人都有自己的个性，但每个人都不可能孤立地生活在这个世上。只有彼此互相体谅，互相包容，才能把事做好，才能拥有一个美好的和谐的生活环境。
在学问面前，知者为大
这是佛经中一个有关玄奘法师的故事。
据说，玄奘法师为了能够深入的了解佛法的精髓意义，经过两年的艰险旅程，到达印度后，便拜在著名的那兰陀寺百岁高僧戒贤法师门下，刻苦参研佛法，数年间精通了经藏、律藏、论藏，因此被尊称为“三藏法师”。但也因为他的才学广博，却也招来了印度一些僧人的嫉妒。
一天，一名婆罗门僧人自以为学问高深，无人可及，于是在那兰陀寺门前贴出五十条疑难经义，自称如果任何人能够破解得其中一条，就立即将自己的头颅砍下。寺中众僧不服，纷纷前往观看，但果真无人破解得出任何一条。众僧求助于玄奘，玄奘却淡淡地说：“都是出家人，何必好勇斗狠呢？”于是一连三日不出寺院。
到了第四天早上，玄奘刚刚走到寺院门前，就被那婆罗门僧扯住。那婆罗门僧骂道：“玄奘，你连一条经义都破解不出，还是滚回大唐去吧！”
玄奘微叹道：“身为出家人，为何还要出言不逊？这五十条经义，我又怎能不解。“说罢，玄奘随口讲解经义，众人听的如同醍醐灌顶，大为欣喜。婆罗门僧面如死灰，为了履行誓言，只得拔剑准备自刎。玄奘制止道：“你舍命求学，实在难得，说过的话何必当真呢？”婆罗门僧拜倒在地，拜玄奘为师。
不久之后，玄奘听说那个婆罗门会讲解《论胜》这部经典，于是便请他当老师为自己讲解疑难之处。婆罗门僧惊异地说：“我是弟子，怎敢给师父讲经？”玄奘回答说：“那部典籍我没有学过，既然你精通，我就应该向你求教。没有什么敢不敢的，知者为大。”
等到那婆罗门讲解完毕后，玄奘便对他说：“以前我是你的师父，现在你又给我讲经，又是我的师父了，所以咱们还是不以师徒而论，平起平坐地研究佛法吧。”这件事情被大家知道之后，全寺众僧没有一个不被玄奘大师的渊博和大度所折服的。
醍醐灌顶
做人应当谦虚，做学问更应该谦虚。在学问面前，没有辈分大小之说，只有知之与不知之说——知者为大。只有怀着谦虚之心态，才能增长学识。
如果不改变内心，那么外表的改变是徒劳的
很久很久以前，在遥远的西藏喜马拉雅山的雪山脚下，住着一位喇嘛，他在那里独自过着平静的修行生活。
一天，喇嘛要出门办事了，刚把门打开，忽然发现门口躺着一只冻僵的小老鼠，于是就把它捧进屋子里，用双手给它取暖。小老鼠渐渐地苏醒过来，恢复了健康，从此和僧人做伴，白天到外面晒太阳，玩耍；晚上就回到屋子里，躺在温暖的羊毛毯子上听这位慈祥的喇嘛讲故事，生活得有滋有味。但是，喇嘛家里还有一只猫。虽然猫从未伤害过它，但它每次见到猫时都感到非常惊恐害怕。
有一天，小老鼠对喇嘛说：“慈悲的修行者，我和你生活在一起感到非常快乐，但是有一件事情我想请求您的帮助。”
喇嘛微笑着说：“那是什么事情呢？”“当我每次看到您家里的猫的时候，都会感到莫名的恐惧。我想请求您，能不能把我变成一只猫呢？”喇嘛答应了它的要求，把它变成了一只猫。
小老鼠变成猫以后，以为世上再没有可怕的东西了，刚一出门，却碰到了一条狗，这是一条很凶猛的狗，一直冲它狂叫。它吓得连滚带爬地回到了屋子里。然后，它对喇嘛祈求说：“麻烦您能不能把我变成一条狗？”喇嘛答应了它的要求。
这回变成了狗的小老鼠开始肆无忌惮了，大摇大摆的走出了家门，但突然有一只老虎从它身边飞驰而过，它吓得拼命地跑回家里。它很沮丧地对喇嘛说：“请您再把我变成老虎吧。”喇嘛照就答应了它的要求，把它变成了老虎。可当变成了老虎的小老鼠，一见到在厨房里的猫的时候，仍就尖叫了一声，惊恐万状地跑回到了喇嘛的身边。
小老鼠吓得胆战心惊，困惑地对喇嘛说：“慈悲的喇嘛啊，为什么我变成了老虎要样子了，却还是害怕猫呢？”
喇嘛突然“哈哈”大笑了起来，然后对它说：“关键不在于你有什么样的身体和外观，重要的还是在于你的心。你的心还是一颗小老鼠的心，见到猫时，怎么会不害怕呢？”
醍醐灌顶
本质的东西是不会跟随外界的环境改变而改变的，就像一个人一样。一个人要想有所改变的话，只改变外表是没有用的，重要的是要改变内心。内心不改变，任何外在的改变都是徒劳的。
事情成败的关键在于人的信念
很久以前，在西藏有一位老妇人与儿子相依为命。儿子是个商人，要经常去印度经商。一天，老母亲对他说：“印度金刚座是圆满正等觉释迦牟尼佛出世的圣地，你一定要从印度给我带回一个作为顶礼对境的殊胜加持品。”这样嘱咐很多次，但儿子每次都忘记了，一直没有带回加持品。
一次，儿子又准备去印度，母亲说：“如果这次还不给我带回来一个作为顶礼对境的加持品，我就不活了。”
然而，儿子在印度经商时又忘记了母亲嘱咐的那件事，临近家门时突然想起了母亲的话。他想：现在该怎么办呢？我没有给老母亲带回任何顶礼所依的加持品，如果这样空手而回，老母亲定会自尽身亡的。想到这里他便左右环顾，恰巧发现路边有个狗头，于是他拔出狗牙，用绸缎裹好，带回家交给母亲说：“这是佛的牙齿，希望您将它作为祈祷的对境。”老母亲信以为真，对这颗“佛牙”生起了强烈的信心，经常顶礼供养，后来狗牙降下了许多舍利。老妇人在去世时，出现了彩虹光环等许多瑞相。
这并非是狗牙具有加持力，而是老妇人以强烈的信心，认为它是真正的佛牙，这样佛的加持力融入狗牙中，于是狗牙就与佛牙无有差别了。
醍醐灌顶
无论是礼佛还是做事，都需要有一颗包含着信心与恭敬心的诚心。“世上无难事，只怕有心人”，很多时候，事情成败的关键在于人的信念。当一个人能合理的运用他的信念的时候，就能产生不可思议的巨大能量，借着这种能量，想做的事往往就能成功。
机遇是平等的，不平等的是抓没抓住
佛经中有这样一则故事。
很久以前，有位年轻人，父亲去世的时候给他留下了大笔的遗产，然而他却不知如何管理，而且生性好吃懒做，不务正业，整天喜欢跟一帮坏朋友一起鬼混，因此没过多久，他就把父亲辛辛苦苦挣下的家产，挥霍得一干二净。
当地有一位很有名望的富翁，是他父亲生前最好的一个朋友，财产也多得不计其数，人又很善良，常常喜欢帮助别人。他听说这个年轻人有困难了，便前来看望他，并教他如何管理财务、如何辛勤劳动、如何积累财富，并给了他一千两金子，作为开业的资本。
尽管那个轻人恭恭敬敬地听着，口里连连称是，但是心里却没有一点改邪归正的意思。他虽然是照着富人教的办法学做买卖，但却仍忘不了吃喝嫖赌；然后他又试着用各种办法积累财富，但这少得可怜的积累，远远不够他花天酒地的开支。因此，没过多久，那些钱就被吃用一空了。
富人看在老朋友的面子上，也并没跟年轻人计较这些，仍旧前前后后帮助了他五次，可是每次给他的钱，都被年轻人胡吃海喝，花得一干二净，却连一点正经事也没干过。最后年轻人仍是一贫如洗。富人为这事，也实在是非常忧愁，想尽办法开导他，劝说他。
有一次，富人看见门外的粪堆上，有一只死老鼠，便借机开导年轻人说：“一个聪明的、善于动脑筋的人甚至可以靠这只死老鼠来立业。一个人有了一千两金子，怎么还会贫穷呢？我今天再给你一千两金子，你要努力干出点事情来。”
正好这时有个讨饭孩子，远远地听到这样的教导，顿时得到启发。他过来讨了饭后，向富人要了那只死老鼠，按照他所听到的，又讨来各种佐料，把它做得美味可口，卖得两个钱。他再以这两个钱为资本，做起了卖菜的生意，很快就赚到了一百多个钱。就这样，他每天勤勤恳恳地干，日积月累，积少成多，终于成了有钱人。
那个讨饭的孩子后来常常想：“我是由于那个富人开导那个孩子才受到启发，有了发财致富的办法。现在我有钱了，有恩不报，是理所不容的。”于是，他就用银子做了一张小桌，用各种宝石璎珞镶为花边，又用金子铸了一只老鼠，把各种名贵的珍珠、宝石装进金鼠体内，塞得满满的，然后，再把金鼠放在小银桌上。完成后，他就这份贵重的礼品，送到了富人的家中，并向他讲述前后经过。
富人听了这个发了财的年轻人的一番经过，觉得非常高兴，便将自己的女儿许配给这位聪明而勤劳的年轻人。富翁死后，又把全部家产都留给了这位年轻人。
醍醐灌顶
许多机遇都在等待着我们，或许就在我们的眼前，或许就在某些问题当中，然而很多人却一直在忽视它们的存在。机遇是平等的，我们每个人都有，不平等的是有的人抓住了，有的人没抓住。用眼去看，用耳去听，用心去做，自然就能抓住机遇。
应将精力放在要事上
人们总是问佛陀：“佛死后去哪里了？”佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们还是对这个问题比较关心的。
为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去了。”
弟子急忙去拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看见蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。但是佛陀训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。”
佛陀接着说：“不要总关心佛死后去哪里了，他去哪里并不重要，重要的是如何成为佛。等到你们顿悟的时候，你们就不再会问这样的问题了。”
醍醐灌顶
我们知道，一个人的精力是有限的，如果对于与自己无关的事情过于关心，就会分散自己的精力。我们应该将精力放在主要的事情上，集中全力去做，这样才能有所收获。
与强者竞争才能成为强者
一心大师刚剃度的时候，在法门寺修行。法门寺是个香火鼎盛、香客络绎不绝的名寺，每天晨钟暮鼓，香客如流。
一心想静下心神，潜心修身，但法门寺法事应酬太繁多，自己虽青灯黄卷苦苦习经多年，可谈经论道起来，自己远不如寺里的许多僧人。
有人劝一心说：“法门寺是个召满天下的名寺，水深龙多，纳集了天下的许多名僧，你若想在僧侣中出人头地，不如到一些偏僻小寺中阅经读卷，这样，你的才华便会很快光芒显露了。”
一心自忖良久，觉得这话很对，便决意辞别师父，离开这喧喧嚷嚷、高僧济济的法门寺，寻一个偏僻冷落的深山小寺去。于是一心就打点了经卷、包裹，去向方丈辞行。
方丈明白一心的意图后，问他：“烛火和太阳哪个更亮些？”
一心说：“当然是太阳了。”
方丈说：“你愿做烛火还是太阳呢？”
一心不假思索地回答道：“我当然愿做太阳！”
方丈微微一笑说：“我们到寺后的林子去走走吧。”
法门寺后是一片郁郁葱葱的松林。方丈将一心带到不远处的一个山头上，这座山头上树木稀疏，只有一些灌木和零星的三两棵松树，方丈指着其中最高大的一棵说：“这棵树是这里最大最高的，可它能做什么呢？”
一心围着树看了看，这棵松树乱枝纵横，树干又短又扭曲，便说：“它只能做煮粥的劈柴。”
方丈又信步带一心到那一片郁郁葱葱密密匝匝的林子中去，林子遮天蔽日，棵棵松树秀颀、挺拔。方丈问道：“为什么这里的松树每一棵都这么修长、挺直呢？”
一心说：“都是为了争着承接天上的阳光吧。”
方丈郑重地说：“这些树就像芸芸众生啊，它们长在一起，就是一个群体，为了一缕的阳光，为厂一滴的雨露，它们都奋力向上生长，于是它们棵棵可能成为栋梁：而那远离群体零零星星的三两棵，一团一团的阳光是它们的，许许多多的雨露是它们的，在灌木中它们鹤立鸡群。没有树和它们竞争，所以，它们就成了薪柴啊。”
一心听了，思索了—会儿，惭愧地说：“法门寺就是这一片莽莽苍苍的大林子，而山野小寺就是那棵远离树林的树了。方丈，我不会再离开法门寺了！”
在法门寺这片森林里，一心苦心潜修，后来，终于成为一代名僧。
醍醐灌顶
一个人若想有所作为，就必须同对手竞争并超越对手。与弱者竞争，胜算当然大，但很难成为强者。只有与强者竞争，才能谋求自身更好地发展，才能不断拓展生存的空间，才能成为真正的强者。
强中自有强中手，总有强手在后头“这是什么野兽？”美洲豹看见闪电张开它的手指时，十分惊奇。它渐渐走近闪电，但闪电好像一点也没有发觉。“简直是一头蠢兽，我真想一口把它吃掉！”美洲豹想。随后，它又高声吼叫：“喂！和我比个高低吧！”
闪电仍然沉默不语。“我力大无穷，武艺高强，谁敢在我面前撒野！”美洲豹吼叫得更响了。它一会儿蹿到树上，一会儿跳到地下，显出不可一世的样子。
正在美洲豹骄肆狂妄，为所欲为的时候，闪电挥动火焰般的手指，霹雳一声，卷起一阵旋风，接着是倾盆大雨。
美洲豹急忙奔到一棵大树底下躲避，闪电立即把树推倒。它又躲到一块岩石下面，闪电又把岩石劈得粉碎。雷声阵阵，电光闪闪，雷声震聋了美洲豹的耳朵，闪电刺瞎了它的眼睛，暴雨冻僵了它的躯体，美洲豹被彻底征服了。
这时，闪电才对美洲豹说：“现在，你总该明白了吧！世界上不只是你力大无比。强中自有强中手，还有比你更伟大的强者呢！”
醍醐灌顶
永远都不要说自己是最强的，要知道，世界那么大，英雄绝对没有穷尽。那些常常自称最强的人的下场，往往是被另外一个强者打败。要牢记：强中自有强中手，总有强手在后头。
千锤百炼出深山
在一座寺庙里的大雄宝殿内，一尊铜制的佛像稳重地端坐在金刚座上，庄严的法相仿佛佛陀昔日三十二相的再现。佛像精致的雕工，匀称的五官六根，巧夺天工，可以想象当初雕刻师的独运匠心。此时大殿内法会如序地进行着，虔诚的信徒呈献香花灯烛、七宝琉璃等供养物品，并敲击大磬高举梵腔，梵唱悠悠，向佛陀表达衷心的礼赞。佛像慈眉善目，俯视着匍跪在蒲团上的佛弟子，宛如佛的真身。
当暮色悄悄地向大殿笼罩，善男信女便手提竹篮，鱼贯走出寺院，心开意解地各自返家。于是大殿也从白日的热闹渐趋宁静，只有佛前的一对长明灯，闪烁着茕茕的光芒。夜阑人静，万籁俱寂，大殿突然响起了一阵骚动，佛像定睛一看，原来是陈列在案桌旁的大磬，正鼓着腮帮子，气鼓鼓地嘟囔着。
佛像和颜悦色地问道：“大磬！你怎么啦？谁招惹你生气了？”
大磬愤愤不平地说：“我觉得世间太不公平了，为什么我们两个的待遇如此的悬殊？”
佛像还是一派不温不火地问道：“此话怎讲？你不要着急，有什么不平，但说无妨。”
大磬不平地说：“你是青铜制造成的佛像，而我也是青铜制造的大磬，为什么信徒对你就百般恭敬，对我却不一样的态度？”
佛像接着问道：“有什么差别的态度呢？”
大磬的愤懑如泛滥的黄河，一股脑儿地泻了出来：“当信徒到寺院来朝圣礼拜时，总是把美味的食物供养你，对你又是上香献馔，又是五体投地，顶礼膜拜。但是对我却截然不同，说什么拜佛不敲磬，佛祖不相信。拿起磬槌，在我的身上猛敲狂打，打得我遍体鳞伤，鼻青眼肿。为什么我们同样是铜制的佛具，你就接受世人的优渥礼敬，而我却要忍受无礼的敲打。”
佛像静静地倾听大磬的抱怨，然后慈祥地看着大磬，语气柔软地说道：“大磬！你不要愤恨难平，我告诉你其中的因缘吧。我和你虽然同样都是青铜制造而成的，但是当初人们为了要把我雕铸成一尊庄严的佛像，鼻子部位太高了，就用锥棒用力的敲打削薄；耳朵不够深洼，就用钢钻使劲的挖抠；身躯不够圆满，就用锉刀拼命的刻镂。这一切的千锤百炼，我都毫无怨言地忍受了下来，因此才能够成就今日庄严的三十二相好，接受佛弟子的礼拜恭敬。哪里像你，人们才轻轻敲打你一下，你就一点也不能忍耐，嗡嗡地叫个不停。大磬，我们虽然同为青铜的材料，因为我们的修行不同，因此果位也就千差万别，福报也就各有差异了。”
醍醐灌顶“千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。”石灰矿从深山采挖出来之后，要经过巨斧的碎击，烈火的冶炼，最后才能成为洁白的石灰，长留人间。一个人要想有所成就，乃至完成毕生的使命，忍耐千锤百炼的过程最为重要。
切顺自然法则则生，逆自然法则则灭
有一天，一个年轻人哭泣不止地来到佛陀面前，伤心欲绝，于是佛陀便问：“年轻人，什么事令你哭得如此伤心？”
年轻人：“我最爱的母亲昨天去世了！”
佛陀说：“那能怎么办呢？如果她已经去世了，哭也不能使她起死回生啊。”
年轻人：“是的，这我明白，哭并不能使我母亲再活过来，但我请求您能为我死去的母亲做一些法事。”
佛陀说：“哦？我能为你死去的母亲做什么呢？”
年轻人：“请您想想办法吧！您这么有能力，一定办得到的！您看，那些资历尚浅的巫师、术士都会为死者举行某些仪式，只要在人间举行某些仪式，通往天堂之门就会打开，死者便可以进入，得到入境许可证。佛陀啊！您这么厉害，如果您为我死去的母亲作法，她不仅可以拿到入境许可证，甚至可以永久居留呢！拜托您帮帮忙吧！”
这个可怜的年轻人悲痛至深，听不进任何合理的话，佛陀决定用其他方法让他明白。所以佛陀就说：“那好吧！你去市场买两只陶罐来。”年轻人很高兴，心想佛陀答应替他母亲举行仪式了。他很快跑到市场买了两只陶罐回来。
佛陀说：“很好，把一只陶罐装满奶油。”年轻人照做了。“另一只陶罐装满小石头。”他也照做了。“现在把陶罐口都封住。”他封好了。“现在把它们丢到池塘里去。”年轻人也照做了，两只陶罐都沉到水底了。佛陀又说：“现在去拿根大木棒来，敲破这两只陶罐。”年轻人很高兴，心想佛陀正为他的母亲举行非常庄严的仪式。
依照古老的印度习俗，人死后他的儿子就把尸体带到火葬场，放在柴堆上点火燃烧。当尸体烧到一半时，儿子要拿一根大木棒敲破死者的头颅。根据古老的信仰，只要在人间敲开死者的头颅，通往天堂之门也就打开了。所以年轻人心想：“昨天母亲已被烧成灰了，现在佛陀在用敲破泥陶罐作为象征吧。”他很满意这种仪式。
于是年轻人就听从了佛陀的指示，拿木棒敲破了两只陶罐。其中一只陶罐的奶油立刻浮了上来，漂浮在水面上；另一只陶罐的小石头散了出来，沉在了水底。然后佛陀说：“好了，年轻人，我所能做的就是这些了！现在你把那些巫师、术士通通请来唱颂祈祷：“哦！石头浮上来，浮上来。哦！奶油，沉下去，沉下去！让我看看会发生什么事。”“喔！您在开玩笑吧，这怎么可能呢？石头比水重，只会沉到水底，不会浮上来，这是自然的法则；而奶油比水轻，只会浮在水面上不会沉下去，这也是自然法则呀。”
佛陀说：“年轻人，你对自然法则了解不少，但你尚未体验这个自然法则——如果你母亲一生的所作所为都像石头一样重，那她必定会往下沉堕入恶道，谁能让她上升呢？如果她一生的所作所为都像奶油一样轻，她一定会上升进入善道，谁又能拉她下去呢？”
年轻人立刻有所顿悟，也不再执著于过往的悲痛之中了。
醍醐灌顶
我们应该按照自然规律办事，凡事不可强求，更不能扭曲事物的本质。如果执意要改变自然规律的话，必然会遭遇挫折和失败。沉重的石头不会浮出水面，轻飘的奶油也不会沉入水底。一切顺自然法则则生，逆自然法则则灭。顺自然法则做人做事，才是智者之举。
智慧篇
有智慧就会拥有财富和幸福
世上没有高于智慧的财富，也没有高于智慧的幸福。
为人处事太迂腐，是苦了自己
佛经中有这样一则故事。
从前有两户人家，他们各家都有一个儿子，而且还是非常好的朋友。这两个好朋友一天一天地慢慢长大了。有一天他们就打算离家外出，找些事做，积点钱财，这样好能养家糊口。
于是他们就出发了。不久之后，他们在半路上发现一片繁茂而无主的麻林，商量了一阵，就开始割麻，准备背回家去，卖点钱用。
两人各背了一大捆麻继续赶路，途中又看见一大堆无主的贝壳和丝织品等，其中一人放弃了背上的麻，而改拿贝壳和丝织品。
他们继续走路，结果又看见一堆无主的银子。那个背贝壳和丝织品的人，改背起银子赶路，而另一个汉子却依然背着原先的麻。
一会儿，他们又看见路旁有一大堆无主的金子。背银子的那个汉子对背麻的同伴说：“老兄！你看路旁有一大堆金子，而且没有主人，你何不放弃价值不高的麻，咱俩一块儿把这些价值昂贵的金子背回去，不是更好吗？这样我们回到家里就变成富翁了。”
背麻的汉子听了无动于衷，固执地说：“我辛辛苦苦背着麻走了这么长的路，可不想轻易放弃它。如果你想要的话，你自己把那一大堆金子拿走，我不会在乎的。”
背银子的汉子觉得这个同伴实在愚蠢，伸手想要夺下对方背上的麻。对方却把麻看成宝贝似的，紧紧地拴在身上，一时竟取不下来。
背麻的汉子固执地说：“我拴得紧，你取不下来的。我不想要金子，你要的话，自己拿回去吧。”
背银子的汉子觉得对方不可理喻，就把自己背着的银子放弃，捡起地上的金块回家了。
他的父母望见儿子背着金块回家，夸赞道：“你真聪明，得了这么多金子回家。以后，我们有富可享了，连你的妻子儿女、仆人都有好日子过，而且我们还能供养僧众，求得未来的善报。”
那个背麻的汉子不声不响地回到家里，父母见他背着一堆不值钱的麻回来，十分生气，责怪道：“你这个笨蛋！背着沉重的生麻回来，能用它做什么呢？即使卖钱，能换回几个钱呢？你以为它能当饭吃吗？你以为它能养活父母妻儿吗？你真是太迂腐了！”
醍醐灌顶
生活不光是简单的一加一等于二，有时候适当的变通是很必要的。做事情也不能过于迂腐，明明是自己应该得到的，却推托着不要，这样的话，要么会被别人看作太死板，要么就会被认为是太伪善，而且是苦了自己。所以，做人做事要学会灵活变通，这样才不会错过一些美好的东西。
种一棵树可以吃到两种水果
佛经中有这样一则故事。
从前，有两户人家是一墙之隔的好邻居，都很喜欢种花养草。
后来，左边的这家，在自己家临近院墙的地方种了一棵葡萄树，右边的那家，也在临近院墙的地方种了一棵樱桃树。
不知不觉，葡萄树和樱桃树渐渐长高了，有几枝葡萄蔓从左边的院墙上爬到右边的邻居家去了，主人想把它扯回来，但想了想还是没扯，就任它在右边的邻居院子里蔓延开了，只是晚秋或冬天时候，左边的主人带上修枝的大剪刀，到右边的邻居家修剪那些葡萄的藤蔓。
右边那家的樱桃树也长高了，也有几枝伸过了院墙，伸到了左边邻居家的院子里，主人也没有把它扳回来，只是给果树喷药时背着喷雾器到左边的邻居家去，给伸过院墙的樱桃枝喷喷药。夏天时，左边的人家在自家院子里吃到了右边邻居家伸进他家院子里的樱桃，右边的人家则在秋天时吃到了左边邻居家伸进他家院子里的葡萄。
种了一棵树，却能吃到两种甜美的果实，两家人都很高兴。
再后来，右边的邻居搬走了，又住进来一家新邻居，新主人把樱桃树伸到邻居家的树枝扳了回来，左边的邻居看见了，就用一把大剪刀，“咔嚓”剪断了伸到邻居家的葡萄蔓。
从此以后，左边的邻居只能吃自己院中的葡萄，右边的邻居也只能吃自家院中的樱桃了。
醍醐灌顶
赠人玫瑰，手留余香。要想种下一种果树却吃到两种水果，就要送出自己的水果并接纳他人的回赠。同样的，如果我们能够互相馈赠一份丰厚的礼物——爱，那么我们就能同时拥有两份不同的爱。
于细微之处用心，于细微之处着力
是元禅师除了每日的念经诵佛以外，还很喜欢雕刻佛像，而且有不少佛像雕刻得非常精美，得到了很多同门师兄及弟子们的称赞。
这一天，一个小和尚又一次来到了是元禅师的禅房，来参观是元禅师新雕刻的佛像。他发现自他上周来过以后，是元禅师一直忙于同一尊罗汉像的雕塑工作。小和尚感到非常奇怪，就问道：“师父，我上次来，您就已经在修理这尊佛像最后的部分了。怎么到现在了您还在修这尊佛像啊？”
听了小和尚诧异的问话，是元禅师解释道：“我在很多地方都润了润色，使这儿变得更加光彩些，面部表情更柔和了些，使那块肌肉更显得强健有力；然后，使嘴唇更富有表情，使全身更显得有力度了。”
小和尚不解地说道：“但这些都是些琐碎之处，不大引人注意啊！”
是元禅师回答道：“你说的也许有一定的道理。但你要知道，正是这些细小之处使整个作品趋于完美，而让一件作品完美的细小之处，可不是一件小事情啊！那些成就非凡的大家总是于细微之处用心，于细微之处着力，这样日积月累，才能渐入佳境，出神入化啊。”
醍醐灌顶
事物本身的细节容易被人们忽视，然而正是这些细微之处才能体现出其真正的价值。就像每一件值得称赞的艺术品，无不是经过艺术家们在每一个细节上的千百次的修改才问著于世的。留心细节，于细微之处用心，于细微之处着力，才能让所做的事情趋于完美。
不让一滴水干涸的方法，就是将水倒进大海
佛经中有这样一个故事。
从前，有一位父亲要出远门了，临出门的时候他把三个儿子叫来，分别给他们每人一杯水，说：“我此去将会有三年之久，等我回来时看你们谁能保存的最好，我就把家业托付给谁。”
大儿子想：父亲把这杯水交给我们，一定有某种神奇的力量，于是就马上把水喝掉了，每天幻想着神奇的力量出现。
二儿子认为：父亲一定在搞什么玄机，说不定水里蕴藏着秘密，还是好好保存，恭敬起来，就把水杯密封起来，每天香花水果供养，日日礼拜，盼望秘密有打开的一天。
三儿子想：一杯水喝了就没有了，储存起来就要变质，还是把水倒进自家的水井里，每天用井里的水生活，浇地，这杯水才能起到真正的作用。
父亲回来后，听完三个儿子不同的见解后，把家业托付给了三儿子。
醍醐灌顶
任何单独的个体都不可能孤立的存在，万事万物也只有在它的本源中才能更好地存在与发展。人也一样，只有把自己融入一个大的环境当中，才能学会适应环境，学会很好地生活。
每个人都是一块被包裹着的“和氏璧”
从前，在一座山上的庙里有两个和尚，一个是小和尚，每天都只是在砍柴，挑水；一个是老方丈，每天都在读书，念经，打坐。
一天，小和尚砍柴挑水不耐烦了，便跑去找方丈：“方丈，方丈，我想读书，因为我觉得自己整日这样没有什么价值……”
方丈看了看小和尚，什么也没有说，回到房间里搬了一块石头出来：“这样吧，今天你把这块石头拿到山下的市集上去卖。但是记住一点：无论别人出多少钱都不要卖！”
小和尚想不通了：一块石头让我去卖，但是又说有人买还不卖？
老和尚也并不解释，又接着打坐念经了。
没办法，小和尚只好拿着石头下山了。
在市集里，从清晨到下午，没有一个人来瞧这块石头。快日落的时候，有个妇女走了过来，看了看石头，看了看小和尚问：“小和尚，你这石头是卖的吗？”
小和尚说：“是啊！”“这样吧，我出五文钱买你这块石头。因为它的样子很别致，我想买回去给丈夫写字的时候压纸，这样不容易被风吹走。”
小和尚想，一块石头能卖五文钱啊！但是，方丈不准他卖。所以，小和尚只好说：“不卖，不卖。”
妇女急了：“我出六文钱！”
小和尚坚决地说：“不卖，不卖！”
妇女没有办法，只好摇摇头，走了。
傍晚的时候，小和尚带着石头回到山上。
方丈问：“怎么样？”
小和尚遗憾地说：“今天竟然有个妇女愿意出六文钱买这块石头……但，你说不让我卖，我只好没卖！”
老和尚接着说：“这样吧，这次你把这块石头拿到山下的米铺老板那去卖，但是，还记住：无论他出多少钱，还是不要卖！”
小和尚想不通：还让我去卖啊，人家出六文钱都没卖！
但是，没有办法，小和尚带着石头又下山了。
来到米铺店，见到了米铺老板。
米铺老板听说小和尚是来卖石头的，拿着那块石头端详了半天说：“这样吧！我没有多少钱——我出500两银子买你这块石头！”
小和尚吓了一大跳，一块石头值500两银子啊！
米铺老板解释：“你不要看它只是一块石头，其实，它是一块化石，我愿意出500两银子来买这块石头！”
小和尚连忙说：“不卖，不卖！”抱着石头赶忙回去找方丈。
小和尚见了方丈，说：“方丈，方丈，米铺老板说愿意出500两银子来买这块石头，说是一块化石！”
老和尚脸上露出笑意说：“这次呢，你还是去卖石头。不过，这次是卖给山下珠宝店的老板，还是记住：无论他出多少钱还是不要卖！”
小和尚受不了了：这么贵的一块化石，让我拿着去卖，还说人家出多少钱也不卖！
可是，看着方丈严肃的样子，小和尚只好小心翼翼地带着石头下山了。
来的珠宝店门口，告诉门童，说有块石头带给老板看看。
珠宝店的老板正穿着裤衩睡午觉，听说一个小和尚带石头来卖，连忙跃起，只穿了个裤衩就奔了出来。看到小和尚连忙把石头拿过来端详半天，问小和尚：“这块石头是你的吗？”
小和尚说：“是啊！”“你是这个山上的小和尚吗？”“是啊！”“是老和尚让你来卖的吗？”“是啊！”
珠宝店老板叹了口气，说：“这样吧，我也没有多少钱。我只有三家珠宝店、两家当铺和一些田产，我愿意拿我所有的财产来换这块石头！”
小和尚吓的“扑通”一声跌倒在地上：“这么值钱啊！”
珠宝店老板解释：“你不要看它是一块普普通通的石头，其实，它只是外面包裹了一层石头的样子，里面可是一块无价之宝的宝玉呢！就好像古代的‘和氏璧’一样，在没开采前只是外面包了一层石头，一般人是看不出它的价值的。方丈其实是想告诉你：每个人都是一块被包裹着的‘和氏璧’。”
醍醐灌顶
在这个世上，没有无用的才能，只有拥有才能而无用的人。在这世上，每个人都是独一无二的，每个人都有自己的特色，每个人都有其独特的魅力，每个人都是一块被包裹着的“和氏璧”。善于发现自己的价值，才能发挥自己的潜力，才能创造奇迹。
前半生应无所畏惧，后半生应无怨无悔
从前，有一个年轻人打算自己能够闯一番事业，于是便离开家乡，轻装上阵，踏入迷茫的未知路途。少小离家，云山苍苍，心里难免有几分惶恐。于是他在出发前，特地拜访了本地最有名气的一位老和尚，请求他能够给予指点。
老和尚当时正在河边临碑练字，用一根树枝在沙地上挥毫写意，见年轻人讨问前程，就随手写了三个字“不要怕”。
老和尚并未抬头，只是对他说：“人生六字秘诀，老朽先给你一半，已够施主半生受用。”说完便又信自摹字。
年轻人心中自然是觉得很失落，但也没办法，只能不甚理解地离开了。
三十年后，那个年轻人已步入了中年，有了一些成就，当然也添了很多伤心事。归程漫漫，终于又回归故里，他想起了那位老和尚，便又去拜访。
然而，老和尚在几年前已经过世了，老和尚的徒弟取出一个信封交给他，说：“这是师父生前留给你的，说施主日后必然来取，请施主自行打开吧！”
他吃了一惊，慎重地接过来拆开封套，只见里面赫然三个字“不要悔”。
他顿感万念攒心，涕泪交加，回想自己三十年所得所失，竟然在老和尚一念三字之间，不由得敬由心生，决心留下，剃度出家。
五年之后，同门师兄拿一封信转告已经出家的这位中年人，请接住持之事。
中年人甚是不解，僧人告曰：自施主三十年前前来求解时，老住持已算准施主今日了。
十年之后，这位当初的年轻人成为了一代宗师。
醍醐灌顶
人生短暂，不在于结果，而在于过程的丰富与精彩。前半生不要怕：不要怕失业，失恋，一无所有时，才能无所顾忌一往无前，去寻梦，去抒情，去品味生活。后半生不要悔：回首人生，走过了，奋斗了，追求了，享受了，奉献了，有恨有爱，无怨无悔才是对自己最好的交代。
有些事要看清，有些人要远离
佛经里一个关于鹦鹉王的故事。
从前在一座山里，有只鹦鹉王。它的部下有三千之多，其中有两只鹦鹉，个头大，身体格外强壮。它俩喜欢凑在一起，想些有趣的花样，给大家游戏取乐。
有一次，它们想出一个新的游戏——各叼住一根竹棍的一头，让鹦鹉王站在棍子上，当成车子。它俩就这样载着鹦鹉王，在天空中飞来飞去。
鹦鹉王也很喜欢这个游戏，每次玩的时候，上、下、左、右、前、后各有五百只鹦鹉，六面总共有三千只，陪着飞来飞去。它们还准备了吃的东西，随时供大王享用。
有一天，鹦鹉王忽然想到：“这个游戏过瘾是过瘾，可是长久这样寻欢作乐下去，就会逐渐失去好品德和修养了。而且，现在这些部下确实是尽心尽力地服侍我，但它们是真心的还是假意的？有了！我就装病不吃东西，看它们会怎么样。”于是，当鹦鹉们正在玩游戏时，它就装作身体不舒服，悄悄地躺在一边，一动也不动。
那些鹦鹉发现了，草草地用树叶往鹦鹉王身上一盖，就各自离去了。
鹦鹉王看看四周，没有别的鹦鹉在，便离开那地方，到深山里找吃的去了。
那些鹦鹉离开它以后，马上飞到另一座山里，去拜见另一只鹦鹉王，说：“大王啊！我们的国王死了。请让我们到您这里来，做您的仆人吧！”
那只鹦鹉王说：“你们的王真的死了吗？我要以尸体为证。若是它真的死了，我才可以接受你们，要不，这样做是很不好的。”
这群鹦鹉没有办法，只好又飞回来，找原来的鹦鹉王的尸体，可是怎么找也找不到。它们又飞到树林深处，在岩石上、山洞里到处找。最后，终于找到了——但不是尸体，而是活生生的鹦鹉王。它们马上又像过去一样，殷勤地侍奉它。
鹦鹉王感慨地说：“我还没有死，你们就都离我而去；你们整天寻欢作乐，毫无志气，世上再难找出像你们这样的一群家伙了。”说完，鹦鹉王就飞走了，留下一群鹦鹉无语地你看着我，我看着你。
醍醐灌顶
古语有云，亲贤远佞。就是告诉我们要亲近有才能的贤人，疏远阿谀奉承的小人。很多人都乐于接受别人的夸奖，听一些好听的话，却不喜欢被别人批评，甚至指出自己的错误。但是一个人如果整天跟一些虚伪的，只知阿谀谄媚的人在一起，那么他将永远看不清这个世界，甚至连自己也看不清。
鹤蚌相争，渔翁得利
佛经中有这样一则故事。
从前，有两个小鬼，是非常要好的朋友，所以常常在一起玩。有一天他们俩到了荒郊野外，同时发现一个宝箱、一根宝仗和一双草鞋。他们都知道这三件宝贝的妙用，都想据为己有，所以两个小鬼就争论起来，各自说是自己先看到的，宝物应当属于自己，互不相让之下就打了起来。
此时正巧有一个人经过这里，看到两个小鬼在那里打架，就上前去当和事佬。两个小鬼就请他评评理。甲鬼说：“这三件宝物是我先发现的，应该属于我所有。”乙鬼说：“不，是我先捡到的，应该归我所有。”过路人就说：“究竟这三件宝物，有何妙用？让你们这样争来争去呢？”
两个小鬼说：“箱乃是宝箱，能随我们的心意，想要华丽衣服，或山珍海味的美食，或金银珠宝，都可以从此箱取得。杖也是宝杖，能够战胜怨敌。穿此草鞋可以飞行自在。”过路人说：“我试试看，若是真有此妙用，即与你们公平分配，否则一堆废物，何须相争？”于是就穿上草鞋，一手拿了宝杖，一手拿宝箱飞上空中说：“你们为了自己的利益而忘了友谊与仁义，来争夺此宝，所以此宝乃是你们破害友谊之物，现在我为你们的和平相处，恢复友好乃将此宝带走，你们俩还是好好相处罢！”
两个小鬼只能呆呆地看到宝物被人家带走，自己却一无所得。
醍醐灌顶“鹬蚌相争，渔翁得利”是一个深刻的教训。同事之间、朋友之间不应斤斤计较，互相争斗，而应当团结互助，并要看清和对付共同的敌人。否则，很容易让某些人有可乘之机，让他们钻了空子并从中得利。
互换所需才能各有所得
一大早就下起了大雨，快中午了雨还没要停的意思。寺庙外面的马路边，几个卖小吃的小贩一直冷冷轻轻，没有一个人光顾。
中午了，卖烤饼的大概是饿了，就吃一快自己烤的饼。他已烤好一大叠了，反正也卖不出去，索性就自己吃了。卖西瓜的坐着无聊，也就敲开一个西瓜来吃。卖辣香干的开始吃辣香干。卖杨梅的也只好吃杨梅了。
雨就这样一直下着，四个小贩就这样一直这样吃着。
卖烤饼的吃得渴死了，卖西瓜的吃得肚皮胀死了，卖辣香干的吃得辣死了，卖杨梅的吃得酸死了。
忽然，从雨中慢慢走来一个年轻的小和尚，他从四个小贩手中将这四样东西都买齐了，坐在附近的亭子里大口大口地吃了起来。
四个小贩看到小和尚有香的有辣的有酸的有甜的，一番狼吞虎咽的样子，看上去味道好极了，纷纷留下了口水。
忽然从四面里面传来了呵斥声：“清源，你师弟哪里去了？”是一个长者的声音。“回禀师父，刚才师弟见门外几个小贩，说是教化他们去了。”一个年轻的声音答道。
当亭子里的小和尚起身离去的时候，那四个小贩已经在吃着相互手里的东西了，香、辣、酸、甜的味道让他们感到很开心。
那位小师父已经开始在唱经阁打坐了。
醍醐灌顶
有的人把自己的东西握的很紧，结果就只有这些东西。不要过分看重自己手里的东西，而不想施于别人或是与别人交换，要知道，互换所需才能各有所得，才能其乐融融。
不要执著于美丽的表象
从前，在摩竭国有个大观园，里面风光秀丽，景色宜人。
这一天，有一男一女在园内烧香拜佛。那个男子是城中一个大臣的儿子，名叫畏民间。那女子是个漂亮的女人，名叫上金光首。这两个人被彼此吸引，在拜佛时一直忍不住偷偷看着对方。
突然，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬。畏民间非常惊讶，过去推了她一下，可是她却一动也不动了。畏民间不知所措的看着躺在地上的上金光首，只见她的脸色发黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵都开始流出脓血来，一股恶臭直扑他的鼻孔。畏民间这才明白，上金光首的确死了，而且在炎热的阳光下已经开始腐烂。转眼间，美丽的上金光首变成一具腐烂的女尸，一群群绿头苍蝇循着恶臭飞来，全都在尸首上吃喝那死肉败血。
畏民间怎么也想不出上金光首的死因，不禁惊恐万分，准备拔腿跑掉。刚站起来要跑的时候，却听到身边的树木说起话来：“这女子死得真可怜！那么漂亮的脸蛋，那么苗条的身材，却不明不白的被抛在这里。”
又有一棵树说：“这位先生，难道你只贪图她生前的美丽，不管她死后的凄惨吗？”
畏民间本能的停住脚步，他很奇怪树怎么会说话，同时也感到了惭愧，便从身上脱下外套，将那已经腐烂发臭的尸体盖住，搬到树林中藏了起来。
接着畏民间便向园外走去，刚走了几步，忽然看见半空中亮起万丈佛光，照亮了整个天空。佛光中佛陀威仪万方，神采奕奕。
畏民间顿时忘记了刚才的事情，心中异常兴奋。他不敢相信自己的眼睛，使劲揉了揉，再定睛一看，令他更惊奇的事发生了，帝释天放着五彩祥瑞的光芒，站在他面前，说道：“小伙子，恭喜！恭喜！你年纪轻轻就有福报看到佛陀的法相，肯定做了什么善事吧？”
畏民间听了这话，连忙对帝释天说：“帝释天神，您真是救苦救难。我正愁得不得了呢！请您给我指条光明大道吧！”“小伙子，不必发愁，有什么事与我到佛所去说吧。”
于是他们一起来到佛陀居住的精舍，帝释天变出一朵花来，交给畏民间说：“把这花放在佛陀的身上，有什么话尽管对佛陀说。”
畏民间照着帝释天的指点将花放在佛陀足上，退后叩首说：“佛陀啊！我要告诉您一件事。今天有个女孩邀我到大观园去游玩，后来莫名其妙地死去了，她七窍流血，皮腐肉烂，我看到简直吓坏了。现在我该怎么办？”
佛陀正准备开口说话时，从外面走进来了两个年轻女子。畏民间看见她们大吃一惊，原来那个年长一点的正是上金光首。
两个女子拜完佛后走了出去，畏民间转头一看，佛陀和帝释天神都不见了，面前却站着文殊师利菩萨。“小伙子，你认识刚才拜佛的那对姐妹吗？”文殊师利菩萨问。“我只认识那个姐姐，它是上金光首。”畏民间回答。
文殊师利菩萨又问：“你从今天的事情中知道了些什么？”
顿时，畏民间心中觉悟了，他马上回答道：“美丽不过就像泡沫一样，会年老，会消失，上金光首也是如此。我不用着迷于她美丽的容貌，就连与她之间的快乐都是瞬息的幻想。”
文殊师利菩萨满意地笑了，随后便消失不见。这时畏民间才明白，这些都是文殊师利菩萨为了教化他而示现的。
从此，畏民间精进求道，后来成了德光耀菩萨，最后成佛。
醍醐灌顶
很多事物的表象都是美丽的，很多人也都被这表象所迷惑，进而产生错觉或做出错误的举动。在看待事物时，一定要看清事物的本质，这样才不会被假象所迷惑，进而才能慧心明智。
明者因境而变，智者随情而行
从前，有一位得道高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中便考虑着找接班人。
高僧有两个得意弟子一个叫慧明，一个叫尘元。有一天，他将这两个得意弟子叫到面前，对他们说：“现在我决定在你们两个中间先一个接班人，你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面爬上来，谁就是我的接班人。”
于是，慧明和尘元便一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。但是他并不气馁，爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地，然而稍事休息之后，又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……
但让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因为气力已经用尽，半空之中又无处歇息，于是重重地摔倒在一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个徒弟用绳索，将他救了回来。
轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元想稍作休息，便紧握绳索站在一块山石上面，然后他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索，回到了崖壁下。接着他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易的放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山
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