大学·中庸：插图珍藏本(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：【春秋】曾子,【战国】子思

出版社：岳麓书社

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大学·中庸：插图珍藏本试读：

大学

导言

传统说法认为，《礼记》的编纂者是西汉儒学家戴德和他的侄子戴圣。戴德选编的八十五篇本叫做《大戴礼记》，到了唐代只剩下了三十九篇；而戴圣选编的四十九篇本叫做《小戴礼记》，即是通常所谓的《礼记》。

东汉末年，郑玄为《小戴礼记》作注，使《小戴礼记》影响渐大，由“记”升级为“经”。到了唐代，《小戴礼记》被列为“九经”之一；而到了宋代，更被列为“十三经”之一，成为士子必读之经典。《礼记·大学》在唐代以前并不特别为人所重视。到了唐代，佛教兴盛，儒学日衰。为了扭转颓势，韩愈等儒学家引用《礼记·大学》中的文字，阐发儒家“修齐治平”的思想，试图以此与佛学相抗。此时，《礼记·大学》开始为人关注。

宋代以前，《大学》并无单行。北宋天圣八年（1030年），宋仁宗以《大学》赐给进士王拱宸等，这可能是《大学》单行的开始。此后，程颢、程颐兄弟各自根据自己的理解，分别作了《大学》改本，编定了《大学》的章次，并把《大学》一书抬到极高的地位：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”

至南宋淳熙年间，理学的集大成者朱熹又进一步发扬了二程的思想，对《大学》作了进一步的整理和编订。他把全文分为“经一章”“传十章”，其中：“经一章，盖孔子之言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意，而门人记之也。”他还认为，“格物致知”一章已经缺失，便自己作了《补传》。经过这些改动，朱熹整理本的《大学》和《礼记·大学》就有了很大不同，后人就将前者称为“致本大学”，而后者称为“古本大学”。经过朱熹的整理，“致本大学”渗入了更多的理学色彩，突出了对“心性”的重视，有了更多的哲学意味。

元仁宗皇庆二年（1313年），朱熹所注的《四书》成为科举考试的官方教材：“汉人、南人第一场明经经疑二问，《大学》《论语》《孟子》《中庸》内出题，并用朱氏《章句》《集注》，复以己意结之。”（《元史·选举一》）从此以后，直到废除科举，朱熹所注解的《大学》一直是中国读书人熟读成诵的经典。《大学》的作者《大学》的作者是谁？《礼记》并没有说明。宋代的朱熹认为：《大学》的“经一章”“盖孔子之言，而曾子述之”；“传十章”“则曾子之意而门人记之也”。意即，经文部分是曾子所述的孔子之言，而传文部分是曾子门人所记录的曾子思想。曾子（前505—前436）名参，字子舆，他和父亲曾点都是孔子的著名弟子。

朱熹的说法虽然影响很大，但是这一说法也受到普遍质疑。在当代学者中，冯友兰等人认为作者属荀子一派；而郭沫若等人认为作者属思孟一派。张岱年则认为是“战国时代儒家学者的著作”（《大学浅解》序，郭兰芳著，中国社会科学出版社2003年版）。考虑到众说纷纭，暂无定论，所以本书仍沿袭传统的观点，把曾子作为《大学》一书的作者。李春尧2011年9月于中国人民大学

第一章

本章朱熹称为“经一章”，阐明大学的宗旨和纲要。其中，“明明德”“亲民”“止于至善”为大学的“三纲”，“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”为大学的“八条目”。“三纲”和“八条目”都是层层递进的关系。在“八条目”之中，从“格物”到“修身”五个方面是“内圣”，而“齐家”“治国”“平天下”是“外王”。儒家哲学虽然范围广博，但是概括起来说，无非是通过“修己安人”以达到“内圣外王”。按梁启超的解释：“做修己的功夫，做到极处，就是内圣；做安人的功夫，做到极处，就是外王。”“人格锻炼到精纯，便是内圣；人格扩大到普遍，便是外王。儒家千言万语，各种法门，都不外归结到这一点。”所以不夸张地说，儒家哲学的入门精要，便在这《大学》“经一章”之中了。

本章可以理解为四个层次：（1）本章第一句话为第一层次，指出“大学之道”的“三纲”：“明明德”“亲民”“止于至善”。（2）从“知止而后有定”到“则近道矣”是第二层次，阐述实现“三纲”的具体做法与规定（知止、定、静、安、虑、得）。（3）从“古之欲明明德于天下者”到“国治而后天下平”为第三层次。先以正序（由外而内）推演“八条目”，后用反序（由内而外）重新申说一番，循环往复，以彰其义。（4）从“自天子以至于庶人”到本章末为第四层次。指明“修身”为“八条目”之根本与关键：格物、致知、诚意、正心，其目的是修身；而齐家、治国、平天下，必须以修身为基础和前提。“八条目”之中，“修身”处于最关键的地位，是联系“内圣”和“外王”的枢纽。“经一章”是《大学》的总论，亦为其要义之所在。以下的各章都是对“三纲八条目”的具体阐释。原文[1][2][3][4]

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有[5][6][7][8][9]定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。[10]物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家[11][12]；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心[13][14]者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。[15][16]

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治[17][18]者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。注释

[1]大学：大人之学，相对于“小学”而言。古人八岁入小学，学习文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习做人做事的道理。

[2]明明德：前一个“明”是动词，“使……明”的意思。后一个“明”是形容词，光明的意思。明德，光明正大的德性。

[3]亲民：亲爱民众。或可理解为“新民”，“亲”“新”古时通用。“新民”：使民新，即让民众弃旧向新的意思。

[4]至善：最善，最完善的境界。止于至善：达到最完善的境界。

[5]定：志向坚定。

[6]静：心不妄动。

[7]安：性情安稳。

[8]虑：认真思考。

[9]得：（思想上）有所得。

[10]本末：根本和枝末。

[11]齐其家：治理好他的家庭或家族。

[12]修其身：修养好他的品行。

[13]致其知：使自己获得知识。

[14]格物：“格物”有多种解释。朱熹注：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理；欲其极处无不到也。”意即，格物是穷尽事物之理的意思。而王守仁认为：“物者，事也。凡意之所发，必有其事；意所在之事谓之物。格者，正也。正其不正，以归于正之谓也。”本书采用朱熹之说。

[15]庶人：平民百姓。

[16]壹是：全都是。本：根本。

[17]所厚者薄：该重视的没有重视。所薄者厚：不该重视的反而重视。

[18]未之有：没有这样的道理。译文

大学的道理，在于使自己的光明德性得以显现，使民众弃旧向新，使人的道德达到最完善的境界。知道了所应达到的境界就能志向坚定，志向坚定就能心不妄动，心不妄动就能性情安稳，性情安稳就能认真思考，认真思考就能有所收获。每样东西都有根本和末节，每件事都有开始和终结。知道了本末始终的先后次序，就接近事物本来的道理了。

古代那些想要在天下彰明光明德性的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要治理好自己的家庭；想要治理好自己的家庭，先要修养好自己的品行；想要修养好自己的品行，先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于穷尽万事万物的道理。

穷尽了万事万物的道理，才能获得知识，获得了知识才能使自己意念真诚，意念真诚才能使心思端正，心思端正才能修养好品行，品行修养好才能治理好家庭，家庭治理好才能治理好国家，国家治理好才能使天下太平。

上至天子，下至平民百姓，都要把修养自己的品行作为根本。如果这个根本乱了，那么治理好家庭、国家、天下是不可能的。如果本末倒置，该重视的不去重视，不该重视的反而重视，这样想要达到治国平天下的目的，是不可能的。

第二章

朱熹把本章称为“传之首章，释明明德”。本章引用了《尚书》中的三句话，说明了“明德”是上天所赋、人之本有的美德，是可以、也是必须要弘扬的。原文[1][2][3][4][5]《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命[6][7][8][9]。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。注释

[1]《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。

[2]克：能够。克明德：能够明明德。

[3]《大甲》：《尚书·商书》中的一篇。读作tàijiǎ。

[4]顾：念，顾念。

[5]諟：读作shì，同“是”，“此”的意思。

[6]天之明命：朱熹注：“即天之所以与我，而我之所以为德者也。”明命：光明的使命，光明的德性。

[7]《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。

[8]明峻德：明，彰明，弘扬。峻，或作“俊”，大、崇高的意思。

[9]自明：意即“自明其明德”，自我明了、彰明自己的光明德性。译文《康诰》中说：“能够彰明光明的德性。”《大甲》中说：“要顾念上天赋予人的光明的德性。”《尧典》中说：“能够弘扬崇高的美德。”这些都是说，要自我明了并发扬人的光明的品德。

第三章

朱熹称本章为“传之二章，释新民”。本章引用《盘铭》《尚书·康诰》和《诗经·大雅·文王》来诠释“新民”。“新民”既要求君主自新，又要求使人民更新，要求君主以身示范，激励人民不断振作革新，追求达到至善的境地。原文[1][2][3]

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：[4][5][6][7]“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所[8]不用其极。注释

[1]汤：成汤，商朝的开国君主。

[2]盘铭：盘，盛水的器皿。铭，刻在器皿上的文字，用以警示自己。盘铭就是刻在盛水器皿上的、用以警示自己的文字。

[3]苟：作“诚”解。亦可理解为“如果”。新：既是说身体上焕然一新，指通过洗涤除去身体上的尘垢；又是指心灵上焕然一新，指不断反省自己。

[4]作新民：作，振作的意思。朱熹注：“鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。”作新民，意即使人振作自新。

[5]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·大雅·文王》。

[6]周虽旧邦：周朝虽然是个古老的国家。

[7]其命维新：其命，指周朝的天命。维新，革新。其命维新，大意是说，因为周朝的统治者能不断革新自己，所以能得到天命的眷顾。

[8]是故：所以。君子：有道德的人。极：至善的境地。无所不用其极：凡事都追求做到至善。译文

成汤刻在盆上的警句说：“如果今天能涤除身体上、心灵上的尘垢，使身心都焕然一新，那么就要每天如此，新了还要追求更新。”《康诰》说：“要激励人民振作，不断革新自己。”《诗经》说：“周朝虽然是个古老的国家，但是由于统治者的革新进取，所以能得到上天的眷顾，禀受新的天命。”所以，有道德的人应该凡事都追求达到至善的境地。

第四章

朱熹称本章为“传之三章，释止于至善”。本章引用《诗经》和孔子的话来诠释“止于至善”。本章的关键是“止”字。

开篇三次引用《诗经》，试图说明“止”的重要性和必要性：“引《玄鸟》之诗明至善之当止也，引《绵蛮》之诗明止之不可不知也，引《文王》之诗明静安之至则能虑而得也。”（清·李光地《大学古本说》）

随后，本章提出了五条重要人伦准则：君要仁，臣要敬，子要孝，父要慈，相交要信。只有做到这些，才能达到“止于至善”。

最后，引《诗经·卫风·淇澳》，借以说明君子要不断学修，提高自己的道德品质，达到至善的境界。又引《诗经·周颂·烈文》，歌颂前王功德，激励君子努力进取。原文[1][2][3][4][5]《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“绵蛮黄[6][7]鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”[8][9][10]《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。[11][12][13][14]《诗》云：“瞻彼淇澳，竹猗猗。有斐君子，如切如磋[15][16][17][18][19]，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可[20][21]兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也，“瑟[22]兮兮”者，恂也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。[23][24][25]《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小[26][27]人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。注释

[1]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·商颂·玄鸟》。

[2]邦畿：国都。朱熹注：“邦畿，王者之都也。”

[3]民所止：人民居住的地方。

[4]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·小雅·绵蛮》。

[5]绵蛮：鸟叫的声音。

[6]止：栖息。丘隅：山的一角。

[7]于止：对于居住的地方。

[8]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·大雅·文王》。

[9]穆穆：深沉端庄的样子。朱熹注：“深远之意。”

[10]於：读作wū。叹美词。缉：继续。熙：光明。敬止：朱熹注：“言其无不敬而安所止也。”“穆穆文王，於缉熙敬止！”全句大意是：深沉远大的文王，能够不断发扬他的光明美德，始终恭敬庄重，使自己处于至善的境地。

[11]《诗》：《诗经》。以下两句引文出自《诗经·卫风·淇澳》。

[12]瞻彼淇澳：淇，淇水，在今河南北部。澳，读作yù，水涯曲折之处。

[13]菉：通“绿”。猗猗：美丽茂盛的样子。

[14]斐：文质彬彬的。

[15]如切如磋：治骨曰切，治象曰磋。如切如磋，意即：如同对骨角进行切割磋光一样。

[16]如琢如磨：治玉曰琢，治石曰磨。如琢如磨，意即：如同对玉石进行雕琢打磨一样。

[17]瑟兮僩兮：瑟，严密的样子。僩，读作xiàn，勇武的样子。

[18]赫兮喧兮：赫、喧，盛大的样子。

[19]：读作xuān，忘记。

[20]道：言，说。学：讲习讨论之事。

[21]自修：自我省察。

[22]恂慄：读作xúnlì。严峻、戒惧的样子。

[23]《诗》：《诗经》。以下一句引文出自《诗经·周颂·烈文》。

[24]於戏：读作wūhū。与“呜呼”同义。

[25]前王：指周文王、周武王。

[26]这里所谓的“君子、小人”是就其地位（而非道德）而言。“君子”即指君王、贵族，“小人”即指庶民、百姓。

[27]此以：因此。没世：去世。译文《诗经·商颂·玄鸟》说：“一国都城的方圆千里之地，都是人民居住的地方。”《诗经·小雅·绵蛮》说：“鸣叫着的黄鸟，栖息在山丘的一角。”孔子说：“小鸟都知道它所该栖息的地方，人怎么可以连鸟儿都不如呢！”《诗经·大雅·文王》说：“深沉远大的文王，能够不断发扬他的光明美德，始终恭敬庄重，使自己处于至善的境地！”做国君的，要做到仁爱百姓；做臣子的，要做到恭敬君主；做儿女的，要做到孝敬父母；做父母的，要做到慈爱儿女；和他人交往时，要做到诚信。《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，翠绿的竹子茂密地生长。有位文质彬彬的君子，研究学问如同加工骨器，不断切磋；自我省察如同打磨玉器，不断琢磨。他是多么严谨，多么武勇。他是那样的光明煊赫。这样一位文质彬彬的君子，真是让人难忘啊！”这里说的“如同加工骨器，不断切磋”，是指君子研究学问的态度；这里说的“如同打磨玉器，不断琢磨”，是指君子自我省察的功夫；说他“多么严谨，多么武勇”，是指他内心充满敬畏；说他“光明煊赫”，是指他仪表堂堂，使人尊敬；说“这样一位文质彬彬的君子，真是让人难忘啊”，是指他的道德崇高，臻于至善，所以让人难以忘怀。《诗经·周颂·烈文》说：“啊！前代的君王（周文王、周武王）真是让人难忘啊！”后代的君王、贵族以前王为榜样，尊敬前王所尊敬的贤人，亲近前王所亲近的亲人，而后代的庶民、百姓也蒙受前王的恩泽，享受安乐，获取福利。所以，前王即使去世，人们还是记得他们。

第五章

朱熹称本章为“传之四章，释本末”。本章引用孔子的话，说明“听讼”是末，“明德”为本。朱熹说：“引夫子之言，而言圣人能使无实之人，不敢尽其虚诞之辞。盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志。故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。”（《四书集注·大学章句》）原文[1][2][3][4]

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽

[5][6]其辞。大畏民志，此谓知本。注释

[1]子曰：孔子说。以下引文可见《论语·颜渊》。

[2]听讼：听诉讼，审讯讼案。

[3]吾犹人也：我和别人是一样的。犹，如同。

[4]情：实。

[5]不得尽其辞：不能乱说虚妄之辞，巧言辩说。辞，这里指虚妄之辞。

[6]大畏民志：使民心畏服。民志：民心。译文

孔子说：“审理案子，我是和别人一样的，一定要使人民没有争讼。”要使那些没有真情实事的人不能乱说虚妄之辞。使民心畏服，这就是知道根本。

第六章

朱熹称本章为“传之五章，释格物致知之义”。本章方括号中的部分为朱熹作的“补传”，这段文字是朱熹的发挥，并非《大学》的原文。

有人认为，这段补写是多余的。如明代张侗初：“‘大畏民志’，格物也。‘此谓知本’，物有本末之本也。物格而后知至矣，故曰：‘此谓知本，此谓知之至也’。此正是释格物致知，直捷痛快，不须蛇足。”（《四书遇·听讼章》）清代张岱也认为：“以‘古之欲明明德’直接在‘止于至善’之下，直截痛快，不必更为补传。”（《四书遇·知本章》）

不过不可否认的是，朱熹的补传推理严密，自有特色，有助于我们对《大学》精神的理解，所以，本译注仍将之保留，并作译文。原文[1]（此谓知本。）

[所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。]此谓知之至也。注释

[1]此谓知本：这句和上一章的末句相同。程颐、朱熹均认为这句是衍文，应删去。

朱熹认为，这一章有一段阙文，所以他就“窃取程子之意以补之”。下文方括号中的“所谓致知在格物者……此谓物格”就是朱熹的“补传”。译文（这就是知道根本。）

[（“经一章”）中所说的“获得知识的途径在于穷尽万事万物的道理”，说的是想要获得知识，必须要接触事物，穷尽它的道理。人心是有灵性的，都有认知的能力；而天下的事物，都有其道理。只是因为人没有能完全穷尽它们的道理，所以人获得的知识也有限。所以《大学》开始教人，一定要使求学的人接触天下的万事万物，以自己已有的知识作为基础，进一步探究钻研，争取做到达到极限，穷尽万物所有的道理。等到用功的时间久了，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都弄清楚了，而自己心灵的整体和作用也都得以呈现。这就叫做事物的道理得以研究。]这就是知识的顶点。

第七章

朱熹称本章为“传之六章，释诚意”。本章提出了“慎独”这个概念，认为“诚意”要求不自我欺骗，因此就要做好“慎独”的功夫。唐代孔颖达说：“此一节明诚意之本，先须慎其独。”关于“独”，宋代卫湜引新定邵氏曰：“独非特孤独处之谓也。虽与人同堂合席，而意藏于中，人所不知，己所独知者，皆君子致谨之时也。能谨其独，则能诚其意也。”（卫湜《礼记集说》卷一百五十）也就是说，“独”强调的不是“独处”，而是“独知”。如果能把握好“独知”，就可以慢慢“诚其意”了。原文[1][2][3]

所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓

[4][5][6][7]自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君[8][9][10]子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，[11]则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：[12][13][14]“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体[15]胖。故君子必诚其意。注释

[1]毋：不要。

[2]如恶恶臭：第一个“恶”读作wù，动词，厌恶的意思；第二个“恶”读作è，形容词，不好的意思。臭，读作xiù，气味。如恶恶臭，如同厌恶不好的气味。

[3]如好好色：第一个“好”读作hào，动词，喜欢的意思；第二个“好”读作hǎo，形容词，美好的意思。色：美色。如好好色，如同喜爱美丽的女子。

[4]谦：通“慊（qiè）”，满足。

[5]慎其独：在自己独自一人时保持谨慎。

[6]小人：没有道德的人。本章的“君子”“小人”是就道德（而非地位）而言的，和第四章中的“君子”“小人”有所不同。

[7]闲居：独处。

[8]厌然：厌，读作yǎn。厌然，躲躲闪闪、见不得人的样子。

[9]掩：掩盖、遮掩。

[10]著：显示。

[11]曾子：曾参，字子舆，孔子弟子。

[12]严：敬畏。

[13]富润屋：润，润饰。富润屋，财富能装饰房屋。

[14]德润身：道德能修养自身。

[15]心广体胖：胖，读作pán，朱熹注：“胖，安舒也。”心广体胖：心胸宽广，身体安乐舒适。译文（“经一章”）中所说的“使自己的意念真诚”：是说不要自己欺骗自己。就像厌恶不好的味道一样，就像喜爱美丽的女子一样，（一切都出自内心的真实，）这就是自我满足，没有矫饰。所以，君子一定要做到在自己独自一人时保持谨慎！小人在独处时做坏事，无所不为，见到君子后就躲躲闪闪，掩盖他的坏处，彰显他的好处。可是在别人看来，如同看见他的肺肝内脏一样，这又有什么用呢？这就是说，内心的真实一定会表现于外在，所以君子一定要在自己独处时保持谨慎。曾子说：“（一个人独处的时候，）十只眼睛盯着你，十只手指着你，多么严峻可怕啊！”财富可以装饰房屋，道德则可以润泽身心，心胸宽广了，身体自然安乐舒适。所以君子一定要使自己的意念真诚。

第八章

朱熹称本章为“传之七章，释正心修身”。本章上承前一章之“释诚意”，下启后一章之“释修身齐家”。朱熹说：“盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。”本章意在阐明：修身的关键在于正心。

本章从反面说明了，何以“修身在正其心”。具体说来，人如果受到愤怒、恐惧、好乐、忧患等情绪、心态的影响，就不能使心“得其正”。心若不专注，就“视而不见，听而不闻，食而不知其味”。原文[1][2][3]

所谓修身在正其心者，身有所忿，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。注释

[1]身：程颐认为这里的“身”当作“心”。译文采纳程颐的说法。

[2]忿懥：懥，读作zhì。忿懥，愤怒的意思。

[3]不得其正：朱子注：“盖是四者（忿懥、恐惧、好乐、忧患），皆心之用，而人所不能无者，然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”译文（“经一章”）中所说的“想修养好自己的品行，先要端正自己的心思”，说的是，如果心里有愤怒，就不能端正；如果心里有恐惧，就不能端正；如果心里有偏好，就不能端正；如果心里有忧虑，就不能端正。假如心不专注、不在其位，那么，虽然眼睛在看，但是看不真切，耳朵在听，但是听不真切，嘴里在吃东西，但是不知道事物的味道。这就是说，要想修养好自己的品行，必须先端正自己的心思。

第九章

朱熹称本章为“传之八章，释修身齐家”。

本章重点阐述：人很容易受情感好恶的控制，很容易产生偏见。古谚说：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”今天的俗话说：“孩子是自己的好，老婆是别人的好。”说的就是这个现象。

致力于“大学之道”的君子要努力做到“好而知其恶，恶而知其美”，尽量避免个人狭隘的情感好恶带来的偏见。避免了偏见的产生，就能较客观地处理人际关系，进而达到“家齐”的目的。原文[1][2]

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶[3][4][5]而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰[6][7][8][9]而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之[10]曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。注释

[1]之：于，对于。

[2]辟：同僻。偏，偏向。

[3]恶：读作wù，厌恶。

[4]哀矜：哀怜，同情，怜悯。

[5]敖惰：敖，通“傲”，骄傲。惰，怠慢，懈怠。

[6]好：读作hào，喜爱。

[7]恶，读作wù，动词，憎恶。

[8]鲜，读作xiǎn，少。

[9]谚：俗语。

[10]硕：大。译文（“经一章”）中所说的“想要治理好自己的家庭，先要修养好自己的品行”，意思是说：人们对他们所亲爱的人有所偏见，表现得过分亲近爱护；对他们所轻贱、厌恶的人有所偏见，表现得过分轻贱厌恶；对他们所敬畏的人有所偏见，表现得过分敬畏；对他们所同情的人有所偏见，表现得过分同情；对他们所轻视、怠慢的人有所偏见，表现得过分轻视怠慢。所以喜爱某人而又知道他的缺点，讨厌某人而又知道他的优点，这样的人是天下少见的！所以俗语说得好：“人都不知道自己孩子的缺点，都不满足自己禾苗的茁壮。”这就是说，不修养好自己的品行就不可以治理好自己的家庭。

第十章

朱熹称本章为“传之九章，释齐家治国”。本章可分为三节：

第一节，从开始到“未有学养子而后嫁者也”，论述治家和治国的一致性。本节提出了三项道德原则：孝、弟（悌）、慈，如果把这三项道德从治家推广到治国，就能自然而然地完成对全国人民的教化。朱熹说：“身修则家可教矣。孝、弟、慈，所以修身而教于家者也。然而国之所以事君、事长、使众之道，不外乎此。此所以家齐于上，而教成于下也。”

本节又引《尚书·康诰》，论述君主要像爱护婴儿一样爱护百姓，如果能有爱婴儿一样的诚心，离治理好国家就相距不远了。其后又举“未有学养子而后嫁”为例，论述治国没有成法，只能边干边学，但是只要能把齐家的孝、弟、慈加以推广，就不难达到治国有成的目的。

第二节，从“一家仁”到“故治国在齐其家”，继续论述治家和治国的一致性。本节重点强调君主的表率作用，以尧舜和桀纣为例，论述了治国和治家一样，都是上行而下效：国君仁则国家仁，国君暴则国家暴。所以，国君一定要重视自身的道德修养。

第三节，从“《诗》云”直到最后。本节三引《诗经》，进一步阐明“治国在齐其家”的道理。朱熹说：“三引《诗》，皆以咏叹上文之辞，而又结之如此，其味深长，最宜潜玩。”原文

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子[1][2]不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈[3][4]者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。[5]

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。[6][7][8]其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而[9]民从之；桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不[10]从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身

[11][12]不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。[13][14][15][16][17]《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其[18]家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜[19][20]兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国[21]。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。注释

[1]弟：同“悌（tì）”，善事兄长，弟弟尊重哥哥。

[2]慈：慈爱，父母爱子女。

[3]如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作：“若保赤子。”赤子：婴儿。如保赤子：（爱护百姓，）如同父母保护婴儿一样。

[4]中，读作zhòng，达到目标。

[5]贪戾：贪婪、暴虐。

[6]机：原指弩箭上的发动机关，引申为关键之义。

[7]偾事：偾，读作fèn，败坏。偾事，败事、坏事。

[8]尧、舜：中国古代传说中的帝王，儒家认为是圣明君主的代表。帅：同“率”，率领。

[9]桀、纣：此二人被认为是暴君的代表。桀，读作jié，夏朝的末代君主。纣，商朝的末代君主。

[10]诸：“之于”的合音。“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，朱熹注：“有善于己，然后可以责人之善；无恶于己，然后可以正人之恶；皆推己以及人，所谓恕也。”

[11]恕：恕道，推己及人，将心比心的品德。

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