诞辰与丧葬习俗(txt+pdf+epub+mobi电子书下载)

作者：李慕南

出版社：河南大学出版社

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诞辰与丧葬习俗试读：

编写说明

中华民族是世界上最古老的民族，中华文明是世界上最悠久的文明之一。中国有文字记载的历史近5000年之久，从公元前841年开始，有文献可考的编年史从未间断，至今已近3000年，这在人类历史的长河中是绝无仅有的。世界四大文明古国中，只有中国的历史始终传承有序，从未中断。

中国人的文化是崇尚和平的文化，奉行中庸的理想人格。在多种文化相汇时，善于融合，不偏颇、不怨尤，尚调和、主平衡，使中华民族不断发展壮大。中国文化如百川之海，浩淼无垠。《中国文化史》叙述中国从史前到现在的国土开辟、民族形成、社会进化、经济文化发展、政治演变的不平凡的历程。

为了全面展现这一波澜壮阔的历史，本书用了近1200万字、8卷68分册的洋洋篇幅来记述。

政治卷：分为历代帝王、王朝更替、历代名臣、权臣末路、宫廷政治、后宫政治、政治事件、千古奇案等8分册来阐述政治斗争的复杂性。

军事卷：分为军事统帅、兵书通览、著名战役、军事思想、军事制度、军事谋略、军事工程、军事间谍等8分册来演绎古代军事文化的发展和军事斗争的残酷。

文学卷：分为神话传说、历代诗歌、历代词赋、历代小说、历代散文、文学名著、文学名家、民间文学等8分册来展现中国文学形式的丰富多彩与辉煌成就。

艺术卷：分为书法与篆刻艺术、绘画艺术、建筑艺术、雕塑艺术、音乐艺术、舞蹈艺术、戏曲艺术、民间艺术、工艺美术、艺坛典故等10分册来描绘古代绚烂多彩的艺术殿堂。

科技卷：分为古代生物与医学、古代数学与物理学、古代天文历法、古代地理与农学、古代化学、古代发明与发现、历代科技、科学名家等8分册来展示古代科学技术的进步与巨大成就。

民俗卷：分为传统节日、婚育习俗、服饰文化、饮食文化、信仰文化、诞辰与丧葬习俗、民居民俗、游艺文化、中华武术、风水与巫术等10分册来表现古代人民社会生活的丰富多彩。

社会卷：分为商业贸易、社会经济、农业制度、古代教育、古代民族史、思想文化、千秋教化、典章制度等8分册来解读古代社会生活的形成、演变与发展过程。

历史卷：分为历史典籍、中外关系、历代律令、历代官制、历代宦官、历代状元、历史掌故、历史之谜等8分册来揭示古代历史长河角落中最为隐秘的部分。

为了摒弃传统历史教科书条条框框式的说教，增加直观性、可读性、趣味性，本丛书分门别类采用辞条的形式，并辅之以大量丰富、精美的插图，以立体的方式再现中国文化的宏伟历史画卷。

由于丛书篇幅宏大、编写时间又较为仓促，书中难免存在各种疏虞之处，恳请广大读者悉心指正。本书编委会

一、寿辰礼俗

张果老高寿

张果老是八仙中最老的一位。他本名张果，为什么又称他为“张果老”呢？据说他年岁大得出奇，寿龄竟高达八千岁，所以就称他为张果老了。

张果老在历史上真有其人，是个有名的术士，在新旧《唐书》中都有传可查。他先是隐居中条山，后又到恒山修炼。今恒山仍留有果老仙迹多处。据《唐书·方伎传》记载，唐太宗、唐高宗时都曾请他出山，他均不肯。武则天再请，他走到半道便化为腐尸，装死不去。后又复现，唐玄宗遣使硬将他迎入长安，他又以精美绝伦的幻术，令玄宗眼花缭乱，被封为“银青光禄大夫”。唐玄宗甚至还决定把女儿玉真公主嫁给他，然而这位骑毛驴的老神仙一副玩世不恭的模样，面对皇帝老子的千金也不动心，他辞去驸马不当，径自返回恒山。后唐玄宗又遣使征召，他再度装死，“闻旨而卒”。可是当被人开棺时，他竟踪影全无，不知去向了。

张果老善骑驴，民间对他倒骑毛驴的传说颇多。据说有一天，腹中饥肠辘辘的张果，途经一处古庙，突闻一阵奇异的肉香。他便将白毛驴拴系在庙侧古树上，闯进庙里打开灶上的锅盖，饱餐一顿。填满肚子后，他想起毛驴还空着肚子，于是便端起铁锅，把汤端去给毛驴喝。正在这时，忽听身后一声吆喝：“何地村夫，敢偷吃俺采摘来的仙药‘何首乌’？”张果闻声，回头一看，就扔下铁锅，解驴便逃。奇怪的是，这时他竟变得身轻如燕，连毛驴也像离地而起。待毛驴驮着他远离了古庙，他才发现慌乱之中自己竟是倒骑在驴背上的。从此，张果便倒骑着毛驴行路。

麻姑献寿

麻姑在大多数图画中，都被描绘成一位年轻美貌的女子，可是，据晋代葛洪《神仙传》记载，麻姑曾与仙人王方平“不相见忽已五百年”，可见麻姑的寿命至少已有数千年之久。更令人惊奇的是，麻姑自言已经三次看到东海变成桑田，现在蓬莱岛附近的海水，比上次又浅了一半，想必是又要第四次变为陆地了吧？可见，麻姑的年龄已有千万年之久了。

据《神仙传》载，麻姑是建昌（今江西南城县）人。在南城县西南十里处，有一座麻姑山，山势雄伟，高4500米，主要山峰都以长寿等吉祥语命名，如万寿峰、五老峰、葛仙峰、秦人峰等。相传这里是麻姑得道之处。她和东麻姑献寿汉仙人王方平曾在此相会，山上有“会仙亭”，传为麻姑与王方平相会之地。山上还有“麻姑仙坊”，唐代即有庙祭祀，道教称“第二十八洞天”。唐大历六年（771），颜真卿作抚州刺史时，曾照《神仙传》的记载，作《麻姑仙坊记》，有大字、小字共两本，现真迹已无存。麻姑山中多特产，其名多与麻姑有关，取长寿吉祥之义。如麻姑酒、麻姑茶，麻姑米等，均享盛名。

有关麻姑传说中最为著名的还在于她的为西王母祝寿的故事。相传农历三月初三西王母寿诞那天，麻姑在绛珠河畔用灵芝酿成美酒，献给西王母。王母一时高兴，便封她为女仙，于是麻姑献寿故事就此流传开来。

东方朔偷桃

在我国历史上，东方朔实有其人，是汉武帝时期的金马门侍中。他字曼倩，长于文辞，又善于诙谐滑稽，常常讽刺诤谏武帝的过失，因此而被称为忠臣。在民间传说中，东方朔曾偷过西王母的仙桃。传说有一次汉武帝寿诞之日，有一只黑鸟降落在殿前，汉武帝问东方朔那是什么鸟？东方朔说是西王母饲养的青鸾鸟，它的到来，预示着西王母将要下凡来为陛下祝寿。武帝听后，龙颜大悦。过了一会儿，东方朔与汉武帝西王母果然降至，晋谒武帝之后，还献上盛有七只仙桃的玉盘，托东方朔转呈武帝。可是东方朔只将其中五只献给武帝，自己偷偷留下两桃。武帝不知道，还命令侍臣种植桃核，西王母知道后阻止他说：“这桃可不能种在下界，它的枝叶伸展方圆三千里，三千年才开一次花，过三千年结一次果，此桃已是第三次结果，但这小子（指东方朔）每次都偷我的仙桃。”明代唐寅曾画有东方朔像，并题诗云：王母东邻方小儿，偷桃三度到瑶池。群仙无处追踪迹，却自持来荐寿卮。

东方朔因个子矮小，故被戏称为“小儿”。

东方朔本来只是一个历史人物，与长寿并不沾边，但因为偷吃了西王母的仙桃，而此桃是三千年才开一次花、三千年结一次果，那么偷吃了三次仙桃，寿命起码也应在一万八千岁以上了，难怪民间要把他奉为长寿之祖了。在旧时为老人贺寿之日，人们往往喜欢在寿堂上悬挂东方朔的图画，以此象征长寿、吉祥。

彭祖

彭祖也是我国民间传说中一个以长寿出名的神仙人物。据说他是颛顼帝的孙子、陆终氏的儿子，生于夏代，至殷末已有八百余岁。他常吃桂芝，八百多岁容貌不变，尤其善于导引行气和房中术。

彭祖善养生，并享有高寿，这大概是符合历史的真实的。在《庄子》、《荀子》等书中都有关于他的养生之道的记载。孔子也很羡慕他，在《论语·述而》中曾说：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

有一种传说，说彭祖是一位名医，做得一手好菜，最拿手的是野鸡汤。一天，彭祖遇见了一位饥寒交迫的老人，就把老人领回家，做了野鸡汤给老人喝，老人喝后突然变得容光焕发，神采奕奕。原来，这位老人是到人间来寻访的天帝。喝了彭祖做的野鸡汤，天帝心里一高兴，就赐他享寿八百岁。屈原在他的《天问》中，针对这个传说曾提出彭祖一个问题：“彭铿斟雉，帝何飨？受寿永多，夫何久长？”意思是说彭祖调制的野鸡汤，天帝为什么要品尝？得到的寿命那么长，彭祖为什么还觉得惆怅？

彭祖是道教的尊神，更是民间长寿的象征，其画像至迟在明代已出现。彭祖形象为浓眉细眼，秃头黑胡子，手里持有一根象征长寿的鸟头长拐，脸部表情沉静，略显呆滞，符合传说中彭祖平静无为、只重养身的性格。人们在寿族中，也常常提到他的名字，如“福禄欢喜，彭祖无极”等等。

康熙“千叟宴”

相传清代的康熙皇帝六十九岁寿诞时，在京城举办过一次“千叟宴”，来赴宴的都是耄耋长者，其中有十三位三教九流的代表——儒生、道士、和尚、小说家、地方官、郎中、阴阳先生、吹鼓手、优伶、铁匠、农夫、兵士和商人。当时康熙笑眯眯地高举酒杯说道：“今天请诸位长者饮酒，人人都要行一个酒令，酒令既要与本人身份相称，又要带千个‘老’字。朕先起个头。”说罢，便吟出一首：叟叟叟，今日欣逢，松朋鹤龙。朕虽老矣，为你祝酒。愿君活到九十九。

康熙行令已毕，满座皆呼：“谢万岁恩典！”接着便挨个儿举起酒杯，行令祝酒。席间儒生摇头晃脑地吟道：叟叟叟，三教九流，儒家为首。耆宿元老，功成名就。愿君活到九十九。

道士则慢条斯理地说：叟叟叟，恬淡无为，清虚自守。前有老子，后有庄子。愿君活到九十九。

小说家眉飞色舞地道：叟叟叟，道听途说，广采博收。老人谈资，茶余酒后。愿君活到九十九。

和尚笑容可掬地吟诵：叟叟叟，阿弥陀佛，常开笑口。积善聚德，老人长久。愿君活到九十九。

地方官一本正经地说：叟叟叟，明镜高悬，刚正不阿。狱讼平息，老幼夸口。愿君活到九十九。

阴阳先生以手加额，做了一个看风水的姿势，说道：叟叟叟，师法羲和，星卜占候。风水宝地，老人认可。愿君活到九十九。

郎中用手做了一个摇“串铃”姿势，说：叟叟叟，走街串巷，祛病除忧。妙手回春，老者益寿。愿君活到九十九。

吹鼓手做了个吹唢呐的姿势，说：叟叟叟，红白大事，吹弹鼓奏。别看吾老，气足音厚。愿君活到九十九。

优伶（戏子）做了个登台亮相的姿势，说：叟叟叟，粉墨登场，生旦净丑。老爷叫好，少年拍手。愿君活到九十九。

农夫做了个挥锄的姿势，大声说：叟叟叟，汗滴禾苗，躬耕田亩。虽老犹健，精神抖擞。愿君活到九十九。

士兵立正挺胸说：叟叟叟，为保社稷，执戟荷戈。廉颇已老，尚能饭否？愿君活到九十九。

最后一个轮到商人，他向大家拱拱手，做了个打算盘的姿势，说道：叟叟叟，公平交易，不欺老幼。近悦远来，财源富有。愿君活到九十九。

康熙帝一一听毕，不觉哈哈大笑。满座老人也都兴高采烈，整个宴会上欢声笑语此起彼伏。

寿星

现代人们在举行寿庆活动时，往往把被祝寿人称为“寿星”，年纪大的称老寿星，并称男的为“寿公公”，女的为“寿婆婆”；年纪小的则称小寿星。

寿星，顾名思义，原来是星的名称。一说寿星原是二十八宿中的角亢星，为东方苍龙七星——角、亢、氐、房、心、尾、箕之一。每年五月初的傍阴阳先生晚，寿星便带着长寿的吉祥之光出现在东方。还有一种说法，认为寿星即老人星，亦即南极老人星。《史记·封禅书》司马贞索隐：“寿星，盖南极老人星也，见则天下理安，故祠之以祈福寿也。”可见汉代时已认为寿星就是南极老人星，而天空中只要出现寿星，天下便平稳安定，所以当时人们祭拜它，以祈祷福寿。唐代时将角、亢与南极老人星都当作寿星，并设坛合祭，从此两种寿星崇拜遂合而为一。寿星寿星的人神化与祭祀风俗有关。东汉时每到仲秋之月都要举行敬老与祭祀寿星的活动。《后汉书·礼仪志》说，仲秋之月，“年始七十者，授之以王杖，哺之以糜粥。八十、九十，礼有加赐。王杖者九尺，端以鸠为饰，鸠者，不噎之鸟也，欲老人不噎。是月也，祀老人星于国都南郊老人庙”。王杖即鸠形手杖。传说鸠是一种胃口常开的“不噎之鸟”。老人使用鸠杖，寓有进餐可防噎的意思。朝廷赏赐王杖给七十以上的老人，是古代尊老敬老、祝福老人健康长寿的标志，也是我国尊老养老史上的一段佳话。

由于祭祀寿星与敬老活动相结合，寿星遂定格为一拄长杖的老人形象。南宋时的寿星像是“扶杖立”，“杖过于人之首，且诘曲有奇相”。明代，寿星长头短身的形象逐渐突出。《西游记》所描绘的寿星形象是：“手捧灵芝飞蔼绣，长头大耳短身躯。”

近代以来，寿星的形象更具喜庆色彩，深受百姓喜爱，其形象为一位白发老翁：白须飘逸，长眉间透着慈祥，手持龙头拐杖，最突出的是那长而大的光秃秃的脑门，民间称为“寿星头”。关于寿星的特号大脑门，还有一则传说：寿星母亲怀上寿星九年，尚不能分娩。母亲十分着急，竟然问腹中的孩子：“儿啊，你为什么还不出来？”寿星在娘胎中说：“如果家门口的石狮双眼出血，我就要出生了。”这话被隔壁的屠夫听到了，就用猪血涂在石狮双眼中，结果寿星就急急忙忙从母亲腋下钻了出来。由于未足年份，寿星的头就变得长而隆起了。

年画《寿星图》是民间喜爱的吉祥物，图上那位慈眉善目的寿星老人满足了人们对健康长寿的美好祈望，人们看到他便心旷神怡，从中得到一种心理的满足和精神的安慰。《寿星图》四周还点缀有松、鹤、龟、桃、灵芝、葫芦等表示长寿吉祥的动植物，这就更增添了吉祥的气氛，突出了长寿的主题。还有些年画将寿星与福、禄二星画在一起，表现出既求长寿，又求官运、福运的意思，被称为“福禄寿图”。

献酒上寿

我国的祝寿活动究竟始于何时，又是如何发展与演变的呢？

早在春秋战国时期，我国上层统治集团中已经出现了“献酒上寿”的原始形态的祝寿活动。《诗经·豳风·七月》云：九月肃霜，十月涤场。朋酒斯飨，曰杀羔羊。跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆。

就是说，九月开始下霜，十月打扫场院，等到一年农事活动结束后，人们便杀羊饮酒，来到主人公堂，举杯祝他万寿无疆。《诗经·小雅·天保》又云：如月之恒，如日之升，如南山之寿，不骞不崩。如松柏之茂，无不尔或承。

这是臣子祝颂主人的话：您像月亮一样持久，像太阳一样永恒，像南山一样长寿，像松柏一样四季常青，人们没有谁不拥护您。

上述诗句表明，在春秋战国时期，在一些欢乐、喜庆的场合中，地位较低的人举起酒杯为地位较高的人庆贺祝福，祈祝他们寿运永继、长生不老时所用的祝福语，就已经用了“万寿无疆”，“南山之寿”这样的颂语。这在今日的祝寿活动中仍十分常见。

当然，那时的“献酒上寿”并不是在诞生的纪念日里，而是一种特定涵义的祝酒。有时除了一般的娱乐意义之外，还带有一定的政治目的。例如秦末时刘邦与项羽会于鸿门（今陕西西安东北），项羽的谋士范增想借机除掉刘邦，便命项庄进帐为刘邦敬酒贺寿，舞剑助兴，欲乘机刺杀刘邦。后来被刘邦手下人发现，阴谋才未得逞。

应该说，春秋战国以后的献酒上寿活动虽然并不一定与特定的生日联系在一起，但由于活动本身具有“为人上寿”的特点，因此仍然可以说是今日祝寿礼仪的滥觞。

万寿节暨唐宋寿礼

万寿节也即皇帝的寿诞日。我国唐宋两代的皇帝，非常盛行为自己祝寿。在封建社会中，皇帝拥有至高无上的权利，因此他们的寿诞日后来就逐渐发展成为一种具有全国影响的重大节日。

我国历史上第一个将自己的寿诞日定为节日、并且举行盛大庆祝活动的皇帝是唐玄宗。唐玄宗李隆基本是一个琴棋书画、声色娱乐之事无所不能的风流天子。开元十七年（729），丞相源乾曜、张说等上表，请将唐玄宗的生日（八月初五日）定为千秋节，”著之甲令，布之天下，咸令宴乐，群臣以是日鎏金鱼龙纹银盘献甘露醇酎，上万岁寿酒”。当时唐玄宗亲笔批复：“当朕生辰，卿等请为令节，上献嘉名，自我作古，是为美事，依卿来请，宣付所司。”到了这一天，全国休假三天，朝野上下共同举行隆重的庆祝活动。王公大臣们向皇帝献上甘露、珍宝、器玩等各种礼品表示祝贺，皇帝也颁赐金镜、珠囊、缣彩、束帛等表示圣恩。

从这以后，唐宋两代的许多皇帝都为自己的寿辰制定了专门的节日。如唐武宗寿辰叫“庆阳节”、唐宣宗寿辰叫“寿昌节”、唐昭宗寿辰叫“嘉会节”、唐肃宗寿辰叫“天成地平节”；宋太祖寿辰叫“长春节”、宋太宗寿辰叫“乾明节”、宋真宗寿辰叫“承天节”、宋仁宗寿辰叫乾元节”、宋英宗寿辰叫“寿圣节”，等等。

当然，也有皇帝并不赞成为自己的寿辰设定节日、举行庆祝活动的。如唐太宗李世民就反对属下为自己举行做寿活动。据《唐实录》记载，贞观二十年（646）十二月某日为唐太宗寿辰，但他没有像其他皇帝那样兴师动众地大办寿礼，反而十分悲苦地对长孙无忌等人说：“今日吾生日，世俗皆为乐，在朕翻成感伤。诗云‘哀哀父母，生我劬劳’，何以劬劳之日，更为燕乐乎？”唐太宗在生日这一天，想到父母因生育自己而付出了极大的辛劳，自己没有理由去吃喝玩乐、庆贺生日。这显然是儒家的孝亲思想在起作用。根据儒家的孝亲理论，愈是遇到生日，愈是要想到父母把自己生下来的艰辛。

应该说，庆贺生日这一习俗的基本核心还是思亲娱乐，与儒家孝亲观念的大方向是一致的，再加上对当事人祝吉祝寿的祈祥成分，因此，除皇帝以外，在唐宋时期的许多官绅学士中也已普遍盛行祝寿活动。宋代大文豪苏轼曾作诗祝贺弟弟苏辙生日：“但愿白发见，年年作生日。”著名词人辛弃疾十分喜爱比他年龄小得多的妻子，在老年时经常为妻子做寿，厅堂上挂起寿星图，桌上摆置寿酒，儿女们还纷纷在她面前叩首跪拜。

宋代时期，赠送寿礼的风气已逐渐开始盛行。开宝年间，有个神泉县令张某，十分贪财。一天，他在县城门上张榜告示，说某月某日是他的生日，请大家务必不要送礼。他的僚属曹吏都暗暗议论开来：宰君公开了他的生日，不就明摆着暗示我辈去送礼吗？不送怎么行呢？到了张县令生日那天，各人拿着缣绢之类的礼物前去祝寿，张县令自然也都一一笑纳。想不到过了几天，张县令又如法炮制，张榜公布了他妻子的生日，请大家不必送礼，弄得僚属们叫苦不迭。

唐宋时期已流行以诗词祝寿。专门为祝寿而写的诗歌大概从唐玄宗立“千秋节”算起。上表请立千秋节的名臣张说，曾为千秋节的祝寿乐典配写过六首《舞马词》和三首《舞马千秋万岁乐府词》。敦煌文书中，也发现了不少以长短句形式为玄宗千秋节所写的祝寿颂圣词。此风一开，便一发而不可收拾。据研究统计，《全宋词》中为祝寿而写的颂词竟约占了全部作品的九分之一，作者则占了全部作者的四分之一！由此足见宋代寿礼中诗词所占比重之大，亦可见宋代祝寿礼仪活动之盛。

明清寿礼

我国的祝寿礼仪发展到明清时期，其意义已突破了单纯的祈寿求祥，而与人们的娱乐、享受、炫耀等等紧密地结合在一起。寿礼的规模越来越大，费用也越来越高。

皇帝们的寿庆活动自然较前更为隆重。当时，皇帝的寿圣之日统称为“万寿节”，皇后的寿诞则统称为“千秋节”。清代康熙皇帝六十寿庆时，京城中搭设长达二十二里的祝寿彩棚，文武官员穿戴朝服向康熙致贺。康熙大帝在大清门内举行寿庆大典，然后携皇太后游畅春园，摆设寿宴。慈禧太后六十寿庆时，要各省地方“贡献”为她祝寿，从故宫到颐和园，“跸路所经，设彩棚经坛，举行庆典”；沿路还要办“万寿点景”，五步一景，穷极奢侈。

民间祝寿的排场也越来越大。《红楼梦》中的贾母八十寿辰时，宁、荣两府到处张灯结彩，摆设古玩画屏之物，奏起笙箫鼓乐之音，入夜时整条街上灯火一片通明，整整闹了八天八夜方才结束。上海知县叶廷春的母亲七十大寿那天，衙门中到处张灯结彩，一日预祝，一日正寿，一日谢客，足足庆贺了五天。

贺礼赠送的规格也越来越高。《红楼梦》中的贾母八十岁寿庆时，前来赠送寿礼的人员不计其数，礼品的规格也很高。其中，礼部赠送的寿礼有钦赐金玉如意一柄、彩缎四端、金玉杯各四件、帑银五百两；贾元春赠送的礼品有金寿星一尊、沉香拐一支、伽楠珠一串、福寿香一盒、金锭一对、银锭四对、彩缎十二匹、玉杯四只等等。其他亲王驸马以及文武官员赠送的寿礼也极多。当时贾府堂屋内设下大桌案，铺垫红毡，将所有礼品摆设其上，供大家欣赏。

近代皖系军阀、安徽督军倪嗣冲做五十大寿时，所受寿礼有整颗象牙雕刻的“八仙过海”、“西湖全景”、黄金镶玉的麻将牌、名贵的古董字画、金光闪闪的纯金关公像等，真是奢侈之极。

明清时期祝寿活动中演戏唱曲之风很盛。皇帝万寿节时的戏剧演出活动最为隆重，京城内要搭设三层高的戏台，几百名儿童和演员分别扮作仙童、寿星、八仙等上台表演，有时还会扮成各种珍禽异兽登台亮相，渲染祝寿的喜庆气氛。

王公贵族人家做寿时也经常请戏班来演戏唱曲，上演一些具有吉祥喜庆意义的剧目。《红楼梦》中曾多次写到贾府中贾母、王熙凤等人做寿时请戏班唱寿戏的情形。民间做寿时也会请戏班子唱戏，常演的戏曲有《五女拜寿》、《郭子仪上寿》、《寇莱公思亲罢宴》等。《郭子仪上寿》演唐代汾阳王郭子仪寿辰时，唐皇赏赐甚厚，百官、子婿纷纷前来庆贺，朝笏满床。幼子郭暧之妻升平公主自恃金枝玉叶，不肯拜寿，暧心怀不满，怒打公主。公主进宫向唐皇哭诉，唐皇反斥公主无礼，适逢郭子仪绑子上殿请罪，唐皇将郭暧带进后宫，温言相劝，使其夫妻言归于好。

一碗热气腾腾的寿面，金灿灿，黄腾腾，吃在朋友的肚子里，喜在寿星的眉梢上。在我国，凡遇到生日，不论是大生日还是小生日，也无论在城市还是乡村，更遑论是富贵还是贫贱，请亲戚朋友或者同事邻居，吃上一碗寿面，已是最常见也是最普通的祝寿礼仪。

做生日吃寿面的习俗起源很早。传说汉武帝有一次与大臣们开玩笑说，人的寿命长短与人中有很大关系，谁的寿命长，那么他的人中一定也很长。此时东方朔便接口说，那么彭祖活了八百多岁，他的人中一定很长，他的面孔更是不知有多长了。此说本是讽刺汉武帝的戏言，但经过长期流传以后，人们却真的以为人中长、面孔长的人寿命就也一定很长。由于“面孔”的“面”与“面条”的面谐音，于是民间便以为吃了面条就会使人长寿。还有一种说法，是因为面条形状绵长不断，“面”与“绵”两音也相谐，容易使人联想到长寿。《清稗类钞》中载：“馈人以米面及炒热之面，面条长，取其绵绵不断长寿之意也。”做寿之日吃面条的习俗，也就这样流传下来了。《新唐书》上曾载有这么一则佚事：开元年间，唐玄宗的王皇后恩宠渐衰，颇不自安，某日向玄宗哭诉说：“陛下独不记阿忠脱紫半臂易斗面为生日汤饼邪？”这里的阿忠指王皇后的父亲，半臂是唐时妇女的一种服装，汤饼就是面条，这句话的意思是说过去王父曾经用女儿的衣服换来一斗面粉做面条，给唐玄宗做生日。这则佚事说明唐代已经盛行过生日吃面条的习俗了。

旧时寿面还经常被作为馈赠生日的最佳礼品。一些富裕人家凡遇亲友大寿，便要专门派人用竹筐抬送寿面到其家中。寿面的长度多在三尺以上，分量重达十余斤，一般还要凑成双数。摆放寿面时先要将寿面装成一束束的面束，盘成高高的塔形，给人以高耸的感觉，然后在顶上插上寿字，外面再罩以红绿缕纸拉花，隐喻做寿者福星高照，寿运绵长。经过这样装束的寿面送到做寿人家，除了送上馈赠者祈祝长寿的一片心愿之外，自然也为整个寿庆增添了一种隆重热烈的气氛。

寿酒和寿宴

寿酒，是祝寿或寿宴上所用之酒。“酒”与“久”谐音，“祝酒”也就是“祝久”，有祝人长寿之意。以酒祝寿，在我国早已有之。《诗经·豳风·七月》说：“跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆。”意思是说众人跻身公堂，举起牛角酒杯，祝主人万寿无疆！这是先秦时期以酒祝长寿的习俗。宋代黄庭坚诗云：“欲将何物献寿酒，天上千秋桂一枝。”可见宋代是以桂花酒作寿酒的。

在寿宴中，往往还有祝酒行令的习俗。酒足诗多，已逐渐形成一种寿诞文化，并在清代达到高潮。据记载，仅嘉庆元年举行的一次“千叟宴”（数千位老人出席的筵宴）上，赋诗就达三千多首。

现代寿酒通常又是和寿宴连在一起的，“吃寿酒”便是出席寿宴的俗称。都市人的大生日——即逢十整数的寿宴，一般在宾馆或酒店举行，寿数越高，寿宴也就越隆重。到了寿辰这一天，家庭成员以及亲朋友好友都要携带上各种寿礼，团聚在宾馆或酒店，大家笑语连连，为寿星祝寿。寿宴上的菜谱一般和婚宴及其他喜庆宴席一样，只是席间的奶油蛋糕和长寿面是必不可少的。

旧时民间在举办寿宴时，菜点的名目和数量也有一定的规矩。菜点的总数要取九或是九的倍数；菜点的名目则多用“三仙”、“六合”、“九子”等吉祥词语，藉此祝愿寿星长寿。也有不少菜名是暗切三、六、九的，如三鲜（仙）猴头、挂炉（六）烤鸭、韭（九）黄鸡丝、罗汉（十八）大会、重阳（九九）寿糕等。民间视九为吉祥的数字，九在汉语中是最大的数，也是极数。现代人因此将九月九重阳节定为敬老节，便是取其“重”九至高无上的意思。还有一些菜名如“八仙过海”、“麻姑献寿”、“鹿鹤同春”、“寿星罗汉”等，祈吉求祥的意蕴更为明显。

寿堂

现代人的寿宴一般多在宾馆或酒店举行，因此举行寿宴的厅堂自然成了寿堂。在偌大的一个餐厅，有时是一个包房里，正面墙壁上，被挂上大红的“寿”字，两边是寿联或寿图，有时还摆上一个案桌，供上寿烛和寿香。寿堂的中间则摆上数桌或数十桌豪华酒席，整个环境显得富丽堂皇。

旧时的寿堂一般设在家中，平时的客厅或客堂就是祝寿时的寿堂。每逢家中有人要祝寿了，较为富裕的人家往往要精心布置一番。厅堂四周要张灯结彩，陈列各种古玩、画轴与文物，厅堂中央的案桌上，摆满寿桃、

寿糕

旧时北京地区的寿堂非常讲究气派，大户人家的堂上正面高悬红缎彩绣的“百壽图”、“一笔壽”，还有用八仙图案拼成的巨型“壽”字中堂，两旁是寿联，正中供一尊寿星或福禄寿三星，案前摆一副圆形蜡扦，高点寿烛。另有一对梅花鹿形的花筒，用以插花。香炉顶盖上卧一头梅寿堂花鹿，嘴内叼一枝灵芝，谓之“百年草”。若是给女寿星做寿，堂上正面须悬挂绣有彩色或金色“五蝠捧寿”图案的红缎，前边供一尊麻姑，谓之“麻姑献寿”。案上摆的蜡扦是一对对称的仙鹤，嘴里叼一朵莲花，花芯中出一根签子，上插寿烛，谓之“仙鹤灯”。香炉顶盖上也有一只单腿独立的仙鹤叼一灵芝。供案的桌围子多为红地大金圆寿字或鹤、鹿、青松等彩色图案。桌上的供品有寿桃、寿面和寿酒五盏。此外，按季节另设鲜桃、面鲜、点心各五碗，上插金寿字供花。还要在一对蜡扦底下各压一份黄钱、元宝、千张，下垂供案两旁。案前设红地毯或红毡子及拜垫。一般小户人家的寿堂，则只是到香蜡铺请一份木刻水色印刷的“本命延年寿星君”的神“杩”儿，夹在神纸夹子上，还要摆上寿桃、寿面，点上一对“大双包”红蜡，压一份敬神钱粮。

前往祝寿的亲友至寿堂行礼，照例是两揖三叩，主人则谦让一番。祝贺人如是晚辈，必须跪拜，并说些祝愿的吉祥话。受贺的座位设在供案旁边，照例是男左女右。如遇平辈，受贺人则站起，做用手搀的动作，表示请对方免礼。对未成龄的小孩前来叩拜，还须适当给些喜钱。受贺者的晚辈八字排开，站在两旁，对往贺跪拜者逐一还礼。

在寿宴及堂会结束以后，本家“寿星”及其眷属亲友们还要齐聚寿堂，祭祀福禄寿三星或麻姑。在每个灯盘上放一盘用彩色灯花纸捻成的灯花儿，蘸上香油燃灯。灯花儿的数目按本家“寿星”的年龄计算，一岁一盏，但要多增加两盏，如六十岁用六十二盏，七十岁则用七十二盏，谓之“本命年”一盏，“增寿年”一盏。首先由“寿星”上香，然后由子女及众亲友依次行跪拜礼，最后参加寿礼的每人托一灯盘，列队“送驾”，也叫“送灯花儿”，至大门外，将神杩、敬神钱粮焚化，庆寿典礼始告完成。

求寿

求寿是旧时流行于我国各民族之间的一种宗教色彩较为浓厚的习俗。民间认为，人的寿命虽由天定，但通过求神拜佛，可以延年益寿。

汉族有借寿之俗。在世俗的观念中，人的寿数也如同物品一样可以借用。为了延长病危亲长的寿命，子女们往往自愿将寿数出借，方法是在斋戒沐浴后祷告苍天，愿减去自己寿命若干年岁，把它借给亲长延长寿命，以此表达孝心。

云南丽江纳西族以氏族或村落为单位，于夏历正月初四以后择吉日举行“日初比”（亦称“求寿“）仪式。仪式举行前，先将用麦面捏制的三十七位神像和一捆香树枝、十三根梨树枝、十三根竹棍置于神台上。翌日晨，东巴（巫师）将香树枝削成棱形插于屋顶，并揭开盖着中柱头的供品木瓦，从柱头用树枝搭一百一十八道“楼梯”至屋内地上，谓引诸神沿“梯”而降。然后念《长寿经》，为求寿者祈祷诸神赐予福寿。

中午将诸神送走。晚上，为全体求寿者喊魂，以一根竹棍代表一个月，十三根剩一，表示有多，即象征长寿。

青海地区的藏族有“念刚索”习俗。这是一种为老人念活经的活动。在念刚索之前，须准备充足的酥油、糌粑、青油、桑切（指柏叶和白香青等敬神物）、哈达之类。在念经的前一日，从巷道、院内、廊庑到堂屋内，都要铺上毡或毯子，家道富裕的人家，墙上要挂“贤布”（用布帛制成的墙饰物）等，遮住所有的墙土；一般人家或用毯子掩盖，或用红布、花布之类罩住；最差的人家也得用纸糊掉，入门不准见土。念刚索之日，要点千盏酥油灯。所请念经僧人，通常为八个左右。所诵之经，一般为祝福增寿、子女报恩、来世入天堂之类的祈祷性经文。念经时，老人专在一堂屋内静坐饮茶，接受儿孙亲友的罗拜，念经间歇时，也到经堂去拜神佛。当地人以为这样就可以增福添寿，颐养天年。

安度寿关

俗语云：“人活五十五，阎王数一数”；“六十六，天皇老子吃块肉”；“七十三、八十四，阎王叫你商量事。”

旧时流传的这些俗语，表明人到了五十五、六十六、七十三、八十四这些岁数，就像是到了生命进程中的关口，也即“寿关”，阎王要来向你索命，生命会很难持久。此外，还有“明九”和“暗九”的说法，“明九”是指带“九”字的年龄数，如四十九、五十九、六十九；“暗九”是指“九”的倍数年龄，如五十四、六十三、七十二、八十一，认为这些带有九或九的倍数的岁数，都是人生的关口。为顺利度关，世俗认为必须采取各种手段进行禳解，才能安全度过，保住生命。

寿关禳解有各种方式，大都是在寿诞之日进行。根据各种寿关的特点以及不同地区的习俗，禳解的方式也各自不同。如度五十五岁“寿关”时，在北京地区，先要给主管人间寿夭的“十殿阎君”写一道祈求增福延寿的表文，用黄纸叠成大疏，在祝寿活动结束后，由寿者亲自随着“送灯花”一并焚化，然后把一些现钞扔在街上，认为谁拾了去，谁就为自己消了灾，其中含有较强的驱邪逐灾之意。

六十六岁被认为是人生旅途中最重要的一个关口，因此禳解的方式也最为繁多。上海地区旧时民间凡遇家中老人六十六岁生日时，要由女儿亲自烹烧猪肉六十六块（肉丁也可），让做寿的父母一餐吃完，认为这样就将灾祸转移到了猪肉上，以后父母便可安享太平了。浙江地区也有类似的习俗，只是在六十六块猪肉中，要先拿出两块，一块敬天，一块敬地，其余的再给父母享用。北京地区的人们在过六十六岁寿日时，要杀驱邪的“龙巴图”猪宰羊并将肉拿到路上散发给众人，意味着已经“掉”了一块肉，就可以免除真的掉肉（指意外的天灾病祸）了。在为父母做六十六岁生日时，还有女儿赠送红色衣裤、红色腰带等给父母，表示以正压邪、以吉驱凶。

现代社会，一些城镇尤其是广大农村地区，依然流行女儿为父母烹烧六十六块肉以及赠送红色衣裤等习俗，但意义已与以前大不相同，更多体现的是一种子女对父母的孝敬与爱护，以及作为在为父母做寿时渲染气氛的一种方式。

做九不做十

我国民间在举行祝寿活动时，往往有做“九”不做“十”、做虚（岁）不做实的习俗。本来遇到五十、六十、七十和八十、九十等整十岁寿辰时，是最值得庆贺和纪念的日子；但民间却往往将其提前到虚岁四十九、五十九、六十九、七十九岁时来举行隆重的祝寿仪式，到了整十岁生日时，则反而无所表示。这是因为在我国传统观念中，认为“十全为满，满则招损”，“十”反而有着到头、到顶的意思，做了整十岁的生日，似乎就意味着已将寿做完，这当然是很不吉利的。因此，人们往往将整十岁的寿辰提前到虚岁逢九的寿辰来做，以表示寿还远没有尽头。此外，“九”在我国人的心目中是一个吉利的数字，“九”与“久”相谐，寓有生命长久、时日持久等意，因此十分适应庆贺、纪念。

我国民间还流传着这么一个“做九不做十”的故事：据说八仙之一的张果老，一天倒骑着毛驴来到花果山，路遇一砍柴的后生，仔细一瞧，十分惊讶，对他说：“小伙子，别砍柴了，你的寿数已尽，是明天午时三刻，快回去准备吧。”这个砍柴的后生名叫王儿，当他得知老头是神仙张果老时，就双膝跪地，求大仙救命，说家中有年迈老母需要侍奉。张果老被他说得心软，就如此这般地设下一计，叫王儿去照办。

第二天，张果老邀集众仙及十殿阎罗，去花果山水帘洞孙悟空那里喝酒。来到花果山上空，只见半山腰摆着一桌丰盛的酒席，并无一人。众仙禁不住酒香的诱惑，按下云头，不管三七二十一，围桌畅饮。酒至半酣，张果老将手在空中摆了三下，躲在树丛中的王儿便走了出来，说道：“诸位，我这桌酒席是摆给天神和阎王爷吃，好为我添寿的，现在你们将它吃了，这便如何是好？”众仙听了，不禁面面相觑，一时无言以对。这时张果老故意问道：“你年纪轻轻，求的什么寿？”接着叫阎罗取出生死簿来查看，一看，果然写明王儿只布十九岁阳寿，恰好今日午时三刻寿终。众仙大惊，张果老叫阎罗帮忙改一改，阎罗怕违犯天条，不敢答应；但又禁不住众仙纷纷劝说，又加上吃了人家求寿酒，只好在十九前面加了个“九”字，于是，那个王儿活到了九十九岁。后来，民间就把这个故事逐渐演化成了逢“九”做寿可延年益寿的习俗。

遇到“明九”，如五十九，六十九、七十九，或“暗九”，如六十三、七十二、八十一时，有些地方还要请和尚、道士来念经做道场，以求安全度关。

此外，旧时民间还有“做三不做四”的习俗。俗语云“贺三不贺四，贺四要淘气”、“活人不拜四十，死人不拜四七”，这当然是因为“四”与“死”谐音，是一个不吉利的数字，所以四十岁寿辰是不应该大肆渲染庆贺的。还有一种说法，认为“男不做三十，女不做四十”，男到三十岁，刚到而立之年，年纪尚轻，无须做寿；而女的上了三十，已经“老”了，所以要做，但到了四十岁，真的老了，又怕人家说老，所以不做。另有一种说法，“三”和”散”、“四”和”死”谐音，不吉利，不做是为了回避。那么，女做三十、男做四十，就不怕“散”和“死”吗？这又有一种解说，即旧时妇女没有地位，就怕“散”，做了“三”就不怕“散”了；男做了“四”，就破了法，该死的也不会死了，这种左右逢源的自圆其说，自然也是为了图吉利、求长寿罢了。

七十三或八十四岁，旧时在北京地区谓之“大坎儿”，有钱人家过生日时，一定要大办三天。头天为庆寿；正日子为诞辰；第三天为祝寿。正日子要举行一个礼佛仪式，旧传“孔圣人活了七十三岁，佛祖活了八十四岁”，自己与圣人或佛祖齐寿，所以要礼佛，要请僧众来念寿经。

冥寿

冥寿也叫“阴寿”，是指已经亡故的父母或祖（外祖）父母的寿日。《清稗类钞》云：“祝寿者，祝其人之长生不死也。乃有为已卒之祖父母、父母称觞祝寿者，曰冥寿，亦曰冥庆。”就是说，到了父母或祖父母冥寿的日子，子女们就要为他们举行祝寿庆贺活动。为父母做冥寿的子女自称“追庆子”、“追庆孙”，意思是“追思”、“追庆”父母或祖父母寿诞的子女（孙）。

为什么人死了以后还要祝寿过生日呢？我国传统观念认为，人死了以后会变成鬼，鬼虽然生活在阴间，但他们仍像活人一样也有喜怒哀乐、七情六欲，也一样喜欢参加现实世界中人的各种活动。因此，每到这些亡故之鬼的寿诞之日，人们便要像他们在世时一样举办祝寿礼仪，以示对他们的祝贺和怀念。此外，中国人大都有着强烈的祖先崇拜意识，对于自己的祖先极为崇仰，希望依靠祖先的力量来战胜困难，求取幸福。因此，在亡故的父母、祖父母的寿诞之日对他们行礼诵经，跪拜磕头，便是十分自然的事情。正因如此，千百年来，我国广大城乡中做冥寿之风盛行不衰。

较为隆重的冥寿庆祝活动大都是在寺院、道观中举行，时间也相对较长一些，或一日，或三至五日，以圆满之日为正日，最长的则要达到七七四十九日。届时要搭设神坛，并请和尚道士来为亡故的父母做水陆道场，念诵各种经文，子女们除了不断地在先人牌位前焚香点烛以外，还要跟着和尚道士一起念经文，做经忏，然后焚烧锡箔与衣物。用于冥寿的锡箔箱上，大都要写一些“阴先父（母）×××享用”、“阳×××敬献”等字样，认为这样便能使阴间的寿者专一享用而不为他人所得。

冥寿庆祝活动一般要做到死者一百岁为止，因为按照我国民间说法，人到了一百岁以后就要重新投胎，去做后一世人。因此一般来说，百岁的冥寿庆祝活动仪式最为隆重，规模也最为宏大。

寿桃

在我国民间传说中，桃是能驱鬼避邪的。《山海经》里有这么一则故事，说上古时期有一对神荼和郁垒兄弟，都有捉拿恶鬼的本领。他们住在东海度溯山（又名桃都山）上的一棵大桃树下，树的东北一端有一根拱形枝干，树梢弯下来挨到地面，就像一扇天然的大门。这里被叫作鬼门，是万鬼出入的地方。哥俩每天都在洞口检查群鬼的行踪，发现哪个鬼怪为非作歹，便用草绳捆起来送去喂老虎。黄帝知道这件事后非常感激这兄弟俩，并令每户人家在门口立一块桃木板，上面画这两兄弟的像或写上他俩的名字，这便是桃符的来历。唐五代以后，桃符才逐渐演变成春联。宋代王安石《元日》诗中有“千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符”句，说明那时民间盛行的仍是桃符。

桃能驱邪避害，自然也象征着长寿。《神农经》中已有“玉桃服之，长生不死”的记载，《西游记》中西王母的蟠桃园里，三千年一熟的仙桃，人吃了成仙成道，体健身轻；六千年一熟的仙桃，人吃了霞举飞天，长生不老；九千年一熟的仙桃，人吃了与天齐寿。传说东方朔曾三次偷吃仙桃，寿命至少在一万八千岁以上；还传说西王母每逢桃熟，都要在西天瑶池设下蟠桃会，大宴各路神仙。

正因桃是神话中的仙物，在民间自然成了长寿之物。各地百姓每逢亲友寿诞之日，总喜爱用寿桃作为礼物来相互馈赠。相传早在春秋战国时，齐国人孙膑曾远离家门去拜鬼谷子为师，学习兵法。他一连十二年没有回家，也没有捎信，他的老母亲未免牵肠挂肚。忽一日，孙膑猛然记起老母的八十岁生日。鬼谷子得知后摘了个桃子给孙膑作为给他母亲的寿礼。孙母吃了桃后老态渐渐消退，百岁而终。家人都惊叹此桃的神力，把它视为仙桃。

还有这么一枚“百子寿桃”。相传先秦时，有一次周文王寿诞之日，他的臣子命厨师特意制作了一枚大寿桃。将此桃剖开，里面露出精美的九十九枚小桃，这当然是暗寓文王子孙满堂、多寿多福的意思。后来，这种百子寿桃便经常被大臣们作为贺礼，在皇帝寿诞之日奉献给皇帝。《红楼梦》中贾宝玉过生日时，王子腾送的贺礼中，也有一万个寿桃。

现代民间的寿桃一般是用面粉或米粉做成的，其形状为下圆上尖，酷如桃形，颜色大多为红色，桃嘴上还点上一个红点。寿桃的里面有时还包有一些豆沙、松子、百果等甜馅。

赠送寿桃的数量也有一定的讲究。有的地方赠送寿桃的数量必须为九枚，其寓意是一桃象征寿，其余八桃象征八仙。有的地方是八枚，以表八（百）福长寿。也有的地方是按寿者的年龄来赠送寿桃的，例如六十岁寿诞便送六十枚，七十岁寿诞便送七十枚。赠送寿桃时还要把它们层层相叠，堆成宝塔形，顶上也要插上大红寿字。这样的摆放方式，有祈祝寿者寿高命长、洪福齐天的含意。寿糕

寿糕也称“定胜糕”，是我国传统社会中一种典型的祝寿礼品。在汉语语音中，“糕”与“高”相谐，有高兴、高升、抬高等吉祥寓意，因此糕是民间十分喜爱的食品，并成为用来表示祈祝长寿、吉祥的馈赠礼品。寿糕大都是用面粉或米粉制成的，其形状如同一个绕线板，用两块梯形状的糕对叠粘搭而成，颜色为粉红或深红。赠送寿糕和寿桃一样，也必须将它们叠成高高的宝塔形，上面插上一些彩色的寿字。较为讲究的，还要插上一些粉捏的吉祥人物塑像，如八仙、寿星、王母等等，以增加喜庆的色彩。

寿香寿烛与寿金

旧时人们在祝寿时经常要举行敬神祭祖的活动，要向神灵献上各种礼品，也就是所谓的“神礼”。其中最有代表性的，就是寿香与寿烛。沿袭至今，祝寿时即使不敬神祭祖，也往往要在寿堂的供桌上插上寿香，点上寿烛，以渲染吉祥欢乐的气氛。

寿香是以木屑加香料制作而成的，有的香体形状是一个连笔写成的“寿”，可高达一尺左右。将寿香插在香炉内，点燃以后，清香扑鼻，烟雾缭绕，将寿堂衬托得更加庄严神圣。

寿烛以石蜡与油脂为原料制作而成。颜色深红，烛体上写有一些富有吉祥意义的硕大金字，如“寿比南山”、“福如东海”等等，也有烫上金色的“寿”字及其他花纹的。寿烛点燃以后，烛光荧荧，扑腾闪耀着照亮寿堂，与寿香的袅袅烟雾一起，将人们带入一种玄妙的境界。

寿金，就是用来作为寿礼的钱。寿金的最大特点，就是可以不受时间和使用的局限而任意使用。据《史记》等史书记载，汉武帝时期的大将卫青曾经献五百金为王夫人做寿，严仲子也曾奉以黄金百镒为母亲做寿。明清以后，祝寿送礼金的风气逐渐盛行起来，并且出现了以钱币为主的礼金赠送形式。人们在向寿者赠送礼金时，一般都要将其装入一个印有红签条的信封中，信封上还要写上一些祝贺性的吉利语，诸如“华诞之喜”、“彭祖同庆”、“福寿康宁”、“寿比南山”、“蟠桃献瑞”等等。比较简单的，也有只写“寿仪”或“贺仪”两字的。

随着现代社会物质水平的提高和生活节奏的加快，做生日馈赠寿金的形式越来越受到现代人的欢迎。寿金以它的灵活方便、流通性强、可不受时空限制地使用等优点，成为现代人贺寿送礼的最佳选择。除此之外，现代人还流行以金银首饰作为寿礼。

寿联

在我国传统社会中，遇到亲朋好友寿诞时，尤其是具有较高学识修养的文人学者之间，送上一副寿联，既表达撰写者的祝寿心愿，也称颂寿星的生平业绩，是一种颇为高雅的祝寿礼品。

寿联作为对联中的一种特殊类型，除了具有对联讲究平仄和对仗的一般要求外，还具有内容、作用专一的特色。寿联大都写在裱糊过的字轴上，形制为上下两联，每联少则四字，多则几十字不等。

寿联分自寿联和贺寿联两种。自己为自己撰写的寿联称自寿联，他人为寿星撰写的则叫贺寿联。

自寿联内容往往多诙谐，以自嘲的笔墨写出，妙趣横生，或感慨人生得失，或抒发志趣情怀，具有鲜明，突出的个性。自寿联要写得既雅有文采，又恰如其分，实在不是一件容易的事情。

历代自寿联中较有名的，是清代郑板桥的六十自寿联：常如做客，何问康宁，便使囊有余钱，瓮有余酿，釜有余粮，取数页赏心旧纸，放浪吟哦，心要阔，皮要顽，五官灵动胜千官，过到六旬犹少定欲成仙，空生烦恼，只令耳无俗声，眼无俗物，胸无俗事，将几枝随意新花，纵横穿插，睡得迟，起得早，一日清闲似两日，算来百岁已多

郑板桥以诗、书、画“三绝”闻名于世。此联共104字，如行云流水般地一气呵成。联语直抒胸臆，质朴中略带幽默和调侃，表达了他为人的豁达和随遇而安，读来令人忍俊不禁。

传统的贺寿联一般以恭维客套话居多，如“寿比南山”，“福如东海”之类。一副出色的贺寿联，往往写出贺者的真情和受贺者的特点。或赞其职业，或赞其品格，或赞其特殊的功德。如果没有对被贺者的深切了解和深厚的文学功底、高超的语言驾驭能力，是很难产生佳作的。

冯玉祥六十寿辰时，朱德和彭德怀曾送过他一副寿联：南山峨峨，生者百岁天风浪浪，饮之太和

极其精炼地表现了冯将军为人处世的风貌，并祝他精力充沛，永葆青春。

寿联中还常常嵌入数字，或运用“花甲”、“古稀”、“幼学”等典故，巧妙地将被祝寿的年龄包含其中，读来饶有趣味。

乾隆皇帝八十寿庆，纪晓岚献上的寿联是：八千为春，八千为秋，八方向化八风和，庆圣寿，八旬逢八月五数合天，五数合地，五世同堂五福备，正昌期，五十有五年

乾隆看后高兴不已，赏他白银千两。原来这一年既是乾隆八十寿诞，又是他即位第五十五年。上联贺乾隆八十寿辰，连用六个“八”字；下联写乾隆即位年数，紧紧扣住“五”字，全联气势酣畅，巧妙无比。

传说南宋著名词人李清照与她丈夫、金石学家赵明诚，一次参加一位老寿星的150岁寿宴，众人推举李清照夫妇做贺寿联。赵明诚立即吟出上联：花甲重逢，又增而立岁月“花甲”为六十岁，“重逢”则是120岁；“而立”为30岁，两数相加，正好150岁。众客正喝彩时，李清照的下联也已吟出：古稀双庆，复添幼学青春“古稀”为七十岁，“双庆”自然是140岁；“幼学”是10岁，加在一起，也是150岁。上、下联可谓珠连璧合，天衣无缝。

我国民间传统寿联内容最为多见的，是祈祝长寿。如“松龄长岁月，鹤算纪春秋”、“海屋仙筹添鹤算，华堂春酒宴蟠桃”；有庆贺双寿的，如“蓬岛真人瑶池仙子，家庭全福天上双星”、“年享高龄椿萱并茂，时逢盛世兰桂齐芳”；有庆贺八十寿诞的，如“盘献双桃岁熟三千甲子，箕衍五福庚同八十春秋”；百岁寿诞的，如“人瑞同称耀联弧痕，天龄永享庆溢期颐”，等等。寿联的词语一般须根据寿者的性别、年龄作相应变动，如送给男性的，大多用“松柏”、“北斗”、“南山”、“泰岱”、“鹏程”等，以表现男性的刚强坚韧；送给女性的，则多用“瑶池”、“王母”、“萱草”、“婺彩”等，以赞美女性的柔美温和。

二、丧葬习俗

传统葬俗

在远古时代，人死后并不都埋葬。《孟子》讲：“上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狼狐食之，蝇蚋嘬之。尔家颇为不忍，于是垒埋而掩之。”最初的葬仪极为简单，据《淮南子》说：“死陵者葬陵、死泽者葬泽，故节财薄葬，闲服生焉。”即死在哪埋在哪。《礼记》上有孔子的说法：“吾闻之，古也墓而不坟。”即埋葬后不起坟堆。后随着鬼魂民间信仰的出现，墓葬出现了公共墓，有单葬、合葬的墓。墓葬的方向，中原地区基本上都是头向西。

随着居住的自然环境和居民的生产方式、生活习惯、宗教信仰的不同，丧葬的方式也不同。除了土葬习俗外，还有悬棺葬，即将棺材置于天然的岩面、岩洞、岩缝内，当地称“挂岩子”。这种葬俗以福建的悬棺葬最为久远，大约在夏代以前就出现了，遗存下来的只有武夷山的千仞绝壁上的一处。至今保存最多、最集中的是四川省的珙县麻糖坎的悬棺。

火葬在中国传统的儒家观念中是不容许的。汉代以后，佛法东移，印度僧侣盛行的火葬仪式也随之而来。依照教规，僧人死后要火化。后来此俗也向民间渗透。不过，火葬的习俗与中国传统的伦理观念是不相容的。传统的儒家观念向来主张土葬，认为自己的身体发肤，受之父母，不敢毁伤，火葬有违孝道。汉代以前，焚尸是最大的耻辱，并且是严厉的刑律。宋太祖赵匡胤有禁止火葬的诏书，明朝更有惩处火葬的法律，其中不准毁弃人的死尸，违者当斩。这里的毁弃，包括火葬。清代律条更有“旗民丧葬概不许火化”的规定。虽然如此，火葬在中国的古代社会仍然存在，其中一部分是随所信奉宗教而为，一部分是因贫困无资而为。他们的骨灰或弃于水中，或撒在田野，即使放在瓦罐、木匣里埋葬，也没有坟头。

治丧礼俗

治丧指安葬之前的一些仪式，一般包括以下几种程序：准备后事 所谓“后事”，是指为死者准备寿衣（装殓死人的衣服，老年人常常在生前就已准备好）、寿材（棺材）、造墓等。准备后事大致有两种情况，一种是在死者临终前才准备；另一种是在死者生前进入老年之后就开始准备，这种情况一般出现在经济条件较好的家庭。

寿衣一般用棉布制成，忌用皮毛或缎料。民间认为如果用动物的皮毛做寿衣，会使死者来世变成野兽或牲畜；如果用缎料做，则会对子孙不利，因为“缎”与“断”谐音，暗含着“断子绝孙”的不祥之义。寿衣的数量一定要单数，不能用双数。因为双数是阳间的吉数，单数是阴间的吉数。

寿材多数是木制的，根据木材的硬度又可分为不同档次，以柏木、樟木为上等，松木次之，柳木最一般。做寿木是喜事，所以民间又有“贺木”的习俗：在棺材将要做成的这一天，亲友们都会前来祝贺，据说这样可以使老人增寿。初终停丧 指死者临终前后的民间习俗，包括“属纩”、“招魂”、“设床”、“小殓”、“饭含”等仪式。

属纩是检验死者是否停止呼吸的一种方法，即把新绵（丝绵）放置在死者口鼻前，看是否有气。当确知死者已断气时，围聚在周围的亲属就开始哭号。同时，要把屋顶的瓦揭开一片，目的是使死者的灵魂顺利地升天。

招魂是迷信的人为把死者的灵魂招回而举行的仪式，中国古代又称作“复”。有专门负责这一仪式的人，有时候也可以由死者的亲属来担任。

设床是指在一个人快要死去或刚刚死去的时候，把他（她）从床上移下来，放在预先准备好的铺板上。所谓“铺板”，是指用门板或木板搭成的灵床。中国民间认为不能让死者躺在原先的床上，据说是怕死者背着床到阴间过于沉重。

小殓是指为死者净身更衣。净身时要用湿毛巾把死者的身体擦拭一遍，如果死者是男性，要请理发匠为其剃头；如果是女性，则要由女儿或媳妇为其梳头。

饭含是在死者的嘴里放上饭，也有放玉珠或铜钱的。民间认为这样死者到阴间就不会受穷和挨饿。报丧 即把死讯及时报告给亲友邻里。一些地区以敲锣和吹哀号的形式，现代最常见的是采用书面讣告（报丧）的形式。守灵 当一个人去世时，死者的家人要为他停棺并供奉他的灵位。如果死者是老人，他（她）的儿孙要守护在灵床、灵柩或灵位旁边为他（她）守灵。在一些地方，守灵的人还要每天为死者提供三餐茶饭，以便让死去的人像生前一样享受家人的照料。点长明灯 “长明灯”是在死者脚头点燃的一盏油灯，又叫“脚头灯”或“长命灯”。民间传说脚头灯是为死者照亮冥路用的，所以，从丧葬仪式开始一直到出殡的时候都不能熄灭。如果熄灭了一次，就会使死者在通往阴间的路上跌一次跤。所以，为了使亲人的灵魂少受痛苦，活着的人就必须好好看守这盏灯，不要使它熄灭。闹丧 “闹丧”是请戏班、乐工、锣鼓班子来家里演唱。一些地方在守灵期间有这种习俗。被请来的人或者在屋外演戏，或者在屋里唱一种被称为“孝歌”的歌。孝歌的内容主要是劝人行善尽孝以及述说死者的生平事迹，有时为了活跃气氛，也穿插一些民间故事或传说。闹丧活动一般通宵达旦，连续数日，直到出殡。在中国，民间闹丧最有名的地区在湖北省的西北部和陕西省的南部。据说，人们把“白喜事”办得热热闹闹，是为了让亡灵安安乐乐“升天”而去。大殓 大殓是把尸体装入棺材。入殓的时间因地而异，有的在死后的当天，有的则是在第三天或第七天。中国民间所用的棺材一般是长方形，棺木外面要涂油漆，有红、黄、黑、紫几种颜色。不到50岁的死者用“红棺”；50岁以上的死者用“金棺”，漆金黄色。至于棺材的铺垫、棺内的随葬晶及尸体入棺后的放置方法也有许多讲究，目的都是为了使死者顺利地升天或进入阴界。闭殓 又称“盖棺”、“合棺”、“闭棺”，即把棺材的盖子钉牢、封严。闭殓前要揭去为死者蒙面的布或纸，死者的亲人要围在四周向遗体告别。封棺的时间一般在入棺和放殓物等仪式完毕之后；也有的要等到出殡前，在死者离开家门的最后一刻才举行封棺仪式。中国民间把封棺又叫做“封材”，也称“进材”，为的是取“进财”的谐音。封材时要用长长的棺材钉将棺盖钉合，并用生漆将棺木的缝隙涂牢、封死。在山西还有一种习俗，即钉棺的时候，死者的儿子要立在棺木旁边喊“躲钉”。选择墓地 墓地又称“阴宅”，由于人们相信墓地的好坏将会影响到死者在阴间的生活和家族在阳世的盛衰，所以在中国古代，无论君王、官吏还是百姓，都十分重视墓地的选择与建造。有些帝王如秦始皇在登基后不久，就开始营建墓地。中国历代有关“阴宅”风水之说的盛行，也是受到这种观念的影响。

丧俗

所谓丧俗，是指安葬、哀悼死者的一系列礼仪活动。人们采取丧葬礼俗，最终目的是既要使死者满意，也要让活人安宁。为了不使死者发怒，就要按期祭奠，超度亡灵。由此可见，中国的丧葬礼俗，是原始观念和封建观念的混合体，千百年来一直在民间流传，时至今日，丧葬礼仪仍残存着不少的旧痕迹。在整个丧葬礼俗过程中，是生者与死者的对话，其间的话语，凝含着一个坚韧的结——念祖怀亲。这个结，表现在生者与死者之间的实体联系之中，也表现在两者间的精神联系之中，儒家的伦理色彩、等次观念、温情脉脉等，皆融入丧礼的每一细节。

丧俗产生的历史根源

不同的葬法葬式，其演绎而成的丧葬礼仪有着迥然相异的程式和内容。远古时期，葬法葬式的形成或选择往往与人们的生活环境密切相关。实行树葬或叫风葬的，多为生活于森林中的民族，如我国古契丹人，将尸体悬挂树上，三年后焚烧尸骨；水居民族，如独龙族对非正常死亡者，扔尸体于江河中，任其飘流；中国西北的氐羌民族，因生活在高寒地区，火于生活的重要性特别突出，影响到丧葬，于是也盛行火葬。以火为媒介，让死者的灵魂随着冉冉上升的烟雾飘入天堂。

我国是一个多民族国家，由于各民族所处的生存环境不同，从事的生产活动不同，以及心理素质的差异等诸方面原因，形成了各自的葬式葬法。加之由于各民族社会历史发展的不平衡性和宗教信仰方面的差异，反映在丧葬的法、式方面，其样式也是多种多样的。可以说，世界上的主要丧葬形式在我国几乎都可以找到，由于篇幅的限制及为了撰写的集中，本书的内容以汉族为主。

人类学和考古学的资料表明，丧葬习俗决不是人类一诞生就具有的，而是到了一定的阶段才出现的。早期的人类，人死以后，并不埋葬。那时的人类，刚刚脱离动物界，依靠采集和狩猎为生，整天为获取生活资料而忙碌。这时的生产力发展水平十分低下，人们的思维能力也不发达，还没有产生灵魂观念。人死后，就地抛弃尸体，置之不顾。在当时低下的生产力水平下，人们很难保证获得必需的生活资料，因此，人们甚至把死者的尸体吃掉。恩格斯对此曾经作过明确的论述。他在《家庭、私有制和国家的起源》一书中说：像书籍中所描写的纯粹打猎民族，即专靠打猎为生的民族，是从未有过的，靠猎物来维持生活，是极其靠不住的。由于食物来源经常没有保证，在这个阶段上大概发生了食人之风，这种风气，后来保持颇久。恩格斯所说的“这个阶段”，是指“蒙昧时代”的中级阶段，即考古学上的旧石器时代早期。恩格斯在《反杜林论》中又说：在这以前人们不知道怎样处理战俘，因此就简单地把他们杀掉，在更早的时候甚至把他们吃掉。

人类最初的丧葬活动，是为了保护尸体。随着社会生产力的不断提高，人类智力逐步增长，产生了灵魂观念，认为一个人具有“灵魂”和“肉体”两个部分，人的死亡，是“灵魂”离开了“肉体”，所以，“肉体”就没有知觉。将来，“灵魂”还会回到“肉体”里来。因此，活着的人要把死者的“肉体”保护好。这种对“肉体”的保护行动，就是早期的丧葬活动，保护尸体的地方，就是墓葬。

我国的丧葬礼俗至迟在旧石器晚期已经出现。在1933年发掘的北京周口店山顶洞遗址中，考古学家发现下室有墓葬的遗存，经过系统的发掘，出土有完整的头骨三个，以及头骨碎片、下颔骨、体骨和一些零星的牙齿。死者的身体下面铺撒着红色的赤铁矿粉，随葬以燧石石器、石珠和穿孔的兽牙等物。在死者身下撒赤铁矿粉，是旧石器时代晚期常见的葬俗之一。红色象征着鲜血，而血又是生命的来源和灵魂的寄身之所。在尸体上撒赤铁矿粉，表示给死者以新的血液，赋予新的生命，或者表示他并没有死，只是长眠罢了；或者说是希望死去的同伴能够复生；或是希望死去的同伴的灵魂到了另一个世界能够继续生存下去。

在母系氏族社会时期，以母系为中心的氏族组织，既是当时社会结构的基本单位，又是一个相对稳定的生产集团。母系氏族是建立在血缘关系基础上的，是一个不可分割的统一体。这时，人们认为同一氏族的成员，不仅生前生活在一起，死后仍然要回到祖先那里去，同祖先生活在一起。所以，同一氏族的人死了，要埋葬在一起。随着母系氏族社会的形成和发展，一个统一的氏族公共墓地，便随之而出现了。而且，整个的掩埋过程，必然是集体活动，这样就出现了仪式程序。棺木彩绘，制作非常精致

丧俗的最初定型

在母系氏族社会内部，人人平等，在社会地位上，没有高低贵贱之分，也不因性别不同而有差异。这种平等的关系，在氏族公共墓地的墓葬中，充分地反映出来。同时，在母系氏族社会中，男子属于母亲的氏族，死后必须回到本氏族去，埋葬在本氏族的公共墓地中。云南省宁蒗县永宁区纳西族过去盛行男不娶、女不嫁，由男子去女方进行拜访性形式的“阿注”婚，这是一种不稳定的婚配形式。凡实行“阿注”异居的男女双方死亡之后，各自只能分别埋葬于自己母方的“尔”（氏族）或“斯日”（家族）公共墓地之内，而不能将他们共同埋葬于任何一方的“尔”或“斯日”墓地之中。这种葬俗显然是同氏族群婚或早期对偶婚相适应的。因为在这种婚姻形式下，配偶双方都没有稳定的和独占的同居，也无共同的经济生活。他们之间除了短暂的两性结合关系之外，可以说别无其他关系。因此，死亡后只能埋葬于各自的血缘共同体墓地之中。这种葬法显然是反映了母系氏族社会前期的状况。我国考古发掘清理的大量的新石器时代墓葬，也充分反映出了这一时期墓葬文化的特点。

到新石器时代晚期，随着氏族成员之间贵贱的进一步分化，丧葬习俗也逐渐增加了宗教的仪式行为。如山东滕县（今滕州市）墓葬中已出现了木椁，胶州市龙山文化遗址中又有玉冶，这些后来都成为丧葬礼仪中必不可少的一项。

夏商周时期，中国古代的丧葬习俗已向系统化、程序化的方向发展。特别是周代，为一个崇尚礼仪的时代。对周人来说，丧葬礼仪是一种文明的象征。他们认为上古之民穴居野处，故其丧葬礼仪也草率简单。《周书·异域上》说：“死者则以苇箔裹尸，悬之树上。”《周易·系辞》说：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。”这是灵魂观念未出现，或为灵魂崇拜尚不发达时期，人们处置尸体的情形。因此，三代时人往往将当代的丧葬礼俗引以为骄傲。从旧石器时代晚期墓葬习俗发生始互西周时期，中国的丧葬习俗经过一万多年的演进发展，已产生出诸多别具一格的并为后世所罕见的敛葬习俗。从当时的文献资料来看，丧葬礼仪已初具雏形，属纩、三月大殓、饭含、棺椁制度、明器制度、裢制等都已出现。

到战国时期，中国古代的丧葬礼俗已基本具备。当时丧葬礼俗的特色，在于强调伦理秩序的充实和道德架构的建立，由此规定出亲属团体的层级亲疏关系，以及比附于社会的政治等级制度，使伦理秩序与政治秩序在这种丧葬礼俗中获得有机的统一。由于丧礼无不本之伦理秩序和政治秩序，故而其外在的表现形式也变得十分繁复。

先看处理死者的丧俗，《墨子·节葬下》云：“王公大人有丧者，曰棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，丘陇必巨。”如湖北随州市战国早期曾侯乙墓，死者口中有玉冶，耳鼻口边有玉琀，双手有玉握，身上的纱、绢、绣、锦、麻等衣衾残片达234团。荀子说：“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也，故事死如生，事亡如存，终始一也”。

再看对亡故者“饰终”殓殡前后的一系列仪式。初终当天有属纩、复、楔齿、缀足、沐浴、饭含、设饰等仪式。丧亡的次日早晨举行小殓仪式，至第三天行大殓仪式。此后即进入停殡待葬期，但《礼记·王制》有云：“天子七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫土庶人三日而殡，三月而葬”，则大殓在第三日举行，主要行于中下层社会，于上层社会有在第五、第七日举行，当然也可能是显贵的大殓仪式繁复，须费多日告成。至于停殡期限，七月、五月、三月之别亦只是举其大略言之。及下葬又有执绋牵柩车至墓地的礼节，有下棺入墓穴的“窆”礼，有设酒食的奠祭礼，有迎尸主牌位返回的仪式，有初虞、再虞、三虞的安魂仪式，有卒哭及告子祖庙的拊祭仪式，等等。此后，在服丧期间，还将举行周年奠祭，即行小祥祭，死后二十五月时行大祥祭，二十七月行谭祭。三年丧服期满，还要举行除服仪式。至此，丧葬习俗的程序才告完成。可见，在战国时期，我国葬俗已基本定型。

丧俗的演变

秦汉时期的丧葬礼仪大体上继承了春秋战国时期的丧葬礼仪制度，而且趋于隆重化。以西汉中期为界，秦汉丧礼大致可分为两个阶段。西汉中期以前的贵族大墓多土坑直穴木椁墓，沿用旧的丧葬礼仪，讲究棺椁，礼器制度。墓主人上下有等，身份有定，法度森严，不得逾制，而且墓中随葬品组合是以礼器为主。另外，墓中纳有珍宝、食物、器皿等，品类繁多，资用丰厚。这完全是基于宗教迷信的态度，相信死者在阴间继续存活，相信超自然的幻想世界。亲情哀思只是敬神明鬼的附属。西汉中期以后，随着儒家思想对人日常生活的制约，其以伦理为基础并以人情为旨归的丧葬态度，逐步改变了盲目信奉鬼神的丧葬仪式，象征性的墓室、器物、俑开始大量出现。西汉中期以后用陶质明器取代实用的贵重器物随葬，是中国古代丧葬礼俗的一次重大变革，说明随着庄园经济的发展，社会上层对随葬品的观念有了显著的改变，认为将庄园中的所有财产都制成象征性的陶质明器埋入墓中，比那些数量有限的贵重器物更有意义，更能全面展示他们所拥有的财富。魏晋时期，丧葬礼仪大体上与汉代相同，只是汉代明器，魏都从省。由于魏晋玄学兴起，儒学独尊的局面受到猛“九头怪”是用来镇墓邪的烈冲击，表现在丧礼方面，就不可能一切都依循古礼，有时甚至有悖礼现象。

当然，魏晋丧礼中最富时代特点的是薄葬风的盛行。这一时期的丧事与以前的秦汉时代和以后的隋唐宋元明清诸代相比，显得格外俭薄，给人以一种革故鼎新之感。曹操是薄葬风气的倡导者，史载他死前遗诏：“天下尚未安定，未得遵古也。葬毕，皆除服。其将兵屯戍者，皆不得离屯部。有司各率乃职。敛以时服，无藏金玉珍宝。”结果，葬事均按曹操的遗愿而办。在父亲的带动之下，曹丕也力主薄葬，他明令自己的丧事一切从简。上行而下效，曹氏父子的薄葬言行对曹魏乃至晋朝的丧事产生了积极的影响，薄葬成为普遍的时尚。

北朝时期，丧葬礼俗汉晋兼采，互为补充。而最富时代特色的是渴葬。所谓渴葬，即未到葬期而提前埋葬，也称高木葬。《公羊传》隐公三年曰：“不及时而日，渴葬也。”注：“渴，喻急也。”《释名·释丧制》说：“日月未满而葬曰渴。言渴欲速葬，无恩也。”渴葬在南北朝时期颇为流行。

唐朝是我国封建社会最为繁盛的时期，各种体现封建等级制礼仪的发展登峰造极，丧葬礼俗制度也发展得很完善。唐朝的一些礼仪文化，包括在《大唐元陵仪注》和《大唐开元礼》里，这两部反映唐代礼制的书籍，现都保留在杜佑的《通典》里。根据《开元礼》丧葬仪礼的记载，唐代三品以上四品以下至庶人的丧葬程序一共有六十六道。如果是改葬，尚另有十七道程序。这些程序反映了唐朝封建丧礼的繁缛，同时也具体体现了严格的封建等级待遇的不同。这一程序系统是唐代全社会丧礼的法规和依据文本，封建等级的丧制已经控制和规范了唐朝全部社会。这六十六道丧葬程序基本都源于周时的《礼记》，但更加系统化和程序化了。以后宋朝、明朝各代也都以唐代为准，略加增删。

宋代丧礼基本继承了前代的丧礼仪式，只是在一些细节方面有意识地作了调整。宋朝政府为了整饬礼仪，敦厚风俗，曾多次颁发新的丧葬礼仪，严立禁约，其中影响最大的当推《政和礼》。当朝所作的调整，是为了使丧葬礼仪更符合儒家的伦理道德规范，使之成为儒家礼教不可分割的组成部分。同时也表明了统治阶级对丧葬礼俗的高度重视。统治者运用高度集权的封建专制体制来推行丧葬礼仪，使宋代丧礼更带政治色彩。

有元一世，统治阶级为了把丧葬礼制更加牢固地建立在忠孝观念之上，对汉族丧葬习俗，进行必要的改革，对有触于封建礼俗的所谓“伤风败俗”现象作“宣明”或纠正。其原则与作法是“省察风俗，宣明教化，若有不孝不悌、乱常败俗，皆纠而绳之。其利害可以与除，及一切不便于民，必更张者。”譬如，民间有移棺于宗族祠堂或公用厅堂的，但大多停柩于家中堂，立孝堂日夜守灵。一般三日内殡葬，有的则隔旬安葬。又有一些人，将灵柩停放数年不葬。文献记载显示，这种停尸不葬习俗元时颇流行。对此元廷以明今禁止。皇庆元年（1312）三月，中书省一份禁令称：“江南风俗，但有亲丧，故将尸棺经年暴露，不肯埋葬，合准禁止。”从文献记载来看，元廷这些规定似乎收到了一些效果。但对整个中国丧葬礼仪史的影响而言，是微不足道的。

明代丧葬礼仪，主要依据《仪礼·土丧礼》。另外也参考了唐《开元礼》和《朱子家礼》，这从《明会典》中载录的丧葬礼仪可以看出。不过，明代的民间丧葬礼俗有自身的时代发展特色和地区性特色。统治者虽然出于人伦敦化、稳固政权的考虑，对庶民百姓的丧仪制度、服丧制度、居丧仪制、葬法等均有严密详尽的法令限制，要求将各地的民间丧礼纳入正轨，但从明代文献的记载看，民间的丧俗是沿袭各地传统风俗，适应时尚而行，它较官方法定的丧葬仪制灵活，并不完全受法令制度的约束。

清代之初，宫廷丧仪比较简陋。康熙时，在学习汉族儒家传统丧礼，特别是明宫丧礼的基础上，清官丧制初步形成，后又经雍正、乾隆两朝的补充始臻于完备。

清史文献称丧礼为“丧仪”。皇帝的丧礼规格最高，称“大丧仪”。大丧仪的主要礼仪和程序为：小敛、成服、大敛、朝奠，殷奠、启奠、奉移、初祭、绎祭、大祭、除服、周月祭、上尊谥庙号、致祭、百日祭、祖祭、启行、谒陵、安奉等。具体过程十分繁杂，不容尽述。其中虽掺有满族旧俗，但基本框架与明宫丧葬礼仪相同。清代民间丧葬礼仪，与明代一脉相承，没有大的变化，兹不赘述。

安魂

招魂挽留死者

对活着的人来说，更注重的是死者的灵魂。在举行属纩礼仪的同时，人们便开始为死者招魂。

招魂仪式古人称为“复”或“复魂”，是在断定人已死去时举行的。周制：人初死，须活着的人持死者上衣，登屋顶，面向北叫喊死者的名或字（男名、女字），然后卷起，投于屋下，由人接着，盖在死者身上。《礼记·礼运》：“及其死也，升屋而号，告曰：皋（嗥）！某复。”又《丧大记》记载是说，要从前方上屋去招魂，手拿死者的衣服面北呼叫，如果死者是男的，便呼名呼字，共呼三声，以期死者的灵魂返归于衣，然后从屋的后方下来。把衣服敷死者身上，此衣服又称作“腹衣服”。此“衣服”为人所着，芳泽之亲，有着“肉体”和“气息”的双重联系；亡魂或许会被其所吸引，依着熟悉的味道或形状而归附。它的原理似乎是所谓“交感巫术”里的“借代律”（以部分代整体）和“接触律”（感触及对象的附着物或排出物便可能影响对象）。“衣”的形状又很像人体，这就多了一重“类似联想”，由形推质，以虚带实，从而使它还具有一种“模拟巫术”的意味。

长沙马王堆一号汉墓出土的T形《帛画》就作“衣”状，有的学者认为它就是墓中出土遣策里的“非衣”（绯衣）或“飞衣”，跟文献所谓“复”以“衣裳”相合，是“以衣招魂”风俗礼制的文物证明。云南傣族叫魂词里便有：“爹妈叫着你，快来进魂箩，快来穿新衣。”据说过去傣族几乎家家都准备着叫魂的“魂箩”，招魂时，把死者生前的衣服装在竹箩里，放上白米和白线，而后提到寨外去叫魂，表示把魂提回来。《礼记·檀弓下》说：“复，尽爱之道也，望反诸幽，求诸鬼神之道也。”这就是说，生者不忍心其亲人死去，故祈求鬼神，希望死者的灵魂从幽阴处回到尸体上来，死而复生。这一仪式含有最后一次挽留死者的意思，充满了宗教与迷信的色彩。招魂之后，亲属要再次观察死者鼻孔前的新絮，并摸其心脏脉搏，然后才确定死者是否真死。如死者不得重生，才正式举行丧事，立丧主、主妇、护丧、司书、司货。

招魂习俗，沿袭甚久。汉代，“既死之后，则有招魂”。《后汉书·赵咨传》载：“招复含敛之礼，殡葬宅兆之期。”至唐代，人死后仍行招魂之礼俗。段成式《金刚经鸠异》：“及明，已闻对门复魂声，问其故，子昨宵暴卒。”宋·司马光《书仪》多记民间习俗，书载：“侍者一人，以死者之上服，左执领，右执腰，就寝庭之南，北面招以，呼曰某人复。凡三呼，毕，卷衣人，覆于尸上。”《朱子家礼》、《明会典》等书，亦有招魂之记述。可见宋以后各代仍奉行此礼俗。

汉魏时期，在沿袭人死招魂之俗的同时，又出现了招魂葬，招魂奠。所谓招魂葬，即人在外地或在战场上死了，不得其尸，即用死者生前所穿戴的衣冠招魂而葬。北魏·郦道元的《水经注·济水篇》云：“沛公起兵野战，丧皇妣于黄乡。天下平定，乃使使者以梓宫招魂幽野，因作寝以宁神也。”东汉光武帝（刘秀）姊元，嫁邓晨，死于战乱，刘秀即位，追封为新野公主。后晨卒，帝命招元魂与晨合葬（见《后汉书·邓晨传》）。唐·张籍《征妇怨》诗云：“万里无人收白骨，家家城下招魂葬。”相传，唐代大诗人李白在安徽马鞍山采石矶抱月而亡，后人便以其衣冠招魂而葬。李白的衣冠冢至今仍立于采石矶头，滚滚长江从此流过，古今游人来此凭吊，留下无限的感慨。

在我国朝鲜族中，人一死马上就要举行招魂仪式，由死者的家属拿着死者的衣服，站到门前，向远处高呼死者的名字或称谓，说：某某（或称谓），把衣服拿去吧！把衣服拿去吧！连呼三声，然后把死者名字写入家谱。现代拉祜族中往往要请巫师为死者招魂，用白纸剪人形（死者衣服之变形），系于竿上，燃香烛，在死者身边举行祷告。

用来招魂的具象并不只限于死者生前所穿之衣。我国晚近民间招魂仪式主要用的是大幡。幡旗迎风飘飘，取意缠绵，似乎对魂魄更富吸引力。通常大幡高达三四丈，其颜色、形状不尽相同。满族在人初终以后，举行在庭院挂长幡仪式。《黑龙江风俗琐记》载：“俗有丧，树木杆于庭，上挂长幡，以示远近。”又说：“丧家门内，树高竿，揭幡。”以此既为死者招魂，又向亲友报丧。满、蒙旗人的幡之颜色，是根据丧家和亡人所在的“旗”别来决定的。其形式大多与演传统戏时所举的大纛旗相似，中间挂有缎绣软片，绣着一条大龙。外边因饰有彩球下垂，故俗称“嘟噜幡”。有的则是，幡的上端有荷叶宝盖，中间为红寸蟒的大宽飘带下垂，中间镶着绒腰，幡长及丈。另有自宝盖缀悬两窄条，无绒腰。由幡杆高高挑起，幡杆插在大红漆架子中央。此外，还有另一种形式，幡的本身不是绣片，而是亡人的牌位，谓之“官衔幡”。上面用金字标明死者的官衔、姓名等。幡的上端有绿荷叶的宝盖，宝盖上有用彩绸扎出的二龙戏珠等图案。盖下有粉红莲花座，托座周围有彩球。下座四角用扎成的小狮子做柱顶。下座两旁有穿杠的绳套，以便发引（出丧）时由杠夫抬着，在最前面导行。大幡一般立于垂花门（二门）外边。死的是男人，则将大幡立于门的左边；死的是女人，则将大幡立于门的右边。也有把它放在大门外“八字”影壁前的。

在贵州等省，招魂仪式的举行，必须选择一个相当的日子，请和尚或道土来主持，据说“和尚通天堂，道士通地狱”，这两种人，都可与鬼魂接近。这些和尚或道土，手执“引魂幡”，幡系五条带子组成，上面写着五方的称谓。另外尚有两个人抬着一座纸扎的彩亭，准备欢迎死者的灵魂归来。随着这彩亭而行者，则有死者的家人及亲友。到了郊外，这一行人，朝着死者居所的方向停留下来。秉烛焚香之后，作法人响动法器，招引长幡，口中高声念着招魂之词。其词不可得知，但那音调却凄厉而长，富有一种悲怆的情味。和着这凄哀的致词，自然是那跪在道旁的寡妇孤儿的恸哭和亲友的悲泪。此情此景，不论是客死他乡的野鬼，还是病死家中的亡魂，或外游四方的孤灵，都会循着那飘扬的宝盖幢幡归来。

有的招魂仪式，带有职业特征，渔民的招魂就很特别。例如在舟山群岛那茫茫大海之中，翻船落水而死是经常发生的，死去的人，往往无法寻回尸体。因此，死者的葬礼与一般老故病亡的人不同，有一套特殊的祭奠礼仪。渔民不幸葬身大海之后，他的家属常用稻草人代尸，穿上死者生前的衣服，在家中摆设起“灵堂”。同时，在村外海边，请道士为死者招魂。招魂要在夜间潮水初涨时进行，死者的亲人到海边去叫喊，把失落在海里的“阴魂”喊回来，招进稻草人中，再进行安葬。这种招魂仪式，就叫“潮魂”。此仪式很是凄凉，先在海边搭起一个小小的“醮台”。傍晚，在帐篷里点起香烛，中间放着草扎的稻草人，身上贴着死者的生辰八字。等到夜间涨潮时，道士坐在“醮台”上，敲响钟磬铙钹，口中含着咒语。这时，“醮台”燃起一堆堆篝火，有人手扶一竿带根的毛竹，顶梢上挂着一只箩筐，内装雄鸡一只，面对大海，随着道士的咒语，不停地摇晃着毛竹。也有的由死者家属，披麻戴孝，提着有字的灯笼，高呼死者的名字：“某某来呀！某某来呀！”随后，由一个孩童或亲属答应道：“来哕！来哕！”一呼一应，直至潮水涨平，才由道士引魂回家。次日，将稻草人放进棺材，送到山上去安葬。

招魂作为丧葬礼仪中的一项重要环节，在古典小说中被时常述及。罗贯中《三国演义》第七十八回《治风疾神医身死传遗命奸雄数终》：关羽的死讯传到蜀国，刘备痛哭不已。“众官又再三劝谏，玄德方才进膳，传旨川中大小将士，尽皆挂孝。汉中王亲出南门招魂祭奠，号哭终日。”冯梦龙的《醒世恒言》第三十八卷《李道人独步云门》：隋朝青州城有个富翁叫李清，平时慕仙好道，有出世之念。城南云门山有一深穴，传说穴中有神仙，李清七十生辰这天，他入穴求仙，去穴中跌了两跤昏了过去。上面的亲眷子孙久不见他上来，以为他死了，莫不痛哭。有人劝道：“不若今晚且回去，明早请几个有法力的道士，重到这里，招他魂去，只将衣冠埋葬。”子孙辈听了，拭泪回家。“到明日重来山顶，招魂回去。”

送亡魂归“故里”

招魂以后，如死者不能复生，则马上举行送魂礼仪，让亡灵顺利抵达另一世界。人们总担心死者的灵魂离开躯体后是否能顺利找到赴阴间的路子。那茫茫然的阴间在哪儿？死者初次去报到能懂得路吗？于是就有了一系列送魂的仪式。送魂仪式的表现形式各种各样，人们借助所有的饯行、送别手段和运用最为丰富的想象力，为亡灵远去冥间清除一切障碍和铺“路”架“桥”，尽可能地创造便利的条件。

死亡可以理解为一种回归，即生命进程向起点的一种回归。这一过程亦是出发的过程，向着另一个世界的出发。为此，丧葬礼仪中多有旨在发送、引领亡者离开此世前往他界的各种举措。民间丧葬礼中的“开路”、“过桥”、“起灵”、“发引”、“出殡”以及“过七”祭奠，“六十日烧船桥”等各种仪式多含有这种意义。此外，丧礼中常用的“引魂幡”、“引魂塔”、“开路鸡”、“打狗饼”、“撒路钱”等物品，都是引导、协助亡灵去往死者世界的象征体。在人们的想象中，通向死者世界的路途多是长远而凶险的，下面的种种礼俗均是为此而设。

云南永宁纳西族的葬礼中有送魂的仪式，人们相信死者的亡灵要离开家园，回到祖先居住过的远方。为此要请“东巴”念诵《开路经》。《开路经》的内容除劝说亡灵前往祖先所由来的北方之外，还详细地描述所谓送魂的路线。送魂路线包含着氏族迁徙的历史及迁入永宁的经过。亡灵被认为要沿着这一路线回到祖先的身边去。此外丧礼中还要举行“洗马”的仪式，作为送亡灵上路的准备。其时洗马人还要念诵“人和马都洗干净了，你快去吧！你的祖先正在等待你”，“为你准备了一切，你一定会顺利返回家乡”之类的话。

河北乡村的丧礼中多有送魂仪式，即在死后三日或次日，将亡魂从土地庙或城隍庙招回家“使钱”，之后为其焚化各种“纸活”，如纸糊的车马、库楼、碑亭、偶俑等物件；若死者是女性，焚化的纸活中必须有牛，说法是女人生前总是洗洗涮涮，一生糟踏不少水，这些脏水都存在阴间，女人死后要被迫全部喝掉，因而要带几条牛到阴间，可替她喝脏水。焚化冥器后，亲友们行礼哭嚎，送亡人上阴间之路。

旧时，贵阳丧俗是人一断气，马上请些道士来为他“开路”送魂。丧家在自家院子中用许多椅子堆成两堆，一匹白布连着两堆椅子，看上去很像一座白色的桥，道土向桥磕头后，立于桥下，一边转，一边口中念念有词，忽而又转向四方，家人则在旁边烧着纸钱。原来这就是道士为死者求情，求那些在阴间守路的路神，放死者灵魂通过，亲人烧纸是让死者带上钱去“上税”或“进行贿赂”。最后道士须带孝子、小辈们对“桥”叩头。俗谓这样死者灵魂赴黄泉的路已开好，他也就上路了。于是道士离去，家人回家立即将家门上的门神用白纸封好，意为封住门神双脚，让死鬼自由出入。

浙江绍兴一带，在老人临死断气前，要为他洗手、洗脚、揩脸，并拿一套他平时爱穿的整洁衣服给他换上，同时在病床前焚烧佛经，一人口里念道：“管好自己，要管好自己”，意为给他带上的钱不要给野鬼抢了去。然后将焚烧佛经的灰用红纸包上两包，塞在临死者的手中告诉他：“这是路费，你捏住。”接着将他的头换一个方位，让他在下世投胎时落地快些。死者一断气，马上在房内点烛焚香，每个亲人执香三炷哭着送他的灵魂离开人世，同时由一人在天井烧纸轿一顶，纸轿夫二个，让他们抬着死者的灵魂赴阴间。孝子还须身着素服，散发纸银锭，由一人撑伞持银锭，陪着他哭往土地庙，到土地神前为死者注销户籍，“松绑”。当地俗谓死者灵魂是被绑在柱子上的，所以孝子背靠柱子，双手向后倒抱三下，亲人可“松绑”。

讲到绍兴，人们便会自然联想到那独特的景致，小桥流水、乌篷船构成它别具一格的乡土风貌。绍兴多山河，当地称“河港”，那一条条水清澈底，流水淙淙的河港，给了绍兴人民多少欢乐，也给绍兴人留下了深深的悲伤。以致到如今绍兴丧礼中还留下了父母去世，女儿“叫河港”的风俗。当父或母一咽气，亲生女儿就沿着本村河港，悲哭嚎叫，那哭叫声撕心裂肺，催人泪下，既发泄失去亲人的悲痛心情，也寓意女儿美好朴素的祈望，同时也送亲人的灵魂上西天。

福建惠安渔村早有女不从夫居的婚姻习惯盛传于世，还有那惠安女帽围不露脸面，衣不遮肚脐，裤脚大过裙的奇特美丽的服饰扬名四海，但这里隆重而优雅的送魂风俗还鲜为人知。当老人弥留之际，亲人即将他抬入祠堂，安放在厅间临时铺设的灵床上。当地习惯年过五十谢世者即谓之寿终正寝，方可在祠堂送终举哀发丧。届时，亲友、邻里、村民闻讯赶来共同守候着行将过世的人。村中的乐师在厅堂的一侧演奏起音调清雅、悠悠动听的南音，幽扬古朴、缠绵悱恻的乐曲犹如一支“送魂曲”，在祠堂中萦绕飘荡。一位中年妇女手执檀板，在乐声中边拍边唱。这就是当地特有的南音演唱为死者送魂的风俗。老人在熟悉舒心的音乐中慢慢地告别了阳间，告别了人生，踏上极乐世界之路；死者的亲属为这种隆重的送魂场面感到无限的慰藉。

有一些地方的送魂方法则不同。广西昌平一带的送魂，在死者断气后，亲人用竹竿捅破屋顶打开一只天窗，俗称“通天洞”，然后鸣放三响爆竹，一来以报丧，二来为亡魂由通天洞直升天堂壮行。而凤山一带在死者断气之际杀一只鸡，俗谓“开路鸡”，为死者灵魂引路开道。在普米族的丧礼中，有人落气后，家人立即爬上房顶，掀开木瓦的习俗，其目的是为死者的灵魂升入天堂而开方便之门。在苗族的丧葬礼俗中，人死之后，马上要由本氏族的祭司或坛师为死者的灵魂指路；指路者持一个驽弓驱鬼，目的是指引死者的灵魂能顺利地走向阴间。

据《山东民俗》一书的记载，山东临朐一带的送魂仪式甚是繁复，分为若干步骤。首先是指路。所谓“指路”就是为鬼魂指明升天的道路。其地的指路仪式一般由族中的长者主持，先把纸马放在灵前，再让死者的晚辈至亲（长子除外）在灵前跪下，死者的次子手持“长线”在尸体上来回拖动，然后把“长线”放在死者生前穿的一件旧衣服上，大家便一齐起立伸手托住衣服，移至门外，放在纸马上，由死者的一位侄子，手持三炷香前导，其他人抬着纸马在距住宅二十米左右的地方停下，邻人拿些麦秸堆在纸马旁边，点燃麦秸。把纸马、旧衣和长线等一齐烧掉。与此同时，大家齐喊：“××，别害怕啊，上西南啊！”长子则站在院门旁边高凳上，高举一根插着香火的秫秸，指向西南天空，大声喊道：“爹（或娘），上西南啊！”连喊数声之后，把秫秸扔掉，痛哭流涕地回灵堂跪下，等其他人返回灵堂，便一齐大哭。

指路之后是送浆水，亦称“送汤”，胶东地区称为“报庙”。送浆水的地点是土地庙，据说阎王爷主管人的生死，土地爷是其手下的地方官，鬼魂在去见阎王之前，先要在土地庙羁押三天。因此，家人要在亲人死后的当天或第二天，去给鬼魂送浆水。浆水是由生水、面粉和小米混合而成，装在壶里，有的壶里只装清水，也叫做浆水。送浆水的仪式比较隆重，由死者的侄子用木盘托着浆水壶和香纸长钱等在前边开路，死者的其他家属按照男女长幼的次序排列成行，手持香火尾随其后，大孝子手中还要拖着一根擀面杖。来到土地庙后，领头人把浆水等摆在供桌上，把香火集中起来插到香炉里，然后一边烧长钱、纸钱，一边浇奠浆水。同时，大家齐喊：“××，我们给你送饭来了。”送浆水要在早、中、晚饭之前连送三次，胶东叫“报朝庙”、 “报午庙”、“报晚庙”。如果死亡的时间是下午，还要多送一次。招远等地把当天下午这一次叫作“开锁”，黄县叫作“报小庙”，有的叫“报倒头庙”。

送浆水之后，接着要送盘缠，即给西行的亡魂送路费。送盘缠一般在人死之后的第三天，地点在村庄的十字路口，因要烧很多纸货，所以通常选在庄头人烟稀少的地方。据说关押在土地庙里的鬼魂，这天要启程西去，路上盘缠，亲人应及时送到。黄县等地的盘缠是几个纸包袱，里面装着金银纸折的元宝锞子，外面写上死者的名字，以防其他鬼魂冒领支用。富裕人家送盘缠十分可观，首先在十字路口用麸子撒成一座城墙形的图案，西门开着，由西向东排列着许多纸扎的像生。最前面有男牛、女猪，意思是男魂用牛助耕，女魂让猪去喝脏水；中间是一乘纸轿，有四个纸人抬着；周围是纸包袱，多者用秫秸笼子装起来，排成几行，以上是送盘缠之家必不可少之物。此外视家庭经济情况，还有金银山、聚宝盆、钱柜、暖宫、童男童女等，纸人一般背后都贴上名字，男的写“钱买”、“自来”、“二百五”；女的写“梅香”之类。近世有扎洋车、汽车、自行车的，据说现在还有扎火箭的，无论花样怎么翻新，最后都难免付之一炬。临朐地区送盘缠是男用马拉轿车，女用牛拉轿车，牛除了拉车外，还要替女主人喝脏水。送盘缠包括祀庙和拜祭两项内容。起初在土地庙前上供焚香，祈求土地爷不要刁难羁留鬼魂，以便能及时起程奔赴西天。接着是拜祭鬼魂，点火烧盘缠，送死者鬼魂起程，大家三步一叩，五步一拜地向西走去，走二十步左右停下，节哀返回，全部送魂仪式到此结束。

送魂除要为亡魂指路和给予其食物和盘缠外，还应为其照明。民间俗信，茫茫冥间，是漆黑一片的，倘若没有光亮，即便有活着的亲人为其指路、引路，同样也会迷失方向的。按汉族民间旧俗，在人刚死之时，丧家要赶紧用棉纸制作纸灯，蘸上香油，从死者床前点起，点上一盏又一盏的纸灯，直到大门外。这一仪式，俗称“点随身灯”或“引路灯”、“引魂灯”。点随身灯的目的，是为了让刚死去的人看清他去阴世的道路，熟悉一下周围的环境，特别是认识一下那些前来捉拿他的牛头马面的狱吏们。民间还传说此种灯是由死者拎着走路，若灯熄灭一次就使死者在阴间跌一跤。为了亲人的灵魂少受痛苦，顺顺利利赴阴间，活着的人必须好好看守冥路灯，不要让它灭了。这一习俗，在民间颇为盛行，《民社北平指南》：“旧式丧礼，人死更夜，停尸于床，合家举哀，焚纸锞，曰‘领魂纸’。床前燃灯，曰‘引魂灯’。”

我国汉族许多地区，行“属纩”礼后，便不再招魂，而是直接进行送魂仪式。以北京解放前的丧礼为例，人气绝以后，马上请僧人来诵“倒头经”，焚烧冥钱，继而要送“倒头轿”。举行这一仪式时，孝子等亲族前行做扶持状，僧人跟随在后面，行至门首轿前，跪呼死者升轿，连呼三长声，然后让人捧起纸轿前行，孝子等亲族哭着随行，到十字街头，把纸轿焚烧掉，僧人遂去，孝子这时才归宅料理丧事。显然这已不是招魂，而是送魂了。

哀悼

殓而不葬为“做七”

汉族民间只有未成年者死亡，俗称“毛头鬼”的才随死即葬；而凡是成人后死亡，特别是老人寿终正寝，均有搁在家中最少三日后再入殓下葬的习俗，俗称“搁三朝”。据《礼记·问丧》中裁：“三日而后殓者，以候其生也，三日而不生，亦不生矣。”看来古人搁三朝大有望死复生之意。

古代丧礼，停尸仅数日，停柩则要数月之久。据《礼记·王制》：天子死后七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫以下三日而殡，三月而葬（实际上士以下逾月而葬）。停柩时间久，是由于丧礼繁缛复杂，尤其是天子诸侯，要制造工程浩大的陵墓及大量特制的随葬品、陶俑等，更需要耗费大量的人力和时间。另外，依春秋礼制，父母死后应该合葬。父死不知母墓，母死不知父墓，都要把死者暂时殡起来，待找到父墓或母墓时再合葬。这样殡时有多长就难有定数了。

近代以后，棺木停放在家中的时间大大缩短了，但一般也都在“终七”以后入葬。人死后，丧家要举行“七期”之仪，俗称“做七”。亡灵在家停放，做道场都在“七七”四十九天之内。此无一例外者。这主要是受佛、道两教的影响。

佛教认为，凡夫死后，除罪大恶极者立即下地狱，善功极多的人立即升天，一般并不能立即转生。未转生的亡灵不是鬼，而是叫做“中有身”或“中阴身”，即是在死后至转生过程中的一种身体。中阴身的时间通常为四十九天，在此期间等待转生机缘的成熟。所以，人死以后七个七期中，孝属或亲友如能请僧人为他做些佛事，亡者即可因此而投生更好的去处。

故此，佛教主张超度亡灵最好是在七七期中。如果过了七七期之后，亡灵托生的类别已成定案，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已托生的类别了。假如一个人，生前作恶很多，注定来生要托生畜类，当他死后的七七期中，若有孝属亲友为他大做佛事，使他在中阴身的阶段听到出家人诵经，知道佛法的道理，当下忏悔，立意向善，他就可以免去做畜牲，而重生为人了。而道教则认为“人之初死，每七日为忌……一忌而一魄散，故七七四十九日而七魄泯矣”。因此，超度亡灵最好是在其“七魄”未散尽之前。

除上述原由外，殓而不葬的基本原因有二：一是表示对死者的尊重，活着的人要尽“孝”的义务。《左传》说：“事死如事生，礼也。”苟子也说：“丧礼者，以生者饰死者也，大像其生以送其死也。”生时如何对待，死后亦希望这样对待。二是为了远方之人能来哭吊死者。古代交通不便，人死马上就埋了，远方的亲人难以赶上吊祭死者。未能见到死者，在尊死如生的思想非常浓厚的古人看来当然是遗憾的事情。《礼记·奔丧》说：“奔丧者不及殡，先之墓，北面坐，哭尽哀。”《左传》也云：“齐衰以下不及殡，先之墓，西面，哭尽哀。”不能在殡期间亦即“七七”赶来哭祭死者，奔丧者不是先进死者家门，而是先到墓地哭祭来补偿，可见即使有很长的殡期，依然有不能在此期间奔上丧的人。“七期”间死者的亲属每隔七天要设奠一次，请僧道替死者诵经修福，而每次祭奠的方式并不一致。首七一般在死后的第六天举行，《杭俗遗风》说：“做七，须在第六日上，故首七名曰‘敲头六儿’，须用土地庙和尚为合式，盖首七宜乎敲打，以其能技也。拜十五忏，挂功德画，张挂榜文，唯例不放焰口，只观灯而散。”《古杭杂记》云：“杭州市肆有丧之家，命僧力佛事，必请亲戚妇人观看。主母则带养娘随从。养娘首问来请者曰：‘有和尚弄花鼓棒否？’请者曰：‘有。’则养娘争着前去。花鼓棒者，谓每举法乐，则一僧三四鼓棒在手，轮转抛弄。诸妇人竞观之以为乐，亦诲淫之一端也。”《金瓶梅》第六十三回对“首七”有描述：“到了首七，报恩寺十六众上僧，黄僧官为首座，引领做水陆道场（即法事），诵《法华经》，拜三昧水忏。”

二七在死后第十四天（或第十二天）举行。《杭俗遗风》载：“二七与煞’期不远，有兼煞七法坛，或轮做送七。”《金瓶梅》第六十五回描述道：“话说到九月二十八日，李瓶儿死了二七光景，玉皇庙吴道官受斋，请了十六个道众，在家中扬幡修建请法救苦二七斋坛。”

三七由和尚念受生经，晚上放焰口。焰口为梵语的译音，也称“面然”，是饿鬼王的名称。俗说为了避免死者投生饿鬼，丧家应遍施食于鬼神。其仪式通常是在黄昏时举行，届时，取一净器，盛以净水及少许米饭糕饼之类，右手按器，口念经咒，后称如来名号；再取食器，泻净地上，以作布施，超度饿鬼。

四七这天多由亲戚出钱请和尚念经。《金瓶梅》第六十五回载：“十月初八日是四七，请西门外宝庆寺赵喇嘛，亦十六众，来念番经，结坛，跳沙，洒花米，行香，口诵真言，斋供都用牛乳茶酪之类，悬挂都是九丑天魔变相，身披缨络琉璃，项挂髑髅，口咬婴儿，坐跨妖魅，腰缠蛇螭，或四头八臂，或手执戈戟，朱发蓝面，丑恶莫比。”《红楼梦》第十三回记述了秦可卿的“四七”之礼，贾府“这四十九日，单请一百单八众禅僧在大厅上拜大悲忏，超度前亡后化诸魂，以免亡者之罪；另设一坛于天香楼上，是九十九位全真道士，打四十九日解冤洗业醮。然后停灵于会芳园中，灵前另外五十众高僧、五十众高道，对坛按七作好事”。五七的超度亡灵的程序是由道士完成的。周作人《知堂回忆录》“乃炼度”条对浙江绍兴的此种礼仪作了生动而又细致的描述：“到了夜里，炼度的精彩节目就开始了。第一天是‘上丧’，大道士率领孝子背着表文，大约是请求为死者赎罪的表文吧，俯伏在坛下，约摸有个把钟头，据说这是大‘入定’，神魂到天上面圣去了。第二天晚上，是表演‘破地狱’。……白天先拿来一座四五尺见方的纸糊的酆都城，城门城墙都画得很整齐，放在大厅当中，临时大道士走来作法，末了将手里的七星剑戳进城门去，把它撕得粉碎，这时节众多道士都扮成各色鬼魂，四散奔走……末了的一天是‘炼幡’，便是炼度的正文。其法系将记着死者姓名的幡折叠藏在里边，外边层层包裹，用耐火的包装。据说是多用盐卤，每一层里藏一种纸糊的物件。约有十层光景，扎缚得像一个莲蓬或是胡蜂窠相似。还有左右两幅，是金童玉女，也是如法炮制。这三个包好的东西，放在三堆劈柴的火里烧炼，在适宜的时候抖动外壳，将里边的彩物挥舞一会儿，复又烧却，等候第二重的彩物出现，直到最后将主幡烧炼出来，象征从火中将死者超度了。”

六七须由女婿操办，如果女婿较多，则免做，或改做七七。《杭俗遗风》曰：“六七以前，灵前只供素菜。六七正日，须女婿开荤。从早点心起，酒席汤饭，均宜咸备。倘无女婿，亲戚中有小辈者代之。”

七七又称断七，这一天只放焰口。但因是最后一次，以后不再这样请亡魂，宴鬼差了，故还是照样行事让他们享受一番。

当然，“七期”的时间拉得很长，具体礼仪事项繁多，各地“做七”的套路程式不可能一模一样，而是迥然有别。广州汉族旧丧俗中的第五个七天，必须由外嫁女回来做，这一天的费用完全由外嫁女负担；如死者没有外嫁女，就由外嫁的侄女或侄孙女来做。人死后的第一个七天、第三个七天和第七个七天，俗谓“大七”。在这一天祭奠中有“走?七”的习俗，即在这一天的祭奠中，外嫁女儿和媳妇们，每人各提一只灯笼，在规定的仪式中飞也似地赛跑，争取第一个跑回家中，俗谓“争英雄”，认为这样死者灵魂能庇佑降福。如果是嫁出去的女儿争了第一，把亡灵请到家里，那么第二天还必须要送回，这是认为人虽死了，但灵魂仍和活人一样有情感。

海南岛上则作兴做“头七”和“五七”。“头七”家中设灵位，供神主，用米稞、饭供奉，出嫁之女须一路哭号着从夫家回娘家，所有亲人都向灵位拜哭，以长幼为序在灵前奠酒三杯，并在灵前地上铺上一层细沙，以便次日检验死者是否已回来。若发现沙面无足迹，则认为亡魂流离在外忘记了回家，属不祥之兆；若沙面留下了脚印要细看是啥印，若是动物脚印便说死者来生转世为畜牲，若细沙上发现人迹则谓之大好事，说明死者来世可重投人胎。“五七”除设供拜祭外，主要焚烧冥衣、纸钱给亡魂。祭毕撤去灵位。当地死人之家俗称“暗房室”，属污秽之家，一过“五七”便可解除了。独特的是海南还有一个“百日登龛”仪式。旧俗迷信认为，人死百日方可登上祖先龛。是日请道士主持礼仪，在大厅右方设死者灵位，厅正中摆一香火炉，香火炉与灵位用一块蓝布敷着。布上撒白米。道士念着咒，手拿灵位纸牌，牌上写“凳一登亡过显考（妣）某某一位神魂”，慢慢将纸牌移至香炉前，引火焚之，把灰放入香炉，谓之亡魂已登祖先龛了。至此治丧告毕。

在我国南方的许多汉族地区，“五七”的前一夜，都流行搭“望乡台”的风俗。人们传说，死者只到那日方知道自己已死，就在阴间里登上“望乡台”瞻望阳间的家室，会见亲友；亲人则在台上放置摆供桌椅，椅上披一件死者的衣衫，上面罩把伞。到了这一夜五更时分，子女们打开大门向西连续大喊三声：“某某回来吧！”然后向灵前痛哭，同时端上事先备好的酒菜，设奠祭祀，此筵叫“五更夜饭”，此仪俗称“喊五更”。天明之后，阔绰之家用纸作奠事，先用花纸扎一座住宅，门窗、厅堂、庭栏、井灶等十分齐全，给人观赏后，付之一炬，使死者在阴间有屋可居，这叫“化库”。如今则将纸糊的家电焚化给死人，好比死者在阴间也过上了“现代化”的生活。到了四十九天，便要做“断七”。断了七就是出了孝期，丧家都很看重，亲朋好友也参加“断七”礼仪活动。许多人家每逢“七”要做道场，做道场的厅堂中挂上佛像画轴，画轴前置一张桌子，桌子上放着木刻的佛像、香炉、木鱼、佛经、细铜钟、铙钹，桌侧摆着一面鼓，旁边是一条和尚做道场时用的锡杖。起始和尚手摇铜铃，击鼓，敲打铙钹念完经，再用一匹白布从中厅一直牵到上厅，布置好一条“黄河”。和尚手拿佛像慢慢地在白布“黄河”上移动，每移一下便将圣竣（一片形似蚌壳的竹木片用以占凶吉之工具）掷于地看是否跌准，若未跌准说是佛爷不肯让亡灵过黄河，亡灵便不死心，于是子孙就在一旁下跪，烧纸钱求情，然后又继续进行，直到圣竣跌准，即谓佛爷带着亡魂过黄河去了。

但“断七”与“逢七”不同，“断七”这一天，请道士和尚来做道场却美其名曰“保太平”。因为其他几“七”，都是为死者超度，而这一次则是为活人祈祷。念经拜忏之后，紧接着吆喝念咒，进行“净宅”，一阵细吹细打的太平乐过后，子女们便可脱下丧服，换上常服。

纷纷吊丧泄悲痛

丧，本义是逃亡。《白虎通义·崩薨》：“丧者，亡也。人死谓之丧。何言其丧？亡不可复得见也。不直言死，称丧者何？为孝子之心不忍言也。”出门在外的子女“始闻亲丧”时，首先要尽哀而哭，以答告丧之人。然后问明死因，再次号啕大哭。这是“闻丧”。接着穿上丧服、丧鞋，戴上丧冠，开始奔丧。《礼记》有《奔丧》篇，孔颖达疏，“案郑《目录》云，名曰奔丧者，以其居他国，闻丧奔归之礼。”该篇对古代奔丧礼有详细的记述。古人如遇有祖父母丧、伯叔父母丧、兄弟姊妹丧都要奔丧。奔丧之礼，自周代以来，历代因袭。

奔丧之后随即便是吊丧。因吊丧通常要自带纸钱，故亦称之为吊纸；闻讯而至的亲友向死者家属表示慰问，叫做唁；吊唁者携带来的赠送给死者的衣被，叫做致褪。

吊丧一般从大殓之后开始，在这之前要把灵堂布置一番。灵前放一张桌子，悬挂白桌衣，桌上摆供品、香炉、蜡台和长明灯等。棺材下面放一只升，内装粮食，上插一杆秤，再放上一盏碗灯。旧时，人们对于尸体、灵柩，都忌讳停放在光天化日之下。据说，怕受所谓“日晶月华”，更怕冲犯上天过往的神灵，所以，停灵必须在屋内、棚内。总之，灵柩必须有遮盖。因此，在家停灵即便是不预备酒席招待吊丧的亲友们，只要是举行个简单的祭奠仪式，就必须要搭棚。

当然，棚的大小及精美程度要视丧家的财力而定。《金瓶梅》第六十二回记载：李瓶儿去世第一天，西门庆即叫搭彩匠在天井内搭了五间大棚，第二天又吩咐搭彩匠把棚再搭大些，留两个门走路，把真容影壁夹在中间，前边厨房内还搭三间罩棚。《道光都门记略》曰：“京师搭盖丧棚，工细绝伦，点缀有花木鸟兽之形，起脊大棚，有瓦栊、柁头、稳兽、螭头之别，以及照墙、辕门，钟鼓楼，高插云霄。”据《红白喜事》一书的记载，最讲究的丧棚是起脊大棚。搭这种棚的规模大小，主要看丧居院落的格局。如果只搭一层院子的棚，行话叫“平棚起尖子”，也叫“一殿”，就像古典殿堂一样，上边起一条脊。如果丧居有两层院子，就可以搭一座大棚，将这两层院子都罩上。灵堂院子的棚顶高些，前院棚顶略低，使两个顶子浑然一体，后高前低，行话叫做“一殿一卷”，即后院高顶的为“殿”，前院低顶的为“卷”。所谓“殿”，即殿堂的意思；所谓“卷”，即棚顶全是活席，可以卷起来的意思。这种棚历来都用数层席箔里外包严，不见杉槁，不但美观，且不漏水。从外观上看，宏伟壮丽，犹如宫殿，使人望之，其庄严肃穆，哀戚之情油然而生。

灵棚是主棚。此外还须有许多用途不等，名目不同的棚，规模亦大小不一。由于治丧期间，吊唁的亲友多，而且时间较集中，祭奠时恐有发生拥挤的现象，甚至排不上号。所以在其他院落就要搭一座或数座祭棚，正面也要搭月台设位。凡属远亲、朋友来吊唁的，即被知宾引到这种棚里上祭。还有的棚是用来摆宫座，供来宾们休息、喝茶、用饭的。

一切准备就绪，就择吉“开吊”了。在吊丧过程中，死者守灵的家属对来吊丧的亲友，有一套繁琐的礼节。《仪礼·士丧礼》载：“君使人吊，彻帷。主人迎于寝门外，见宾，不哭；先人，门右北面。吊者入，升自西阶，东面。主人进中庭，吊者致命。主人哭，拜稽颡，成踊。宾出，主人拜送于外门外。”

周代吊丧之礼后来逐渐渗入民间，变得更富地方特色。旧时民间吊丧礼节，以北京、浙江宁波和贵州贵阳之地的表现形式最有代表性。

常人春在《红白喜事——旧京婚丧礼俗》一书中说：按北京旧时的习尚，亲友至丧家吊唁，大门有门鼓，二门有梆、荁为之传报。客至棚口，丧事人员便通知本家，喊道：“来客啦，本家陪灵您哪！”“某某老爷到！”或“某某太太到！”来客不必投名片，直接上月台，把铺在拜垫上的红毡子撩开。如果与本家只是一般交情，与死者又是平辈，直接在红毡子上跪奠，本家也不会嗔怪。不过，恭敬一点的，还要撩开红毡子，跪在白垫上；如是满人，即由本家仆役二人过来伺候奠酒，一人执壶，一人把盏，由把盏的将斟满酒的奠爵递给来客，客人双手举过头顶之后，以左手端爵盘，右手执爵耳，洒入奠池里少许，递还执壶的仆役，随即叩首。如此三奠三叩。此时，官鼓大乐即以唢呐、海笛、堂鼓、九音锣为之吹奏，一奠一叩一棒大锣，极其庄重。如果是长辈祭奠晚辈，则采取站着奠酒的形式，谓之“立奠”。早时，女客都梳着大两把头，不便哈腰叩首，另有礼法。跪拜时，也不像男人把腰板挺直，而是双腿一屈，坐在脚上，由女仆伺候奠礼。行礼时，仅是头向右前方稍稍一倾，以右手指尖摩两把头衬的右翅，谓之“鞑儿头”，也叫“摸头礼”。清代，妇女叩奠都在灵后，本家女孝眷也跪在灵后右边陪礼。民国以后，男女才都在灵前行礼。这样，本家男眷跪于灵左，女眷则跪于灵右。

浙江宁波一带的吊唁礼仪别具一格，其祭品也甚是风趣。灵前摆上由火腿制成的琵琶琴，用热猪心作头，熟猪肺和猪肝作身，制成的姜太公，饰着彩带的白鲞，用熟猪肚制成的白象，煮熟的鸡制作成的凤凰，悲悲切切的灵案上如一台小小的食品工艺博览，自是家眷对亡魂的一番心意和良好的祝愿。吊唁开始，爆仗齐鸣，礼仪程序颇有讲究，吊祭者均着素服，以亲疏尊卑为序，一家一堂，本家先祭，外客后祭，一律跪拜行礼，长者列前，晚辈于后，专设一赞礼生手持焚香一束，立于东首唱赞。另设一赞礼生立于西首。东赞礼高唱：“一上香”，即递香给案前长者，由长者双手接香，高举额前，向灵位作揖后遂予西首赞礼生插于香炉。然后依次：“二上香！…”“三上香！”上香毕，唱，“拜！”全体祭拜者齐刷刷跪于膝前蒲团之上，拱手于额，随躬身之势双手下置左右，额角俯触蒲团。赞礼唱“伸！”拜者即起，垂手肃立。继之再复行再拜、再拜、三拜、三伸。礼毕，唱：“退！”祭拜者退两侧换班再拜。在来宾礼祭时，孝子孝孙须匍匐案旁，磕头答礼。整个祭拜礼仪在爆竹声中结束。

贵州贵阳一带的吊唁仪式限于三天内完成。第一天是“家祭”，第二天是“点主”，第三天是“客祭”。

家祭时，亲戚们都要来到。门口请来的吹鼓手，客一进门时，他们就吹打一番。客人进来，先在灵前叩头，孝子（或晚辈）在灵后跪答。此后便是坐在客厅里，等着吃席。开席以前，“家祭”开始了：男男女女，分长幼跪成几排，道士叫着“献乐，叩首，献乐，叩首，

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