作者：肖卫
出版社：团结出版社
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深入经藏 智慧如海：无量寿经菁华讲记试读：
前言
诸位法师、诸位同修：这一次在“大觉莲社”，预定四次八小时，介绍《大乘无量寿经》。《无量寿经》在净土宗称为“大经”，我在美国曾经讲过几遍。
过去几年，台湾印《大藏经》流通到全世界，已经超过十次以上，数量相当可观。《四库全书》、《四库荟要》这些中国古籍也都先后出版，流通到世界各国图书馆，再也不怕失传。可是这么多的宝藏若无人读诵，依然非常可惜。几个人一生当中有机会将《大藏经》看一遍？纵然发心阅藏，也不能贯通。所以，我就想到，假如能将经典中重要的句子摘录下来，让大家都能读诵研究，应用在生活当中，中国固有的文化与大乘佛法才真正能利益众生。
弘一大师的《晚晴集》就是节录佛经与祖师的语录，共一百零一条。《晚晴集》我也做过一次通俗的研究讨论，同学们听了非常欢喜，我觉得这种方式值得一试。于是这次我就在《无量寿经》里摘录了六十条，如果试验成功，我想《大藏经》也可以采取这种方法。《大正藏》总共一百册，假如浓缩成一册，就方便多了。《四库全书》、《四库荟要》这些大部的典籍，也可以用此方法节录成为一册、二册，将来人人都有机会阅读。
当然节录要有重点，要“应病与药”。现今的社会、众生有什么症状？社会秩序混乱，众生思想矛盾，无依靠、无安全感，究其根源，莫不是伦理道德之丧失，与因果之理与事实无人重视，这是现前社会病态的主要因素。因此，我们的节录就要着重伦理道德与因果的道理与事实。
我这次节录的六十条就是以整个社会病态作为标准，而不是对修净土的人所说的。如果对专修净土，我不会选择这些，一定选择四十八愿，与三十二到三十七品，这是专修净土者不可不知、不可不读的。
读了这六十条，可以说读了整部《无量寿经》。一部经不可能自始至终都契机，所以这一部经当中有不少冷场，不切实用，听起来就没有味道。而节录出来的句句精华，无论是讲、是听、是读，都能提起很高的修学兴趣。正释经文一、遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。
第一条就是净宗的宗旨。古德将《普贤菩萨行愿品》列在“净土三经”之后，称为“净土四经”，其根据就是这一条，使我们明了西方极乐世界四土九品，从下下品到上上品，皆修普贤之德。难怪华藏会上四十一位法身大士，都要随普贤菩萨念佛求生极乐世界。大乘经论也讲，菩萨不修普贤行就不能圆成佛道，“圆”是指圆满佛果，即天台家讲的圆教佛果。“无量行愿”，“行”是实行，“愿”是志愿，浓缩来说就是“四弘誓愿”，而“四弘誓愿”展开就是无量行愿。普贤菩萨以“十大愿王”作为无量行愿的总纲领。普贤行与其他所有行门不同之处，就是普贤菩萨的心是真正清净平等，无分别、执著，尽虚空遍法界一视同仁。“十大愿王”，第一是“礼敬诸佛”，诸佛包括一切众生。《华严经》、《圆觉经》皆云：“一切众生本来成佛。”所以，“礼敬诸佛”是过去佛、现在佛、未来佛（一切众生）都平等恭敬、礼敬。
经上讲，一切有情众生皆有佛性，无情众生称作“法性”，法性与佛性是一个性。所以，《华严经》云：“情与无情，同圆种智。”对无情，与敬佛一样恭敬。譬如桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬与对诸佛的恭敬，无二无别，这称“普贤行”。我们见了桌椅板凳，把它摆得很整齐，擦得很干净，这就是对它的礼敬。所以，在仪式上、外表上有种种差别，内心的尊敬毫无差别。“礼敬诸佛”，要从此地学起。
不但至高无上的佛法从“礼敬”学起，佛门课诵本忏仪也常念到“一心恭敬”、“一心礼敬”，一心就是普贤行，一心是平等的。对佛是这个心，对人也是这个心，对畜生还是这个心，对桌椅板凳也是这个心，这就是“一心”。二心就有分别，就有差别，所以二心、三心就不恭敬了，就不是普贤行。一定要辨别清楚，才知道如何学习。
第二是“称赞如来”，“如来”与“诸佛”有何差别？“佛”是从相上说，我们要一心平等恭敬；“如来”是从性上说，若是与性相应的是善事，我们要赞叹；不相应的是恶事，恶事、恶人不赞叹，但是要恭敬，所谓“敬而远之”，恭敬心是没有差别的。“善财童子五十三参”就是一个很好的例子，善财童子每参访一位善知识，一定是先礼敬，然后赞叹。可是五十三位善知识中，有三位他有礼敬，没有赞叹。这三位，第一位是胜热婆罗门，代表愚痴；第二位是甘露火王，代表瞋恚；第三位是伐苏蜜多女，代表贪爱；这三位代表“贪、瞋、痴”。对于“贪瞋痴”，善财童子参学时有礼敬没有赞叹。由此可知，赞叹是赞叹善法，不赞叹恶法，但是礼敬没有善恶之分。“礼敬”与“赞叹”的差别很大，我们要晓得。“十愿”，在此地就不一一细说，大家可以参考《无量寿经》全套的录音带。普贤菩萨十愿是无量行愿的归纳，而阿弥陀佛说四十八愿，则比十愿详细多了。但是，最重要的是“具足”，我们有没有具足？若有信、有行而无愿，则不能往生西方极乐世界。若真希望这一生往生西方极乐世界，必须把《无量寿经》四十八愿当作早课，天天念、时时学，把四十八愿变成自己的本愿，那就“具足”了。四十八愿就是无量行愿，普贤菩萨“十大愿王”、“四弘誓愿”皆在其中。“安住一切功德法中”，“一切功德法”就是“南无阿弥陀佛”。隋唐时代，古大德曾经将释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，做了一个比较。四十九年所说的一切法，哪一个第一？大家公认《华严经》第一，《华严经》是经中之王，根本法轮。《华严经》再与《无量寿经》比较，《无量寿经》第一，因为《华严经》到最后普贤菩萨“十大愿王，导归极乐”，《华严经》才圆满。《无量寿经》自始至终都是讲西方极乐世界，所以它是《华严经》的归宿、总结论，是第一之第一。夏莲居居士将《无量寿经》分为四十八品，哪一品第一？四十八愿第一。这是阿弥陀佛自己叙说的，是全经最重要的一部分。四十八愿中，哪一愿第一？古人说，第十八愿第一。何以说第十八愿第一？第十八愿就是临终十念往生，这就说明名号功德不可思议，所以这一句名号就是“一切功德法”。
而名号展开是四十八愿，四十八愿展开是《无量寿经》，《无量寿经》展开是《华严经》，《华严经》展开是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。这一句名号是总纲领，我们抓到这个纲领，所有一切佛法、一切经典、一切法门就统统掌握到。“安住”，就是把心住在“阿弥陀佛”上。所以，真正修行人想在这一生当中，稳稳当当快速成就，这一句佛号足够了。念经、读经是为明理，道理明白，事实清楚，信心建立了，其他的自然就放下了。不仅释迦牟尼佛，一切诸佛教化众生，皆以此法门为第一。净土法门难信易行，有大福大智慧的人方能相信。小乘如舍利弗智慧第一，大乘如文殊菩萨智慧第一，不是智慧第一的不能相信。
我们想想，我们的智慧不但比不上文殊菩萨，连小乘舍利弗尊者也比不上。但是我们对净土法门一听就欢喜、相信、接受，且愿意修学，从这一点来说，我们不比文殊菩萨差。他选择了这个法门，我也选择了这个法门；他是智慧的选择，我也是智慧的选择。“安住”是心安理得，理事通达明了，心才真正安住在“南无阿弥陀佛”之中，这就是“一切功德法”。二、以定慧力。降伏魔怨。“魔”不是指魔鬼，是指种种苦难折磨，因为人世间的折磨太痛苦了，比遇到鬼还可怕。“怨”是怨家，佛经讲“十恶怨家”。“十恶”是身造杀、盗、淫，口造妄语、两舌、绮语、恶口，意造贪、瞋、痴，这是我们自身内的十种怨家。众生不肯舍离这些“魔怨”，起心动念、所作所为，与怨家愈结愈深，难分难解，造作恶业，所以今生苦，来生更苦。因此，轮回总是一世不如一世，一世比一世往下沉。这是千真万确的事实，只要冷静观察，不难发现。“降伏魔怨”，就是教我们如何提升自己的境界，不再堕落。《金刚经》云：“降伏其心。”此地讲的“魔怨”，就是《金刚经》讲的“心”。什么心？十恶之心、妄想心、烦恼心、颠倒心。如何降伏？定、慧。所以，不能不修定，有定方能生慧。佛教诫一切众生，是以“戒定慧”三学为宗旨，因戒得定，因定开慧。“定”是佛法修学的中枢，“戒”是手段，持戒的目的是得定，而定是开慧的手段，智慧才是真正的目的，因为唯有智慧方能解决一切问题。定功能伏（降伏、控制）魔怨，慧能化解魔怨。所以，智慧现前，十恶就变成十善，魔怨变成大善知识、大功德主，这就转凡成圣、转苦为乐、转十法界为一真法界。因此，佛法任何宗派、法门，皆以智慧为修学的目标，以定为修学的枢纽。
念佛法门是八万四千法门中最殊胜的方法，可是我们念了这么久，为什么没有得到定？原因是没有戒的基础。所以，不仅念佛三昧不能现前，功夫成片都没消息。由此可知，持戒太重要了。“戒”，绝不仅是五戒、十戒、菩萨戒、比丘戒。
有些人自以为持戒很严，觉得自己了不起，常常批评“这个人破戒，那个人犯戒”。若是这样持戒，永远不会得定，因为看到别人破戒，他就生烦恼，心不平、不清净。六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过。”自己净戒清净，别人清净不清净，一概不理会，保持自己心地清净。若自以为自己持戒，天天看别人过失毛病，如此修行，充其量仅得一点来生福报而已。而且不一定是人天福报，因为来生未必能得人天身。畜生道也有福报，如有钱人家的宠物。饿鬼道也有福德鬼，如城隍、土地公、山神，天天有人祭祀。修行修到这种地步，岂不叫冤枉！
中国自古以来，无论在家、出家，修行人往往三年五载就有成就。为什么我们修行二十、三十年都不成就？如果说我们的聪明智慧不如古人，我不相信；说福报不如古人，我更不相信。到底问题何在？古人听老师的话，现在人不听老师的话；古人有“师承”，现在人把老师丢弃了。
一个老师指你一条路，这是一条成功的道路，这称为“师承”。老师奠定你修学的基础，这是老师的责任。你的基础没有奠定，决定不能离开老师，如小孩不能离开父母一样，到长大成人可以独立时，才放他出去。从前修学，得根本智方能离开老师。根本智就是定，得到定，慧就现前，定慧力量现前，方可出师，出去参学。如善财童子五十三参，他在文殊菩萨处得根本智，就是此地讲的“以定慧力”，他出去五十三参就是“降伏魔怨”，这时才有能力。
五十三位善知识就是社会上的各行各业，归纳成五十三大类。所以，各行各业、男女老少都可以接触，你接触是在成就后得智，圆满智慧。接触好的境界，你不动心，不起贪心；恶的境界，你也不动心，不受它干扰、诱惑，这是成就“定”。接触之后，样样清楚明了，这是成就“慧”。所以，“定慧力”是我们修学真实的根本。
但是现在“师承”断了，我们唯一的方法就是以古大德为老师。我这一生最大的幸运，就是沾到了一点师承的边缘。过去我在台中求学，我的老师李炳南老居士非常谦虚说：“我的学问道德不够资格做你的老师。”他劝我以印光法师为师，印光法师是他的老师。印光法师不在了，他的著作在，一心一意依照《文钞》修学，就是印光法师的学生。读大师的书，听大师的教训，依教奉行，这就是师承。我们修净土，以阿弥陀佛为老师，阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》。我们一心一意认真研读这三部经，就是以阿弥陀佛为老师，做阿弥陀佛的好学生。
而读经是修戒定慧，在读诵时只读经不思考，老实念就是修“戒定慧”。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行。”“诸恶莫作”是小乘戒，“众善奉行”是菩萨戒，一切戒律都不外乎这两句。我们恭恭敬敬一心一意的读，无妄想、分别、执著，“诸恶”就没做了，可见得小乘戒圆满了。经典是佛从真如本性流露出来的真言，没有比这个更善的，所以读经就是“众善奉行”，所有一切戒律都圆满了。一心读诵，没有妄想，没有怀疑，没有杂念，就是修“定”；从头到尾念得字字清楚，没有念错，没有念漏，就是“慧”，就是根本智。所以，念经是戒定慧同时齐修，如果一面念一面想经的意思，就把戒定慧破坏了，就与念世间书一样。因此，读经是修戒定慧，禅宗打坐是修戒定慧，密宗持咒也是修戒定慧，只是方法不一样，功夫成就无二，正是“法门平等，无有高下”。读经要专心读诵，研究要另找时间，不要与读诵混在一起，否则就全盘失败。
到定慧力成就，在日常生活当中，处事待人接物一切都很顺利，障碍自然会减少，就能将十恶的念头转成十善，魔怨才能真正降伏。佛法常言：“破迷开悟，离苦得乐”，这个效果才真正现前。三、常以法音。觉诸世间。“法”，方法、理论。
前面两句是自修、是自利，这一句是利他。我们自己修学得到了好处、利益，也要以自己修学的经验，为人演说，帮助别人像我一样有成就。“诸世间”是指九法界众生。四、洗濯垢污。显明清白。
这一句是比喻。我们读经、念佛的目的，就是把“心地、思想、见解”的污染洗干净，才能“显明清白”，恢复清净心。《无量寿经》的经题是“佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经”，“清净、平等、觉”就是修学的纲领。我们学什么？就是修清净心、平等心，修觉而不迷。“清净、平等、觉”是一而三，三而一。所以，净宗着重在清净心，心净则土净。我们与西方极乐世界阿弥陀佛的感应，就是在清净心。
就现前时代而言，污染太严重了，全世界都在大声疾呼要提倡环保。科学家也提出了警告，地球的污染若不能改善，五十年之后，将不适合人类生存。由此可知，污染相当严重。虽然大家都在努力改善，但所收效果甚微。原因何在？世间人只知其当然，不知其所以然，一切环保工作都是治标不治本。“本”是人性的污染，所谓心理的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，这比环境的污染更为严重！
在二十年前，有一天我在方东美先生家中，正好遇到教育部两位官员来拜访方先生。当时台湾正在提倡“复兴中华文化运动”，这个官员向方先生请教：“有什么方法能将复兴文化的工作落实？”方先生态度非常严肃，一句话不说，冷静好几分钟后，说了一句：“有！”教育部的人很欢喜，于是请教方先生是什么方法。方先生说：“台湾所有的报纸、杂志停刊，电视、广播统统关闭。”他们一听摇头说：“这个做不到。”方老师说：“这些报纸、杂志、电视、广播天天在污染人性，在破坏中华固有的文化，只要这些东西存在，复兴文化就收不到效果。”所以，我常劝导念佛的同修不要看报纸、杂志、电视，就是为了保护自己的清净心。五、心常谛住。度世之道。“谛”是真实。“四弘誓愿”第一条“众生无边誓愿度”，我们能常有这个念头，就是“度世之道”。
这是“发菩提心”，心常住在四弘誓愿上。
但是我们要想度众生，先要成就自己。四弘誓愿不但是大菩提心，而且是我们修行证果的次序、阶段。愿为先导，愿为动力，修行需要从断烦恼下手。亲近一位老师，就是帮助你断烦恼，等你烦恼断尽了，魔怨没有了，定慧成就了，然后再“法门无量誓愿学”。
现在人不要四弘誓愿的前面两愿，一开头就要“法门无量誓愿学”，结果学了没几天，就到处宣扬他是什么佛、什么菩萨再来的，这是胡说，自欺欺人。
从前学佛先要五年学戒，“戒”是老师的教诫，至少是五年的时间跟一位老师学习，成就定慧，奠定根基，然后才能广学多闻。从前的社会比现在单纯多了，还要用五年的时间遵守老师的教诫，我们生活在今天的染污的环境，比过去严重十倍都不止，所以从前五年学戒，现在则要五十年学戒。但是假若你说要学五十年，大家就不想学了。
所以，最好是一句“南无阿弥陀佛”念到底，见到阿弥陀佛后，再广学多闻。因此，我们现在学习四弘誓愿要分成两个阶段，现前只修“众生无边誓愿度”和“烦恼无尽誓愿断”，到了西方极乐世界，再修“法门无量誓愿学”和“佛道无上誓愿成”，才是正确的。如果现在就学后头两句，一定障碍念佛的功夫。因此，现在死心塌地念阿弥陀佛，往生净土，才是当务之急！六、为诸庶类。作不请之友。
这是菩萨教化众生的悲愿，主动作一切众生的善友。我们学习时要懂得观机，应机说法。机缘成熟了，我们要是不帮助众生，就对不起他；缘没有成熟，你帮助他是自讨无趣。众生根性、机缘不同，喜欢学禅的，就让他老实参禅；喜欢念咒的，就让他恭恭敬敬念咒。法门平等，无有高下。佛说那么多法门是应种种不同根性的人而说的，如果学一个法门能度一切众生，释迦牟尼佛何必说那么多法门？因此，我们修净土，不能强迫每一个人都修净土。遇到缘成熟的，我们就主动去帮助，把佛法介绍、推荐给他。佛法确实有许多层次，层次慢慢提升了，他自然会找到捷径，会找到这个殊胜的净土法门。所以，要有耐性，以善巧方便协助众生。七、兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。“兴”是发起。“演”是表演，“辩”是言教，就是讲经说法；不但有言教，而且要有身教。“授法眼”，授是传授，法是方法，眼是比喻，使他明白了一切法的真相，懂得道理。“杜恶趣”，杜是防止、防范，恶趣是恶道。“善门”，浅而言之，就是人天善法。
一切众生迷惑颠倒，还沉沦在五欲六尘之中，我们要发大慈悲心，愍念有情众生，把净土法门介绍给他。慈悲怜悯必须要有具体的表现，这个表现是真正热心去推动，尽心尽力把它当作这一生中最重要的大事来做。“演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门”，这是教学的方式。讲经说法不一定是在讲台上，而是随时随地遇到人，就当以最适当的方法将佛法介绍给他。他完全不能接受时，你就念一句“南无阿弥陀佛”，他慢慢知道了，以后他见你也会念一句“南无阿弥陀佛”，我们的目的就达到了，所以方法很多。
譬如，学佛的人心情愉快、身体健康，这是一般大众非常羡慕的。你要是真正健康快乐，他一定会向你请教：“你为什么生活得这么愉快？”你就告诉他：“念佛。”念佛就能达到真正健康快乐，你能说出一番道理，他听了欢喜，这是机会教育。所以，“演”是指我们日常生活幸福、美满、快乐，这是佛教育的一块好招牌。人家一看就欢喜，就会向往、羡慕，想来学习。
如何不堕恶道？不造恶业自然就不堕恶道。恶趣最重要是恶念，恶念是因，恶行是业不善，后面一定会有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们不想受一切恶报，只要不起一个恶念，我们的念清净、纯正，绝对不会有恶的果报。“开善门”是劝人断恶修善，断恶修善的好处是他得，与我们不相干，谁修谁得。不是你修，我得好处，决定是自己得，自修自得。我们自己修，自己得到好的果报，这也是给别人做证明，好果报是从断恶修善来的。
如果你跟某些人讲出三界、成佛作祖，他听了害怕；但是你讲来生再做人，做一个大富大贵的人，他听了很高兴，遇到这样的人，你就教给他人天善门。如果是志向广大的人，知三界苦，知天上福报虽大，寿命虽长，但总有一天会死，所以希望超越三界，你就教他超越三界的方法，这是大善门。
实在讲，任何一个法门，要想在一生当中成就，唯有念佛法门，这是我学佛四十多年的体验。所以，念佛法门确实殊胜，能把这个法门介绍给大家，这是至善之门，没有比这个更善的了。“于诸众生，视若自己，拯济负荷，皆度彼岸”，对众生与对自己没有两样，这实实在在就是大乘佛法讲的“无缘大慈，同体大悲”。对于一切众生一视同仁，只要他肯接受，我们总要全心全力帮助他。佛弟子应当发愿负荷续佛慧命、广度众生、住持正法的使命。八、如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。“光”是光大，“阐”是阐扬，“道”是出离生死、圆满成佛之道。“拯”，拯救、拯济。“群萌”，指一切众生。“真实之利”，满足众生的愿望就是真实。
这是说明佛到世间来的原因，佛为什么出现在印度而不在中国？中国文化虽然久，中国人最高的意念只有一个，就是生天，没有出三界的念头。如果讲来生作人，或者生天，中国儒家、道家的学问方法足够了，佛不需要来。
释迦牟尼佛出现在印度的那个时代，宗教最发达，经上讲有六师外道。婆罗门教、瑜伽、数论确实有很深的禅定功夫，能达到四空天，这是中国人做不到的。说老实话，中国人生天也只是在欲界天，色界天都无法到达。印度人到色界天、无色界天就无法超越了，而把四禅天、四空天当作涅槃境界，这是很大的误会。因此，当时，全世界确实只有印度的众生根性、机缘成熟了，而佛“矜哀三界”，出现在那个地方，帮助他们超越六道，得真正的菩提涅槃。
佛并没有偏心，那个地方众生机缘成熟，用什么方法来教化，佛就用什么方法教化。如《普门品》所说：“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”印度是要以佛身说法，中国是要以菩萨身说法，这是示现不同，其目的是相同的。目的是“欲拯群萌，惠以真实之利”。有人想生天，佛就教他生天的方法，他真的生天了，这就是惠以他真实的利益。
而绝对究竟圆满的真实之利是成佛，等觉菩萨还不是究竟圆满。《无量寿经》把信愿、持名、求生净土的方法教给大家，这才是究竟圆满的真实之利。
净土三经所说的极乐世界，四土九品，依正庄严，一生圆满成就，不要等到第二生，释迦佛在这一会跟我们讲的是绝对的真实。佛在本经讲过三次真实，而在一部经上讲三次真实是很少见的！九、愿我得佛清净声。法音普及无边界。宣扬戒定精进门。通达甚深微妙法。智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。“愿我得佛清净声，法音普及无边界”，这是阿弥陀佛的大愿，成佛就是要讲经说法，普度一切众生。这比六祖大师在《坛经》讲得还清楚，连成佛的目的都说出来了，这也是我们学佛应当要向往的。名闻利养是“生不带来，死不带去”，若天天打妄想想得到，实在太愚痴了。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。因此，我们常常想着尽虚空遍法界弘法利生，不知不觉就与一切诸佛同心、同愿、同行，哪有不成佛的道理！“宣扬戒定精进门”，这一句就是菩萨所修的六波罗蜜，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。但是此地只说了戒、定、精进，这就是讲“六度”，这是大乘菩萨法。若只说戒、定、慧，则属于“三学”。“通达甚深微妙法”，就是大乘讲的明心见性，若不能通达甚深微妙法，就不能广度一切众生。在此地意思更究竟圆满，以本经的理论、方法、境界而言，甚深微妙法是净宗讲的“是心是佛，是心作佛，明心达本，念佛往生不退成佛”的妙法。这是其他大乘经所没有的，这一句确实是指这个意思。四十八愿为我们开出无上的法门，完全是如来果地上的境界，教导我们持名念佛往生，这是以果为因。蕅益大师说，这是九界有情（九界是菩萨、声闻、缘觉、六道众生）靠自己的力量所无法理解的，这才是甚深微妙法。《华严经》和《法华经》是微妙法，《华严经》、《法华经》与《无量寿经》一比，《无量寿经》是第一，所以《无量寿经》就是“甚深微妙法”。相信《华严经》、《法华经》不难，相信《无量寿经》难，这是最难信之法。所以，我们向人家介绍《无量寿经》，人家不相信是正常的。一介绍，他就相信，那不是普通人。《无量寿经》讲，这决定是再来人，不是凡人。“智慧广大深如海”，要想广度众生，一定要先度自己；要成就别人，先要成就自己圆满的智慧，才有能力帮助众生。所以，法藏比丘说完了自己度众生的大愿之后，就再叙说自己现在要求甚深广大的智慧。此甚深广大的智慧是自性本来具足，非从外求。如何求得甚深智慧？下一句就是方法。“内心清净绝尘劳”，“尘”是染污，比喻染著灰尘就肮脏了。“劳”是烦恼，我们必须要远离一切污染，断尽烦恼，才能恢复清净心。“智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。”这两句是相辅相成的。正因为相辅相成，才产生无量的法喜，你有一分功夫，就多一分智慧；多一分智慧，信心更深，多增长一分功夫；增长一分功夫，又增长一分智慧。这是定慧相辅相成，永无止尽！应用在事相上，它就超过了一切恶趣门。“超过无边恶趣门”，修清净心是因，心只要一清净，一切罪障都消除了，所有一切恶趣就远离了。人没有瞋恚心，就超越地狱门；不愚痴，就超越畜生门；没有悭贪，就超越饿鬼门，所以断贪瞋痴就超越三恶道。如果对人天福德无一丝毫贪求，就能超越六道。这一句是从比较中而说的，饿鬼道与地狱道相比，饿鬼道是善，地狱道是恶；畜生道与饿鬼道相比，畜生道是善，饿鬼道是恶。小乘的阿罗汉、辟支佛与大菩萨相比，阿罗汉、辟支佛是恶，大菩萨是善。菩萨与佛相比，佛是善，菩萨是恶。所以，“无边恶趣门”包括了声闻、缘觉、菩萨，一直到你圆满成佛就超越了。“速到菩提究竟岸”，菩提究竟岸是圆满的佛果。换言之，“无边恶趣门”，是指权教菩萨以下，统统是恶趣；不但是六道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣。“无明贪瞋皆永无”，这是讲三种烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统断尽了，这是如来果地上的境界。“惑尽过亡三昧力”。“惑”是迷惑。于世出世间所有一切法中，他不迷惑了。过是过失，无论是自己修行，或是教化众生，对人对事对物，绝对不犯过失。这些要靠什么？三昧力。“三昧”，当然是指念佛三昧。
以上六句是阿弥陀佛在因地求学时的修学纲领，我们今天所修的，与阿弥陀佛当年修行做个比较，我们是不是把智慧摆在第一目标，其他的什么都不求？
要求智慧，一定要得清净心，清净心的作用就是智慧。清净心像一面镜子，起用是照见，这是有智慧。要想心地清净，心就不能有一丝毫的染著，世间法五欲六尘，出世间法大小权实统统不染，这个要紧。务要心地纯净，言行纯善。
学佛有两种方式，一种从行门真正用功夫，从修清净心下手；另一种，从解门研究理论下手。这两条路，哪一条占便宜？行门占便宜。从行门下手，只要心清净，不懂佛法没有关系，只要能断烦恼，心净则佛土净，决定能往生。从解门下手，一切理论、方法、境界都清楚了，然后还是要从头修起，因为有解无行是不能成就的。从行门下手，是以心行为主，以解为辅助，不必刻意求解，自然就通达了，这个方法非常正确。走这个门，无论是读经、听讲，懂一句就得一句受用，懂两句就得两句受用；不懂的不要紧，下一次再听就懂了，多听几遍自然就明了，不必在这一段、这一句里钻牛角尖，反而把心搞得不清净。
本经经题中有“清净平等觉”，这三个是一而三、三而一，一个得到了，三个统统得到。而这三个当中，还是清净心容易修。修清净心的方法是执持名号，不念佛的时候听佛号，佛号最好听自己念的。把自己平常念佛的声音录下来，不念佛的时候，放录音带听，非常有受用，这是修清净心。
所以，法藏比丘以智慧为首，以定慧等持，以惑尽过亡三昧力作总结，这个用意很深很深，确实提供我们非常宝贵的修学参考。十、常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供养恒沙圣。不如坚勇求正觉。“常行布施及戒忍，精进定慧六波罗”，这两句是菩萨住世的行持，也就是菩萨心行的标准，是我们应当要学习的。“常”，永远。“布施”，舍、放下，身心世界一切放下。所有一切苦恼，乃至于疾病、生死、轮回的来源，都是因妄想、执著不肯放下，真的是自作自受。所以，我们要舍心中的牵挂、忧虑、烦恼、妄想、分别、执著，布施的用意在此地。
世间人自以为行菩萨道，到处布施、供养，目的在“舍一得万报”，舍财将来得财富，舍法得聪明智慧。若如是行布施，并非菩萨，完全是凡夫贪瞋痴慢的妄想在作祟。菩萨布施的目的是要舍心中的妄念，妄念舍尽了，自性本有的无量智慧、德能、财富自然现前，哪里要求！哪里要修！不需要。像六祖大师开悟时所说：“何期自性本自具足，何期自性能生万法”，一切受用随心所欲，随念所生。佛教我们布施是教我们舍妄念，恢复性德，这才是真实的利益。
凡夫的大病就是放不下，这才劳累佛菩萨，委曲婉转以种种方便帮助我们渐渐放下。菩萨做榜样、做示范，教导我们布施，舍名闻利养、五欲六尘，舍烦恼、忧虑、生死，一切放下了，就得大自在。《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法”。法是佛法，佛法也不能执著，执著就错了。佛法像一艘船，是我们过河的工具，达到目的地了，工具也要舍。所以，佛法是帮助我们度过难关的，既然度过了，佛法也不能执著，也要放下。“戒”是持戒，就是守法，人奉公守法，自然心安，远离一切恐怖。儒家讲礼节，佛法讲戒律，这是我们生活行为的规范。佛制定的根本大戒只有四条，“杀、盗、淫、妄”，这四条是性罪，不管你受不受戒，犯了就有罪业。“不饮酒”，这一条是遮戒，它是预防的性质。我们仔细观察一些犯重罪的人，都与酒有关系，所谓“酒后乱性”，所以世尊也将这一条列入重戒。此外，国家的法律、风俗人情，我们也要遵守，才能与人和睦相处，这是持戒真正的意义。“忍”是忍辱，《般若经》云：“一切法得成于忍。”所以，忍要有坚强的耐心，世法要成就都要相当的耐心，何况学佛？一定要能忍耐，能忍就能心平气和，功夫才能往前进。如果不能忍，修得再好，功夫不能进步，所以忍是真正的功夫，忍是禅定的前方便。“精进”，进就是不退，精是纯而不杂。我们见到很多同修发愤努力，但他不是精进，他学很多、很杂，这是杂进、乱进，所以功夫不能成就。一门精进，成就非常快速。譬如一个人只学一部经，学一年很有成就；另一个人，同时学十部经，他一年的成就决定比不上学一门的。
你专学一部经，譬如学《阿弥陀经》，一部经研究十年，十年之后，你走到世界任何一个国家角落，人家看到你都说：“阿弥陀佛来了”、“你是阿弥陀佛的化身”。你十年学一部《地藏经》，你成了地藏菩萨；你十年学一部《普门品》，你就变成观音菩萨。问题在你肯不肯专精？现在人喜欢博多，这是一个错误的观念，是一个失败的思想，这决不能成功！
我还沾了一点师承的边缘，我听老师的话，但还不是完全听，要是完全听，我今天不是这个样子了，所以现在后悔。我在李老师会下十年学五部经，李老师规定一部经没有学好，决定不可以学第二部。要学到什么程度？老师认为可以了，如果老师认为不可以，就要在这一部上继续努力学习。俗话说：“不听老人言，吃亏在眼前。”年轻人无知，意气用事，不相信老人的经验，就吃亏了。“定”是自己要有主宰，不为外境所动。以念佛法门而言，就是一心不乱，就是清净心。“慧”是智慧、理智，不是世间的聪明智慧。有了智慧，处事待人接物就不会做错事，不会犯过失。“常行布施及戒忍，精进定慧六波罗”，这两句就是讲六度，前五种是事修，依照这个方法事理修学，智慧是自然开发的。智慧现前，表现在哪里？在日常生活当中。这六条就是菩萨日常生活行持的准则。表现在布施，虽修布施，而不着布施相，“三轮体空”，这就是智慧。持戒不著相，自然就符合戒法的标准。智慧表现在行事之中，忍辱、精进、禅定统统如是，这样才真正离苦得乐。“未度有情令得度”，没有接触佛法的、不懂佛法的人，我们要想方法找机会让他接触，让他认识佛法。“已度之者使成佛”，已经学佛的人，而且发大心想快速成就，就用念佛法门帮助他一生成就。“假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉”，这两句话非常重要。世间人求福的人多，天天修供养、求福、求长寿、求发财，佛说不如以坚定的志愿、信心，勇猛精进求生净土，生到净土就一生成佛了。
供养佛菩萨的福报很大，但今天我们不但供养不到佛菩萨，连阿罗汉、须陀洹也见不到。我们今天能供养的是佛菩萨的形像，供养佛菩萨的形像有没有福报？要看你怎么供养。供养是表法，佛前供花，花代表因，植物先开花后结果，供果是代表果报。供花是提醒我们信愿持名，这是修因；将来往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是果。这样供养就有福了。最简单的供养是一杯水，供水是提醒自己，心要像水一样清净、平等，没有一点灰尘、污染；安静没有丝毫波动。供养灯，灯表光明，我们心地要正大光明，要能牺牲自己，帮助别人。所以，应当采用油灯，油烧干了，表燃烧自己，照耀别人，这是大慈悲。现在用电灯，不太容易见到这个表法现象。所以，佛门的种种陈设，都是非常好的教育，时时刻刻提醒自己。但大家把这个真正的意义忘记了，变成谄媚、巴结佛菩萨！世间正人君子都不受你巴结，何况佛菩萨！因此，供养真正的意义，一定要明了。十一、常运慈心拔有情。度尽无边苦众生。“常”，指时间；“无边”，指空间。时空将所有一切众生之类都包括尽了，尽虚空遍法界一切众生类都是阿弥陀佛大慈大悲教化度脱的对象。十二、人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。“道”是很难得到的，既然很难得到的都可以得到，何况其余？但是求一定要懂得求的理论与方法，此地的理就是“至心”，至心就是真诚之心，真诚到了极处。曾国藩先生言：“一念不生谓之诚。”六祖大师言：“本来无一物”，这是真心。用如是之心去求道，求什么就得什么，因为世出世间一切法都是真心变现出来的。所以，诸佛菩萨神通广大，手中能现无量珍宝。他何以能变现出来，而我们变现不出来？他是真心，我们是妄心。真心能变，十法界依正庄严都是真心变现出来的，所以大乘经上讲：“诸法所生，唯心所现，唯识所变”。
西方极乐世界的人，思衣得衣，思食得食，因为他们心清净，清净心就是真心。我们今天妄想、烦恼、忧虑、牵挂太多了，哪来的真心！所以，“至心”重要，佛法修学无他，只是将妄想、分别、执著放下，真心就现前了。“佛氏门中，有求必应”，这是真的。“精进不止”，这是求的方法。进是进步，绝对不会往后退；精是纯而不杂，一个目标，一个方向，无论是佛法、世法，这一定会有成就。现前不少学佛的同修，天天在求进步，但是效果不彰。原因何在？学得太多、太杂，不是精进，而是杂进，所以努力而没有效果。
佛法经典很多，从理论上说，门门第一，法门平等，无有高下。但是从事上讲，每一个人的根性不相同，聪明智慧不相同，生活环境不相同，有些法门修学起来觉得方便，有些法门修学起来觉得困难，所以难易不在法门，在个人的根性与生活环境。
而念佛法门不管根性胜劣，统统适合修学，其他如参禅、学密都很不容易修学。念佛法门简单方便，你家里有无佛像、香花供养，皆可修学，而且不重视形式、修学环境，真是第一方便。
每个人的根性不相同，若勉强修学就会有困难，顺着自己的兴趣修学就容易了。我们修别的法门，能不能生净土？能！《无量寿经》讲得很清楚，修其他法门，只要回向净土，统统能往生。可见得阿弥陀佛并不是限制你一定要学《无量寿经》，一定要念阿弥陀佛，才能往生。但无论修学哪个法门，一定要能伏烦恼，发愿求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。如果烦恼伏不住，就无法往生，这是真正的条件。
所以，只要把“精进”这两个字掌握了，我们就决定有成就。古大德说，佛法“贵精不贵多”，又所谓“一经通一切经通”。如果我们想深入经藏，应该怎么做？是广学多闻，还是一门深入？从历史上看，自古以来，一门深入成就的人非常非常多；从广学多闻，成就的人少，因为那是属于特殊的天才，中下根性的人没有这个能力，因此还是要“一门深入”。
所以，“精进不止，会当克果，何愿不得”，只要我们懂得道理与方法，任何愿望都能满足。在我们眼前，无论是学业、事业，乃至学佛人的道业，用此理论与方法都能成功圆满。因此，世出世间一切法，以真诚之心行之，则没有难事。难就是我们有邪念、邪思，这个障碍是自己造成的，确实“心外无法，法外无心”，一定要了解。十三、法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土麤妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛剎。所摄佛国。超过于彼。“法藏闻佛所说”，“闻”是听老师介绍，“佛”是世间自在王如来，即法藏菩萨的老师。“法藏”，阿弥陀佛在因地出家的法名。法藏菩萨将自己的愿望向老师报告，请求老师教导他。学生有善愿、有大愿，老师总是尽心尽力帮助他、成就他。所以，他所想要知道的，佛不但说明，而且还将十方诸佛世界以神力显现在他面前，让他看得清清楚楚。《观无量寿佛经》的发起因缘也如是，韦提希夫人遭家庭变故，她的儿子要杀父亲、害母亲，篡夺王位。她遭这样的大难，于是乎心灰意冷，请求释迦牟尼佛有没有安全好的世界可以往生？释迦牟尼佛并没有主动介绍给她，而是把十方诸佛的世界变现在她面前，让她自己选择，这与世间自在王如来对法藏菩萨使用的方法相同。韦提希夫人选择阿弥陀佛的西方极乐世界，然后佛才教给她求生极乐世界的方法，这就是一部《观无量寿佛经》。
世间自在王如来把十方诸佛剎土展现在法藏菩萨面前，法藏菩萨统统都看见了，于是“起发无上殊胜之愿，于彼天人善恶，国土麤妙。”“彼”指十方一切诸佛剎土，“天”指天道，“人”指人间。一切诸佛剎土里的六道众生，有善有恶，这是讲人事环境。极乐世界不是阿弥陀佛自己凭空想象建立的，也不是他自己的理想，而是他确确实实见到了许多的诸佛剎土，而且十方一切诸佛剎土差别很大，有的世界非常美好，有的世界有许多缺陷。“国土麤妙”，是物质环境。“麤”是环境很恶劣；“妙”是环境非常美好。环境不相同，是由于众生造的因不同，所得的果报就不一样。这些理论与事实，法藏菩萨都明白。“思惟究竟，便一其心，选择所欲，结得大愿。”西方极乐世界是如何建立的？法藏菩萨到处参观考察，取人之长，舍人之短。换言之，极乐世界是集十方一切诸佛世界美好之大成。在四十八愿中，他看到十方世界都有六道，尤其三恶道太苦了，所以他发的第一大愿是希望将来建立的国度没有三恶道，于是结得这个大愿。
中国人常说：“读万卷书，行万里路”，听经是读书，看到一切诸佛世界，等于是行万里路。法藏菩萨亲耳所闻、亲眼所见，所以他的知识、智慧是真实的。他有这样丰富的学历与经历，他就有选择的建立自己的剎土，这是极乐世界成就的因缘。
极乐世界的因缘，与一切诸佛剎土的因缘不相同，因为一切剎土的因缘是复杂的，不是单纯的，有善有恶，善恶混杂。西方极乐世界专门选择清净、善法，他的目的是提供一个美好的修学环境，给十方世界真正发大心，一生要了生死成佛道的众生，提供最佳的修学生活环境。“精勤求索，恭慎保持，修习功德，满足五劫。”“精勤”，精进、勤奋、努力；“求索”，索是寻找，哪些是善法、恶法，哪些是善果、恶报，要看得清楚，然后断一切恶、修一切善。“恭慎保持”，恭是恭敬，慎是谨慎；对人、对事、对物要恭敬，恭敬心是真心。不但有恭敬心，还要谨慎保持，所修学的才不至于丧失。“修习功德”，修是修正，把错误的修正过来；习是学以致用，把所学的应用在生活上。“满足五劫”，这是讲他修行发愿所用的时间。“劫”，有很多种说法，其中最常听到的是“增减劫”。佛讲我们娑婆世界的人，人寿最短的时候，平均年龄是十岁，这个世界非常非常之苦。每隔一百年增加一岁，加到八万四千岁；再从八万四千岁每隔一百年减一岁，又减到十岁，这样一增一减，称作一个“小劫”。二十个小劫为一个“中劫”；四个中劫为一个“大劫”。大乘经上讲劫数，都是指大劫。法藏比丘修行的时间这么长，所以才能真正吸收一切诸佛剎土的长处，舍弃不如人意之处。“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼。”“二十一”不是数字，是表圆满。如《阿弥陀经》用“七”表圆满，就是指四方、上、下、当中。《华严经》用“十”代表圆满，一到十是圆满的数字，十个十就是一百，也是圆满的数字。密宗以“十六”、“二十一”代表圆满。“所摄佛国，超过于彼”，“摄”是他建立的极乐世界，“彼”是二十一俱胝佛剎。西方极乐世界是集一切国土美好之大成，一切诸佛剎土美好的，极乐世界统统具足，所有不好的缺点，极乐世界统统没有，它自然超过一切诸佛剎土，这也满足了他的大愿，这是说极乐世界的建成。
往生西方极乐世界的条件是清净心，心净则土净。所以，佛教我们用“信、愿、行”修清净心，真信、切愿、一心专念阿弥陀佛，能把妄想、分别、执著伏住，达到初步清净的标准，就能生“凡圣同居土”。十四、住真实慧。勇猛精进。
佛在《无量寿经》讲了三个真实，此地讲“真实慧”，即真实的智慧。你能在一切法中，认识佛法，而且认识大乘法中的净土法门，又能选择“信、愿、持名”，求愿往生，将心真正安住在此，这就是“住真实慧”。对于净宗法门“不怀疑、不夹杂、不间断”，并依照大势至菩萨教导的“都摄六根，净念相继”的方法用功修学，就是“勇猛精进”。
世间一切都是虚妄的，我们要真正觉悟！世俗人也常说：“生不带来，死不带去。”所以，唯有念佛往生西方极乐世界，寿命与佛相同，都是无量寿，这才是真实的。没有寿命，一切都落空了。因此，这才是真实的智慧，没有比这个更真实的了！十五、积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。“植”是培植、累积，积功累德要从“不起贪瞋痴欲诸想”、“不着色声香味触法”做起，内不起贪瞋痴欲妄念，外不被境界诱惑，就是功德。能如此做功夫，得心地清净，清净心能生智慧，有定慧就得大受用。定慧是自己的真心起作用，在宇宙之间，自己做得了主宰。失去定慧是烦恼诱惑作主，这个人就可怜了。所以，修行无非是内去“贪瞋痴”，外断一切诱惑而已。
这一句是教导我们修学的原则，心中起“贪瞋痴欲诸想”，我们的行为就不正了，要加以修正，这是邪正之标准。
六祖慧能大师云：“本来无一物”，那是真心，因为真心无物。“贪瞋痴慢”是妄心，有了这些虚妄的东西，我们虽有真心，真心不能现前。除去贪瞋痴慢，心就得清净，外面“色声香味触法”的境界来诱惑你，也不会起贪瞋痴慢之念。大经云：“一切众生本来成佛。”何以现在变成这样？《华严经》说得好，因为有妄想、执著，执著变成贪瞋，妄想即是愚痴，这是众生的病根。十六、植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。于诸有情。常怀慈忍。和颜爱语。劝谕策进。恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心。庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。“植众德本”，就是积功累德。“本”是根本，能生万德，能生的才是根本。净土宗的德本，就是一句“南无阿弥陀佛”名号。专修净土，二六时中执持名号，用这一句名号帮助我们真正做到内不动心（内不起烦恼），外不著相。实在讲，八万四千法门，统统是修内不动心、外不著相。
但是一切法门中最方便、最容易成就的是念佛法门，念这一句名号，有阿弥陀佛及十方所有一切诸佛如来威神加持，这是其他一切法门与这个名号功德不能相比之处。“不计众苦”，是一切苦难不要计较，逆来顺受。苦难都是过去今生所造不善业的感召，我们了解因缘，就会甘心情愿忍受，怎么能怪人！我们如何面对现实？逆顺境、善恶缘都不要计较，专心念佛就好。“少欲知足”，欲望很少，能知足，就会减轻烦恼。每一天三餐饭能吃得饱，衣服能穿得暖，有个小房子能遮蔽风雨，足矣！知足常乐。你知足，你须求的就少；求的愈少，愈自在、愈快乐，真正能做到于人无争，于世无求，比神仙还快乐。心得定，才能达到外不著相、内不动心。
衣食住行都要简单，简单是长寿之道！古人常言：“病从口入。”现在很多人得奇奇怪怪的病，这些病都是从饮食而来。过去大陆上一些农村乡下人，粗茶淡饭，健康长寿，这就为我们作证明，愈是单纯的饮食，愈是健康长寿之道。因此，心清净，没有什么妄想，生活规律，饮食简单，少欲知足，就是健康养生之道。“专求白法”，黑就是恶，白就是善；古印度人说黑白，中国人习惯讲善恶。“专求白法”，就是专求善法，一心向善，一意向善。何谓善法？何谓恶法？佛说，凡是自利都是恶，凡是利益众生的都是善。何以为自己是恶？三界六道轮回是由“我执”而来，换言之，念念有自己，念念为自己，就变现出六道轮回。阿罗汉超越六道轮回，就是“我执”破了。所以，“我执”破了，轮回就没有了；“法执”破了，十法界就没有了，就是明心见性。法执就是所知障，我执就是烦恼障。有“我执”就有烦恼，有“法执”就有无明，所以破我执就超越生死轮回。
如果念念想自己，“我执”天天加重，怎么能出得了三界？所以，佛教我们起心动念想一切众生，利益大众，逐渐把自己淡忘。起心动念所做所为，为众生，不要想自己。众生有福，我这一生也有福，因为我也是众生之一。同理，众生有难，我也免不了。因此，起心动念想众生，尽心尽力帮助众生，就是“专求白法”，也是“惠利群生”。惠是惠施、布施；利是利益众生，舍己为人。“志愿无倦”，求取善法，舍己为人，不疲不倦，认真努力，替众生服务。我的身体健康长寿，众生有福；我夭折、短命、死亡，众生没福。身体与自己不相干，与自己没有利害得失，身体是用来做利益众生的工具而已，这就得大自在！一桩好事做圆满了，自己没有功；做失败了，自己没有过；没有功过，利益是属于大众的，所以志愿就无倦了。“忍力成就”，成就菩萨六度的忍辱波罗蜜，难忍能忍。当然还得要有真实智慧，有真实智慧才知道利益众生。虽然是一桩善事，也有机缘、程序、先后次第，必须要有耐心才能成就。正如《金刚经》所云：“一切法得成于忍”。所以，菩萨的“六度”中，忍辱度是成败的关键。“于诸有情，常怀慈忍”，诸有情是指一切众生，特别是苦难的众生、造作恶业的众生、迷惑颠倒的众生，总是以一种悲悯的心态去对待他们。这是教我们处事待人接物的心态，要以慈悲心、容忍心待人。“和颜爱语”，这是表现在外面的态度，态度温和，和颜悦色。“爱语”，不是说好听的话，而是真正爱护他、对他有利益的言语，能帮助他破迷开悟。佛在经典里所讲的，句句都是爱语。所以，真正利益他，骂他、教训他都是爱语；要不是真的爱他，何必去骂他、去管他？“劝谕策进”，劝是劝勉，谕是晓谕、开导；策进是勉励。以善巧方便劝勉大众，帮助他求进步。
底下所举的都是一切善法、一切幸福的真正根源。“恭敬三宝，奉事师长”，此地所说的三宝是指“住持三宝”，与“三皈依”所讲的三宝不一样。三皈依所说的重点是“自性三宝”，“觉、正、净”是我们真正的皈依处。自性三宝是“觉正净”，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性清净心，都要恭敬。在日常生活中，念念要想到我是否觉悟？我是否正知正见？我的思想见解是否纯正？我的心是否清净？而住持三宝的作用，就是时时提醒自性三宝。
我们接受佛教育，以佛为师，因此我们供养佛像有两个意思：第一、不忘本，有纪念的意思。第二、提醒自性觉。佛是什么？觉而不迷。我今天从早到晚，对人对事对物，有没有迷惑？佛像时时刻刻在提醒我，我要在一切时一切处，一切顺逆境界当中，都要保持觉而不迷，保持心地清净，不受污染，保持纯正的思想见解，这是“恭敬三宝”。“奉事师长”就是“尊师重道”，佛法与儒家同样是建立“孝亲尊师”的基础上。儒教育是以此发扬光大，佛陀教育也是由此发扬光大，所以孝亲非常重要，唯有孝亲才能尊师。我们真正能尊敬老师，才能得到老师所传的“道”。假如对老师没有尊敬心，老师再高明也无法传授给你。为什么？你不相信，不愿意学。你对老师尊敬，老师的话你听得进去，你会认真依教奉行，功德利益就得到了。所以，尊师是为了重道，得道。“无有虚伪谄曲之心”，这不仅是对三宝、对老师，对一切大众，我们都要用真诚之心，要在日常生活中培养这个习惯。“庄严众行，轨范具足”，庄严就是世间人常讲的“真、善、美”，但世间人讲的“真、善、美”实在是有名无实，而西方极乐世界是实实在在的“真、善、美、慧”。我们遵从佛的教诲，以真诚心、恭敬心、清净心、大慈悲心，处事待人接物，我们的心行就庄严了。所以，我们念阿弥陀佛，一定要以阿弥陀佛的本愿为自己的本愿。“轨范具足”，轨范是模范；具足是没有欠缺，无论在哪一方面都可以做大众的榜样，不但做修行人的榜样，也做一般社会大众的榜样。这一句话的意思深广无尽。我们在社会是什么身分、地位，从事某种行业，我们在同行里面就要做大家的榜样。在《华严经·善财童子五十三参》中，五十三位菩萨所示现的，出家身分只有五位，其他都是在家身分，各行各业、男女老少，所表现的都是社会大众的榜样、典型。
所以，不仅是言教，连身教一举一动都是大家的榜样，这是菩萨大慈大悲，这才足以转移风俗，劝化大众。劝化不仅是用口，所作所为、起心动念都要为众生。在家人无论从事何种行业，只要是为社会、为众生，就是菩萨轨范。“观法如化，三昧常寂”，此二句是属于境界。世间法、出世间法都是如幻如化，正如《金刚经》所云：“一切有为法，如梦幻泡影”，何必当真？“三昧”是梵语，译为“正受”，菩萨的正受就是清净寂灭。清净寂灭是佛与大菩萨的享受，在家菩萨也能得到。
有些同修生意做得很大，跟我说：“法师，我苦得不得了！员工不听话，生意不好做，天天在操心。”其实有什么好操心的？佛教导我们“观法如化，三昧常寂”，你要是真正依教奉行，会过得非常快乐！非常自在！哪有苦？企业家也有不少学佛的，但是学得不透彻，对于佛所讲的原理原则没有觉悟，果真觉悟了，情形就不一样了。
在中国历史上，满清初期之兴盛，是过去所没有的。康熙、雍正、乾隆盛世将近一百五十多年，在这些年里，宫廷中皇帝带著文武百官每天读诵《无量寿经》，大家都听佛的教训，依照佛的教诲去做。如果我们知道这个殊胜的利益，公司行号的老板和员工，在每天早晨上班时，利用十五至二十分钟读经，大家都听佛的话，都是佛弟子，都遵照佛陀教训行事，公司哪有不兴旺的道理！这是“建立共识”，我们的共识都依据佛陀教导而建立。
所以，“观法如化”是智慧，了解一切法的真相，处理事情自然非常容易，也不会产生错误。所有一切错误的措施，都是对于事实真相不了解，才把事情做错了。“善护口业，不讥他过”，这是表现在外面；“观法如化，三昧常寂”，这是内在的功夫、智慧。“观法如化”是慧，“三昧常寂”是定，你真的有定有慧，表现在外面行为上，自自然然就“善护口业，不讥他过”，见到一切人的过失也不会说。《六祖坛经》云：“若真修道人，不见世间过”。何以不见世间过？观法如化！没有过，也没有功；没有恶，也没有善。心境是平等的，因为没有分别、执著，就没有善恶、是非、真假，当然就不会说别人过失。所以，一切善恶、是非、真假，都是世间人的虚妄分别。“善护身业，不失律仪”，身是动作，律是戒律，仪是威仪，用现在话讲就是风度，礼节自然符合规矩，不失礼，不犯过。“善护意业，清净无染”。三业中最难的是意业，最容易造恶业的是口业，所以把口业摆在第一。《无量寿经》经题“清净平等觉”，清净、平等、觉是一而三，三而一，心清净一定平等，既然清净，一定觉。清净心起作用就是觉，觉心一定是清净、平等。
我们学佛只修清净心，平等、正觉自然在其中。一切时、一切处，无论是顺境、逆境，保持心地的清净无染就对了。内不起贪瞋痴慢，外不执著善恶境界，心自然就得清净。清净心是真心、是真实智慧，你处理一切事情时，决不会有错误，会处理得恰到好处，非常圆满，因为一切错误都是从欲望、利害上产生的。十七、恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行教化安立众生。“恒”是恒常，永远不变，时时刻刻都应当遵守这六个原则。
第一、“布施”。对自己来说是放下、舍弃，而去帮助别人。布施有三大类，即财布施、法布施、无畏布施。布施是因，希望自己财富不缺乏，就要修财布施；希望自己有聪明智慧，就要修法布施；希望自己健康长寿，就要修无畏布施。无畏布施第一就是不恼害一切众生，不但不杀生，令众生生烦恼都不可以。素食是属于无畏布施，不食众生肉，不恼害众生，更积极的就是放生。
我是一个没有福报而且短命之人，活到现在好像福报一年比一年大，都是这一生依照佛法修学得来的果报。但福报不能自己享，一享很快就享完了。福报来了，要给大家享，福报就永远享不尽，这是真实的。
聪明智慧增长了，对于一切事理，看得比以前更清楚，所以利益众生的事情做得更恰当、更美满。而且我没有求寿命，寿命是自动延长的，这真正得自在！所以，菩萨行中，布施列在第一。三种布施的果报，大家在我的身上，可以明显的见到。
第二、“持戒”。佛为我们制定的律仪戒法要遵守，佛在一切经典里苦口婆心对我们的教诫，也要遵守。以及世间的法律、风俗习惯，也要遵守。如果把戒律废弃了，佛法的行持就没有了，纵然天天讲经说法、研究讨论，都落空了。为什么？与生活脱节了，所学非所用，讲得再高也是空的，没有结果。所以，佛法自始至终着重在“行”。
佛讲：“三聚净戒”，聚就是类，三聚就是三大类。
一、“摄律仪戒”，凡是佛在经典上所说的一切教诫，要我们做的决定要做到，不让我们做的绝不违反。
二、“摄善法戒”，凡是善的就应当做，恶的就不应当做。我们要晓得戒的精神是防非止恶，断恶修善；佛虽没有说出，但与佛的意思相应者皆应遵守。如抽香烟，佛经并没有说不能抽香烟，但我们知道抽香烟对己对他皆无好处，所以也应当禁止。诸如此类者，就归纳在“摄善法戒”。
三“饶益有情戒”。凡是对众生有利益的事，应当去做。利益又分三等，眼前有利益，将来有害处，不能做；现在有好处，将来也有好处，这是真正的善；或者现前没有什么利益，将来有大利益，这也是善。所以，佛菩萨的眼光看得很久远，绝对不在一时。
第三、“忍辱”。无论做什么事情要忍耐，忍耐才能有成就。在修行过程当中，必然有挫折，我们愈勇猛精进，挫折就愈大。何以有这么多挫折？这是我们无始劫以来所造的恶业，业力障碍是无法避免的。唯一的方法就是有耐心，有忍耐的力量，才能消业。如果有定力，定可以灭业。要用智慧面对事实，耐心去化解，委曲婉转，不退精进。所以，有忍辱才有进步，不能忍必定受阻碍。
第四、“精进”。精是纯而不杂，进是进步，精进是菩萨唯一的善根。现前时代，学佛的同修多半犯了一个毛病，就是学的太多、太杂，虽然天天在进步，是杂进、乱进，所以费时又耗神，所得非常有限。
我这一生有一点小成就，是得利于好老师，我的老师禁止我杂进、乱进。我在台中跟李炳南老师十年，李老师的教学法是：聪明能力好的，顶多只能学两种，如果你要学三种，他决定不教你。程度不够的，只可以学一种；一门学会了，他认为你可以了，才能再学一门，否则决定不许可。我在李老师会下十年，学五部经；在一般佛学院，一学期都不止五部！
我第一部学《阿难问事佛吉凶经》，第二部学《阿弥陀经》，第三部学《普贤菩萨行愿品》，第四部学《金刚经》，第五部学《楞严经》，我十年就学这么一点东西。李老师的标准是你一部经学会了，才可以学第二部，会的标准是能在讲台上跟大众讲得透彻。你在讲台上表演，李老师坐在最后一排，在不使用麦克风的情况下，声音要他能听见才可以。这样一个方向、一个目标，将基础奠定好了，其他大经大论自然就能通达。“一经通一切经通”，问题是你有没有真正学通？有没有契入经典的意境。
第五、“禅定”。定是心有主宰，内不动心，外不著相，不会轻易被外境动摇。比如我学一部经，专心在这一部经上，心才有主宰。
第六、“智慧”。简而言之，就是理性，处事待人接物要有理性、有理智，而不用感情。这是教给我们在日常生活当中，处事待人接物的六个原则，这也是菩萨教化安立众生的教学纲领。十八、发菩提心。持诸禁戒。坚守不犯。饶益有情。所作善根。悉施与之。令得安乐。
这一条是我们一生处事待人接物的准则。“菩提”是梵语，译为“觉悟”。“发菩提心”，就是发觉悟之心，不迷惑、不颠倒。凡夫之所以称为凡夫，就是迷惑颠倒。这也是教导我们对人对事对物，一定要用真诚心，决定不能欺骗，不能虚伪。真诚也是菩提心，《观经》讲“至诚心”，就是真诚到了极处，这是菩提心的本体。
如何才能真正不迷惑、不颠倒？我们从形象观察，一个真正觉悟的人，对于自己及生活环境都能认识清楚，认识就是觉悟。认识的标准何在？佛是一个真正觉悟的人，佛就是我们的标准。佛说这个世间的真相是苦、空、无常，这是世间法的真实相，任何人都不能避免。
这个世间是“苦、空、无常”，这是我们必须要认识清楚的。认识清楚之后，舍弃“苦、空、无常”的世间，去取得“常、乐、我、净”的境界，这就是真正觉悟的人。“常、乐、我、净”，是诸佛菩萨的境界。
佛法讲“了生死，出三界”，“了”是明了，对于六道轮回生死的状况，清清楚楚、明明白白，就是觉悟。所以，事实真相清楚了，第二步就要超越六道、摆脱轮回，这是佛菩萨的事业。
事实真相清楚了，要如何修行？佛陀在世是“正法时期”，人根性很利，修学一切法门，多数人都能成就！到“像法时期”，距离佛陀时代远了，人的根性差了一等，传下来的佛法也慢慢变质了；不是佛经变质，而是讲经的人把经讲变质。传的时间愈久，就愈传愈讹。到“末法时期”，距离佛灭度三千多年，变质的状况愈来愈严重，严重到我们无所适从。我们要想在佛法上修学得到证果，已愈来愈困难。
世尊对于现今社会状况，在三千年前就了如指掌！但对真正有心求出离、真正有心求佛法证果的人，佛没有辜负我们。所以，《大集经》告诉我们，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期修净土成就。这一句话实在是世尊告诉我们现代人，依照净土法门修学决定成功。
末法一万年，现在才过了一千年，往后还有九千年。正如《无量寿经》所说，九千年之后，佛法在世间灭尽，《无量寿经》还在世间多留一百年。一百年之后，《无量寿经》也没有，还有一句“南无阿弥陀佛”名号在。由此可知，六字洪名功德不可思议，那时期的人依这一句名号都能得度，何况现在？
唐朝时代的道绰大师，这是净宗的一代祖师。一生只讲净土三经，讲了二百余遍。由此可知，专修、专弘才是圆满的“菩提心”。
要想了生死，第一要真正知道人生苦，来生必定比这一生更苦。来生不想做人，这个愿望能达到吗？可以说除了念佛求生净土之外，你的愿望不见得可以达到。所以，我们要有决心，这一生中决定得生净土，这就是真正的“菩提心”。
觉悟的心有了，还要有觉悟的行为，也就是说我们要过一种觉者的生活。在日常生活中，处事待人接物，念念“觉而不迷”。下面就是佛教导菩萨住在世间，正确的造作行持。“持诸禁戒，坚守不犯”。广义的持戒，就是守法、守礼。戒律的精神是“诸恶莫作，众善奉行”，诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒。
但是善恶的标准，有层次浅深次第之不同。如常讲的“五乘佛法”，就是把佛法分为五个层次：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨乘。五乘人与天都没有出三界，没有超越轮回；声闻、缘觉才真正超越六道轮回。
可是圆满的佛法是建立在作人的基础上，人都做不好，怎么能成佛作祖？所以，学佛从哪里学起？从作人学起。《观无量寿佛经》教导我们净业三福，第一“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”，这是作人的基础。“五戒”是根本戒，诸佛菩萨都遵守的。从戒律引申就是法律，现行国家政府颁布的法律决定要遵守，道德观念、风俗习惯也要遵守，这都在戒律范围之内。除此之外，要克制自己的情欲，坚守不犯，这就是“诸恶莫作”，小乘戒的精神。“饶益有情”，这一句属于大乘菩萨戒。“有情”是众生（有情众生），就是广大的人群以及一切动物植物。利益上面加一个“饶”，“饶”是最丰饶的利益，最高的利益，我们要尽心尽力去做对人有利益的事情。也许我们的力量有限，但只要有真诚心、恭敬心、清净心，耐心去做，必定得到诸佛菩萨威神加持，一定能满你所愿。
佛说：“一切法从心想生”，我们天天想它，时时想它，念念不忘它，这个事情就成功了。如果想“这个事情好难，做不到，算了！”那这个事情就不能成功。为什么？你利他的念头中断，不能产生力量。所以，心想真正会发生不可思议的力量，就是念心不断。我们懂得此理，念佛可以成佛，念佛人必定得生净土，也是这个道理。我念阿弥陀佛，念西方极乐世界，念得很勤，念念不断，一定把阿弥陀佛念来。所以，对于众生有真实、广大利益的事情，我们要尽心尽力去做，这个念头决定不使之中断。“所作善根，悉施与之，令得安乐”，这是说将我们的心量拓宽。没有学佛之前，念念都想自己，想到自己一生的幸福、家庭的幸福，很少去想国家、社会，这个心量小！学佛之后，尤其是看到阿弥陀佛的大愿，他的境界包括了虚空法界，那是真心圆满的显露，这是我们应当学习的。
所以，无论做什么事情，即使是小小一点善事，都要把这些功德回向给一切众生，希望所有苦难众生都能离苦得乐，这就是法供养里的“代众生苦供养”。所修的福报不独享，而与一切众生共享，就是回向的意思。我把我的智慧、福德、才艺、能力都与一切众生共享，希望一切众生都能得到安乐，这是菩萨行。能否做到？能。有一个人修持，大众都托他的福。如果这些人要遭灾难，而有一个大福德的人在此地，他们就不遭难，或者是灾难减轻了。
因此，一定要自己认真修学，才能消除世界灾难。只要真心努力做，念念为苦难众生做，所做的功德，自己决定不取，普遍施与一切众生。
菩萨勇猛精进，力量从何而来？就是这一念大慈大悲，为一切众生，绝不为自己。一个觉悟的人，一定是这样的行为。假如他不是这样的行为，念念还是为自己、为家庭，甚至于为一个小团体，他没有觉悟，他的心量还很小。觉悟的人，心量一定很大。十九、要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不瞋。十不痴。“要当作善”，就是指十善业道，这是我们起心动念、处事待人接物的标准。人能一生依照十善行持，就是善人，这是善恶最简单的一个标准。《观经》讲“三福”，第一福是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。这是我们学佛的大根大本。孝亲尊师慈心全具十善才得到落实，十善业是身三、口四、意三。身的三善业，即不杀、不盗、不淫。
第一、“不杀生”。杀生范围很广泛，有手杀、口杀（即下达命令）、见杀生喜，或因瞋恨而起杀心，都包括在杀生的范围之内。换言之，不杀生是绝对没有伤害众生的意念，我们要从这里培养慈悲心。
第二、“不偷盗”。盗的范围非常广大，在佛法不与而取谓之盗。假如有主之物，主人没有答应，你动了这个物品，就犯盗戒。偷盗将来是要还债的，所谓欠命还命，欠钱还钱，因果报应，丝毫不差。
盗一个人的物品，结罪比较轻。有些物的主人很多，譬如城市的公共设施，你要是偷盗，这一个城市的市民都是主人，因为他们纳税，你要向他们还债。假如是州政府、联邦的设施，将来还债，你的债主是一国人民。
结罪最重的是偷盗三宝物，就是寺庙的东西。佛法是尽虚空遍法界所共有的，换言之，法界无量无边，所有出家人都是主人。你在这里偷一点东西，这个结罪就不得了。所以，盗三宝物，必堕地狱。
盗戒是最容易犯的，而且犯得最多。譬如经商，总是想方法少纳一点税，这也是犯盗戒。这个罪业很重，一定要懂得忏悔，修善补过。
在中国佛门，盗用公款行善事的最出名的就是永明延寿大师。他在没有出家之前，是管财税出纳的小公务员，常常拿国家的钱去放生。被人告发之后，依律判死刑，皇帝听了他盗用公款放生并无他用，便吩咐监斩官：“若他临死时，面有恐惧就杀了；假如没有丝毫恐惧，就带他来见我。”结果绑到法场要杀头时，他一点恐惧都没有，监斩官就问他：“你为什么不害怕？”他说：“我这一条命换了千千万万的命，值得！欢喜！”所以，监斩官马上报告皇帝。皇帝问他：“你有什么愿望？”他说：“我想出家。”皇帝就成就他出家，做他的护法。他参禅大彻大悟之后，回归净土，专心念佛。传记记载，他是阿弥陀佛再来。
但他偷盗跟我们普通人不一样，普通人偷盗是自己享受，而他是利益众生。所以，佛法真的不是定法，它是通权达变，只有一个目标：利益众生，造福社会。如果自己享受，罪过无边。这个例子，值得我们深深省察。
第三、“不淫欲”。无论在家、出家，淫欲决定增长贪心、邪念，对出世间法有一定的障碍，所以一定要断淫，才能达到心地真正清净，往生品位增高。如果做不到不淫欲，至少要做到不邪淫；十善是讲不邪淫。邪淫是指夫妇之外，这是决定不许可的。
口的善业有四种，即不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。
第一、“不妄言”。学佛发菩提心从哪里做起？从不妄语始。如果还有妄语，真心如何能显露？一定要真诚，不自欺，不欺人，这是佛法的根本法。
我们要真正了解佛制定戒律的用意，晓得戒的精神，才知道在日常生活当中如何活用，这个很要紧。经云：譬如有一个猎人追一只兔子，走到三岔路，路上有一个人看到了，猎人问他：“你有没有看到兔子？”他说：“从那边去了。”兔子明明从这边走了，但他打妄语，这是为了把猎人引开，救兔子一条命。这个妄语是开戒，不是破戒，这是救护众生，也是救猎人。猎人虽有杀心，但他没有杀成功，这个罪轻。
这是告诉我们，一切戒律只要是利益众生的，都属于开缘；凡是属于利益自己的，统统是破戒，统统有罪。利益众生的，这是有功德；损己而利人，这是菩萨发心。
第二、“不绮语”，绮语是花言巧语，言语非常之美，目的在欺骗别人，诱导人造恶。像现在的歌舞、戏剧、电影、小说，乃至于一些文学作品，现在所谓是艺术，在佛法看是绮语。它引导人去做“杀盗淫”，这个罪过太大了。我们仔细看看因果报应，凡是有名的电影明星，死的都不好，这是现世报，来世果就更可怕了。
我们讲经说法，苦口婆心劝人行善，人家都不来。那些歌舞场所要买票，价钱那么高，还有那么多人去听，这才明了现在社会大众是听骗不听劝。
第三、“不恶口”，恶口是说话粗鲁，伤人尊严。
第四、“不两舌”，两舌是挑拨是非，有有意的、有无意的。有意的罪就重了，无意的是过失，要看结果来断定这个罪业的浅深。小则挑拨两人不和、两个团体不和，这要看事情的大小来结罪。如果挑拨两个国家战争，伤害许多生命财产，这个罪过很重。由此可知，挑拨是非，受害的面广大，受害的时间很长，他的罪业必在拔舌地狱、无间地狱。言语不可不谨慎。
意业有三种，即不贪、不瞋、不痴，也称三善根，世间所有一切善法都是从此生出来的。如果起心动念落在贪瞋痴，就是三毒烦恼，世间所有一切恶业也是从此生出来的。所以，意三业真正是苦乐的主宰、根源，我们不能不慎重。
世间人贪求名闻利养、五欲六尘，其实起贪心得到的，还是自己命里所有的；命里没有的，怎么贪也贪不到。我们读《了凡四训》，就能真正明白这个道理。命里有的，丢也丢不掉；命里没有的，想也想不到。了凡居士是一个好榜样，他的长处就在知命，知命就乐天。天是自然的，接受自然的果报，所以他没有妄想，心地清净。
我们安于自己的现世状况，人人都明了因果，天下就太平，不会有争执。心定了，这一生才真正有幸福，富贵的有福，贫贱也有福，会过得很快乐。最可怕的是不知道命运，不晓得因果，也不相信因果，胡作妄为，天天造罪业。
虽然命是一定的，可是我们这一生的行为造作，天天都在加减乘除。换言之，命运能不能改？能改。如果你每天的行业，加减乘除的幅度都不高，善是小善，恶是小恶，你的一生就照命运走，不会有变化。假如有大恶大善，命运就改变了。
所以，人四十岁以后，命运受后天影响最大；四十岁以前是先天的，就是宿世所造的善恶业影响大。如果真正觉悟，认真断恶修善，四十岁以后决定好转，这个非常非常重要。所以，佛法能让我们这一生就享福，你真的相信，真的好好去做，晚年会愈来愈幸福、快乐，这要靠自己修。佛在此地教我们要修十善业，我们认真修，世间福报不必求，自然就来了。
第一、“不贪”，是指不贪世间法，也不贪出世间法，彻底放下，心才清净。有的，不贪；没有的，也不贪。最要紧的是清净心，有也等于没有一样。世间人都会说：“生不带来，死不带去”，人到临死时，一生所有的一样也带不走，必须要认清事实真相。眼前我们所有的一切是不是我的？不是。如果以为是我的，这是愚痴！我暂时在这里受用，就跟住旅馆一样，绝对不是自己的。你能把这个事实看穿了，贪心就没有了，对于生活一切受用就得自在，不会计较，也不会认真。理明了了是理得，心就安了；心安了，一定看到事实真相，所谓是“心安理得，理得心安”。所以，一切与自己统统不相干的要放下，决定不起贪心。应当积极为众生、为社会多多做好事。
第二、“不瞋”。瞋是瞋恚。凡是遇到不如意的事情，世间人总是会发脾气、不高兴，这个伤害很大！我们常讲“积功累德”，功德就像树林一样，我们修了许多功德，可是一发脾气，起了瞋恚之火，所谓是“火烧功德林”，就将所有功德烧光了。
我们问问自己：“积功累德到底有多少？”如果早晨发了脾气，功德就只有几个小时。临命终时，如果发了脾气，一生的功德都烧得干干净净。所以，凡是会引起你发脾气的，都是魔现前。魔看到你功德修得那么多，无法破坏，就劝你烧功德林。
因此，真正有智慧的人、觉悟的人，遇到逆境现前，决定不肯烧自己的功德，绝对不发脾气，要修忍辱。能忍，而后才有定；能定，而后才有慧。所以，六度的布施、持戒是修功德，忍辱是保持、保全功德；不能忍辱，功德就被自毁灭。
功德是戒定慧，一发脾气，戒定慧都没有了。而修福的人常常发脾气，有瞋恨心、嫉妒心、贡高我慢、好胜心，虽没有功德，但福报很大，因为福德是烧不掉的。这样的人将来到哪一道去投生？佛说：往阿修罗道。阿修罗有福，没有德，瞋恨心很重，容易发脾气，伤害人，但福报享尽必定堕落。佛法常“三世怨”，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。一定要晓得，瞋恚对别人伤害只有三分，而对自己的伤害是七分。
第三、“不痴”。愚痴是没有智慧。世间有很多聪明人，他有辩才，能说，能写，能作，但没有智慧。智慧是什么？真正能辨别真假、邪正、是非、利害的是智慧。乡下老太婆没念过书，不认识字，教她念阿弥陀佛，一生老实念，这是真智慧。为什么？她选择念佛求生净土，这是真，不是假；这是正，不是邪；这是利，不是害；这是善，不是恶。她全都选对了，这叫真智慧！世间有聪明才智的人，怀疑念佛法门，甚至还毁谤，这是完全没有智慧，愚痴！不但自己得不到利益，而且还妨碍别人，障碍别人修学，令修学的人退心，这个罪过重了，果报不堪设想。
所以，不贪、不瞋、不痴是世间一切善法的根，真正修善从根本修，才是聪明人。二十、一心清净。端正身心。绝欲去忧。慈心精进。不当瞋怒嫉妒。不得贪餮悭惜。不得中悔。不得狐疑。要当孝顺。至诚忠信。当信佛经语深。当信作善得福。“一心清净，端正身心，绝欲去忧，慈心精进”，这对我们身心修养、健康、长寿、幸福、快乐有很大的关系。长寿要健康、要不老，才是真正幸福。如何才能做到？一心清净。
佛说：“依报随着正报转”。正报是心、念头，但念头不是真心，是妄心。真心不生不灭，清净无为，一切“唯心所现”的境界，也是不生不灭的，称为“一真法界”。
如果迷了自性，不生不灭的“真心”就变成了“生灭心”。我们今天的妄想念头，一个念头生，一个念头灭，这个生灭称为“识”，把“一真法界”变成了“十法界”。如何变的？“唯识所变”，也就是“一切法从心想生”。想是识，真心不想，所以十法界是从心想生。换言之，心想（识）是能变、能生，“十法界依正庄严”是所变、所生。
譬如我想健康、想不老，懂得这个理论与方法，就会转变了。不懂就随着情绪、外面环境去转变，自己做不了主宰，这就有苦了。因此，我们用心要用什么心？要用“一心”、“清净心”。心愈清净，心健康；心健康，身就健康。身心清净，哪有不健康的道理！生理是随着心理转变的，还是操纵在心理。
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