作者：金鸿儒
出版社：民主与建设出版社
格式: AZW3, DOCX, EPUB, MOBI, PDF, TXT
国学十二道试读：
前言
国学作为中国古代学说，广义上代表了从古至今的文化和学术思想，涵盖了历史、思想、地理、经济、政治、哲学以及书画、音乐、术数、易学、星象、建筑、医学等诸多领域，具有代表性的便是先秦诸子。先秦的思想和学说在当时社会中代表了一定的社会发展风气，传至后世，对后人也产生了深远的影响。
国学，蕴含了为人处世的行为标准。儒家“半部《论语》可治天下”，《大学》则从修身说起，详细论述了达到“身修”前所要做的“格物”“致知”“诚意”“正心”，及“身修”达成之后的作为，即“齐家”“治国”“平天下”。
国学，渗透着修身养性之道。道家的“清静无为”“知足常乐”可谓是养生长寿的不二法门，作为群经之首的《道德经》就是一部道德行为规范，是世人修身养性的传世经典，是饱含圣贤智慧结晶的精妙之作。
国学，体现出教学思想、君臣之道和统驭权谋。兵家、法家的用兵之道和治国之道都对当时的社会产生了深刻的影响。于战场之上运筹帷幄，靠的不仅是英勇，更是智谋；“治大国若烹小鲜”的治国之道，是一个循序渐进、步步为营的过程。
国学，散发着天地之间的阴阳正气。“一阴一阳之谓道”是易学的核心内容，阴阳相调、天地运转是自然发展的规律。天地运转，化生万物，天地有正气，天地的德行是世人应当修习的道义准则。
国学，演绎着生死轮回的不灭故事。佛家讲求“我不入地狱，谁入地狱”，生死本常事，死不可悲，生不可乐，看开而已。只是世人多悟不到这生死轮回，从而困于生死，所以众生皆苦。禅者不以苦为苦，愿代众生入地狱。于禅者而言，无论天堂还是地狱，只要心中有佛，所到处便皆是佛国。生死之间，不过是拈花一笑，一念成佛，一念成魔。
文化是国家、民族兴旺发展的灵魂所在，但现如今，世人的生活节奏越来越快，终日闷头向前，对国学的认识却越来越浅，以致看不清前路的方向。贪欲、虚荣、自私皆成了路途中的诱惑力量，让人很难抗拒。因此当你筋疲力尽，深感前路迷茫之时，不妨稍停脚步，回顾往日圣贤之道，重温历史文化经典，这时就会发现现实生活中的种种困境，古人其实都已经遇到过了，也早已教给了我们解决之法，只是我们没有发现或没去发现而已。
随着中国国际地位的提高，不仅国人开始重视国学，越来越多的国际友人也在主动接受中国国学的熏陶。在国外，孔子学院开建了500多所，孔子课堂开设了1000多个，弟子也达到了190多万人。这虽然只是一种国学弘扬活动，却仍然突出了中国国学在国际中的地位。
国学作为中国传统学术文化，作为中华民族的精神灵魂，会随着中华民族的发展而永远传承下去。古人的智慧博通古今，载于历史，传至今日，也必将惠及未来。 第一章 孔子：为人之道
孔子是儒家学说的创始人，周游列国之后，于鲁国开创私学，广收天下子弟。其门下弟子多达三千多人，传世贤人多达七十二人。孔子办学的同时，曾编修《诗经》《尚书》，完善《礼记》《乐》，为《周易》作序言，并修订《春秋》。后世尊其为“至圣先师”。
孔子提倡“仁义”，并注重“道德教化”。他倡导的“为人之道”为后人所推崇，并被视为为人处世的立身准则。
孔子作为至圣先师，其教诲、教化泽惠后世，绵延至今。先做人后做事，是孔子教化世人为人、做人应遵循的道理。以下几点是他对人们为人处世的具体要求：独善其身需要为善，治国驭民需要怀善；与朋友交，言而有信；本分做人，在其位，谋其政；自重自持，方为君子之道；知足而后常乐。在孔子看来，人们只要做到善、诚、本分、自重、知足这些为人之道，便足以立足社会。1.为人要善：子欲善而民善矣
孔子作为一位传播教化思想的师者和圣人，教会了世人很多为人处世的道理。在孔子的教育理念中，“善良教育”在为人处世的方方面面均有体现。
孔子所认为的善良包含着“仁义”的成分，善良也多与君子挂钩，如“君子坦荡荡，小人长戚戚”。君子的善良是宽容，是坦荡，是理解，也是同情。
而“善良教育”对于普通人也是同样的道理。《论语》中说：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”这就是说，后生晚辈在家中要孝顺长辈，出门在外要敬爱兄长，做到谨言慎行，言而有信，培养博爱的心胸，多去接触有仁德的人。做到这些之后，就可以学习文化知识了。这实际上是一种道德规范，是“仁德教育”，一个人只要遵从道德准则，不违背道义原则，那他的行为就是善良的体现。
其实，做到善良很简单。孔子曾说：“观危墙即倒，既毋扶，然则毋推甚善。”这话即是说，看到墙马上就要倒了，即便不去扶它，但只要站在一旁不去推它，这也可以称为善良。可见，孔子认为，人不作恶，便可称为“善良”。
孔子讲善良，不光针对君子和普通人，而是面向天下人，其中也包括高高在上的统治者。身为鲁国正卿的季康子曾多次向孔子问政，孔子多是以“善良”为基础作出回应，并留下了“子欲善而民善矣”的教言。
季康子向孔子请教：“先生，您经常讲‘仁’，并且强调多用在统治者的身上，今天您又讲到‘善良’，想必这二者之间是有联系的，不知道为政者应该如何施政呢？”
孔子仔细听完季康子的问题，没有立刻回答，而是反问道：“您有什么观点吗？”
季康子回答：“我认为，‘善良’可以用在统治者施政上，也就是先生说的‘仁’的思想。”
孔子道：“你打算如何把‘善良’用在施政上呢？”
季康子回答道：“如果杀掉一些穷凶极恶的坏人，亲近那些与人为善的好人，这算是善良的施政之道吗？”
孔子摇了摇头，缓缓说道：“刚刚你还说，高位之人在施政方面，‘仁’和‘善良’是同时体现的，你要推行政令，怎么能够杀人呢？如果是身居高位的人想要行善，那么百姓就会跟着行善。身处高位之人的品德就像是空中飘浮的风，而下层民众的品德却像地上随风摇摆的草，风吹在草上，草一定会随风而倒。只要统治者勤政爱民，百姓自然不会作奸犯科。既然讲‘仁义’，讲‘善良’，那就应该以善良宽容的心去对待百姓。”
季康子听了，点了点头，自言自语道：“言之有理。”
季康子的“善良”“仁义”观点是针对向善之人的，他主张杀掉恶人，只向好人实行仁义。然而，孔子所讲求的“善良”是全面的，并不是有针对性的，即便是面对为恶之人，他也认为人们应该用善良的心去对待，然后以善行去感化，规劝其向善。可以说，此时善良也包含了宽容的意味。
季康子曾向孔子请教如何规劝民众：“那如何使百姓对我外恭内敬，忠于自己的本分，并且听从我的劝导呢？”
孔子说：“这和施行‘善良’‘仁义’的政令是不谋而合的。”
季康子虚心道：“请先生详细地说给我听吧。”
孔子想了想，回答说：“作为执政者，要能够认识到百姓是国家的根本，要时时刻刻心怀国计民生，以自身为表率，然后以庄严肃穆的形象出现在民众面前，这样民众心里的执政者便是威严而勤政的，进而对执政者毕恭毕敬；若对待百姓仁爱孝慈，那百姓自然就会体现出忠心；常怀善良的心，把一些善人的事迹发扬光大，用这些善行去教育那些不向善的人，百姓就会受到勉励，主动向善。这样一来，自然就能达到规劝的目的。”
心存善念，以身作则，注重德行的潜移默化，用实际行动向百姓做出表率，百姓自然服劝归附。
季康子拥有大量的财富，但也时常担忧招惹盗贼，就问孔子如何避免盗窃之祸。孔子非常辛辣地回答道：“如果你自己不贪图这些财富的话，就算是公开奖赏偷盗，也是没有人会偷盗的。”
孔子表面上是在讽刺季康子贪财，实际上是为了避开“如何处置盗贼”的话题。他希望为政者在身体力行、为民表率的基础上，做到“为政以德”，以德行去感染百姓，而不是等百姓犯了错再施加惩罚。为政者应教育百姓如何免于犯罪，急民所急，苦民之苦。可以说，这里的“善良”又被注入了“政治道德”的思想。
善良也可以分很多层次，从宽容坦荡、善于理解，到遵守道德、心怀仁德以及不作恶、不杀人，都可以称为“善良”。孔子在规劝季康子的同时，也在教化世人做到善良。对于统治者来说，能够体谅民生疾苦，勤政爱民，就是做到了善良；对君子而言，做到内心坦荡，无愧于人，就是善良；而对于普通人，只要安分守己，遵守道德法则，就是善良。由此可见，善良很简单，它在为人处世中也是必不可少的性格品德。“子欲善而民善矣”，这是孔子对统治阶级的规劝。就是说，要想让下层民众向善，那么领导者就要做出表率。百姓都有跟随领导者的心理，领导者想让百姓呈现出什么状态，自己就要先表现出那样的状态。善行得善果，若能传播善行，自当责无旁贷，而这可以称得上是大善。2.为人要诚：与朋友交言而有信，民无信而不立“人无信而不立”，孔子的言论中不乏诚信的内容。诚信是一个人立足社会的根本，为人处世若是没有诚信，就如同前路荆棘遍布，寸步难行。
孔子所处的时代，天下动荡，纷争四起，也是圣人感叹的所谓“礼崩乐坏”的时代。“春秋无义战”，各诸侯国战火频繁，“仁义礼”早已经消失殆尽，只剩下“智慧”和“诚信”。然而若要匡扶天下，仅凭一人之智，断然不能成事。如果说“智慧”是单方面的，只一方有智，无法达成共识，也就无法上下一心，“匡扶”之语更是妄谈，但“诚信”是双向的，“诚信”的建立，是以双方的互相信任为基础。兵家有言：“天时不如地利，地利不如人和”，只要“人和”，君民上下齐心，就有可能在乱世之中独善其身。
当然，孔子的“诚信”并不局限于君民关系，更体现在人与人交往的过程中。孔子不仅教育弟子要讲诚信，并且把诚信看作世人行走于天下的通行证和为人处世的行为基石。
孔子的弟子曾多次谈到诚信，孔子也和他们一起讨论过。《论语》中的言论有的突出“与朋友交言而有信”，也有的体现出“以文会友，以友辅仁”。当然，在规劝统治者治国驭民方面也有所涉及。
子夏是孔子的得意门生，他在评价一个人的德行时曾经说：“一个人能够看重贤明仁德，而不是以女色为重；侍奉父母能够竭尽全力；朝堂之上侍奉君王，能够忠君爱民鞠躬尽瘁；与朋友交往的时候要诚实守信。做到这些的人，他若是说自己没有学习过，在我看来，他也是学习过了的。”
子夏认为，一个贤明之人，应当具备仁德、忠孝和诚信这三种基本德行。而对于诚信，曾子曾将其列为君子的行为准则。
曾子曾说：“所谓真正的君子，都是用诚信道义去交朋友，然后通过这些讲求诚信的朋友去辅助发展自己的仁德。”曾子看重诚信，认为朋友之间可以相互促进德行。但他同时也提到，这一切要以“诚信道义”为前提。
对于统治者治理国家，孔子非常看重诚信的作用，甚至把诚信与国家的存亡联系在了一起。
子贡曾经向孔子请教“为政”的问题：“先生，依您的高见，若要治理好国家，应当具备什么呢？”
孔子很简练地回答：“朝廷和百姓的粮食要充足，国家军防的军备要充足，百姓要信任统治者。”
子贡又问道：“倘若要去掉一项，那去掉哪一项较为合适呢？”
孔子回答道：“那就去掉军防的军备吧。”
子贡听闻，不免心下疑虑：若没了抵御外敌的将士，国家岂不是很危险？但他也想知道粮食和信任哪一个更重要，于是他又问道：“那剩下的两个，要是不得不再去掉一项，该去掉哪一项呢？”
孔子不假思索：“去掉朝廷和百姓的粮食。”
子贡有些不解：“没有了军防，若是外无强敌侵扰，内无忧患纷争，国家太平也就罢了，可粮食不论在乱世还是承平盛世都是必不可少的，没有了粮食，朝廷和百姓靠什么生活呢？”
孔子意味深长地说：“人总是会死的，死于战火、丧于饥饿和寿终正寝其实都是一样的。即便国家在粮食短缺、战火践踏下灭亡，在百姓心中，国家都是存在的，这源于百姓对统治者的崇敬与信任。若是百姓对统治者的信任都没有了，百姓心中无国，那国家就真的不复存在了。”
子贡听完，深以为然，“诚信”的力量也在心中重了几分。
在孔子看来，“民心归附”才是国家生存的根本。“民无信而不立”，百姓只有信任统治者，才会拥护统治者，进而忠于国家。因而，统治者要获得百姓的信任，以“诚”保民心，做到“名之必可言也，言之必可行也”，即师出有名，为什么这么做应当可以说得明白，说出来之后应当可以行得通。“上好信，则民莫敢不用情”，统治者倡导诚信，勤政爱民，并且能够身体力行，民众自然遵守诚信之道。
在与众位弟子谈话的过程中，孔子曾提及自己的志向。
颜渊和子路站立在孔子身旁听孔子讲学，孔子道：“说说你们各自的志向吧。”
子路率先回答：“我希望能把自己的车马、冠服拿来与朋友们分享，即使损坏了也不抱怨。”
孔子点了点头，看向颜渊，颜渊恭敬地回答道：“我希望的是，不夸耀自己的优势，不彰显自己的功劳。”
孔子笑着捋了捋胡须。
子路说：“先生，向我们说一说您的志向吧。”
孔子缓缓说道：“我希望由于我的存在，老者能够安心，朋友能够信任，年轻的子弟们可以得到关怀。”“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这是孔子的理想社会，而且在孔学之中有着特殊的意义。这三个志向并不是孔子随便说出口的，他是深思熟虑过的。
孔子讲为人要诚，朋友之间要讲诚信，相互信任；君民之间要讲诚信，君王对百姓真诚，百姓对君王才会信任有加。“诚”是双向的，为人处世要想获得诚信，就要拿出诚意，彼此之间真诚相待。如此，朋友乃至国家，才能走得长远。3.做人要本分：在其位，谋其政
踏实做事，本分做人。孔子曾说：“不在其位，不谋其政。”做人应该清楚自己所处的位置，明确自己应有的本分，然后安分守己，做好分内之事。
孟子也曾说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”只有安守本分，抵制住外力的诱惑和压力，才称得上是大丈夫。
孔子有“君君，臣臣，父父，子子”的言论，他认为，为君者当有为君者的样子，为臣者、为父者、为子者，也都应明确自己的身份，本分地做好分内之事。
孔子教育弟子做人要本分，提出了对本分做人的具体要求，并且他以身作则，与众位弟子共勉。
孔子以自己的作为，向弟子们教授安分守己的道理：“很多人都仰慕我的名望，但我也不过是一个非常普通的人。对于如何做人，我在这里就阐述三件事吧：在朝堂之上，我全心全意地与文武百官商讨国家大事，为国尽忠；回到家里，就做回家庭中的一员，孝敬侍奉长辈，关心照顾晚辈；若是有丧事需要办理，不管是自己的家事还是朋友家需要帮忙，都尽力去做，并尽量做周到；日常生活中不被酒所困，也就是时常保持清醒。除了这几点之外，我还有什么长处呢？”
本分做人，这是孔子对自己的要求，而在现实生活中，他也认真地做到了，并且他的这种言行，也成为众位弟子的表率。孔子在规范自身安分守己的同时，也在教化世人，对于世人肆意妄为的行为，他不敢苟同，并会极力规劝。
孔子在卫国游历时，卫灵公对孔子礼遇有加，本想重用他，可终究没有落实在行动上。卫灵公的宠妃南子想要利用孔子的名望来壮大自己的实力，于是故意拉拢孔子。孔子得召，进宫面见南子。
大夫王孙贾，以为孔子此行是为求官，于是就对孔子说：“先生可知道百姓家中供奉的奥神和灶神吗？”
孔子便回答说：“奥神位于西南之角，是一家主神；灶神主管一家的饭食和心念。”
王孙贾进一步说：“先生说得没错，奥神虽然高高在上，却是空有神位，而灶神可以上达天庭，向神明报告一家一年来的表现，从而掌握一家的福报祸事。所以说，与其献媚于奥神，倒不如亲近灶神。”
孔子听明白了王孙贾的意思，王孙贾把南子比作高高在上却空有虚权的奥神，把自己比喻成可以替孔子向卫灵公美言的灶神。这就是说，孔子若想求得仕途，求南子倒不如求王孙贾。
孔子却不屑一顾地说道：“我不认同大夫所说的。上天作为唯一的至尊，最是明白事理、明察秋毫了，对于善恶奖罚，也不会有所偏颇。世人做善事，上天就会赐福于他；世人做恶事，上天就会降祸给他。若是言行合乎天道，顺应天理，在自己的本分之内，就会获得福报；如果有了私心，想着投机取巧，做了自己不应该做的事，那就违逆了天意，得罪了上天，就会面临灾祸。上天降临的灾祸，岂是向奥神和灶神祈祷就能避免得了的？世人之所以供奉神明，是因为神明是正义的化身。既然秉承正义，那又岂是世人能够贿赂得了的？况且得罪了上天，还有什么地方能去祈祷呢？”
王孙贾听了，一时之间竟说不出话来，最后只能尴尬地告辞了。
孔子的回答，既阐明了自己的观点，又讽刺了王孙贾的投机谄媚，可谓字字珠玑，发人深省。身为人臣，所思所想应当是惠国安民，公正廉洁，上为君主分忧，下为百姓谋福，这才是人臣应尽的本分。“在其位，谋其政”，世人若连自己分内的事情都做不好，那即便说得再有道理，想必也难以令他人认可。
孔子眼中的“本分”有时也会和能力挂钩，若是世人竭尽全力也无法完成分内之事，不是他不够努力，而是他不适合这个职位。所谓“人尽其才，物尽其用，地尽其利”，都是因为身怀相应的能力，身处合适的位置，才得以达到最好的效果。
人的能力各有所异，并且大小不一，而“本分”有时也需要恰当的分工协作来做前提。
孔子曾说：“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”这就是说，若是让一个品德浅薄的人担任尊贵的职位，智谋短浅的人去谋划重大的事情，力量微弱的人去承担重大的责任，不仅会毫无进展，可能还会造成毁灭性的后果。
所以，世人要明确自己身处的位置，做好自己的本分。“不在其位，不谋其政”，不是自己该做的事，就不要去侥幸涉及。就像孔子说的，若是德行不深，智谋不足，力量不够，那么，谋自己职责以外的事情就很容易事倍功半，甚至会造成难以估量的损失。
孔子“本分做人”的教化，并不只停留在“明确位置”“认识本分”的层面，而是有着更为深入的一面——“尽到本分”。所谓“知易行难”，认识到“本分”，还不是孔子“本分做人”思想的最终目的，他要传播的是一种担当，一种应尽的责任。
其实，让世人认识到各自的本分并不难，难的是尽好自己的本分。所以，为人处世，本分做人，要认识本分，更要尽到本分。4.做人要自重：君子不重则不威，学则不固
谨言慎行，自重自持。先秦历史中，“天人”的思想发生过明显的变化。春秋纷乱，“神”的地位开始淡化，世人越来越重视“人”的地位，诸如孔子这样的教育家们，也对“人”的德行产生了更为客观的观点。
儒家重视人的价值，讲人与人之间的关系，所以为人处世，当谨言慎行，而作为世人也当自重自持，自尊自爱。
孔子教化世人，做人要懂得自重——“君子不重则不威，学则不固”。所谓君子，性情稳重，要有定力才能算是有智慧，若是不懂得自重自持，在人前就会失去威信，即便是学习，也不会巩固。
自重在孔子的眼中，就是一种自身德行的自持。在他看来，尊重自己的人格，能够守住并且保持，这就可以称得上自重了。
孔子的弟子针对“君子的自重”问题，曾向孔子系统地请教过：“先生，您讲到君子须自重，不知道对于君子个人来说，怎样才算是自重呢？”
孔子说：“所谓君子，就要做到‘君子无终食之间违仁’。也就是说，世人都想要获得财富和显贵，但要是不能以正当道义的方法得到这些，君子是不会去享受的；世人都厌恶贫穷与卑贱，但要是不能以正当道义的方法去摆脱这些，君子是不会逃避的。君子要是轻视自身的仁德，那还如何称为君子呢？君子从不会放下自重而背离仁德，即便是情势紧迫的时刻，就算是颠沛流离的境况，君子也一定会自重自持，心怀仁德。”
弟子们进一步问道：“那君子在与人相处的时候，又会怎样做到自重呢？”
未等孔子回答，子贡率先说道：“如果一个人尊重自身的人格，能够广施仁德恩义，既能惠及百姓，又能周济大众，这算得上是一位自重自持的君子吗？”
孔子听完赞叹道：“君子自重，与人交，则‘己欲立而立人，己欲达而达人’，这可以称得上是圣人了，即便是尧舜二帝，恐怕也难以做到吧。君子看重自身的德行，自己要步步站稳，也要帮助他人站稳脚跟；自己做到豁达通达，也要帮助他人豁达通达。为人处世，做到推己及人，惠及他人，就是仁德的表现了。君子自重，不仅是尊重自身的德行，还要懂得推己及人，让自身的德行惠及他人。”
弟子们相互讨论了一番，认真领会了孔子的见解，对于“君子的自重”的思考又进了一个层次：“先生所说的‘君子自身的自重’和‘君子与人相处之时的自重’，弟子们受教了，只是先生时常把君子与小人做对比，不知道对于自重，君子和小人有什么不同？”
看到弟子们的举一反三，孔子欣慰地说道：“问得好啊，我正好有一句话可以回答这个问题：‘君子求诸己，小人求诸人。’所谓君子，在遇到艰难的处境时都会想着要靠自己的力量去解决，不到万不得已，不会去求助别人，因为君子看重自己的德行。而小人遇到相同的状况，首先想到的却是求助别人。小人做不到自重自持，自然就不会看重自身的德行，进而任何事情都想着指望他人。这就是君子和小人的区别。”
众位弟子听后，起身下拜，皆认为此番言谈令自己受益匪浅。
颜回是孔子较为得意的门生，对于自重自持，孔子曾耳提面命地教导过他，也曾夸赞他自重的品行。
有一回，颜回在街头遇到了一桩“银钱”纠纷，即买布的人高声对卖布的人说：“明明是三八二十三，你凭什么收我二十四钱？”
颜回上前劝架：“确实是三八二十四，您是算错了。”
结果那位买布的不服气：“我不相信你的话，我要去找孔夫子理论！”
颜回倒也来了气势：“要是你错了怎么办？”
那人说：“那我就把脑袋给你！要是你错了呢？”
颜回轻松地说：“要是我错了，那我就把帽子给你。”
孔子了解情况后，对颜回说：“颜回，你错了，还是把帽子给人家吧。”
颜回不解，但当时并没有发话，还是把帽子给了那人。事后，颜回不解地问孔子：“夫子，弟子不太明白您今天的做法。”
孔子意味深长地说：“你错了，只是输掉一顶帽子；他错了，那就是一条人命啊！孰轻孰重，你应该分得清楚。”
颜回这才恍然大悟，再拜孔子：“弟子求胜心切，轻大义而重是非，竟险些害了别人。夫子仁义明德，学生惭愧万分！”
孔子轻叹一声：“你难道不明白君子‘躬自厚而薄责于人，则远怨矣’的道理吗？既然尊重自身的人格，就要记得时常反省自身的过错，多去责备自己，少去责备他人，这样才能远离恩怨是非，做到自重自持。”
颜回恭敬地答道：“弟子受教了。”
为人处世，矛盾和纠纷在所难免。那些自重自持的人总是尽力让自己远离这些矛盾，因此也就可以做到时常设身处地地为他人着想，时常进行自我批评，学会包容他人的过失。这也是“严于律己，宽以待人”的处事原则。
孔子赞叹颜回“不迁怒，不贰过”。这就是说，因为颜回自重自持，所以他从不把怨愤之气发泄到他人身上，也不会重复犯同样的错误，希望后人也能够学习颜回这样的品行。后来颜回去世，孔子伤心不已，感叹再也没有这样优秀的学生可以继承并传播自己的思想了。
做人要尊重自己的人格，然后用自己的德行去感染他人，自重自持而惠及天下。5.做人要知足：知足者常乐也
知足常乐，是古人所津津乐道的话题。不过，与其说这是一个道理，倒不如说这是一种心性，一种可以使人放松、获得快乐的平和心性。
孔子在为人处事上教化世人做到知足常乐，而且他也曾与弟子讲到“贫贱与富贵”的话题：“每日粗茶淡饭，吃饱喝足之后，弯曲着胳膊就可以枕着睡觉，乐趣也就在这中间了。那些没有道义的功名利禄，对我来说就如同浮云一般。”
弟子听后，皆点头称赞孔子“安贫乐道”的守身自持。在孔子看来，这样的生活，是属于那些有志向、有理想的君子的，他们重视自己的德行，懂得知足，不会总是为了自身的吃穿用度而四处奔波，进而也就可以自得其乐。
孔子并不在乎身处环境的好坏，他曾经想要到东方少数民族的地方去居住，而有人不解道：“那里文化落后，思想不开化，您为什么会想要去那里居住呢？”
孔子则回答道：“有德行的君子去居住，又怎会闭塞落后呢？”
孔子在自身知足通达的同时，也心怀教化四方的仁德之心，所以他不畏蛮荒之境。
孔子肯定“知足常乐”在为人处事和修身养性中的作用，他曾这样说：“君子有三戒，首先是年轻的时候，此时血气未定，要警戒的是沉迷女色；再者是壮年之时，此时血气正旺，要警戒的是争强好斗；而到了年老之时，气血就变得衰微了，这时候就要做到摒除贪欲，知足常乐。”
君子更容易做到知足，孔子向弟子们传授的知识，大多来源于他们师徒的生活经历，这样的耳提面命，总能取得良好的效果。
孔子在鲁国出仕，屡受排挤。无奈之下，他只能带领众位弟子周游列国。不料，孔子途经卫国、郑国、陈国、晋国却也是屡屡碰壁，未能如愿。后来，师徒一行在蔡国闲居，生活清贫拮据，不免有弟子心生抱怨。
孔子为了教育弟子，便开口道：“你们可知道君子的知足之道吗？‘君子食无求饱，居无求安’。所谓君子，饮食上不会要求饱足，生活上也不会苛求安逸。为人处事，能够做到谨言慎行；与朋友交，能够以道义为先。学会知足，无论身处什么样的困境，都能保持一颗平和之心，乐观豁达地去面对一切。善于知足，才能收获快乐。环境越是艰苦，就越要懂得自得其乐，这就是知足的妙处了。”
众弟子听了，渐收抱怨之心。孔子是君子，更是圣人，能够做到安贫乐道，懂得在艰苦的环境下学会知足，所以他才能时常保持淡然愉快的心性。
孔子为了进一步传播知足常乐的教育理念，在讲学过程中，曾把君子和小人放在一起做比较。“君子坦荡荡，小人长戚戚。所谓君子，都是心胸宽广，大度宽容的人，他们内心坦荡，不计较个人得失，懂得为他人设身处地地考虑，对于自身却是善于知足，不会为了点滴是非而去斤斤计较。小人却是心胸狭窄，患得患失，不懂知足，进而终日忧愁烦恼。对比的结果很明确，君子能够拥有坦荡的心胸，得益于善于知足。”
孔子希望世人都能达到安贫乐道，富而好礼的思想境界，他对弟子平时的教育也都渗透着这一点。
孔子非常赏识颜回的学问，也为有这样的高徒而感到自豪。他曾经夸赞颜回“不改其乐”的品行：“颜回有着很高尚的德行，他每日吃一箪饭，喝一瓢水，住在简陋的小屋里，常人很难忍受这样的清苦，而颜回却始终认为这是最大的快乐。这是多么高尚的品质啊！”
孔子认为颜回能够做到安贫乐道、懂得知足，即便是再艰苦的环境，他也仍然能够不改其志、怡然自得。
子贡曾向孔子请教有关“何为知足”的问题：“若是一个人贫穷而能做到不谄媚，富有却可以做到不骄纵，怎么样？”
孔子点点头说：“这已经很不错了，但是还比不上那些安贫乐道、富而好礼的人。”
孔子对子贡的说法较为满意，他所崇尚的“知足常乐”是世人不分贫富，都能体会到知足的道理。要是世人都能善于知足，那社会就会多一些和谐。
孔子身体力行的为人之道，曾经明确地对子路说过，其中也体现了孔子乐观豁达、知足常乐的人生观念。
叶公曾经专门拜会子路，并向子路询问孔子的为人。但子路不敢妄谈老师的为人，也怕自己总结不好，辱没了老师的名望，于是他没有回答叶公的问题。
后来子路向孔子禀报了这件事，孔子摇头一笑，淡然说道：“你怎么不这样回答：先生在用功的时候经常会忘记吃饭，时常心怀快乐而能忘记忧愁，因此也不知道衰老即将到来。如此这些，也就罢了。”
这也是“发愤忘食，乐以忘忧”的来源典故。孔子把自己的为人放在了勤奋和乐观知足上，可见，在修身养性中，知足常乐便是长寿的秘诀。
在《孔子家语·在厄》中，孔子曾说：“有终身之乐，无一日之忧。”孔子一生艰辛，但心态却一生豁达，其知足常乐正是对应了这句话。 第二章 老子：处世之道
老子是道家学派的创始人物，“清静无为”是他一直秉承的处世之道，其“无为而治、无为而无所不为”的为政之道为后世的统治阶级争相推崇。汉初，为了休养生息，统治阶级推崇黄老之学，讲究无为而治，使国家安然度过百废待兴的局面，迎来了一派国泰民安的景象。
老子的清静无为，推崇“宽容”为处世之法，指出“海纳百川，有容乃大”；世人讲究“明哲保身”，老子的保身之法便是谦退虚心，君子知退，以退为进；世间之人，世间之事皆是纷扰不已，平心静气，泰然处之，方可不受其乱；所谓“无为”，有所不为，清心寡欲，才能潜心观理；为人处世，言行当合乎道义准则，做到讷言无为，谨言慎行。
老子《道德经》是教化世人修习道义的方法准则。这是一部哲学作品，内容涵盖修身、治国、养性乃至用兵之道，被后人誉为“万经之王”，也对中国哲学、科学、宗教甚至政治产生了深刻的影响。1.宽容是处世第一法：大其心，容天下之物
海纳百川，有容乃大。老子主张“上德若谷”，认为具有崇高道德的人，胸怀如山谷一样深广，可以容纳一切。可见，老子的文本思想中蕴含着宽容的思想。
子路曾向孔子问仁，谈到令尹子文的为人，子路说：“子文曾经三次被免职，然而从未有过怨恨愤怒之色，而且每次都把所有的政令都一一讲解给下一任令尹。夫子认为他是一个什么样的人呢？”
孔子回答说：“子文算得上是一位忠心的、拥有宽容之心的人，说他忠心是因为他对楚国的政令兢兢业业；说他宽容，是因为他不计较个人得失。”
人心原本无私无欲，呈现出宁静虚明，只不过身在俗世，难免被欲念所迷惑，从而导致言行有失。所以为人处世，应当作到豁达大度，宽以待人，使心如幽深空谷，可以容纳世间万物。
宽容，一般表现在恩怨之上。世人对待恩怨，存在四种态度：一是“以怨报德”，这自然是小人行径；二是“以德报德，以怨报怨”，这是普通人所持有的态度；三是“以直报怨”，以公平正直的态度去看待恩怨，这是孔子的主张；而与以上三种观点不同，老子主张“以德报怨”。四者之中，“以德报怨”的宽容之意最深。老子认为，既然“人法道”，人心便应包容万物。
然而，“和大怨必有余怨，安可以为善？”俗世之中，仇怨并非生消自如，虽说冤家宜解不宜结，可一旦结了仇怨，有些仇怨太大，就算和解，也会有残余的不满。这又怎能说是真正修好呢？老子又说，“是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”，有智慧的人，宁可承受别人相负，也不会选择苛责别人；有德行的人，为人处世总是让别人亏欠于他，而自己却不思追讨，懂得“损有余而补不足”、“既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。相比之下，愚蠢的人、无德的人，却总是斤斤计较、睚眦必报，虽争得“金玉满堂”，最后却是“甚爱必大费，多藏必厚遗”。“天地不仁，以万物为刍狗”，在老子看来，人与被丢掉的草狗一样，二者没有什么不同，天地看待世间万物都是平等的，只不过是一贯帮助有德行的人。恩德与仇怨在天地面前也是一样，人心应如天地，对待恩德与仇怨也不应有诸多波澜，有恩就还，有怨就容，方为处世之道。
有涵养的人，拥有一种宁静和淡泊的心境，追求一种稳定祥和的状态，“利而不害”，“为而不争”。解怨不如不结怨，若是与世无争，给予他人，自然就不会产生仇怨，这也是“善”的根本。
圣人求“安”，甚至对“安”也不是特别在乎。人与人交往，难免有利益得失，维护自身利益，计较得失，本也是人之常情。然而，圣人却秉承“吃亏是福”的准则，因为吃亏可以避免结怨，以小得失换大和谐，这是圣人的宽容之性和处事法则。
老子曾说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”，意思是说：圣人经常挽救他人，是因为世间没有无用之人，任何人都有他存在的道理；圣人也经常挽救“物”，因为物和人一样，世间也没有无用之物。如此，使得人尽其才，物尽其用，这便是圣人的智慧。老子所说的“圣人”，是道家的理想人格，是达到了“道”的境界的人。天地万物生于道，凡人、凡物也是道的体现，圣人所以成其圣，皆因其胸中自有天地万物，并且藏污纳垢，包容一切。圣人大度能容，可容天下难容之人、难容之物，进而容天下难容之事。道生万物，不弃万物，这是“道”的情怀，圣人皆有“道”的情怀，故能容天下万物而不弃其一。所以说，圣人救人、救物本是天职。
老子也有感于世人争逐高位，建议世人若能“处下”，自然能够谦虚容物，消除争端。要学习水的品性，总是处在人们所厌弃的地方，与世无争。要做到“不争”就要去掉过分、奢侈和贪欲，放弃了这些欲念，就代表成全了他人的私心，这便是宽容之心的体现。
老子道德的宽容思想来源于为人处世中的“守弱”心态，尊重他人而约束自己。他主张的“宽容之为德”，不仅是处世之中的世界观和方法论，也是对人性品格有着很高要求的“海纳百川”的宽容胸怀。
当今社会，为人处世想要一个和谐相存的环境，需要老子宣扬的“上德若谷”的胸怀。从“柔弱无争”做起，与人交往的时候，始终保持一颗谦和无争的心，宽容待人，淡漠得失。秉承这样的处事原则，自然可以帮助人获得和谐。2.谦退是保身第一法：虚其心，受天下之善
老子说：“不敢为天下先，故能成器长。”这是谦退不争的处事原则，不为天下先，得到的结果才是“成器长”。
关于“谦退”的处世之道，可看作老子“柔弱胜刚强”思想的又一种形式。“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，在这句话中，老子以人的生死、草木的枯荣为喻，从而说明“坚强”是属于死亡的，而“柔弱”则是属于生存，即所谓“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。锋芒太露，在外力面前，往往首当其冲，“揣而锐之，不可长保”。可见，柔弱者隐藏锋芒才能得以长久。“柔弱”不是软弱可欺，而是坚韧不克，不过于张扬，懂得收敛，与世无争。
谦退，不是自我放弃，也不是逃避现实。老子所有的“无为、不争、柔弱、退、守”这样的所谓“避世”思想，实则都有对应的进取之心，简单来说，就是以退为进。例如“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自衿，故长。夫唯不争，则天下莫能与之争”。“争”与“不争”相对应，眼中不只看到自己，就更能明白世事；不自以为是，不太过张扬，就更能彰显自己；不夸耀自己，反而能获得功业；不自我矜持，就更能获得长久。只有不与人争，世间才没有人会和他争。“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”，学会弯曲，才可以保全自己；受到压力，反而更能伸直；洼地才能装得满水，去除旧的才能获得新的，少索取才能多获得，贪多反会被迷惑。所谓谦退保身，与世无争，才会无人与争，相安无事；做到“功遂身退”，自然就达到了“保身”的目的。
道家讲求“虚心”，追求一种自然淳朴、恬淡宽厚的生活。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”为人处世中，要尽量使心灵的虚寂达到极致，但要坚持生活的清静淡泊不变。与此同时，世间万物还在无休止地变化，我们就可以以静视动，观察其往复的道理了。万物纷纷芸芸，最后回到本根，这个过程叫做清静，然后复归原本的生命，这叫做自然常理。认识到常理，并使言行合乎常理，这是明智。若是不理解常理，或是违背常理，便会招来祸患。正确认识常理，敞开心胸包容万物，才能获得保全之法，见证天道合一，与天道共长久，即便身死，道亦长存。
老子强调致虚守静，强调虚心，教化世人身处虚寂沉静的环境，去看待宇宙万物的变化。他认为万物有一个发展规律，生生不息，无穷往复，希望人们能够了解这个规律，并将它应用到社会生活中。虚其心，知万物规律，方可受天下之善。
孔子曾经不远万里从鲁国赶往周国，向老子请教知识。老子见到孔子非常高兴，为孔子答疑解惑之后，又把孔子引荐给了大夫苌弘。苌弘精通乐理，遂教了孔子一些乐律和乐理，还带孔子参观了祭神的仪典，学习了宗庙的礼仪，这些皆令孔子受益匪浅。
孔子向老子辞行的时候，行至黄河之滨，感到此去万里，相见无期，于是感叹道：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”河水只管东去，不知停歇，今此一别，不知何时才会再度相逢？又由此联想到天下和自身的境遇，“如今天下纷乱，百姓流离，大道不行，仁义不施”。人生短暂，自己却还没来得及为国为民做些有用之事，想到此，孔子不觉感慨良多。
老子则付之一笑，手指黄河之水：“你为何不学习水的德行？”
孔子有些不解：“水有什么德行？”
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。做人应当如水一样，水善于滋润万物，而又能做到与世无争，身处卑贱的最低端，却能惠及经过的世间万物。“道无所不在，水无所不利，避高趋下，避易趋险，避洁趋垢”，天下谁又能与它争锋？
孔子恍然大悟：“与世无争，这应该就是‘夫唯不争，则天下莫能与之争’的道理吧！”
老子欣慰道：“不错，江海之所以能成为百谷之王，就是因为它善于屈居于下。天下柔弱莫甚于水，而水以柔弱之躯却可以抵挡世间坚强之物，这是柔弱者的德行，以柔克刚，是谦退的体现。”
孔子郑重道：“先生所言，弟子终生难忘，自当谨记于心。弟子当遵奉不怠，以谢先生之恩。”
孔子回到鲁国，三日之内，一言不发，待到说话，却感慨道：“我知道鸟会飞入丛林，鱼会游入深渊，而龙凤不是凡物，飞入云端，我不知它会在哪里。老子的思想犹如神龙游丝，我竟然一点都跟不上，他的学识真的是博大精深，使我非常敬佩！”
为道者以道为法，但道无法言明，没有实体。老子认为世间的万事万物，水是最近接道的。他赞美水的德行，所以教化孔子“上善若水”的道理。
为道者的虚心，如同冬日走在薄薄的冰面上，提心吊胆，小心谨慎，唯恐惊动了左邻右舍。他们自然洒脱，虚怀若谷，心境平静淡泊，神思无拘无束。3.安详是处事第一法：平其心，论天下之事
安详处事，平心而论。老子眼中的安详是从容，是稳重。天下大事，唯变不变，立场不同、身份不同，则看法不同。风起云涌间，又该用何种言论来论说？老子认为，任他瞬息万变，我自岿然不动。处世安详从容，论事平心静气，独立于纷扰俗世，才能泰然处之。“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽，似鄙。我独异于人，而贵食母。”世人熙熙攘攘，都是一副兴高采烈的样子，如同去参加仕途之路的盛大宴席，站在高台眺望美景。而我对眼前所见，却是泰然淡泊，无动于衷。就像初生的婴儿，对世间的一切都还懵懵懂懂。世人所拥有的都有剩余，而我却什么都不足。真的是一颗愚人之心啊。世人风光无限，只有我浑浑噩噩。世人严肃苛责，只有我宽宏醇厚。恍恍惚惚之间，就如同身在波涛汹涌中的大海，漂泊无依。世人精明能干，只有我愚昧笨拙。我与世人唯一不同的就是，我得到了“道”。老子的这番话，体现了他超脱物外，安详处世的心境。
对于世间大事，世人以眼所见，进而身体力行，形成天下大势。老子处世，不是顺应天下大势，更没有逆天而为。他的思想，与俗世无关，因而没有天下，也没有大势。他站在尘世之外，以从容的心态，平心静气地论说天下。因为安详，所以静心，进而不以物喜，不以己悲。
老子的安详从容，有股顺应自然、顺其自然的意味。世间有很多事情，无法以人的意志为转移，思虑太过，未免杞人忧天。老子在处世之中，事无巨细，处处透着从容随缘。
禅院草地上的草枯萎了，小和尚建议老子撒些草籽，以恢复来年春绿的景象。
老子说：“不急，你若有空，随时去买些草籽吧。”
转眼中秋，老子见小和尚抄完了佛经，记起了草籽之事：“这会儿闲下来，去撒草籽吧。”小和尚撒的时候，起风了，风吹着，带走了部分草籽。“师父，许多草籽都被风吹走了。”
老子闭目养神：“没关系，留下来的草籽颗粒饱满，才会发芽。”
草籽撒完了，麻雀却来觅食，颗粒饱满的草籽大都被麻雀吃了。小和尚赶了一波又一波，最后气喘吁吁地说：“麻雀赶不完，草籽都快被吃完了，这下该如何是好呢？”
老子说：“不必担心，草籽很多，麻雀吃不完的，总有小草会长出来的。”
夜里下起了大雨，小和尚又忧心草籽被雨水冲走了，那又该怎么办呢？
老子宽慰说：“通过雨水的浇灌，来年小草会长得更好，雨水把草籽冲到哪里，草籽就在哪里发芽，一切随缘吧。”
来年开春，很多青苗破土而出，没有撒过草籽的空地，也长出了嫩芽。小和尚看到此番景象，高兴得合不拢嘴：“师父，快看啊，我种的小草发芽了！”
老子欣慰地看着眼前的情景，默念了一句：“随喜。”
草籽入地，可以静等发芽；风雨既来，人力无法阻止。既是如此，又何必枉自忧心？劳累心神，却什么都无法改变，不若顺其自然，静待它本应该有的结果。
世人往往做不到安详处世，老子则以旁观者的身份论天下大事，当局者迷而旁观者清，这也是老子超脱物外的思想高度。
还记得那位在函谷关拦下老子的百岁老翁，那老翁鹤发童颜，略施小礼，向老子请教人生：“老朽今年百岁有余，此生荒唐度日，倒也悠闲自在。同龄人皆已作古，他们拼搏一生，开垦百亩良田却未获一席之地，修筑万里长城却困苦一生，曾建数座屋舍却落得个荒野孤坟。而我一生不稼不穑，却未断五谷；一生未受砖瓦之累，却有数间房舍可用来遮风避雨。敢问先生，我是否可以嘲笑他们忙碌一生却无所得，只换得一个早逝呢？”
老子起初笑而不语，只是拿来一块砖头和一块石头，放在老翁面前：“二选其一，不知仙翁会做何抉择？”
老翁拿起砖头：“自然是选择砖头。”
老子又问：“为什么呢？”
老翁得意地发表见解：“那块石头没有棱角，要来何用？还是砖头的用处大些。”
老子也问周围的众人，众人也表示自己会选择砖头。
老子回过头来问老翁：“是砖头的寿命长，还是石头的寿命长呢？”
老翁说：“那自然是石头的寿命长。”
老子泰然一笑：“是啊，石头的寿命长，人们却不选择它；砖头的寿命短，人们却选择它，不过是有用无用罢了。世间万物都是如此，寿命长，于天人无益，天人皆会摒弃，那么长也是短；相反，寿命虽短，于天人有益，天人皆会选择、牵念，那短也是长了。”
老翁顿悟，向老子下拜，以示惭愧和敬佩。
老翁看到的，止于眼前的高寿和殷实的生活，却没有看到作古的同龄人于社会的贡献，从而心生骄纵，惑于荣辱。
老子心态安详，波澜不惊，看得透世间深层的哲理，从而平心静气，直面天下之事。
老子曾提到“居善地”“心善渊”，认为所处之地应当顺应自然。圣人如水，水居下，圣人亦向下。世人皆渴慕荣华富贵与仕途爵位，而老子只求恬静淡泊，泰然清心，不追求金玉满堂，只愿宁静致远。老子心胸如水，静默深远，从容恬淡，游走于天下之间。4.寡欲是养心第一法：潜其心，观天下之理
清心寡欲，是老子“无为”思想的重要体现。老子主张少私欲、去贪心，知足才能常乐。世人多追逐名利、嗜欲无穷，这也是祸患之源、损寿之根。外物的诱导，会改变人的本性，感官的欲望，会减损人的善心。世人若是欲念太多，往往会失去本心，一生受其牵制，轻者浑浑噩噩，重者万劫不复。
老子所说的“清心寡欲”并非无知无欲，犹如苦行之僧，而是规避人的“贪欲”所带来的危害，通过寡欲而清心，从而达到养心的目的，进而潜心静气，以宁静平和的心态来看待天下之理。
老子认为，“知足者富”，此处的“富”不是物质上的富有，而是精神上的满足。精神财富比物质财富更为珍贵，然而世人却往往为了物质财富而忽略精神财富，从而助长贪欲，不识“知足”为何物，更无“养心”之说。“见素抱朴，少私寡欲”，老子教化世人保持纯洁质朴的心境和本性，摒除贪念杂欲，由此可免劳心忧神，从而潜心静气，面向人生大道。
世人想要潜心静心，首先便要去“欲”。“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足”，在不同的时代，马有着不同的命运，若在太平盛世，马一般用作生产经营活动；若是天下纷乱，战火四起，则战马产马都只能在边境战场上进行。世间存在诸多罪恶和祸患，但罪恶没有大过欲望膨胀的，祸患没有大过不知足的，也没有比总想着要占有更大的过错了。所以，只有懂得知足，才能做到常足。
自然者，无为也。无为者，可致清静也。传承了老子思想的道家也主张“清静无为”，认为若要清静，必须寡欲。这就是说，修道的关键在于“清心寡欲”。“涤除玄览，能无疵乎？”这是老子的一个问句，意思是，深入人的心灵去洗除杂念，能做到没有瑕疵吗？这实质上是老子的一个观点，即要深入人的心灵，把人的内心直观地比喻成一面镜子，若能把镜面打扫干净，使人的内心不染尘埃，那么世间万物就会呈现出来，为世人所认知。
老子认为，贪欲是通过“五色、五感”对人产生影响，正所谓“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。色彩太过缤纷，便会使人眼花缭乱；音调过于嘈杂，便会令人听觉失灵；食物太过丰盛，则会导致舌不知味；狩猎之时太过放纵，便会使人心性发狂；而稀有的物品，则会诱人行为不轨。此五色、五感都是世间的诱惑，若是放纵贪欲，不加节制，终会受其所累。因而，“圣人为腹不为目，故去彼取此”，圣人面对这诸多诱惑，但求吃饱肚子，而不会去追逐声色之娱，如此，才能抵御物欲的诱惑，获得知足安定的生活。老子明白，物欲会对精神造成腐蚀，他一生追求“道”，也是在追求精神层面上的超脱。
世人皆有欲望，即便是圣人也做不到完全无私无欲，但圣人懂得适可而止，能够守住本心。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，默之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”坚持把水盛满，不如适时而止；锋芒太露，锐势恐怕难以保持。即便是金玉满堂，也无法长久收藏；为富不仁，富贵骄横，那便是为自己埋下祸根。功成之日，懂得收敛锋芒，或是急流勇退以保全自身，这才符合天下大道。月满则亏，水满则溢。凡事适可而止，尤其是欲望，世人对于欲望皆趋之若鹜，“知进而不知退，善争而不善让”，贪欲太过，难免招致灾祸。老子所言，便是这个道理。要寡欲、潜心，才能做到修身养性，达观天道。
沟壑难填，对于欲望，要加以节制。追求欲望是一个相对痛苦的过程，因为“欲望”永远得不到满足——一个欲望一旦满足，就会产生更大的欲望。追逐欲望的人，整日郁郁寡欢，忧思无寐，从而迷失自我，无法体会知足的快乐。
寡欲可以养心，老子所讲的“寡欲”不是压制自己的欲望，而是适度满足，要在欲望面前守住本心。
老子认为，对于“少私寡欲”，世人当效法“天道”，至公无私。又说：“天无私覆也，地无私载也，日月无私烛也，四时无私行也。行其德而万物遂长焉”，赞美天地、日月和四时“不自生”，它们的运作不为自己，没有半点私心，并以此来教化世人追求“后其身”“外其身”的无私品行。
大道“生而不有，为而不恃，长而不宰”，老子赞其为“玄德”，即潜蓄而不著于外的德行。“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”，圣人并不存在占有之心，而是尽力惠及世人，所拥有的反而更为充足；圣人尽力给予世人，自己得到的却更为丰富。可见，“寡欲少私”也是提升自己的一种修行。
老子追求的大道，是“无欲”的境界。“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其为大。”“道”能做到“衣养万物而不为主”，是因为其“常无欲”，因为“无欲”，故能成其道。
世人无法与圣人比肩，更无法达到“大道”的德行，老子只是教化世人，要效法其“少私寡欲”，不要被贪欲带来的恶果所累，从而做到寡欲养心，潜心观理。5.讷言无为，谨言慎行“勿言无益身心之语，勿为无益身心之事”，老子教化世人，为人处世需谨言慎行。
对于处世之道，孔子和老子的观念虽然泾渭分明，但对“讷言”却有着相同的主张。“讷言”指不善言谈，也就是“谨慎言语”。孔子说“讷言而敏行”，老子谓“大辩若讷”，皆体现了谨言慎行的主张。
常言道，祸从口出。“好言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，一旦失言，给人带来的伤害或许无可估量，也是千言万语都挽回不了的。老子认为，智者必讷言，并把“讷言”看作智慧的体现。智慧的深沉与口才的伶俐不应该同时具备，所以才会有“知者不言，言者不知”的主张。
老子的弟子曾向老子请教言行的问题：“天地很公平，使得一些人能言善辩，一些人致力于行，那世人就应该顺应自然，发挥自身的优势。先生说‘大辩若讷’，就是让世人都要谨言慎行，那上天给他的优势又有什么用呢？”
其他弟子听后也都不解：“是啊，就像在朝堂上，文臣善辩，武将致行，若都是少说多做，那又有什么文武之分呢？”
老子听后，捋了捋胡须，欣慰地说道：“善，然天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”听到弟子们的疑问，老子欣慰他们的举一反三，于是谆谆教导：“问得好啊，你们探讨到了‘人尽其才，物尽其用’的道理，可你们要知道，天地并没有什么仁义，世间万物在它们面前都是平等的，都如同祭祀用的草狗一样，任由它们自生自灭；圣人也没有什么仁义，百姓在他们面前也如同草狗一般，任由他们自作自息。天地之间，不就像是一个风箱吗？它内在空虚却不会枯竭，越是鼓动，产生的风就越多。人也是一样，说的话越多，就越会使自己陷入困境，还不如保持沉默虚静，把话留在心里。“说到朝堂百官，武将就不用说了，他们领兵在外，除了忠君卫国的心思，就是避免国君对自己有所猜忌。为了避免祸从口出，少说多做，才是保全他们的处世之道。至于文臣，所谓的善辩，是向国君进言纳谏的时候。掌握说话的技巧，把一件国君不愿意接受的事说得他不得不接受，而且还没有办法迁怒于自己，这才是一位文臣应有的学问。善辩重在要言不烦，一语中的，忌讳的是滔滔不绝，言语有失。”
众人听了，这才恍然大悟，纷纷起身下拜，佩服老子的智慧。“多言数穷，不如守中”的观点，说明老子认为“讷言”可以寡失。“讷言”在老子的心中有着很高的地位，而且“讷言”不仅可以寡失，还可以成信，因此老子主张“轻诺必寡信”，又说“信言不美，美言不信。善言不辩，辩言不善”。可信的话并不动听，动听的话不一定真实。善良的人不善言谈，巧说的人未必善良。所以，“讷言”的人，往往是可信善良的人。
谨严和慎行是并驾齐驱的，二者少其一，便称不上是周全的处世之道。
老子主张“言有宗，事有君”，教化世人言论要有主旨，行事要有根据。这样的认知，使得他的“讷言”更为深刻深沉，而对“慎行”也是大有助益。“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，世人所拥有的都有剩余，而我却什么都不足，真的是一颗愚人之心啊！世人风光无限，只有我浑浑噩噩；世人严肃苛责，只有我宽宏醇厚。如同老子对自己的评价，他真的愚笨吗？答案自然是否定的，世间琐事皆可不为，知不为而不为，是大智慧，正如同老子所说的“大智若愚”。
老子少年时在周学礼，曾拜商容为师。学成之日，拜别商容，临行之前，老子向商容请教可以一生奉为信条的处世之道。于是商容问了老子三个问题，作为老子所问之题的答案。
第一个问题是：“不管什么人，在衣锦还乡的时候，应该怎样做？”
老子回答：“不论是衣锦还乡，还是经过故乡的时候，都应该下车。”
商容说：“说说你的理由吧。”
老子回答：“世人不管有多大的成就，都不应该忘记生养自己的
试读结束[说明：试读内容隐藏了图片]